Можно ли поминать усопших в канун рождества. Что можно и что нельзя на рождество

29.06.2019

Об этом наш разговор с епископом Боярским Феодосием (Снегиревым).

– Ваше Преосвященство, в Вашем ведении находится кладбищенское благочиние, Вы наставляете, ведете беседы с духовенством, которое несет послушание на кладбищах. Ежедневно из этой жизни уходят люди, это огромное испытание не минует ни одного человека. Христиане верят в Жизнь Вечную и чают воскресения мертвых. Но многие люди не умеют справляться с утратой близких людей– родителей, братьев, сестер, а иногда и детей. Впадают в депрессию, скорбят безутешно, теряют смысл жизни. Что Вы посоветуете им как пастырь Церкви Христовой?

– Действительно, многие люди, потерявшие своих близких, не могут перенести эту жизненную трагедию, очень тяжело ее переживают. Христианам в этом отношении намного легче. Мы верим в то, что жизнь не заканчивается смертью, ведь «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). А наши близкие, переступившие порог вечности, могут водвориться там, где нет уже ни болезней, ни печали, ни воздыханий, но жизнь бесконечная, жизнь с Богом.

Тем не менее шаблонные рассуждения священника на тему «ему там сейчас лучше, чем было здесь, ваш родственник теперь на Небесах» не могут принести скорбящему утешения, если он не религиозен, хотя и считает себя верующим. Хуже того, такая «поддержка» может лишь ещё больше расстроить и даже раздражить маловерующего человека, который переживает потерю близкого. А кроме этого, часто в такой поддержке ясно слышится фальшь. Неискренне звучит утешение, если пастырь сам не сопереживает скорбящему, если сам не верит своим словам, а говорит их для галочки.

Поэтому дело пастыря – со всей силой веры, с силой слова и собственного молитвенного опыта общения с Богом убедить скорбящих родственников в реальности загробного мира. Убедить их в яви того, что умерший и сейчас существует, осознает себя, все помнит и понимает. Более того, в первые дни по смерти видит тех, кого он знал и любил. И при этом очень нуждается сейчас в их любви и соучастии. Это – чистая правда. Не нужно обманывать горюющих, что якобы у умершего «там» уже всё хорошо. Как правило, для большинства – не очень хорошо. Но и унывать и отчаиваться нет причин, ведь всё поправимо. Пока родные живы – всё поправимо! И если они действительно любят покойного, если хотят с ним ещё встретиться, то надо будет потрудиться для ушедшего любимого… Не только памятник на могиле поставить, но главное – потрудиться в молитве, милостыне, исправлении своей собственной жизни. В этом труде родственники найдут великое утешение и укрепление для себя, а главное – помогут покойному. И в сердце затеплится молитвенный огонек надежды, что когда-то мы вновь обязательно встретимся.

Момент смерти близкого – переломный для любого человека. И ответственность пастыря Церкви на этом переломе – зажечь огонь веры в сердцах людей, помочь им пережить утрату и самим стать христианами.

– А как быть с самоубийцами? Можно ли молиться о самоубийцах и как?

– Самоубийство – это действительно страшный поступок. Господь наделил нас разными дарами и талантами, которыми человек волен распоряжаться сам. Но распорядителем главного дара – жизни, люди не являются. Жизнь наша и время ее окончания должны находиться только в руках Божиих. Потому самоубийство – тяжелый и непоправимый грех. По церковным правилам, покончивший жизнь самоубийством погребается вне церковной ограды. О нем не возносится молитва в храме, ведь он более не участник спасения, не член Церкви. Но тем не менее последний суд над душой человека принадлежит Богу.

Чем помочь самоубийце? Прп. Феодор Студит говорил, что за находящихся вне Церкви (например, еретиков) можно совершать милостыню. Приведу обширную цитату на эту тему из переписки преподобного оптинского старца Леонида. Он так утешал своего ученика, отец которого покончил жизнь самоубийством: «Вручай как себя, так и участь родителя, воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай судеб Вышнего. Старайся смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись Всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней так: “Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей. Да будет святая воля Твоя”. Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышнего. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего; но ныне он совершенно в воле Могущего и душу, и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет, и возвышает, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшей благостию – ничто. Для этого ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: “Я люблю моего родителя, поэтому и скорблю неутешно”. Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»

Другой оптинский старец, преподобный Амвросий, писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву… и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».

– А если снятся умершие, что это значит и как к этому относиться?

– Святые Православной Церкви вполне определенно и однозначно учат тому, что снам верить и тем более доверять нельзя. Наши сновидения, как правило, своим источником имеют либо наше человеческое естество (фантазии дремлющего сознания), либо рождаются под воздействием злых духов, со злыми же намерениями. Конечно, в каких-то редчайших случаях и Ангел Хранитель может по указанию Божию воздействовать на область человеческого сна. Но способны ли мы со стопроцентной уверенностью определить источник наших грез? Поэтому, в соответствии со святоотеческим учением, лучше и вовсе не обращать внимания на приснившийся образ, и не вспоминать его.

Если же человеку настойчиво снится кто-либо из умерших родных, и это смущает его душу, то, думаю, такие сновидения можно расценивать как хороший повод, чтобы усугубить молитву об упокоении близкого. Надо подать записку на Литургию, заказать сорокоуст, панихиду, самому внимательно помолиться о покойном, а ещё лучше – подготовиться к Исповеди и Причастию. Каков бы ни был источник таких снов: наша скорбящая и неспокойная память либо побуждение Ангела Хранителя к молитве о покойнике, – наши покаянные молитвенные труды смогут принести пользу и умершему, и нашей душе .

– Наступают Рождественские дни. Можно ли на Святках молиться об усопших?

– Господь Своим Рождеством принес на землю Жизнь, и Жизнь с избытком. Так Он Сам сказал. Его благодатная Жизнь особенно ощущается верующими людьми в дни празднования Рождества Христова. И хотя в период Святок, праздничных Рождественских дней, по церковному Уставу поминовение умерших в храмах не совершается, но в домашней молитве, конечно же, можно делиться радостью об этой Жизни и с умершими. Кто-то из них там, за гробом, уже вкусил этой Жизни в полной мере и делится ею с нами своими молитвами Богу о нас. Кто-то, наоборот, ждет, что наша молитва к Богу прольет в их мир луч Жизни. В любом случае, если мы помним и любим наших родных, если хотим с ними встретиться вновь, наша память о них в дни праздничной радости не должна огорчать нас, но вселять надежду на милость Божию ко всем – и живым, и умершим.

Епископ Феодосий (Снигирев)
Беседовал Сергей Герук
Православная Жизнь

Просмотрено (1116) раз

Есть ли смысл молиться за умерших? Знают ли наши умершие родственники все о нас и просят ли они за нас у Бога? Людмила.

Здравствуйте, Людмила!

Все, что имеется в общепринятой церковной практике, имеет какое-то основание и смысл.
Молитва за умерших проистекает от любви к ним и веры в милость Божию. Если мы молимся о живых, то почему нет смысла в молитве за усопших?

Ап. Павел говорит, что настоящая любовь никогда не перестает (1Кор.13:8), а, значит, и даже со смертью. Понятное дело, что все мы несовершенны, наши усопшие тоже имели какие-то грехи, поэтому в милости Божией и прощении они так же нуждаются, как и живущие. Богу же угодно, чтобы между людьми была любовь. Ему угодно, чтобы мы друг за друга. В Библии достаточно много мест, где говорится о том, что Господь подает все по вере. Исходя из исторической практики, мы видим, что Церковь всегда молилась и о живых, и об усопших, потому, что веровала в необходимость и пользу таких молитв.

Конкретно, о молитве за умершего говорится в тех библейских книгах, которые протестанты выкинули из Библии, потому, что они не отвечали их вероучению. Например, книга Маккавеев вторая, глава 12, ст. 30-45.

Если Богу это угодно, умершие могут о нас знать и просить за нас. Например, из истории с богачом и Лазарем (Лк 16, 27), мы видим, что богач знал о беспечной жизни братьев и заботился, просил о них.
С уважением, священник Павел Ильинский.

Почему грех самоубийства тяжелее убийства? Кому молиться о самоубийцах и некрещеных умерших? Вообще не знаю, можно ли делить грехи на более тяжелые и менее, но за убийц молятся, а за самоубийц – нет. Еще слышал, есть святой Увар, которому как раз молятся за самоубийц, так ли это и почему именно этому святому? Антон.

Уважаемый Антон!
Самоубийство является самым страшным грехом против шестой заповеди, так как в нем грех убийства отягощается отчаянием, ропотом, дерзким восстанием против промысла Божия. То есть самоубийство становится формой богоборчества. Человек подобно Иуде предает Бога, Его благой промысел о себе. Самоубийца отказывается от Бога, как управителя собственной жизни. И, самое главное, самоубийство, в отличие от убийства, исключает возможность покаяния.

О разной степени важности различных заповедей говорит Сам Господь, обличая фарисеев: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять». (Мф.23,23). Значит, тяжесть греха тоже бывает различной.

Молиться за лишивших себя жизни запрещает устав Церкви. В Номоканоне при Большом Требнике сказано: “аще убиет сам себе человек, ни поют над ним, ниже поминают его”. Исключение – доказанное умственное расстройство.

Святому мученику Уару молятся не о самоубийцах, а о . Из его жития мы знаем, что он имел особую благодать вымолить прощение грехов некрещеным родственникам благочестивой Клеопатры – вдовы, похоронившей его в своей семейной усыпальнице. Но, даже практика молитвы о некрещеных не может быть признана бесспорной, так как в житии нет однозначного указания на то, что предки Клеопатры не были христианами. Поэтому, и за некрещеных, и за самоубийц можно молиться только дома, а не общецерковно.

Преподобный старец Лев Оптинский, не допуская церковной молитвы за скончавшихся вне Церкви (самоубийц, некрещеных, еретиков), завещал молиться за них келейно так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

Преподобный старец Амвросий Оптинский писал одной монахине: «По церковным правилам поминать самоубийцу в церкви не следует, а сестра и родные могут молиться о нем келейно, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву… и дай ее родным несчастного. Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом».
С уважением, священник Михаил Самохин

У нас с папой в семье большое горе! Умерла наша любимая мама! Это случилось так быстро, что мы до сих пор не верим в это. Мне самой очень тяжело, но нужно поддерживать папу! Подскажите, как я могу ему помочь? И правда ли что люди, которые умирают в течение 40 дней после Пасхи, попадают в Рай? Если вам будет не трудно, подскажите каким святым нужно молиться о прощении грехов мамочке? Анна

Уважаемая Анна, конечно, потеря матери и жены – такая потеря, от которой сердцу легко никогда не бывает. И ничего такого сказать Вам, что бы сделало вашу жизнь бесскорбной, никто не может. Да и неправильно это было бы, но только важно, чтобы скорбь эта, скорбь от разлуки, боль расставания не была унынием и отчаянием, как у неверующих, а соединялась бы крепкой верой, что земная есть только разлучение, и что нас ждет встреча в вечности. И именно этой верой себя и папу своего поддерживайте.

Находите утешение в молитве за вашу новопреставленную маму. Очень хорошо, если вы вместе будете читать Псалтирь о упокоении ее души, в больших молитвословах есть указания о том, как следует читать ее за усопших, там вы найдете подсказку, как нужно это делать.

Что касается смерти в дни празднования святой , то смысл народного верования о том, что умирающие в эти дни сподобляются лучшей участи следует понимать так, что это лучшее время умереть для тех, кто до того говел Великим Постом, исповедовался, очистил душу свою , встретил верой и радостью Христа Воскресшего; конечно, в это время душе человеческой легче всего отрешиться от земного и устремиться к небу. Надеюсь, что именно так мама ваша приготовилась к жизни вечной.

Молитесь Спасителю, Божией Матери, святой, имя которой носит ваша мама о том, чтобы Господь даровал ей со святыми упокоение, а Владычица Неба и земли и ее святая предстательствовали о ней и помогали ей. И живите достойно ее памяти, так, чтобы из-за ваших грехов и ошибок ни в коем случае временное разлучение не растянулось на вечность. Живите так, чтобы встреча эта состоялась. Бог вам в помощь! Протоиерей Максим Козлов.

Попадают ли в Рай люди умершие на Пасхальной седмице (кроме некрещеных и самоубийц)? Димитрий

Уважаемый Димитрий, есть церковное предание о том, что люди праведной жизни в качестве награды могут сподобиться кончины на Светлой неделе, в дни сугубого празднования светлого Христова Воскресения, очистив свою душу в Таинстве покаяния во время Великого поста до того. Конечно, о такой молитве может молиться православный христианин. По отношению ко многим благочестивым людям мы знаем, что они стремились к ней и получали ее как награду от Бога. Но чисто арифметически причислять к части спасаемых всех умерших в светлые пасхальные дни было бы, конечно, духовно нетрезво. Протоиерей Максим Козлов

Увидела сюжет о панихиде по Марине Цветаевой в одном из московских храмов. Было сказано, что в день ее смерти такие панихиды служатся уже много лет. Как относиться к подобным вещам, если по правилам Церкви запрещено отпевать самоубийц?

Уважаемая Светлана! Для того чтобы понять смысл того снисхождения, которое оказывает Церковь, молясь за Марину Цветаеву, важно понять смысл запрещения поминовения самоубийц. Он состоит в том, что сознательный самоубийца (поэтому, кстати, Церковь никогда не отказывалась молиться за бессознательных самоубийц, скажем, умалишенных) актом самоубийства сам за себя решает, что со своей жизнью делать и отказывается от дара спасения, принесенного ему искупительной жертвой Господа нашего на Голгофском Кресте. Он, по сути, говорит Господу: «Господи, мне Твоя жертва, здесь за нас приносимая не нужна. Моя жизнь, что хочу с ней, то и делаю». Он сам от вечности и от любви Божией отказывается: «Не могу терпеть, не хочу, не буду».

Поэтому, конечно, растратчик казенных денег, от малодушия не имеющий смелости смотреть наутро в глаза тем, чьи деньги он растратил (или собственной жене, которую он обрек на позор), не имеет оправдания, пустивши себе пулю в лоб. Не имеет оправдания и бездарный военачальник, загубивший множество солдат и, вместо того, чтобы испить чашу позора в плену или, вернувшись в отечество, смотреть в глаза всем тем, кто будет, может быть, в них плевать, находит путь, который кажется ему полегче: разделаться со всем этим ужасом, пустив себе пулю.

Так прекращая путь своей земной жизни, в вечности он никуда не денется от этих глаз. Можно ли говорить о таких людях, как имеющих путь к спасению? Церковь никогда не относилась как к самоубийцам к тем мученицам древности, которые ради сохранения своих монашеских обетов или обетов девства при осаждения града варварами бросались со стены города с тем, чтобы не претерпеть поругания от язычников.

Церковь не осуждала, как самоубийцу, воина, который своим телом прикрывал других от вражеских пуль и снарядов, хотя формально это тоже самоубийство. Исходя из этого, мы можем понять, что есть ситуации таких тяжелейших жизненных испытаний, таких особых нравственных коллизий, когда вынести однозначный вердикт, сказать, что этот человек ушел из жизни, как малодушный трус, может только тот, кто без греха. И вот там, где можно иметь снисхождение, Церковь, конечно же, имеет снисхождение к усопшим. Мы помним, что обстоятельства жизни Марины Цветаевой в конце ее земного пути были исключительными по скорбности и тяжести. И поэтому мы уповаем на милосердие Божие по отношению к ней. Протоиерей Максим Козлов

У меня недавно умер родной дядя. Можно ли мне стричься до 40 дней? Лиза.

Примите мои искренее соболезнования в связи со смертью Вашего дяди.
Что касается того, что до истечения 40 дней родственникам умершего нельзя стричь волосы – это суеверие, волосы стричь можно и никаких новых смертей это не вызовет. Но душа вашего дяди нуждается в Вашей усиленной молитве за него. Если дядя был крещен, то обязательно закажите в храме сорокоуст – поминовение на 40 службах, и по возможности читайте за него Псалтирь. Если же Ваш дядя крещен не был, то молитесь за него дома.
Помоги Вам Господи!
Священник Александр Ильяшенко

У моего жениха умер отец. Сколько длится траур по родителям и в течение какого времени можно будет венчаться? Даша

Дорогая Даша! Святая Церковь учит, что душам усопших требуется усиленная молитва их близких, а не траур. Поэтому Вы можете выбрать ту дату, которая устраивает Вашего жениха, Вас и Ваших родственников.
Дай Бог Вам счастья! Священник Александр Ильяшенко

Дорогая Ольга, церковная традиция говорит нам, что об усопших надо читать псалтирь. Можно читать подряд кафизму за кафизмой псалтири. В православных молитвословах находится устав о чтении псалтири. Псалтирь составлена три тысячи лет назад, а акафисты возникли сравнительно недавно. На мой взгляд, предпочтительнее читать псалтирь.

Опираясь на строгость церковных канонов, действительно за таких людей не полагается подавать записочки в алтарь, но если бы мы руководствовались в своей жизни всей строгостью канонов, то, наверное, в церкви остались бы единицы. Сейчас жизнь решительно изменилась. Надо помнить, что древние каноны – некий идеал, к которому мы должны стремится! Но смотреть на вещи надо реально и не ударяться в излишнюю строгость, которая не уместна в нашем и без того жестоком мире. С уважением, священник Александр Ильяшенко

Можно ли отпевать в церкви крещеного молодого человека умершего от наркотиков? Ирина

Здравствуйте, Ирина!
Поскольку наркомания есть сознательное причинение смертного вреда своему здоровью и жизни в погоне за удовольствием, то существует обоснованное мнение, что наркоман, умерший от передозировки, подобен самоубийце. Но, Господь милостив и милостива Церковь – и в этом вопросе существует возможность милосердного снисхождения! Однако мера его зависит от установленных в той или иной епархии порядков и правил: где требуется благословение правящего архиерея, где нет. Чаще требуется, но в любом случае это надо спрашивать у местного духовенства, которое непосредственно знакомо с правилами своей епархии! Священник Алексий Колосов

Казалось бы, главные церковные праздники предназначены как раз для того, чтобы вспоминать об ушедших и навещать их на кладбище, принося им благие вести о Рождении или Воскрешении Христа. Но не все так просто: оказывается, есть целый перечень так называемых Двунадесятых праздников, в которые церковь категорически не рекомендует посещать усопших. И рождество как раз относится к таким датам.

Рождество: что за праздник и почему он «Двунадесятый»?

Рождество – один из Двунадесятых, то есть один из главных праздников христиан во всем мире. Всего их 12:

Рождество Христово – 7 января, день появления на свет Иисуса Христа;
19 января – Крещение Господне, или Богоявление;
15 февраля – Сретение, то есть встреча Христа с богоприемцем Симеоном;
7 апреля – Благовещение, то есть день, в который Мария получила «благую весть» о том, что родит Спасителя
Вербное воскресенье накануне Пасхи
Господнее Вознесение – первый четверг по прошествии сорока дней после Пасхи
Святая Троица – пятидесятый день после Пасхи
19 августа – Яблочный спас, он же Преображение
28 августа – Успение, то есть символическая смерть Пресвятой Богородицы
14 сентября – Воздвижение Креста Господнего
21 сентября – Рождество Девы Марии
21 ноября – введение во храм Богоматери

Можно ли ходить на кладбище зимой и конкретно в Рождество?

Поминовение умерших, даже если наши эмоции уже отошли от сильных переживаний – это все равно скорбь, а скорбеть в эти дни считается грехом. Поэтому в Рождество, как и в другие Двунадесятые праздники, ходить на кладбище нельзя. Конечно, если на этот день назначены похороны, чего практически не случается, то кладбище посетить просто придется, и церковь не осудит этого. Если же на этот день выпадают девятый или сороковой дни, лучше воздержаться от посещения кладбища в Рождество, и посетить усопшего днем позже – на визиты на погост восьмого января запретов уже нет.

Что касается зимних посещений кладбища в целом, то они, конечно, разрешены – просто обычного никто этого не делает, так как к могиле, как правило, трудно подобраться уже в ноябре-декабре, а тем более – позже, до весны. Некоторые люди вообще специально «консервируют» памятники целлофаном или агрилом для лучшей их сохранности, а снимают материал после того, как сойдет снег.

Когда лучше посещать кладбище, если не на Рождество?

Самые лучше дни для посещения кладбища приходятся на теплое время года или межсезонье, когда на погостах еще или уже нет такого большого количества снега – это специально определенные для этого дни, Родительские субботы. О них у нас есть отдельный материал, который мы очень рекомендуем к прочтению.

Что за праздник – Родительская суббота? Когда она отмечается? Можно ли в этот день ходить на кладбище, а самое главное – убираться там? Рассказываем обо всех Родительских субботах в году.

КЛЮЧЕВЫЕ ДНИ ПОСМЕРТИЯ

28. С чем связан обычай отмечать третины, девятины, сороковины? Имеет ли он под собой какие-то реальные основания?

«Духовный мой отче и господине (имярек), - читаем в Псалтири издания начала XIX в., - сотвори со мною Бога ради последнюю любовь, и милость сицевую. Помилуй мя Бога ради, пой за мя сей канон [Имеется в виду Канон из Последования по исходе души от тела], на третины, на девятины, на четыредесятины. Аще ли ти не случится тако пети, и ты, во иныя дни, или во един день, но точию (только) до сорочин, аще ли и больши того благоволиши пропети канон сей за мя, то большую ми пользу сотвориши, и сам большую мзду приимеши от Бога, рекшаго, в ню же меру мерите, и паки, помилуяй помилован будет».

Душа не сразу покидает земное, не сразу привыкает к внетелесной жизни. Об этом находим упоминание у великого подвижника XIX века святителя Феофана Затворника. «Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью, - писал он одной благочестивой женщине. - Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности. Есть догадка, что сии 3-9-40 соответствуют каким-то поворотам в образовании младенцев в матерней утробе. Видения были… и они благонадежнее в определении, чем наши догадки. Догадки - шаткое дело. Я думаю, что видения только подтвердили, а дело уже было в ходу в Церкви Божией, - и было от Апостолов».

29. Что происходит с душой в первые три дня по смерти человека?

Хотя, по слову святителя Феофана Затворника, «то для нас - закрытая страна» и доподлинно о загробной участи людей никто не знает, существуют многочисленные свидетельства о некоем таинственном опыте, являющиеся достоянием Предания Церкви.

Согласно этому Преданию, до третьегo дня душа обычно пребывает на земле. В течение первых двух дней она наслаждается относительной свободой, и позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где хочет, посещать близких и родственников. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнездо. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду.

Вот что пишет об этом св. Исидор Пелусиот (370–437): «Если ты хочешь узнать и о третьем дне, то вот объяснение. В пятницу Господь испустил дух. Это один день. Всю субботу Он пребывал во гробе, потом приходит вечер. С наступлением воскресенья Он восстал из гроба - и вот тот день. Ибо из части, как ты знаешь, познается целое. Так и мы установили обычай поминать усопших». Итак, третий день мы считаем вместе с днем смерти.

31. Почему поминовению усопшего в третий день по смерти придается такое исключительное значение?

Памятник IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших «во псалмах, чтениях и молитвах» на третий день после смерти нашего ближнего - ради Господа Иисуса Христа, «воскресшего в третий день по Писанию».

По мнению свт. Симеона Солунского, поминание в третий день совершается потому, что умерший был крещен во имя Святой Троицы, от Которой мы получаем все, но еще и потому, что он сохранил три добродетели (основания нашей веры): веру, надежду и любовь. И еще потому, что человек действует и проявляет себя в делах, словах и помышлениях (в силу трех внутренних способностей: разума, чувства и воли). Ведь в панихиде третьего дня мы просим Триединого Бога отпустить усопшему грехи, которые тот совершил делом, словом и помышлением. Полагают также, что поминовение в третий день совершается для того, чтобы собрать и соединить в молитве тех, кто признает таинство тридневного Воскресения Христова.

Однажды преп. Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его подвиги в египетской пустыне, объяснить ему значение церковного поминания в третий день. Ангел отвечал: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, тогда душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, - получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. … В третий же день Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на небеса для поклонения Богу».

Но существует и еще одна причина, по которой в этот день душе усопшего особенно нужны молитвы. Воистину ужасен третий день для души усопшего, утверждают святые отцы: в этот день она проходит мытарства, или муки.

32. Что такое мытарства?

«Если даже святая душа, - пишет проф. Н. Василиадис, - испытывает чувство страха в час разлучения с телом, то тем более подвержена этому душа грешная. … Ведь в это время душа проходит скрупулезную и тщательную проверку со стороны демонов, ибо за обладание ею разворачивается невидимая, но жестокая борьба добрых и злых ангелов. И у демонов есть все основания захватить душу того, кто умер без покаяния, и взять ее к себе. Но нет у них права присвоить себе душу того, кто искренне покаялся».

О помощи душе на мытарствах молится наша Святая Церковь. В молитве Спасителю (св. Евстратия) мы просим: Милостив ми буди, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов: но да примут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Молимся мы и Пресвятой Богородице: Управи, Чистая, окаянную мою душу, и ущедри ю, от множества прегрешений во глубину поползшуюся погибели, Всенепорочная, и в час мя страшный смертный Ты исхити от глаголующих демонов, и всякия муки. Такие же горячие мольбы возносим и святым Ангелам - в Каноне молебном к Ангелу-хранителю, в различных тропарях Канона на исход души и проч.

33. Насколько правдоподобен рассказ о мытарствах блаженной Феодоры?

В Житии преп. Василия Нового рассказывается о том, как духовная дочь преп. Василия, Феодора, умерла, попала в загробный мир, была уловлена злыми ангелами и подверглась мытарствам. Блаженная Феодора была свидетельницей обличения грешников на этих потусторонних «таможнях», после чего, если обвиняемые были повинны в грехах, они утаскивались в бездну ада.

Видения блаж. Феодоры, как и все житие преп. Василия Нового, - безусловное достояние Предания Православной Церкви. Однако при этом следует помнить слова св. Макария Египетского о том, что подобные изображения мук души - лишь «слабое изображение вещей небесных», они рисуют картину потустороннего бытия земными красками. Поэтому, говоря о мытарствах и потусторонней жизни, следует избегать всякого искусственного натурализма и стараться мыслить об этих вещах более духовно, нежели о них пишется.

34. Есть ли какие-либо реальные свидетельства молитвенной помощи душе в первые дни по смерти?

Прекрасное свидетельство о такой помощи принадлежит нашему современнику, протоиерею Михаилу Овчинникову («Жизнь и смерть. Размышления православного священника». 2004), несколько дней пребывавшему в состоянии клинической смерти.

«Сквозь болевой, кровавый мрак, - вспоминает он, - вдруг постепенно появился непередаваемо чудесный свет - он был похож не на сполохи лампы, прожектора или светильника, это был весь мир, пронизанный светом-жизнью.

Мои первые движения сопровождало какое-то Богослужение: молитвы, песнопения мужских голосов. Было ощущение чего-то родного, знакомого - да ведь это душенька перекликнулась с родным монастырем! Как я узнал гораздо позднее, там совершалась непрерывная молитва трое самых страшных для меня суток. Вот она - реальная рука христианской помощи.

Задумайтесь: как страшно, что многие наши современники совершенно не знают, не понимают невидимой, но реальной силы молитвы. А я свидетельствую, что слова молитв, и особенно в такие труднейшие минуты, сопровождали меня, беспомощного, нежно поддерживали, заботливо направляли, вселяя спокойную уверенность в несокрушимости Божией силы. При этом у меня было ясное понимание своей плотской, греховной слабости, но рядом - несгибаемой силы помощь Господня…».

35. Что происходит с душой усопшего на девятый день?

«Девятый день, - говорит свт. Симеон Солунский, - напоминает нам о девяти чинах ангельских, к которым - как нематериальный дух - мог бы быть сопричислен и наш усопший близкий».

Как свидетельствует преп. Макарий, на девятый день душа возносится Ангелами к Богу и поклоняется своему Создателю. «Созерцая все это, - говорил святому Ангел, - душа изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновата в грехах, то при виде наслаждений она начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Сколько я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, чтобы и мне удостоиться этой благодати и славы. Увы мне, бедной!”».

36. Что символизируют собой сороковины?

Памятник IV века «Апостольские постановления» (кн. 8, гл. 42) рекомендует совершать поминовения усопших не только на третий день и девятый дни, но и на «сороковой день после смерти, по древнему обычаю». Ибо так оплакивал и израильский народ великого Моисея.

Между девятым и сороковым днями Ангелы показывают душе ад. На сороковой же день, как сообщил Ангел преп. Макарию, «Судия Бог определяет приличное ей (душе) по делам место заключения». В этот день панихиды совершаются, согласно свт. Симеону Солунскому, «ради Вознесения Спасителя», которое произошло на сороковой день после Его тридневного Воскресения.

Интересно, что, по сообщению некоторых ученых, до сорокового дня в теле происходит еще обмен веществ, некоторые телесные функции не умерли. Тело угасает постепенно, и можно предположить, что душа действительно не может просто так, легко освободиться от тела, какие-то невидимые нити ее с покинутым телом связывают. К сороковому же дню этот процесс завершается; с этого времени душа окончательно покидает пределы земной жизни и, по словам свт. Феофан Затворника, «получает от Господа особое некое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном».

В записках св. игумении Арсении (конец 19-го столетия) находим замечательное свидетельство реальности перелома, происходящего на 40-й день в состоянии души усопшего (а равно и действенности чтения о нем Псалтири): «Если я в жизни кого почитала полным чувством, кого благоговейно любила, кого безмерно обожала в молодости, то это его, моего дорогого отца, моего воспитателя, моего друга, духовного руководителя. Когда я сидела около него последние дни и ночи, то сердце мое было переполнено горечью, и я желала, готова была вместо него вкусить горькую чашу смерти. Господь даровал ему мирную кончину. Но все же кончина его для меня была тяжела. В молитве о нем я находила утешение, облегчение скорби. В келлье мы все, келейные мои и я, читали до 40 дней неугасимый псалтирь по нем. Ночью под 40-й день я читала в своей комнате; когда начала читать 17-ю кафизму, то почувствовала в душе своей изменение. Слова псалмов читались глазами, языком, а смысл их передавался душе моей душою батюшкиною. И эта душа, ходившая на земле путем заповедей Господних, утвержденная в законе Его, отдавшая себя слову Его, отвергшая все и себя самого для последования слову Уст Его, эта душа, отшедшая от земной жизни с твердым упованием и верою, сообщала свет душе моей, радость сердцу моему. В ту ночь я уже не могла уснуть от полноты духовной радости, и 40-й день был для меня днем радости… В Себрове на этот день многие видели его во сне светлого, радостного, окруженного светом и убеждающего не скорбеть о нем, что ему так хорошо, как лучше нельзя».

37. До какого времени усопшего поминают как новопреставленного?

Казалось бы, ответ очевиден: в течение первых сорока дней. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий - на проскомидии и по освящении Святых Даров.

Обычно сорокоустное поминовение заканчивают в сороковой день по кончине, причем в число сорока дней входит и самый день кончины. Однако редко когда бывает, чтобы первая заупокойная Литургия служилась уже в самый день смерти. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я Литургия. Между тем, Устав церковный предписывает совершать Литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношений, что значит - до исполнения 40 литургий. Поэтому, если поминовение за Литургией началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день (во избежание чего следует по возможности заказывать сорокоуст в том храме, где есть ежедневная служба), то оно должно быть продолжено и после сорокового дня, до исполнения полного числа 40 Литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть, если человек скончался в Великий пост.

38. В литературе есть указания на то, что, помимо 3, 9 и 40-го дней, особое поминовение совершается и на 20-й день. С чем это связано?

Подобный обычай, действительно, известен в некоторых местах, однако в Предании Церкви он не значится и, насколько известно, какого-то мистического значения не имеет. Просто, может быть, таким образом люди хотят отметить половину сорокадневного периода и лишний раз особым образом почтить память близкого человека.

39. Некоторые отправляют панихиды и через три, шесть и девять месяцев по смерти. Есть ли в этом какой-то духовный смысл?

Поминовение усопшего в эти сроки (кратные трем), говорят некоторые святые отцы, символизирует Святую Троицу и совершается за преставившегося во славу Троичного Бога. Ибо усопший был создан Пресвятой Троицей, к Ней преставился ныне, отделившись от тела, и от Троицы же надеется получить воскресение своего тела.

40. Какой смысл вкладывает Церковь в отправление годовых панихид?

О годовых панихидах упоминает святитель Григорий Богослов в надгробном слове на смерть своего брата Кесария: «Одно мы воздали и другое дадим, принося ежегодное почитание и поминание». То есть одну часть из того, что мы должны были принести тебе, мы принесли, но мы обещаем тебе и остальное - приносить ежегодное почитание и поминовение.

День смерти - это не просто день, когда мы воздаем дань памяти усопшего ближнего. Это - день рождения, только рождения не в жизнь земную, временную, а в Жизнь Вечную. По словам свт. Симеона Солунского, годовые панихиды показывают, что переход в иной мир «совершен» и что умерший «жив и бессмертен», если иметь в виду его душу: придет время, когда он снова будет воскрешен по воле Творца, когда Он как Создатель воскресит и тело.

В такой день следует с утра прийти в храм, подать записку о своем «приснопамятном» для поминовения на проскомидии и за Литургией, после же нее - быть на панихиде. После этого хорошо съездить на кладбище, а потом, уже дома, помянуть усопшего за праздничным (ведь это праздник - день рождения человека в Вечную Жизнь!) столом.

41. Вроде бы все сделал для своей умершей супруги: отпели, в семи храмах заказал сорокоуст, свечи все время ставлю, а все душа не на месте, все кажется, еще что-то надо было сделать…

«Если кто на самом деле хочет помочь своему сыну, дочери, матери, мужу, жене, сестре, брату, - читаем в книге «Посмертная жизнь души», - тому, кого он искренне любит, то средство одно - отдай, человек, часть своей души. Возьми на себя хотя бы маленький подвиг. Поживи эти сорок дней в воздержании тела, воздержании чувств, воздержании мысли, в понуждении себя к молитве, к чтению слова Божия. Примирись с врагами своими. Добро сделай ненавидящим тебя - по заповеди Божией. Поборись со своими страстями (лицемерием, лукавством и прочими), постарайся никого не осуждать, никому не завидовать, не отвечать на зло злом, чаще исповедуйся и причащайся святых Христовых Таин. Очисти хоть немножко свою душу, хоть на короткое время возьми подвиг на себя - ради ближнего. Любовь обнаруживается жертвой. И чем больше человек любит усопшего, тем усиленнее он будет подвизаться - ну хотя бы сорок дней, а, может, и больше - это зависит от силы его любви к усопшему. Скажи себе: “Хотя эти 40 дней постараюсь пожить по-христиански, постараюсь быть христианином”. Только в этом случае твоя молитва к Богу и твои подаяния, твои записки и заказные богослужения могут принести действительную пользу усопшему».

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ЗА ЛИТУРГИЕЙ

42. Почему так важно поминать усопших за Литургией?

Всякий, желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них, и в особенности поминовением за Литургией, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих.

Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и не гласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. «Великая честь - помянуть чье-либо имя в час, когда совершается воспоминание “Страшной Жертвы, Страшных Таинств” и присутствует Сам Владыка Христос», - говорит свт. Иоанн Златоуст.

Как важно это поминовение за Литургией, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления (официального почитания в лике святых) св. Феодосия Черниговского (1896 г.) иеромонах Алексий, известный старец, переоблачавший мощи, устал и, сидя у мощей, задремал. И вдруг видит он в тонком сне св. Феодосия, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, помяни моих родителей», - и дал их имена (иерей Никита и Мария). «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда ты сам стоишь пред Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?» - спросил иеромонах. «Да, это верно, - ответил св. Феодосий, - но приношение на Литургии сильнее моих молитв».

У свт. Григория Богослова находим несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию о упокоении души или благодарящих за нее. Один пленный, которого жена считала умершим и в определенные дни заказывала поминовение о нем за Литургией, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей. По некотором расследовании, выяснилось, что это были именно те дни, когда за него совершалась Литургия.

43. Как давно начали поминать усопших за Литургией?

Матерь Церковь с самого начала установила специальные молитвы об усопших и учредила определенный порядок их поминовений. Святые Апостолы ввели этот обычай не без основания и, конечно, не напрасно; решение это не было простым или случайным. Ибо вера христианская безупречна и не содержит ничего, что не было бы для пользы; напротив, все в ней благотворно, угодно Богу, полезно и всецело направлено ко спасению.

Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. «Господи, Боже духов и всякия плоти, - молится иерей за Литургией св. Иакова, - помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св. Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых - патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших.
Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров. И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста - известных нам из нынешней литургической практики, - Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся…

Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века.

44. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших?

Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» (СПб, 2002) свящ. Константин Пархоменко:

«1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего.

Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР - НИ КА (Ииcyc Христос - Победитель), маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего (если в монастыре - святой обители сея)… И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться. Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи.

Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу.

Для чего совершается изъятие частиц из просфор? Вынутые частицы помещаются священником на дискосе (специальном блюде), в центре которого лежит большая прямоугольная частица - Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа.

После освящения Честных Даров и приобщения верующих частицы в честь Богородицы, в честь Архангелов Михаила, Гавриила и всех Небесных Сил, а также за живых и умерших “ввергаются” в Святую Чашу, где находится Пречистое Тело и Честная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, пролившаяся за жизнь мира и спасение. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон (или священник) ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих.

По окончании Божественной литургии диакон (или служивший священник) потребляет все содержимое Святой Чаши.

Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва.

2. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви.

Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу. Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена), и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному… Господи, помилуй. Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются… Господи, помилуй. Милости Божия, Царства Небеснаго и оставления грехов их у Христа, Безсмертнаго Царя и Бога нашего, просим… Господи, помилуй.

Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле (светлом), в месте злачне (изобильном), в месте покойне (спокойном), отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание (там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть).

И далее священник возглашает: Яко Ты еси Воскресение и Живот и покой усопших раб Твоих (имена), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков!

Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней.

Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение. И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?..

3. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся (русск. пер).

Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. И далее предстоящий священник возглашает: Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя (имена). И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем.

В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… (это уже о живых), верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких».

Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия.

45. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых? Относительно живых это можно понять, но усопшие?..

У св. Николая Кавасилы (XIV век) мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо? «От чего же зависит освящение наше, от того ли, что мы имеем тело, что приходим ногами к Евхаристии, что берем руками Святые Дары, что принимаем их устами, что едим и пьем? Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу».

И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою». Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. «Посему, - пишет св. Николай Кавасила, - если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто. … Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа - существо бессмертное - приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, - что в этом удивительного?»

46. Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии? Разве недостаточно панихиды?

Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам (Неем. 9, 2). Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их (2 Мак. 12, 40-42). Из Нового Завета мы узнаем, что Апостол Павел молился, чтобы Господь наш Иисус Христос дал верному Онисифору обрести милость у Господа и Отца в день Второго Пришествия (2 Тим. 1, 18).

Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу.

Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями. Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое - это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении.

Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение - это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии. Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии.

47. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых?

Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2, 4). Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» - чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров».

Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу - Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым (Евр. 6, 10).

Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида - твоя добродетельная жизнь».

ЗАУПОКОЙНЫЕ СУББОТЫ

48. Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших?

Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы.

Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире.

И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно.

49. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот?

Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, - перед Неделей Мясопустной (неделя - это, по-церковному, воскресенье) и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, - явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же - к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, - то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.

Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия.

Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения.

Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы - Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, - это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы

50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота?

Устремляться в Троицу на кладбища - одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано (примерно в час дня), чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут.

Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец («Опыт построения исповеди»): «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных!».

51. Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу - великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским?

Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает.

В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября (ст. ст.), так как это день двунадесятого праздника Рождества Пресвятой Богородицы, когда не может быть поминовения усопших, но и не субботу перед 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта (или Новолетия, т. е. началом нового богослужебного круга) или предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу перед днем святого великомученика Димитрия Солунского. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем.

Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября (ст. ст.) стала обычной поминальной субботой, иногда даже неправильно называющейся вселенской субботой.

52. Почему Родительские субботы так важны для нас всех?

На этот вопрос лучше всего ответит материал, помещенный в журнале «Духовное наследие», № 3 (59), 2004. Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха.

«Была родительская суббота, кончилась Литургия. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну (стоящему, по обыкновению, посреди церкви).

Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Священник провозгласил: “Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.

После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины.

Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они (тени), подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых.

Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами.

По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных - грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь.

Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними.

Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину.

В то время, когда произносились слова “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим” или слова “Сам, Господи, упокой души усопших раб Твоих”, видно было, как лица живых озарялись одинаковым светом с лицами отошедших, как сердца сливались в одно общее сердце, как слезы не уныния, а радости текли из глаз тех, кто носил телесную оболочку, и в то же время какой горячей любовью, беспредельной преданностью горели глаза помянутых.

При облаке дыма благовонного кадила, при струях дыма от горящих свечей раздался дивный молитвенный призыв: “Со святыми упокой…”, и я увидел, что вся церковь как один человек стала на колени и духи, имена которых были помянуты, молились и за присутствующих, и за себя, а те, о которых забыли, молились лишь за себя.

Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать.

Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию».

ПОМИНОВЕНИЕ В ПРАЗДНИКИ

53. Почему усопших не принято поминать в праздники?

«Святая Церковь, - говорит святитель Афанасий (Сахаров), - не только допускает плач о разлуке с умершим, но даже сама побуждает к нему. Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати (Екк 3, 1,4). В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники - это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах».

54. В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен.

По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно - ни словом, ни жестом.

Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!»

Но неразумно и неосновательно, увещевает святитель Афанасий (Сахаров), оправдывать свое самочиние ссылкой на христианскую любовь. «И может ли быть польза для души умерших или живых от попрания священных правил, внушенных Церкви Божественным Духом? Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. … Молитва общественная, богослужение церковное не могут построиться и совершаться в угоду настроениям и желаниям отдельных богомольцев. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной».

55. Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему?

«Чины церковные и правила молитвы, - писал святитель Афанасий (Сахаров), особенно ревностно отстаивавший Устав Церкви от искажений и «осовремениваний», - создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе (Уставе) и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии.

Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Так слагался наш церковный Устав, который наши старые русские книжники не без основания называли КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ. Наш Типикон - это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками.

А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви».

56. В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются?

В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники (их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре), Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний.

Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее.

Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи - в первый день празднования Крещения и т. д. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни.

И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. «В праздник, например, Успения Богоматери как можно надолго оставить погребальный одр Царицы Небесной и отвлекаться мыслью хотя бы и к очень любимым усопшим сродникам? Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище?» - говорит святитель Афанасий.

57. Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся?

Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные - и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши.

При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений - как и богослужение всех великих праздников.

58. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Почему?

Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника - только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося.

Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. (по местам и в V в.) праздновалось и Рождество Христово. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное.
Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления.

59. Что такое пасхальное христославление?

60. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Почему? Ведь это не двунадесятый праздник.

Нет. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни - в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 (8) января и 7 (20) января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам.
Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило.

61. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение?

Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение - поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии - остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия (как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни).

62. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае?

Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз - общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой - при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения.

Как произошло Рождество? Почему на Рождество ставят елки? Как соблюдать пост перед причастием в период Святок? Для читателей нашего скайта мы подготовили ответы на ряд актуальных вопросов, касающихся праздника Рождества Христова.

Также имеется возможность задать все интересующие вопросы касательно Рождества в соответсвующей рубрике нашего сайта .

Все святые отцы говорят, что есть такие тайны, которые нельзя объяснить буквально, нельзя понять разумом так же, как мы понимаем, например, что при сложении двух единиц с двумя другими единицами получается четыре единицы. Есть то, к чему можно прикоснуться верою. Вот мы и прикасаемся верой к тому, что Бог — превышающий мир, непознаваемый по своей сущности, не объемлемый ничем, а Сам Собою содержащий все творение, — что Он является в мир как маленький Младенец. Появляется почти как обычный человек, только без греха и боли, которая является последствием грехопадения. Мы не знаем, как произошло это чудо, но знаем только, что, не будь этого чуда, не было бы и другого, главного чуда — мы не могли бы соединиться через Крещение с Богом, была бы пропасть между божественной природой и природой человека, а теперь и мы соединяемся с Богом в Таинстве и оказываемся не чуждыми Самому Богу.

Правда ли, что умереть на праздник — знак милости Божьей? Моя бабушка умерла на Рождество.

Церковно-народное представление о том, что смерть на церковный праздник есть милость Божия, исходит из предположения, что человек, скончавшийся на праздник, скажем, Пасхи или Рождества Христова, до того говел на протяжении поста, исповедовался, причастился Святых Христовых Таин — в общем, душу свою приготовил для Вечности более, чем в какую-либо другую пору своей жизни, приобщился здесь на земле радости праздничного богослужения. В этом смысле мнение это, конечно, основательно, хотя и не абсолютно. Придавать же ему магически-суеверное значение, думая, что всякий человек, в том числе и тот, кто в Бога-то не верил, в церковь не ходил и к таинствам ее не прибегал, но скончался в день того или иного церковного праздника, находится в иных условиях по отношению к возможности спасения, чем человек, умерший неделей раньше или неделей позже, было бы неосновательно.

У моего папы сорок дней выпадают на Рождество — 7 января. Можно ли в этот день устраивать поминки?

Церковное поминовение, будь то служение панихид в храме, будь то заупокойная трапеза, конечно, в день Рождества Христова совершать не полагается. Благоразумно будет перенести поминовение на один из ближайших дней после праздника Рождества.

Елки на Рождество в России стали ставить поздно, во времена императора Петра I. Но думается, что в этом обычае нет ничего противного для христианства православного, потому что елка исполнена жизни, зелени, свежести; в зимнюю мертвую пору — единственное, пожалуй, такое дерево в наших пределах, и оно как бы символически указывает нам, что такое Рождество Христово.

Как вот эта жизнь, пробивающаяся сквозь холод и снег, продолжает существовать там, где уже ни сил, ни надежды, ни тепла никакого нет, а вот елочка живет. Так же и Христос родился среди холода, равнодушия, злобы — равнодушия такого, что даже не нашлось Ему места, кроме пещеры темной, для рождения, но Он родился и принес жизнь и радость спасительную всем нам. Елочка — образ этой радости.

Какова мера строгости и продолжительности поста перед причастием на Святках и на Светлой седмице?

Для человека, который говел Великим и рождественским постом, готовился, молился, причастился в канун или в самый праздник Рождества Христова или Пасхи Христовой, священник может дать благословение на то, чтобы этот человек, если душа его просит и в дни Святок, и в дни Светлой недели, почитав правило, помолившись, не устрояя для себя каких-то постов, которые возбранены Церковью в это время, но и не допуская, конечно, чрезмерностей в переедании и винопитии, причащался Святых Христовых Таин, и в этом смысле праздники были для него духовным торжеством, а не поводом к опивству и обжорству. И это дело доброе, издревле установленное в Церкви. Другое дело, что если человек пользуется какой-то странной логикой: вот, сейчас Святки, пост Церковью запрещен, литургия служится, я могу правило почитать, коротенько исповедоваться (какая уж там серьезная исповедь на Святках) благословение получить, и пойду-ка я без поста причащаться, какой я хитрый! Но можно ли с такой логикой идти к Чаше Тела и Крови Христовой? Имея это различение, сделайте выводы.