Fevronia와 Peter의 날에 대한 파격적인 모습. 무롬의 성 베드로와 페브로니아 - 행복한 결혼의 후원자

06.09.2019

7월 8일 월요일, 정교회는 무롬 기적의 일꾼인 거룩한 성도 베드로와 페브로니아를 기념하는 날인 가족, 사랑, 충실의 날을 기념합니다. 자세히 살펴보면 David와 Euphrosyne의 인물은 경건한 빛을 잃습니다. 뉴스 피드에서: “7월 8일 월요일에 정교회는 무롬 기적의 일꾼인 거룩한 성도 베드로와 페브로니아를 기념하는 날, 즉 가족의 날을 기념합니다. 사랑과 충실성.성도들의 삶, 사랑, 경건은 기독교 결혼의 모범으로 존경받기 시작했으며 성도들 자신이 그 후원자입니다. 7월 8일은 충실한 베드로와 페브로니아를 기념하는 날이었습니다. 2008년에는 가족, 사랑, 충실의 날이라는 전 러시아 규모의 휴일이 제정되었습니다." 출처

Alexander Nevzorov의 논평: 저는 이미 Murom의 Peter와 Fevronia에 대해 이야기했으며 어떤 이유로 이 인물들이 러시아에서 사랑, 가족 및 충실의 상징이 되었다고 말했습니다. 여기서 진지하게 말하는 것은 매우 어렵습니다. 왜냐하면 다시 한번 우리는 교회 생활조차 공식적으로라도 아무도 읽지 않을 것이라는 사실에 의존하고 어리석은 우둔함에 의존하기 때문입니다. 나는 더 확실한 출처에 대해 말하는 것이 아닙니다. 예를 들어, 저는 이제 "Nauka"에서 출판된 1979년의 책을 손에 쥐고 있습니다. 이것은 "Peter and Fevronia 이야기에 관한 학술 연구"입니다. Academician Alexander Mikhailovich Panchenko가 편집했으며 여기에는 가장 완벽한 것으로 간주되는 Priluki, Prichudsky 판, Murom 판이 있으며 Peter와 Fevronia에 대해 이야기 할 때 우리가 말하는 내용을 기억합시다. 우리는 소녀가 왕자에게 자신과 결혼하도록 강요하기 위해 협박, 거친 협박을 사용하고 있다는 사실에 대해 이야기하고 있습니다. 더욱이, 가장 고통스럽고 가장 끔찍한 협박: 매우 심한 피부염이나 습진에 걸린 피터가 숲으로 그녀에게 다가옵니다. 그녀는 평민이고 마술사이며 치료사입니다. 그 당시 Peter는 그를 치료해달라고 간청하고 Fevronia는 그를 치료하지만 조건을 설정합니다. 나는 당신을 치료할 것이지만 당신은 나를 당신의 아내로 데려갑니다. Peter는 이에 동의하고 이를 약속합니다. 똑똑한 소녀인 Fevronia는 자신이 속일 수 있다는 것을 분명히 이해하고 딱지를 치료하기 위해 이러한 모든 조작을 수행합니다. "그리고 딱지 하나를 기름 부음받지 않은 상태로 남겨 둡니다." 즉, 그녀는 이혼을 위해 궤양 하나, 딱지 하나를 남기고 그녀의 계획은 정당합니다. 당연히 회복 후 결혼을 거부 한 피터 왕자는 떠났지만 무롬에 갈 시간이 없었기 때문입니다. “그리고 그 딱지에서 많은 딱지가 그의 몸에 흩어지기 시작했습니다. 그리고 그는 처음처럼 많은 딱지와 궤양으로 모두 잘려나갔습니다." 그리고 그는 다시 페브로니아로 돌아왔고, 그녀는 다시 그에게 조건을 설정했습니다: 당신이 나를 아내로 받아들이거나, 내가 당신을 대하지 않는다는 것입니다. 그는 다른 탈출구가 없다는 것을 깨닫고 동의합니다. 그리고 실제로 두 번째 사례 이후 그녀가 그를 치료할 때 그는 아마도 다른 곳이 치유되지 않은 채 남아 있고 세 번째는 없을 것이라고 두려워하여 실제로 그녀와 결혼합니다. 그렇다면 상황은 더욱 재미있어집니다 즉, 사랑도 감정도 관계도 없는 순수한 협박에 관한 것입니다. 순수한 협박. Fevronia는 이러한 방식으로 그녀의 사회적, 재정적 상황을 극적으로 개선합니다. 피터는 협박의 피해자이고 협박의 대상은 그의 건강과 생명인데, 이 부부는 무롬에서 한동안 살다가 이혼하게 된다. 또한 Prichudsky 편집실이나 Murom 편집실 모두 어린이에 대한 정보를 제공하지 않기 때문에 부부에게는 자녀가 없었던 것 같습니다. 그들이 이혼하는 이유는 둘 다 수도사가 되기로 결정했기 때문입니다. 피터는 수도사가 되고, 페브로니아는 수녀가 됩니다. 우리는 수도원주의가 자신의 세속적 이름, 세속적 습관, 특정 서약을 완전히 포기할 뿐만 아니라 개인 생활, 가족 생활과 관련된 모든 것을 반드시 완전히 중단하는 것임을 이해해야 합니다. 강제 이혼... 이 자녀가 없고 협박을 바탕으로 함께 모인 부부는 이혼하고 특정 신화적인 서커스가 이어집니다. 피터가 죽을 것이기 때문에 그는 노년으로 인해 아마도 또는 일부로 인해 끊임없이 보냅니다. 질병, 그는 끊임없이 페브로 니아에 메신저를 보내 그녀가 약 하루 만에 너무 강제로 죽도록 긴급 권고 끝에 페 브로 니아도 죽고 이미 서로 완전히 낯선 이 사람들은 수도원 서약, 이혼으로 분리되어 다른 곳에 묻혔습니다. 장소. 자연스럽게 서로 다른 관에 묻혀 있는데, 우리 시대에도 아직 스님과 비구니를 하나의 관에 넣는다는 밝은 아이디어를 생각해 낸 사람이 없기 때문입니다. 이 장례식이 거행되자마자 갑자기 다음날 아침 무롬 주민들은 완전히 다른 장소, 같은 관에 있는 스님과 비구니를 발견합니다. 하나의 관에 눕기 위해 어떻게 그리고 어떻게 함께 기어 갔는지, 역사와 삶 모두 침묵합니다. 그리고 이것은 여러 번 발생합니다 즉, 협박으로 모인이 자녀가없고 이혼 한 부부는 어떤 이유에서인지 무롬 진흙을 통해 한 관에 모인 후 러시아의 사랑, 가족 및 충실의 상징이됩니다. 더 이상 야생적인 것은 상상할 수 없습니다. 원천

*Raven*에서 가져옴

성 베드로와 페브로니아

군디아예프 K.
2월 14일은 거의 전 세계가 발렌타인 데이로 기념하는 날이 다가오고 있습니다. 이 날 대신 러시아인들은 다른 성도들, 즉 베드로와 페브로니아의 날을 축하하도록 초대되었습니다. 나는 이 교체를 좋아하지 않는다. 이유를 설명하려고 노력하겠습니다.

세인트 발렌타인

서기 3세기에 로마 황제 율리우스 클라우디우스 2세는 자신의 권력을 강화하고 군대를 강화하기 위해 군인들의 결혼을 금지했고, 기독교 사제 발렌틴은 비밀리에 연인과 결혼하여 처형되었다고 믿어집니다. 발렌틴이 감옥에서 소장의 눈먼 딸인 줄리아에게 편지를 한 통 이상 썼고, 그 편지를 받은 후 시력을 되찾았다는 전설이 있습니다.

다른 사람의 사랑을 위해 목숨을 바친 순수한 이야기.

피터와 페브로니아

Peter와 Fevronia에 대한 전설은 실제로 13세기에 살았던 무롬 왕자 David Yuryevich와 지역 치료사 사이의 관계를 기반으로 한다고 믿어집니다. 누군가를 시성하기 전에 교회는 그의 “삶”을 설명해야 합니다. 그래서 그것은 끝났습니다. 1547년 모스크바 교회 협의회에서 베드로와 페브로니아가 시성되기 전에, "생명의 수집"이라는 책에서 프리그레시브 에르몰라이 신부(수도원 에라스무스)는 베드로와 페브로니아의 "삶"을 다소 멋진 형태로 묘사했습니다.

배경 이야기로 그는 마법의 검으로 교활한 뱀 파프니르를 죽이는 시구르드(시그문트)의 스칸디나비아 이야기를 각색했습니다.

Murom 왕자 David Yuryevich (전설 Peter에 따르면, 전설 David에 따르면 수도원에서)는 사랑이 아니라 나병 때문에 지역 마법사 (수도원 Efrosinya-Fevronia에서)와 결혼했다고 가정합니다. Fevronia는 왕자를 몇 명 치료했습니다. 유일한 조건은 그녀와 결혼하는 것입니다. 한동안 결혼 생활을 한 피터는 페브로니아를 떠나 승려가 되기 위해 도망치는 동시에 페브로니아를 수도원으로 추방한다. Peter와 Fevronia의 놀라운 사랑에 대한 전체 전설의 기초가되는 유일한 사실은 그들이 같은 날 죽었고 죽은 지 이틀 후에 같은 관에 갇혔다는 것입니다.

나는 이 이야기에 나오는 모든 것이 교회에서 말하는 것과 정확히 일치하지 않는다고 생각합니다.
David Yuryevich 왕자 (이하 Peter)는 누구도 치료할 수없는 나병에 시달린 것으로 알려져 있습니다. 지역의 치료사이자 마녀는 한 가지 조건으로 질병을 치료하기로 약속했습니다. 즉, 왕자가 그 대가로 그녀와 결혼한다는 것입니다. 베드로는 사자를 통해 이 약속을 했습니다. Fevronia는 왕자를 치료했습니다. 그러나 피터는 치유에 대한 감사에도 불구하고 마녀와 결혼하고 싶지 않았습니다. 말씀을 어긴 것에 대해 Fevronia는 다시 Peter에게 나병을 보냈습니다. 그런 다음 Peter는 Fevronia와 결혼하겠다고 개인적으로 맹세했습니다. Fevronia는 다시 주술 의식을 수행했고 왕자는 치료되었고 나병을 치료한 후 결혼했습니다.

하지만 피터는 자신에게 결혼을 강요한 마녀와 함께 살 수 없었습니다. Fevronia의 해로운 성격에 대해 모두가 알고 있었고 배우자로서 Peter와 Fevronia는 같은 침대에서 살지 않았습니다. Peter 주변의 모든 사람들은 Fevronia를 싫어했습니다. Peter와 Peter의 측근은 Fevronia에게만 왕자를 내버려 두도록 반복적으로 돈을 제안했습니다. 그러나 Fevronia는 단 한 가지, 즉 공주가 되어 통치하는 것을 원했습니다.

두 번이나 나병을 앓았던 베드로는 그 병이 재발할까 봐 몹시 두려워했습니다. 따라서 Peter는 감히 Fevronia를 죽이거나 그녀를 쫓아 내거나 이혼하고 그녀를 수도원으로 보내지 않았습니다 (왕자들이 이혼 대신 종종 그랬던 것처럼). 결국 Peter는 마법사 Fevronia를 하나님과 더 가까운 수도원으로 보내고 스스로 수도사가되기로 결정했습니다. 그리고 완전한 왕권에 대한 페브로니아의 꿈이 그의 죽음 이후에도 이루어지지 않도록 피터는 그의 가장 충실한 종들에게 그가 죽을 경우 같은 날 페브로니아를 죽이라고 명령했습니다.

그래서 그것은 끝났습니다. Peter가 죽은 후 Fevronia는 같은 날 살해되었습니다. Peter와 Fevronia의 동시 죽음은 모든 사람의 관심을 끌었습니다. 모든 것을 기적으로 만들기 위해 시체는 밤에 두 개의 관에서 하나의 관으로 두 번 옮겨졌습니다. 이것은 사람들이 기적을 믿기에 충분했습니다.

강제결혼과 증오에 대한 단순한 이야기.

키릴 군디아예프
13.02.2011

누구에게 기도하는지, 무심코 그들을 성인으로 착각하고 생각해 볼 때가 아닌가?

휴일을 가장하여 그들은 당신에게 무엇을 제안했습니까?

이것이 당신 자신과 가족을 위해 원하는 가족의 “행복”입니까?

그리고 나는 두 사람 모두 평생 고통을 겪고 두려워하며 살지 않았기 때문에 안타까움을 느꼈습니다. 그리고 이날 저는 가족의 행복이 아닌, 결혼 생활에 지친 두 사람의 안식을 위해 촛불을 켜고 싶습니다.

매일 영혼이 담긴 독서

가족의 후원자는 축복받은 왕자 Peter와 Fevronia입니다!

고대 러시아의 수도사 에르몰라이-에라스무스가 쓴 매우 인기 있는 “피터의 생애와 무롬의 페브로니아 이야기”는 16세기에 전 러시아인의 시성식을 위해 쓴 것입니다. Murom의 Peter 왕자 (David의 수도원 생활)와 Fevronia 공주 (Euprosyne의 수도원 서약)는 일반적으로 사랑에 대한 이야기라고 불리지 만 영웅들은 서로 관련하여이 단어를 말한 적이 없습니다. 이 신비한 사랑은 어떻게 표현됩니까?
이야기의 서문에는 고대 러시아 작품의 특징인 아버지 하나님에 대한 호소가 포함되어 있지만, 삼위일체에 대한 찬양은 특별한 의미를 갖습니다. 그는 정신, 말, 살아 있는 영혼이라는 세 부분으로 이루어진 존재입니다. 그리고 마음은 말씀의 아버지처럼 사람들 안에 거합니다. 보내심을 받은 아들처럼 말씀이 그에게서 나오느니라. 성령이 그 위에 임하시기 때문입니다. 영이 없는 말씀은 모든 사람의 입에서 나올 수 없지만, 영은 말씀과 함께 나오기 때문입니다. 마음이 책임진다.”
아버지 하나님이 삼위 일체보다 우선하여 그분의 뜻에 따라 아래 세상에 내려 오신 아들에게 성령을 보내시는 것처럼, 사람에게는 마음, 즉 말씀과 영을 통제하는 영적 본질이 지배적입니다. 영혼이 마음에 깃들기 때문에 정신도 그 안에 깃든다.
“인류의 모든 의인을 사랑하시고 죄인에게 자비를 베푸시는 하나님께서는 모든 사람을 구원하여 참된 이성에 이르게 하시고자 하셨습니다.” "진정한 이유"란 무엇을 의미합니까?
우리가 알고 있듯이 진실은 하나입니다. 이것은 신이다. 그렇다면 '참된 이성'은 인간의 의지가 아니라 하나님이 통제하는 이성으로 이해되어야 한다. 독재적이기 때문에 사람 자신이 자신의 마음, 생각을 통제할 수 있습니다. 그러나 이것은 더 이상 참된 이성이 아니라 타락 이후에 그렇게 된 오류, 즉 하나님에게서 멀어지기 쉬운 이성이 될 것입니다. 사람은 겸손을 통해서만 진정한 이성에 도달할 수 있습니다. 그러기 위해서는 자신의 의지를 끊어야 합니다...
피터 왕자는 무롬을 통치했던 폴 왕자의 남동생이었습니다. 그는 형제애에 힘입어 바울을 위해 목숨을 걸고 며느리를 유혹하는 뱀과 싸우기로 결심합니다. 뱀을 물리친 베드로는 교만의 죄에 빠졌습니다. 그가 승자입니다! 영적인 약함은 피부에 딱지로 나타납니다. 교만은 겸손을 통해 물리칠 수 있지만 아직은 충분하지 않습니다. 질병을 치료하기 위해 그는 의사를 찾고 청개구리 양봉가 Fevronia의 현명한 (즉, 하나님의 은혜를 부여받은) 딸을 찾습니다. Fevronia는 치료를받을 준비가되어 있지만 여러 조건에서 발생합니다.
Fevronia는 영리합니다. 즉 영적입니다. 왕자는 합리적입니다. 즉, 이해할 수 없는 것을 마음으로 이해하려고 노력합니다. 그래서 Fevronia는 일련의 시련을 통해 Peter의 겸손을 키우고 그를 진정한 이성으로 데려가려고 노력하고 있습니다. 그녀는 신이 운명지은 병을 치료할 수 있을 뿐만 아니라 그것을 하고 싶어합니다.
첫 번째 조건은 “마음이 온유하고 겸손하면” 치유를 받을 것입니다. 왕자는 즉시 겸손을 나타내지 않았습니다. 이를 알고 Fevronia는 그에게 새로운 조건을 설정합니다. "내가 그의 아내가 될 수 없다면 그를 치료할 필요가 없습니다!" 여기에 Fevronia의 또 다른 – 현명한 – 미스터리가 있습니다. 그녀는 왕자의 아내가 되고 싶지 않지만 스스로에게 묻습니다. 그녀 자신이 왕자의 아내가 될 수 있습니까?

목표는 같아 보이지만 의미는 다릅니다. 나중에 보야르와 피터 모두에게 자신이 왕자의 아내가 될 수 있다는 것을 증명해야 할 사람은 바로 그녀 자신이었습니다! 왕자는 표면에 있는 의미를 파악했습니다. 소녀는 그에게 자신과 결혼하도록 강요하고 있었고 분개했습니다. "왕자가 어떻게 독화살개구리의 딸을 그의 아내로 삼을 수 있겠습니까?" 그는 그 소녀의 말에서 더 깊은 의미를 파악하지 못했습니다. 그의 아내가 그를 치료하는 것은 합당하지 않았습니다. 그리고 그는 그녀의 말을 경멸적으로 대했습니다. 나는 Fevronia의 말에 담긴 의미를 이해하지 못했습니다. 나는 그녀에게 지혜를 잃었습니다. 그리고 귀족에서는 즉시 마음 속에 속임수를 생각했기 때문입니다. “그녀에게 말하여 치료하게 해주세요. 만일 그 사람이 나를 낫게 하면 나는 그 사람을 아내로 맞이할 것을 약속합니다.” 페브로니아가 치유의 조건으로 규정한 겸손은 포함되어 있지 않습니다. 왕자의 자존심(평민은 그와 상대가 되지 않음)이 이어졌습니다. 일시적인 이득(회복)을 위해 나는 속이는 죄를 지을 준비가 되어 있습니다.
뱀의 승자인 회복된 영웅이 그의 고향인 무롬으로 돌아오면서 승리를 느낄 수 있습니다. 그는 의도 한 목표를 달성 한 것 같습니다. 그는 궤양을 제거했습니다. 그러나 Fevronia는 의도한 목표를 달성하지 못했습니다. 그리고 신성한 섭리는 이루어지지 않았습니다. 그녀는 사기꾼이 아니었고 왕자에게 딱지 하나를 남기라고 명령했을 때 교활하고 솔직하지 않을 의도가 없었습니다. 그녀는 피터를 시험했습니다. 결국 그녀는 남편을 선택했고 그의 영혼을 구하기 위해 왕자의 자존심을 극복하고 싶었습니다.
남은 딱지에서 질병은 빨리 회복되었습니다. 원인이 제거되지 않았기 때문입니다. 왕자의 마음은 겸손해지지 않았습니다.
이제 왕자는 다르게 행동합니다. 그는 치료를 명령하지 않고 치유를 요청합니다. 화해했습니다. 페브로니아는 왕자의 사과를 분노나 자만심 없이 받아들였습니다. 왜냐하면 그녀는 그것을 기대하고 있었기 때문입니다. 그들에 대한 하느님의 섭리를 아시고, 그는 “그 사람이 내 남편이 되면 나을 것이다”라는 새로운 조건을 세웁니다. 이번에 왕자는 자신이 하나님께서 그녀에게 주신 충실한 남편이 될 수 있다는 것을 자신의 삶으로 증명해야 할 것입니다. 이전에는 Fevronia가 왕자가 무시한 조건을 소심하게 설정할 수 있었던 것 같았지만 이제 그녀는 신성한 뜻을 행하고 있기 때문에 단호하게 지시합니다. 그리고 왕자가 자신에 대한 이러한 신성한 뜻을 느끼지 않고 단순히 그녀와 결혼하겠다고 약속했다면 이번에는 "그녀에게 확고한 말을 할 것"입니다. 그리고 그는 (육체뿐만 아니라 영혼의 온유함과 겸손을 통해!) 치유를 받고 그녀를 아내로 삼았습니다. 그래서 Fevronia는 공주가되었습니다. 그들에게 섭리가 이루어졌습니다. 주님께서 왕자에게 질병을 시험으로 보내지 않으셨다면 왕자는 청개구리의 딸에게서 신실한 아내를 찾지 못했을 것입니다...
그들의 후속 가족 생활은 Fevronia가 Peter의 충실한 아내이자 공주가되었을뿐만 아니라 그에게 합당한 사람이되었다는 사실을 증언합니다. 현명하고 남편의 구원의 길을 인도합니다. 그리고 피터 왕자는 페브로니아에 합당한 남편이 됩니다. 아내를 위해 하나님의 계명에 따라 그는 왕권을 포기합니다. 보야르들이 왕좌와 아내 중에서 선택하라는 요청을 받았을 때 베드로는 아내를 선택하고 무롬을 떠나기로 동의합니다. 사실, 그는 낙담하게 될 것입니다. 그런 다음 Fevronia는 그것을 기적적으로 강화할 것입니다. 그녀는 쓰러진 나무를 축복하고 다음날 그들은 다시 녹색으로 변하여 집으로 돌아가는 프로토 타입이 될 것입니다.
그리고 의로운 삶에 대한 두 사람의 보상은 하늘의 면류관입니다.
경건하게 쉴 시간이 왔을 때, 그들은 한 시간 안에 그분 앞에 나타나게 해 달라고 하나님께 간구했습니다. 그리고 그들은 두 부분으로 나누어진 칸막이만 있는 하나의 관에 자신을 담기 위해 물려받았습니다. 동시에 그들은 스스로 수도원 예복을 입었습니다. 그리고 축복받은 베드로는 수도원에서 다윗이라는 이름을 얻었습니다. 이는 "사랑하는 자"를 의미하며 하나님과 아내로 이해되어야합니다. 그녀가 보험을 받았을 때 St. Fevronia는 Euphrosyne이라는 이름을 받았는데, 이는 "기쁨"을 의미하며 이 경우에는 구원의 기쁨을 의미합니다.

그녀의 순종을 이행 한 수도사 Euphrosyne은 가장 순수한 Theotokos 대성당 교회를 위해 공기를 수 놓고 있었는데, Peter-David 수도사가 그녀에게 자신이이 세상을 떠나고 싶고 그녀를 기다리고 있다고 말하라고 보냈습니다.
Fevronia-Euphrosinia는 순종의 일을 완료하거나 이전에 주어진 말씀을 이행하는 선택에 직면했습니다. 그녀는 이행되지 않은 빚을 남기지 않기 위해 약속을 선택합니다. 그녀의 일은 다른 누군가에 의해 완성될 수 있지만, 오직 그녀 자신만이 이 말을 성취할 수 있다. 그래서 그녀는 그것이 하나님을 기쁘시게 할지라도 세상적인 행위보다 말씀이 우선임을 강조했습니다.
그리고 기도한 후 6월 25일에 그들의 거룩한 영혼을 하나님의 손에 맡겼습니다. 이것은 러시아 가족의 후원자 인 성도들을 기념하는 날입니다.
그들은 살아 있는 동안에는 분리할 수 없었고, 죽은 후에는 분리하려고 했습니다.
사람들은 베드로 왕자의 시신이 가장 순결하신 하나님의 어머니 대성당에 안치되기를 원했습니다. 그리고 페브로니아의 시신은 도시 밖, 수녀원, 주님의 정직하고 생명을 주는 십자가 승영 교회에 있습니다. 그들은 배우자가 승려가 되었기 때문에 "성도들을 한 관에 넣는 것은 용납되지 않는다"고 스스로 추리했습니다. 그들은 배우자에 관한 복음의 말씀을 잊어버렸습니다. “…그리고 둘이 한 몸이 될 것입니다. 그리하여 그들은 더 이상 둘이 아니라 한 몸이 될 것입니다”(마태복음 19:5-6). 그리고 그들은 하나님의 성도들의 뜻에 따라 행하지 않고, 그들 자신의 이해에 따라 행했습니다.
다음 날 아침, 사람들은 전날 성인들의 시신을 안치했던 별도의 관이 비어 있는 것을 발견했고, 지극히 순결하신 천주의 어머니 대성당에 있는 베드로와 페브로니아의 성스러운 시신도 공동 관에서 발견했습니다. , 그들은 스스로 만들도록 명령했습니다.
“어리석은 사람들”은 일어난 기적에 대해 생각하지 않았고, “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라”(마태복음 19:6)라는 복음의 말씀을 기억하지 않고 다시 갈라놓으려고 했습니다. 다시 그들은 이전과 마찬가지로 성도들의 시신을 별도의 관에 옮겨 다른 교회로 가져갔습니다. 그러나 다음 날 아침 그들은 다시금 지극히 순결하신 하나님의 어머니 성당의 합동관에 함께 누워 있는 것이 발견되었습니다. 결혼한 남편과 아내는 하나이기 때문입니다. 사도 바울은 이렇게 말했습니다. “주 안에는 아내 없는 남자도 없고 남편 없는 아내도 없습니다. 아내가 남편에게서 난 것 같이 남편도 아내로 말미암아 났느니라. 그러나 그것은 하나님에게서 난 것입니다”(고전 11:11~12).
이제 피터 왕자가 치유되기 전에 그녀가 한 페브로니아의 말만이 분명해졌습니다. 아내가 그를 치료하는 것은 적절하지 않습니다. 실제로 Fevronia는 그녀의 소울 메이트 인 남편을 대하여 하나의 전체로서 하나님 앞에 서서 다음 세기에 구원을 찾을 수 있도록합니다. 그러나 그들은 또한 지구상에서 하나의 관 속에 함께 남을 것입니다.
신성한 섭리와 Fevronia의 노력을 통해 (구두 지시가 아닌-여기서 그녀는 Domostroy의 규칙을 위반하지 않았지만 겸손의 예를 통해) Peter 왕자는 진정한 이성을 갖게되었습니다. 그러나 이를 위해 왕자는 자신의 의지와 겸손을 보여주었습니다. 그러므로 두 사람 모두 하나님으로부터 성도의 면류관과 기적의 선물이라는 상을 받았습니다.
질병에 걸린 왕자에 대한 페브로니아의 사랑은 그의 구원을 위한 희생적인 사랑, 이웃에 대한 사랑입니다. 사도 바울이 말한 사랑은 이것이니 오래 참고, 자비하며, 투기하지 않고, 자만하지 않고, 교만하지 않고, 자기 유익을 구하지 않고, 쉽게 성내지 않고, 악한 것을 생각하지 않고, 진리와 함께 기뻐하고, 모든 것을 바라며 모든 것을 견디느니라. 결코 멈추지 않는 사랑. (참조: 고린도전서 13:4-8).

편집자의 답변

7월 8일 교회는 성인들의 기억을 기리며 페트라그리고 페브로니아 무롬스키, 그의 결혼 생활은 정통 결혼의 이상인 것 같습니다. Rus의 이 성도들은 난로, 사랑, 충실함의 후원자로 간주되었습니다. 그들은 가정생활의 번영을 기원하고 결혼의 축복을 구했습니다. 2008년부터 피터와 페브로니아를 기념하는 날부터 러시아는 사랑, 가족, 충실의 날을 기념해 왔습니다.

피터와 페브로니아의 삶

“피터 이야기와 무롬의 페브로니아 이야기”는 무롬에 전해지는 구전 전통을 바탕으로 16세기 러시아에서 쓰여졌습니다. 피터(아들)가 언급되어 있습니다. 무롬 왕자 유리 블라디미로비치) 뱀을 물리쳤지만 그의 피 한 방울은 피할 수 없었습니다. 그 결과 왕자는 딱지와 궤양으로 뒤덮였고 의사 중 누구도 그를 치료할 수 없었습니다. 왕자는 그의 하인을 Ryazan 땅으로 보냈는데 소문에 따르면 그곳에는 의사가 많았습니다. 그곳에서 하인은 양봉가의 딸인 페브로니아(Fevronia)라는 소녀를 발견했습니다. 그녀는 왕자가 그녀를 아내로 데려가는 조건으로 피터를 치료하기로 동의했습니다. 베드로는 이런 일이 일어날 것이라고 약속했습니다. 소녀는 그를 치료했지만 Fevronia는 평민 이었기 때문에 왕자는 약속을 이행하지 않았습니다. 대신 베드로는 그녀에게 선물을 주었지만 그녀는 받지 않았습니다.

Fevronia는 자신의 운명이 Peter의 아내가 되는 것임을 미리 알고 있었고 미래의 속임수에 대해서도 알고 있었습니다. 곧 피터는 다시 병에 걸렸고 다시 그녀에게 도움을 청했습니다. Fevronia는 그를 치료했고 이번에는 Peter가 약속을 지켰습니다.

법정의 보야르들은 귀족 가문에 속하지 않은 공주에게 적대적이었습니다. 그들은 피터에게 아내와 헤어지거나 무롬을 떠나는 조건을 설정했습니다. Peter는 Fevronia와 함께 망명하기로 결정했습니다. 그 후 도시에서 권력과 불안을위한 투쟁이 시작되었고 보야르들은 왕자에게 돌아올 것을 요청했습니다.

아이콘 "Peter와 Fevronia가 Murom으로 돌아갑니다." 아티스트 Irina Lvova. 사진 : 공개 도메인

피터와 페브로니아가 돌아오면서 무롬의 삶은 개선되었고, 도시 주민들은 결국 공주와 사랑에 빠졌습니다. 왕자 부부는 의로운 삶을 살았고, 삶이 끝날 무렵 Peter와 Fevronia는 수도원 서약을했습니다. 그는 David라는 이름으로, 그녀는 Euphrosyne이라는 이름으로. 성도들은 함께 묻히기 위해 유산을 받았지만 배우자는 별도의 관에 안치되었습니다. 그러자 기적이 일어났습니다. 다음날 아침 사람들은 같은 관에서 자신의 시체를 발견했습니다. 그들의 시신은 두 번이나 다른 사원으로 옮겨졌지만 두 번은 기적적으로 근처에 있었습니다.

성도들은 축복받은 성모 마리아의 탄생을 기념하여 무롬시의 대성당 교회에 묻혔습니다. 이제 성도들의 유물은 무롬에 있는 삼위일체 수도원의 삼위일체 교회에 있습니다.

가족, 사랑, 충실함을 후원하는 또 다른 정교회 성인은 누구입니까?

성 아드리안과 나탈리아

로마 성도 아드리안그리고 나탈리아젊은 나이에 결혼해서 딱 1년만 동거했다. 그들은 기독교인의 박해를 목격할 운명이었습니다. 막시미아누스 갈레리우스 황제(293-311 AD)은 기독교인에 대해 알리고 법정에 회부하는 사람들에게 보상을 약속했습니다. Adrian은 법원의 수장이었습니다. 그는 그리스도인들이 신앙 때문에 고난을 얼마나 용기 있게 견디는지 보고, 그리스도내 자신. 황제는 아드리안을 추리하려 했지만 그는 스스로 주장했고 막시미안은 그의 관리를 감옥에 가두라고 명령했습니다.

"순교자 아드리안과 나탈리아" 아이콘의 조각. 사진: 공개 도메인 아드리안과 나탈리아의 삶은 성자가 잔인한 고문을 당했다고 말하지만 순교자 옆에는 그의 충실한 아내 나탈리아가 있었습니다. 그녀는 다른 순교자들의 고통을 본 남편이 마음이 흔들릴까 두려워서 사형집행인에게 먼저 처형해 달라고 간청했습니다. 순교자들이 죽은 후 시체를 태우기로 결정했지만 강한 뇌우가 시작되고 오븐이 꺼졌습니다. 그런 다음 성 나탈리아는 남편의 손을 잡고 집에 보관하면서 자발적으로 은둔 생활을 끝내기로 결정했습니다. 그러나 곧 군 지도자 중 한 명이 황제에게 젊고 부유한 과부와 결혼할 수 있도록 허락해 달라고 요청했습니다. 이에 대해 알게 된 Saint Natalia는 비잔티움으로 도망 쳤고 그곳에서 남편이 꿈에 나타나서 주님 께서 곧 그녀를 안식에 이르게 해 주실 것이라고 약속했습니다.

성 요아킴과 안나

가장 거룩한 테오토코스의 부모인 성 요아킴과 안나는 아주 늙을 때까지 자녀를 갖지 않았고 평생 이에 대해 슬퍼했습니다. 그들은 멸시와 조롱을 견뎌야 했지만 결코 원망하지 않고 오직 하나님께 간절히 기도했습니다. 한번은 큰 명절 동안 예루살렘의 제사장이 요아킴이 성전으로 가져온 선물을 받아들이지 않았습니다. 그는 자녀가 없는 남편은 하나님께 제사를 드릴 자격이 없다고 생각했습니다. 그 후 슬픔에 잠긴 요아킴은 황량한 곳에 정착하여 금식과기도에 전념하기로 결정했습니다. 이 사실을 알게 된 안나는 아이를 위해 간절히 기도하기 시작했습니다. 거룩한 배우자들의 기도가 들렸습니다. 정교회 전통에 따르면 가브리엘 대천사가 두 사람 모두에게 나타나 전체 인류를 축복할 딸의 탄생을 알렸습니다.

아이콘 "성 요아킴과 안나". 사진 : 공개 도메인

세인트 파라스케바

Rus에서 그녀는 여성, 결혼 및 가족 행복의 후원자로 존경 받았습니다. 기혼 여성들은 그녀를 중보자이자 보호자로 여겼고, 소녀들은 그녀에게 빠른 결혼과 좋은 구혼자를 위해 기도했습니다.

성 파라스케바(금요일). 사진 : 공개 도메인

신성한 순교자 Paraskeva는 Iconium에서 Diocletian 황제 통치 기간 동안 3 세기에 살았습니다. 아직 소녀였을 때, 그녀는 일찍 고아가 되었습니다. Paraskeva는 희귀 한 아름다움으로 구별되었지만 독신을 서약했기 때문에 결혼을 요청한 청년들에게는 관심을 기울이지 않았습니다. 그녀는 평생을 하나님과 이교도들의 깨달음에 바치고 싶었고 기독교인을 박해하는 동안 신앙으로 순교를 받아들였습니다.

군디아예프 K.

2월 14일은 거의 전 세계가 발렌타인 데이로 기념하는 날이 다가오고 있습니다. 이 날 대신 러시아인들은 다른 성도들, 즉 베드로와 페브로니아의 날을 축하하도록 초대되었습니다. 나는 이 교체를 좋아하지 않는다. 이유를 설명하려고 노력하겠습니다.

세인트 발렌타인

다른 사람의 사랑을 위해 목숨을 바친 순수한 이야기.

피터와 페브로니아
Peter와 Fevronia에 대한 전설은 실제로 13세기에 살았던 무롬 왕자 David Yuryevich와 지역 치료사 사이의 관계를 기반으로 한다고 믿어집니다. 누군가를 시성하기 전에 교회는 그의 “삶”을 설명해야 합니다. 그래서 그것은 끝났습니다. 1547년 모스크바 교회 협의회에서 베드로와 페브로니아가 시성되기 전에, "생명의 수집"이라는 책에서 프리그레시브 에르몰라이 신부(수도원 에라스무스)는 베드로와 페브로니아의 "삶"을 다소 멋진 형태로 묘사했습니다.

배경 이야기로 그는 마법의 검으로 교활한 뱀 파프니르를 죽이는 시구르드(시그문트)의 스칸디나비아 이야기를 각색했습니다.

고대에는 왕자가 공주와 함께 무롬에 살았습니다. 그런데 늑대인간 뱀이 공주에게 날아오기 시작했어요. 그런 다음 왕자는 아내에게 뱀에게서 무엇이 그를 죽게 할 수 있는지 알아내라고 조언합니다. 공주는 늑대인간에게서 자신이 "피터의 어깨에서, 아그리코프의 검에서" 죽을 운명이라는 사실을 알게 되었습니다.

왕자의 동생 피터는 이 검을 발견하고 뱀을 죽인다. 그러나 뱀의 피가 그의 얼굴과 손에 떨어졌고 그의 온 몸에는 종기와 딱지가 생겼습니다. 랴잔 땅이 치료자로 유명하다는 소식을 듣고 그는 그를 그곳으로 데려가라고 명령합니다. 라스코보(Laskovo) 마을에서 왕자의 하인이 어느 집에 들어가 보니, 한 소녀가 다락방에서 베틀을 들고 앉아 있고, 토끼 한 마리가 그녀 앞에서 뛰어다니는 모습이 보입니다. 하인이 왜 왔는지 알게 된 소녀는 왕자가 자신을 아내로 삼으면 왕자를 치료해 주겠다고 약속합니다. 피터는 동의해야만 했습니다. 페브로니아는 물약을 준비하고 왕자에게 목욕탕에서 몸을 씻고 그의 궤양 중 하나만 남기고 모두 바르라고 명령합니다. 왕자는 병이 나았지만 약속을 지키지 않았습니다. 그러다가 다시 염증으로 뒤덮이게 됩니다. Fevronia는 다시 그를 대하고 Peter는 그녀와 결혼합니다. 그러나 보야르들과 그들의 아내들은 불쌍한 청개구리의 딸이 공주가 되었다는 사실을 받아들일 수 없다. 그들은 그녀에게 온갖 음모를 꾸미고 마침내 Fevronia와 그녀의 남편을 무롬 지역에서 추방합니다. 그러나 보 야르들 사이에 다툼이 일어나고 그들은 Peter와 Fevronia에게 집으로 돌아가 노년까지 완전한 조화를 이루며 살도록 요청해야합니다. 그리고 왕자는 죽음이 다가오고 있음을 느꼈을 때 Fevronia로 사람을 보냈습니다. 그녀가 와서 그들은 함께 죽습니다.

간단히 말해서 이것은 가장 오래된 민속 전설 중 하나 인 "피터와 페브로니아 이야기"의 줄거리입니다. 읽고 나면, “The Tale...”이 기독교가 아직 러시아에 뿌리를 내리지 않았고 페브로니아가 베드로 왕자를 만나기 전에 이교도였을 때 쓰여졌음을 쉽게 알 수 있습니다. Fevronia의 집에 들어간 Peter의 사절은 아이콘을 보지 못했기 때문에 그녀와 기독교 인사를 나눌 수 없었지만“성전에 들어갔고 헛된 환상은 훌륭했습니다. 거기에는 단 한 명의 처녀, 아름다운 직조, 그리고 토끼가 그녀 앞에서 질주하고 있어요.” 구전 전설에 따르면 Fevronia는 교회 나 신사 앞 오두막이 아니라 호두 덤불 아래에서기도했습니다 (신성한 숲에서 이교도 사건을 어떻게 기억할 수 없습니까!)-이 덤불과 Fevronia의 무릎에서 땅에있는 두 개의 구멍 우리 세기의 20년대에 Laskovo 마을 주민들이 보여주었습니다. 그리고 베드로 왕자의 치유는 순전히 이교도 전통에 따라 그녀에 의해 수행되었습니다. “그녀는 약간의 맛을 보고 그녀의 신맛과 숨결과 강물을 끌어냈습니다. “당신의 왕자가 목욕탕을 만들고 그의 몸에 기름을 바르게 하십시오.. .그리고 그는 건강해질 것이다.” 하느님의 어머니 기도도, “주님 강복”도, 심지어 십자가 성호도 아닙니다. 그것은 진짜 마술, 마법, 요술이었습니다. 그러나 1547년에 페브로니아는 기독교 성인, 즉 확실히 기독교인이 되었습니다.

하지만 에서 가장 흥미로운 점은 결혼이다. 그 의식은 매우 인상적이었습니다. 어린 왕자는 보야르들과 함께 멀리서 신부의 집에 와서 풍성한 선물을 가져왔습니다. 다가오는 결혼식 전날 신랑을 위해 목욕탕이 마련되었습니다.

러시아의 결혼식과 이 과정에서 거행되는 의례, 의례용 노래와 애도의 텍스트, 음악적 언어, 연주의 성격 등이 오랫동안 연구되어 왔다. 그러나 결혼식은 역사적 관점에서도 흥미롭다. 예를 들어, 소련 역사가 A.I. Kozachenko가 확립했듯이 러시아 결혼식의 가장 화려한 인물 중 하나 인 천명이 13 세기 후반에 의식에 들어갔습니다. 진짜 천 명은 고대 노브고로드의 중요한 인물로 당시 그는 공예가들의 이익을 대표했고 그 행정 중심지는 교회였습니다. 공예 마을의 "소유자"인이 사람들이 어떻게 결혼식 행렬을 이끌었고 각 의식이 노브 고로드 자유를 시위하는 성격 인 "노브 고로드 진실"을 취했는지 상상할 수 있습니다. 물론 실제 tysyatsky는 모든 결혼식에 참석할 수 없었으며 게다가 14 세기 초부터이 위치는 보 야르에 의해 폐지되었습니다. 따라서 그의 존재는 필연적으로 장난스러운 것으로 바뀌기 시작했고, 전통에 의해 통합되어 의식적인 행동으로 바뀌기 시작했습니다. 이것이 몽골-타타르 침공 당시의 다른 많은 노브고로드 발명품과 마찬가지로 곧 Rus 전역으로 퍼진 새로운 결혼 예식이 나타난 방식입니다.

그러나 러시아 결혼식에는 봉건적 기준에 따라 천 명보다 헤아릴 수 없을 정도로 높은 순위가있었습니다. 여기서는 행사의 영웅인 신랑을 언급한 왕자입니다. 그런데 이 사람은 언제, 어떤 상황에서 의식에 등장했습니까? 의식에서 신랑 역할을 맡은 젊은 농부를 왕자로 부르고 그와 동행하는 친구들을 보 야르라고 부르는 이유는 무엇입니까? 왜 ‘왕자’는 신부가 살고 있는 마을에 살더라도 도보로 신부 집에 가지 않고, 마차를 타고 선물을 가지고 와야 합니까? 더욱이 결코 공주라고 불리지 않는 신부를 데려가야합니다. 차를 타지 않으면 결혼식은 결혼식이 아닙니다.

그리고 여기에서 "피터와 페브로니아 이야기"가 무의식적으로 관심을 끌고 있습니다. 여기서 중심 사건은 계급 장벽을 급격히 위반하는 특이한 결혼을 묘사합니다. 즉, 영세 왕자가 농부 소녀와 결혼합니다. 그리고 교회 전통은 "The Tale..."의 영웅들의 생애를 나타내고 피터 왕자를 실제 무롬 왕자 David Yuryevich와 동일시하지만 그의 성격은 대체로 전설적입니다. 즉, 그에게 일어나는 모든 일은 13세기 초가 아니라 "이야기..."의 창작 시기, 즉 16세기 전반에 기인해야 한다고 가정할 수 있습니다. 세기. 이 이야기는 그 시대 사람들의 견해를 완전히 반영했으며 1547년 피터와 페브로니아가 시성된 이후 가족과 결혼 문제, 그리고 기독교에 대한 러시아 사람들의 태도에 관한 것입니다.

이 전설의 저자는 독자와 청취자에게 무엇을 말하고 싶었습니까? "The Tale..."이 즉시 가장 인기 있는 문학 작품 중 하나가 되었다는 사실로 판단할 때, 이 작품에는 강력하고 관련성 있는 아이디어가 담겨 있었습니다. 결국, 더 신뢰할 수 있고 더 중요한 왕자, 즉 Rus의 Vladimir 세례자인 Peter의 결혼에 관한 이야기에는 Murom의 Peter의 "가족 연대기"와의 일부 유사성이 나타납니다. 소위 Korsun 전설에 따르면 그의 신부는 먼 곳에 살았고 왕자는 그녀를 얻기 위해 먼 여행을 떠났습니다. 여기서 연대기 작가가 편향적으로 설명한 블라디미르 왕자의 결혼과 그 상황 중 일부가 연대기에 우연히 삽입되거나 사소한 것이 아니라는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 이 사적인 이야기에 대한 관심이 높아졌다는 의미는 기독교를 받아들인 Rus가 기독교 결혼식을 받아들여야 했다는 것인데, 이는 블라디미르 왕자의 개인적인 예에서 볼 수 있습니다. 즉, 이 결혼식은 블라디미르 자신이 기독교를 채택한 다음 키예프 거주자와 다른 도시 거주자의 세례에 대한 프롤로그가되었습니다. 이 결혼 예식의 세부 사항은 당시 Rus의 지배 계급의 결혼식에도 반영되었다고 가정할 수 있습니다. 여기서 중매는 무역에 비유됩니다(“당신은 상품이 있고 우리는 상인이 있습니다”): Vladimir는 도시를 제공합니다 그의 군대에 의해 포위된 후 신부를 위해 정복되었습니다.

따라서 블라디미르 왕자의 결혼식은 "Rus의 세례"프로그램에 유기적으로 들어 맞습니다. 그러나 어떤 방식으로든 반복되는 피터 왕자의 결혼은 5세기 이상 후에 묘사되어 적어도 당혹감을 불러일으킵니다. 만약 Rus가 오랫동안 그랬다면 16세기 초에 왕자의 결혼식을 보여주려고 의도했던 사람은 누구일까요? 세례와 교회 결혼은 얼마 전까지만 해도 일반적인 현상이 되었습니까?

가장 설득력 있는 증거는 블라디미르 왕자의 세례가 당시 러시아의 봉건 엘리트들에게도 실제로 영향을 미치지 않았다는 고고학에 의해 제공되었습니다. 1237-1241년 몽골-타타르 침공의 전체 경로를 따라 공주와 보야르의 금은 옷차림(티아라, 콜타, 팔찌)이 포함된 늙은 러시아 도시에서 많은 보물이 발견되었습니다. 상징주의의 성격에 따라 모든 제품은 두 가지 범주로 나뉩니다. 더 오래된 제품은 새의 이미지(시린, 그리핀, simargles, 물, 태양, 식물의 표의 문자), 전체 이교도 명명법을 담고 있습니다. 그러나 13세기 초부터 주얼리의 상징적 언어는 극적으로 변했습니다. 이 시대의 사물에는 디시스 계급, 예수 그리스도, 다양한 성자들이 등장했습니다. "세례" 이후 2세기 동안 러시아 봉건 영주들은 이교도 이미지와 사상의 세계에서 살았다는 것이 밝혀졌습니다. 그리고 12-13세기에 일어난 과정은 깊이와 자발성을 모두 갖추고 분명히 세계관의 변화와 관련이 있습니다. 개인 소지품을 선택할 때 사람들은 자신에게 거짓말을 할 가능성이 거의 없습니다. 결과적으로, 러시아 지배계급이 실제로 기독교를 받아들인 시기는 12세기 말에서 13세기 초였을 것이다.

언뜻보기에 이상한이 상황은 아마도 고대 러시아 국가가 주로 국제적 성격의 문제를 해결하기 위해 받아 들여진 기독교가 필요했다는 사실로 설명 될 수 있습니다. 개인 차원에서 볼 때, 10세기 말에는 새로운 종교에 대한 필요성이 아직 성숙되지 않았습니다. 따라서 기독교로의 개종은 무력으로 모든 곳에서 일어났습니다. 선교사들은 설교보다 무기로 일반 사람들을 더 많이 설득했습니다. "Volodimer는 도시 전체에 대사를 보냈습니다. 누구든지 말을하지 않으면 ... 그가 나에게 혐오감을 느끼게하십시오. "라고 키예프 연대기가 썼습니다. Novgorodians와 선교사들의 만남은 "악의 학살"로 이어졌고, 그 후 정복당한 마을 사람들은 강제로 세례를 받았습니다. "세례를 받고 싶지 않은 사람은 전사, 다리 위의 남자, 다리 아래의 아내입니다."

그러나 앞으로 공식적으로 기독교인으로 간주되었던 Kievan Rus는 기독교인의 의무 수행에 대해 다소 냉정한 태도를 보였습니다. 러시아 서기관들은 수십 개의 "말씀"과 "가르침"을 편집하여 마을 사람들이 특히 주요 이교도 축제일에 교회에 참석하여 결혼하고 어린이에게 세례를 주는 것을 꺼린다고 비난했습니다. 사실, 그들은 교구민들을 교회로 모을 수 있었지만 여기서 그들은 장소의 거룩함에 당황하지 않고 회 반죽 벽에 캐리커처를 그리고 저주를 포함하여 원하는 모든 것을 쓰고 심지어 교회 프레스코 조각을 잘라내는 등 즐거운 시간을 보냈습니다. 그들이 좋아했다.

당시 마을 사람들의 가정생활에는 아직 기독교 요소가 침투하지 않았습니다. 연대기 작가는 짧지만 표현력이 풍부한 문구로 이 현상을 비난했습니다. "... 단어는 농민이라고 하는데 그는 개자식처럼 살고 있습니다." 동일한 상황이 12세기 후반의 예술 문서인 "이고르 캠페인 이야기"에도 반영되어 있습니다. 왕자와 분대의 일상 생활에 대한 설명 (작업 끝 부분에 두 문구 빼기)에서 기독교의 역할과 위치에 대한 정보를 전혀 존재하지 않는 것처럼 전혀 수집하는 것은 불가능합니다. 왕자들은 후원자 조지를 모르고 Yaroslavna는 성모 마리아 나 Paraskeva-Friday를 부르지 않으며, 하나님의 지혜 인 Sophia도 꿈에서 키예프의 Svyatoslav에게 기독교 판테온의 램프도 나타나지 않습니다. 이 모든 것이 작가의 예술적 의도로 설명될 가능성은 거의 없습니다. 전체 키예프 기간의 연대기 뉴스는 기독교 가치가 대부분의 왕자에게 순수한 형식임을 분명히 보여줍니다. 맹세를 강화한 십자가에 키스하는 것은 어떤 경우에도 매우 쉽게 깨졌습니다. 내부 투쟁의 열기 속에서 승리 한 왕자는 정복당한 분대를 처리했을뿐만 아니라 교회도 귀중한 재산의 저장소에 불과하다고 생각하여 파괴했습니다. 예를 들어, 1177년에 블라디미르 근처에서 싸우던 랴잔의 글렙 왕자는 "보골류브스카야 교회에 많은 악행을 저질렀습니다... 그는 더러운 것들과 함께 문을 부수고 그 교회를 약탈하라고 명령했습니다... 그리고 많은 교회들이 불을 질렀어요.”

Batu의 침공은 Ryazan, Kolomna, Moscow, Vladimir, Suzdal, Rostov, Yaroslavl, Kostroma, Dmitrov, Torzhok가 불타던 1237/38년 겨울 고대 러시아에 직접적이고 위협적인 영향을 미쳤습니다. 예술과 건축물의 기념물이 파괴되고, 공예 센터가 파괴되고, 장인이 쫓겨났습니다... 그러나 호드에 대한 경의를 표하는 형태의 물질적 파멸은 왕자들이 상당한 자금을 축적하고 멍에를 전복시킬 준비를 하는 것을 막지 못했습니다. 그리고 여기에서 강력한 적 앞에서 단결의 필요성이 강력한 기독교화 요소가 되었습니다. 사람들의 단결은 그리스도 안에서 보편적인 형제애를 전파함으로써 도움이 되었습니다. Rus'에서는 Batu의 침공이 시작되면서 도시 교외의 낮은 부분을 덮었습니다. 기독교 상징이 도시 사람들에게 진정한 가치가 되었다는 소식이 연이어 연대기 시트에 나타납니다. 따라서 1255년에 Batu "숫자"의 도착과 관련하여 "Menshii의 신의 거룩한 어머니에게 키스했습니다. 왜 모든 사람이 노브 고로드의 진실과 조국을 위해 삶이든 죽음이든"해야합니다. 1259년 - "성 소피아를 위해 정직하게 죽자"; 1293년에 트베리의 장인들은 몽골-타타르 군대 앞에서 두덴을 배신하지 않을 것이라는 이유로 보야르들에게 십자가에 키스하도록 강요했습니다.... 교회를 향한 정착촌의 움직임은 도시의 하층 계층에게 주어졌습니다. 새로운 도덕적 힘, 도시 전체(“도시” 또는 “크롬” 포함)를 하나의 전체로서 “우리 자신”으로 느낄 수 있는 기회.

따라서 도시 정착촌에서 기독교가 실제로 채택되기 시작한 것은 13세기 후반인 것으로 보인다. 이 가정은 기독교를 창의적으로 마스터한 포사드 인구가 만든 다른 문화 영역의 데이터에 의해 확인됩니다. 그리고 교회는 점쟁이, 고발자, 순교자 (이교도 동방 박사 전통의 직접적인 후계자)와 같은 도시 하층 계급이 이해하는 것과 같은 기독교 사상의 살아있는 보유자의 지명을 받아 들여야했습니다. , 축복받은 자들이며 나중에 시성되었습니다. 러시아 교회는 17명의 성스러운 바보들을 시성했는데, 그 중 가장 이른 사람은 1330년경에 사망한 Ustyug의 Procopius였습니다. 그러나 공식적으로 인정된 사람들 외에도 (특히 초기에는) 그러한 영예를 받지 못한 자발적인 설교자들도 있었습니다. 이것은 또한 포사드 성스러운 바보들의 승진 자체가 지배 교회의 무기력함, 그 기독교의 무능함에 대한 일종의 항의였다는 사실에 의해 확신됩니다. “성 소피아를 위해 정직하게 죽자” – 이것은 이 사원의 사제나 보야르의 외침이 아니라 도시 수행자들의 전임자 중 한 사람의 목소리였습니다.

Posad 사람들은 그리스 출신의 일부 기독교 성도들을 새로운 방식으로 바라보기 시작했으며, 그들은 예상치 못한 이전에 알려지지 않은 기능을 얻었습니다. 따라서 성경의 선지자 엘리야는 천둥을 치는 사람, 천둥과 번개의 소유자 또는 근원이 되었습니다. 고국에서 석공, 즉 노브고로드의 건축업자였던 지역 트라키아 성도 플로루스와 라우루스는 이제 "말 사육자"로 밝혀졌습니다. "말 사육"종교가 출현 한 시간과 이유는 모든 초기 아이콘에서 성도들이 군용 갑옷으로 묘사되었고 말이 별도로 표시되면 군사 방식으로 안장을 씌웠다는 사실로 알 수 있습니다. 이 숭배는 농업이 아니라 도시이며, 그 저자는 분명히 몽골-타타르 침공이 시작되면서 도시를 방어하기 위해 일어난 포사드에 속한다는 것이 밝혀졌습니다. 전체 현상은 아이콘 그림을 기반으로 한 13세기 후반으로 거슬러 올라갑니다. 이때 Grecophile 전통이 적극적으로 극복되고 국가 예술의 기초가 만들어졌습니다. 이것은 특히 나중에 "노브고로드 문자"라고 불리는 독특한 스타일의 노브고로드 그림에 적용됩니다.

마을 사람들은 새로운 방식으로 기독교 교회, 즉 외관과 내부가 모두 다른 작은 석조 교회를 짓기 시작했습니다. 예를 들어, 1292년에 지어진 리프네(Lipne)에 있는 성 니콜라스 교회(Church of St. Nicholas)가 있습니다. 이 교회의 모습은 상인과 공예 인구의 취향을 반영했으며 목조 건축의 영향을 크게 받았습니다. 기독교 신사 건설에 대한 창의적인 접근 방식은 마을 사람들이 종교적 필요에 부응하기 위해 각 사원을 지었다는 것을 의미합니다.

그리고 19세기까지 살아남은 형태의 서사시 장르는 몽골-타타르 침공 기간에 형성되었습니다. N. A. Dobrolyubov조차도 그러한 가정을했습니다. 서사시의 중심 인물이 붉은 태양 블라디미르이기 때문에 언뜻보기에 이것은 이상합니다. 그리고 사람들은 왜 갑자기 이러한 이야기를 부르기 시작하여 분대의 삶을 반영하고 왕자 잔치에서 행해지는 "영광"테이블로 돌아 갔습니까? 그러나 정착지의 기독교화 과정이 진행 중이었고 장르와 주요 플롯 세트를 마스터 한 일반 사람들이 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 이해를 반영하여 자신의 "골동품"을 구성하기 시작했을 가능성이 높습니다. 예를 들어, 서사시에서 영광을 얻은 블라디미르 왕자의 결혼은 연대기 이야기와 막연하게 유사합니다. Korsun 전설에서와 같이 신부는 꽤 멀리 살고 있으며 그녀를 얻으려면 전투가 필요합니다. 이 경우 미래 시아버지의 후계자를 이기는 것입니다. 신부는 골든 호드의 "왕"의 딸이지만 대성당 교회, 신부, 집사, 결혼식과 같은 기독교 현실은 이미 여기에서 상당히 높은 자리를 차지하고 있습니다.

그러나 결혼 예식에는 여전히 이교주의가 많이 존재합니다. 따라서 블라디미르 왕자와 동시에 결혼 한 영웅 다뉴브 이바노비치의 경우 신부와의 약혼은 "빗자루 덤불의 원"을 걷는 것으로 구성되었습니다. 그 후 교회에서 결혼식이 있었고 그 후 결혼 합법화의 주요 행위로 대표되는 Vladimirov와 공동으로 잔치가있었습니다.

따라서 지배 계급의 실제 기독교 수용과 도시 정착의 하층 계급 사이의 격차는 약 반세기로 상대적으로 작았습니다. 이것에서 특정 패턴의 표현을 볼 수 있으며 또 다른 반세기 후에 농민들도 그리스도인이 되었다고 가정할 수 있습니까? 그러한 그림은 매우 조화롭게 보이지만 진실과 일치하지 않습니다.

연대기 출처에서는 러시아 농민의 기독교화에 대한 소식을 찾을 수 없습니다. 아마도 그들은 전혀 결석했을 것입니다. 교회와 교회 저술가들의 의견에 따르면, Rus가 "세례"를 받은 순간부터 모든 러시아인은 기독교인입니다(몽골 이전 Rus에서는 이것을 모든 러시아인이라고 불렀습니다). 몽골-타타르 침공 기간 동안 이 용어는 "납세 인구"(농민 포함)를 가장 강력하게 지칭한 후 점차 농업 계층으로 이동했으며 15세기 말에는 모든 러시아 농민이 “기독교인”이라고 불린다. 그러나 교회에 대한 농부들의 동정심은 기록되지 않았습니다. 그리고 농민들이 실제로 기독교에 대한 관심이 증가했다면 수도원 서기관은 무엇을 지적할 수 있었습니까? 그들이 기독교인이 되었다고요? 그래서 공식적으로 그들은 이전에 그들이었습니다. 아니요, 농민들은 점차적으로 새로운 신앙을 접하게 되었습니다. 15세기 말, 흑인 재배 농민의 '최고의 사람들'이 행정 활동에 참여하기 시작했으며, 이들은 각자 '십자가의 입맞춤' 절차를 거쳐야 했습니다. 이것은 재산 계층화와 직접적인 관련으로 기독교인이 현재 러시아 마을에 나타날 수 있음을 의미합니다. 그러나 그것은 물론 고립된 사례들이었다.

우리는 14~16세기 러시아 사람들이 농민의 기독교화 문제를 어떻게 보았는지 전혀 모릅니다. 위의 견해는 단지 가설일 뿐이며, 우리가 가장 이해하기 쉽기 때문에 오늘날 널리 받아들여지고 있습니다. 그러나 다른 범주로 생각했던 먼 과거의 사람이 농민 종교 문제에 다르게 접근했을 가능성이 높습니다. 러시아 중세 시대의 존재는 두 가지 극으로 명확하게 나뉘어졌습니다. 국가 생활, 도시에 집중되어 있고 ( "국가", "주권자의 사업") 교회는 그에 인접했습니다. 국민의 생명은 '땅', '땅의 문제'입니다. 이들은 Ivan IV의 zemstvo 개혁까지 혼합되지 않았고 경제적 (연간 임대료 지불) 이외의 접촉 지점이 없었던 영역이었습니다. 즉, 16세기 중반까지 국가는 농민의 내면 세계에 간섭하지 않았는데, 이는 민속문화 형성의 조건이었다. 인민 영역을 "토지"라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. 경작지와 경작지의 사람들이 하나의 전체로 표현되었습니다. 이 사람이 어떻게 살고 무엇을 믿는지는 중요하지 않으며 경작지가 열매를 맺고 그 열매를 도시에 공급하는 것만으로도 충분합니다. 이러한 견해에 따르면, 도시는 마을의 종교 생활을 보거나 알지 못했고 이에 대해 글을 쓸 수도 없었습니다.

러시아 농민들은 언제부터 자신들을 기독교인이라고 생각하기 시작했습니까? 이 문제에 "모순적으로" 접근해 봅시다. 농부들이 확실히 농부가 아니었던 시대를 생각해 봅시다. 따라서 14 세기에는 순전히 이교도 의식 인 물건이 담긴 마운드 매장이 널리 퍼졌습니다. 모스크바 근처 Matveevskoe 마을의 고분(현재 모스크바 경계 내에 있음)에서 기독교 십자가와 아이콘이 동반된 물건 중에서 발견되었지만 그 위치(목이 아니라 머리 장식)는 그들이 봉사하지 않았음을 시사합니다. 예배의 대상이면서 장식으로서도 이교도 기술입니다. 고분 아래 매장은 15세기부터 시행되었고, 16세기 초에는 "죽은 장소"에 매장되었습니다. 여기서 "청각 장애"의 개념은 상대적입니다. 노브고로드 대주교 마카리(Makariy)는 1534년 보드스카야 퍄티나(노브고로드와 직접 접경)에 편지를 보내 “기독교인”이 “시신을 마을과 무덤, 콜로미샤에 눕히고... 그들을 매장하기 위해 교회로 데려가지 않는다”고 비난했습니다. ” 앞으로는 이런 종류의 뉴스가 더 이상 발견되지 않으므로 15-16세기 경계에서 이교도 의식에서 기독교 의식으로의 전환이 일어났습니다.

그러나 달력의 도움으로 이것이 더 정확하게 결정될 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 러시아 사람들은 율리우스력을 채택했습니다. 즉, 이전 이교도 달력에서 교회 달력으로 전환하고 농약 기호와 예측의 전체 볼륨을 16세기부터 시작하여 19세기 동지부터 시작했습니다. 월별 달력은 6월 12일과 12월 12일로 간주되며 실제로 금세기에 일어났습니다. 달력 (Vlasov V. 러시아 달력 스타일에 대하여. - "Around the World", 1986, No. 8.)은 모든 농민 생활의 핵심이며, 그 본질은 쟁기질 시기, 파종 시기, 시기입니다. 이슬, 안개, 서리 뒤를 관찰하고 이를 기반으로 광범위한 예측을 할 때 과일 나무를 "깨우십시오". 그 당시 달력은 경제 활동과 뗄래야 뗄 수없는 통일성으로 휴일과 의식 행위의 교대로 표현되는 특별한 삶의 리듬을 관리하는 역할을했습니다.

기독교가 채택되기 전에 러시아에서 친숙했던 7일 주간은 10세기 말부터 표준 달력 현상이 되었고, 요일 이름은 슬라브어(불가리아어)로 사용되었습니다. 그때부터 오늘날까지 교회는 일주일(7일)을 "주"라고 부르고 일곱째 날인 "주"( "일 없음"이라는 표현에서 유래)를 "주"라고 부릅니다. 그리고 그것은 교회에 의해 점차적으로 도시 생활에 도입되었습니다. 대중문화에서는 마지막 휴무일이 있는 7일의 리듬이 알려지지 않았다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 왜 일곱째 날마다 일하는 것이 갑자기 불가능하게 되었는가? 슬라브 고대 유물의 유명한 연구원 L. Niederle은 포메라니안 슬라브 인들 사이에서 이러한 놀라움을 지적했으며, 이로 인해 러시아에서는 16세기에 일어난 주의 일곱 번째 날인 "부활"을 지정하는 새로운 용어가 만들어졌습니다. 기독교 개념의 경우 이것은 새로운 것이 아닙니다. 이것은 부활절의 이름입니다. 매년 "주"에 해당하는 "그리스도의 밝은 부활"입니다. 기독교력의 52주 중 하나는 “부활”이라고 하는데, 이는 진지한 준비가 필요한 최대 연례 명절(7주간의 “사순절”)로 간주됩니다. 그리고 갑자기 7일 주기 중 근무하지 않는 모든 날이 "일요일"(부활절)로 불리기 시작합니다. 안정된 기독교 문화의 조건에서 이러한 변태는 절대 불가능합니다. 지난 5세기 동안 기독교 신이 매주 부활하도록 강요하는 침해, 특히 그러한 신성 모독을 허용하지 않는 강력하고 흔들리지 않는 전통이 발전했어야 했습니다. 기독교 부활절의 본질에 대한 농민의 오해는 갑자기 도시에 자신을 발견한 대규모 농민의 광경과 쉽게 연결됩니다. 여기로 이사했거나 건설("도시 작업")을 위해 여기로 왔습니다. 휴무일이 공예의 특성이나 날씨의 변덕에 의해 결정되는 것이 아니라 단지 일정에 의해 결정되는 엄격한 도시 루틴. 그리고 그들이 부활절 휴가를 받았다면, 각각의 새로운 휴무 "주"는 그들에게 "부활과 같았고" 시간이 지남에 따라 단지 "부활"이었습니다.

그러나 사람들이 왜 주요 휴일 이정표가 Yarila-Kupala-Kolyada였던 달력에서 부활절-삼위일체-크리스마스가 있는 달력으로 전환했는지 궁금합니다. 분명히 새로운 축제의 의식과 이러한 의식이 행해지는 장소, 즉 교회에 대한 관심 때문입니다. 결국 러시아 농민들은 당시 기독교 연례 의식을 받아 들였습니다. 그들은 교회와 기독교에 합류했습니다.

따라서 15 세기 말에 러시아의 주요 계층이자 가장 많은 계층 인 농업 계층이 기독교를 채택하는 강력한 과정이 탄생했으며 16 세기 초부터 역사상 거의 언급되지 않았습니다. 이에 대한 간접적인 증거 중 일부만이 문서 페이지에 나타나고 문화 기념물에 각인되었습니다.

볼로그다 고행자 헤로디온 일로에제르스키(Herodion Iloezersky)의 생애에 따르면 1538년부터 1541년까지 주변 주민들이 죽은 자를 그의 수도원에 묻고, 유아들에게 세례를 주고, 결혼을 하고, 따뜻한 식당에서 "고기를 먹고 술취한 제물을 마시고 피야후"를 하기 시작했다고 합니다. .” 어제의 이교도들은 신성한 의식의 주요 부분이 잔치여야 한다고 습관적으로 믿었습니다. 1551년 Stoglav에서는 기독교 의식을 부정확하게 수행하고 양 떼의 행동에 놀라움을 금치 못하는 여러 사례가 기록되었습니다. “하나님의 교회에서... 그들은 두려움 없이 타피아와 모자와 지팡이를 들고 서 있습니다. ...그리고 말을 하고, 수군거리고, 모든 모순과 대화와 부끄러운 말을 합니다.” Stoglav의 저자들은 교구민들의 끓어오르는 활동에 혼란스러웠지만, 그 뒤에 제약과 침묵의 자세가 이질적인 이교도 축제의 전통을 본다면 그것은 이해 가능하고 자연스러워집니다.

마을의 기독교화와 함께 러시아 성도들 사이에 마을의 성스러운 바보가 나타나기 시작했다면 농민의 기독교 도입이 비슷한 현상을 일으킬 것이라고 예상하는 것은 당연합니다. 그리고 실제로 기독교 올림푸스로의 농민 상승은 15세기 말에 시작되어 주로 16세기 전반에 일어났습니다. 1556년에 사망한 시야의 안토니오(Anthony of Siya)의 삶은 일상적인 세부사항에서 가장 풍부합니다. 그는 "Dvina 지역 경계와 Akiyan의 차가운 바다 근처 마을, 동사 Kekhta"에서 왔습니다. 그의 삶은 전기와는 거리가 멀지만, 꽤 많은 것을 드러낸다. 여기서 가장 심각한 점은 농민 대표자들의 시성화입니다. 이는 러시아 농민들의 기독교화가 하나님 앞에서 자신의 중보자와 중보자에 대한 의식적인 필요가 생겼을 때 그러한 수준에 도달했음을 시사합니다. 따라서 대부분의 러시아 성인은 16세기에 등장합니다.

따라서 16세기 전반을 러시아 농민들이 실제로 기독교를 채택한 시기로 간주할 충분한 이유가 있습니다. 그리고 이때가 되자 그들은 교회 결혼식을 채택해야 했지만, 결혼 전통의 급격한 변화를 이해할 수 있고 불가피하게 만드는 새로운 의식을 채택했습니다. 왜? 그렇습니다. 그것은 거룩한 사람들이 행한 일이기 때문입니다. 그리고 신성한 덤불을 세 번 돌아서 물을 튀기는 대신 처녀 Fevronia가 한때 Peter 왕자와 함께 (결혼 한 Murom으로) 떠났기 때문에 신랑과 그의 후계자와 함께 (볼 로스트 또는 수도원 교회로) 가야합니다. ). 결혼식이 기독교 채널에 들어갔을 때 모든 러시아 소녀의 눈에 신랑은 왕자처럼 보였습니다. 결혼식은 새로운 순위로 보충되었습니다.

16세기 초 결혼식에 대한 문학적 표현은 매우 적절하다는 것이 밝혀졌습니다. 그것은 기독교를 믿는 마을에 필요했습니다. 상황의 심각성은 분명히 블라디미르 왕자의 결혼으로 거슬러 올라가는 기존 의식이 농민들에게 받아 들일 수없는 것으로 판명되었다는 사실에 있습니다. 그래서 도시 의식의 주요 부분이 마을에 뿌리를 내리기 위해 왕자의 이미지를 극도로 뒷받침하는 새로운 전설이 만들어졌습니다. 그는 정복이 아니라 매우 겸손한 캠페인을 벌이고 신부를 찾습니다. -그리스 공주가 아니라 러시아 농부 여성.

피터 왕자는 왜 페브로니아와 결혼했는가? 16세기 러시아에서 그는 수백 년 된 기독교의 소유자이다. 그리고 그는 기독교와 기독교 결혼이 러시아 마을에 들어온 것이 이때 였기 때문에 결혼했습니다. 전설은 거의 알려지지 않았지만 아마도 비현실적일 가능성이 높은 준전설적인 왕자에 대해 이야기합니다. 그는 순전히 명목상 왕자이며 최고 권력에 대한 생각을 전혀 불러 일으키지 않습니다. 결국 기독교는 모스크바 정부와 대도시의 노력을 통해서가 아니라 "위로부터"마을에 온 것이 아닙니다. 그렇다면 페브로니아는 왜 피터 왕자와 결혼하고 심지어 결혼을 시작하게 되었을까요? 그렇습니다. 당시 러시아 마을에서는 그때까지 도시에 집중되어 있던 기독교를 받아들였기 때문입니다.