왜 카드놀이는 죄이고 사탄의 행위입니까? 카드

이웃 우크라이나에서는 "카드 스캔들"이 발생했습니다. 카드 놀이가 판매되었으며 그 앞면에는 일반적인 아이콘 대신 키예프 교회를 묘사 한 그림이있었습니다. UOC 메트로폴리탄의 영장류. 블라디미르는 이미 책임자들을 처벌할 것을 요구했습니다. 카드 놀이의 일반적인 역사와 교회와의 관계는 무엇입니까?

우크라이나 기념품 키오스크에 등장한 수도의 교회 이미지가 담긴 카드는 곧 희귀해지고 수집가들의 열망의 대상이 될 수 있습니다. 실제로 이러한 제품을 Ukrsuvenir 회사에 판매하기 시작한 직후 우크라이나 정교회 수장인 Metropolitan Vladimir(Sabodan)는 공공 도덕 보호를 위한 국가 전문가 위원회에서 날카로운 성명을 발표했습니다.

“Ukrsuvenir의 행동에는 수백만 명의 정교회 기독교인과 다른 신앙을 믿는 신자들의 감정을 의식적이고 냉소적으로 위반하는 모든 징후가 있습니다.”라고 주교는 지적했습니다. 그의 의견으로는 가해자는 최소한 행정적 책임을 져야 하며, 형사적 책임도 져야 한다고 생각합니다.

우크라이나 기념품 회사의 경영진은 "신성 모독"은커녕 "신성 모독"을 거의 저지르지 않았습니다. 아마도 계산은 "기념품"에 게시된 키예프의 정말 아름다운 교회와 수도원 사진 덕분에 수요에 따라 계산되었을 것입니다. 아마도 아이디어의 저자는 성지의 이미지가 어떻게 든이 제품의 소비자, 즉 도박꾼을 고상하게 해주기를 바랐을 것입니다.

그렇더라도 기독교인들은 카드 놀이에 대해 부정적인 태도를 보이는 경우가 가장 많습니다. 그러나 신자들을 도박에서 멀어지게 하려는 좋은 목표로 인해 수세기에 걸쳐 이 문제를 둘러싸고 의심스러운 추측이 산더미처럼 쌓여갔습니다.

예를 들어, 양복은 그리스도의 십자가 수난 상황과 어떻게든 비교됩니다. 십자가 (곤봉)가 십자가를 의미한다면 탬버린은 구주의 손과 발을 못 박는 데 사용 된 단조 못, 벌레-고통자의 입술에 가져온 식초가 든 스폰지와 관련이 있습니다. 스페이드-백부장 Longinus의 창으로 그리스도가 유령을 포기한 후 그리스도의 갈비뼈를 찔렀습니다.

이러한 설명에는 "유대-프리메이슨 음모"라는 개념을 눈에 띄게 연상시키는 음모 이론의 정신이 담겨 있습니다. 비슷한 방향의 사이트 중 하나에서 나온 전형적인 인용문은 다음과 같습니다. “모든 플레이어가 "바보 속에" 남겨져 있는 모든 카드 게임의 실제 규칙을 명확히 해야 할 때입니다. 탈무드주의자들이 히브리어로 "코셔"(즉, "순수한")라고 부르는 의식 희생은 생명을 주는 십자가에 대한 힘을 가지고 있는 것으로 추정됩니다!”

글쎄요, 그러한 생각에 기초한 모든 카드 플레이어의 결과는 매우 부럽지 않습니다. “그러므로 카드를 사용하거나 보관하는 그리스도인은 (카드의 도움으로 다른 사람의 서비스를 이용하는 것도 포함) 주님의 신성을 모독하는 사람이됩니다. 십자가에 달려 고난을 받으사 자기를 위하여 마귀와 그 종들과 함께 지옥에 처소를 예비하셨느니라."

이 버전을 고려해 봅시다. 추론 논리를 엄격하게 따르면 플레이어의 주된 죄는 게임 중 카드를 사용하는 것뿐입니다. 그리고 그것들 자체는 그리스도의 수난 단계를 상징하는 거의 신성한 대상으로 나타납니다. 그리고 그것은 사실입니다. 결국 정통 전통에 따르면 십자가, 스펀지, 창 및 못은 항상 가장 큰 성지로 간주되어 왔습니다. 이 논리에 따르면 그들은 좀 더 경건한 또 다른 용도를 찾을 수 있었습니다.

사실, 위에서 인용한 사이비 신학적인 추론은 무리입니다. 카드 놀이가 등장한 정확한 시간은 아무도 모르지만 이집트, 중국 및 기타 국가에서는 우리 시대보다 오래 전에 알려졌습니다. 즉, 그리스도의 탄생까지입니다. 그리고 그 위에 있는 독특한 표징이 주님의 십자가 수난에 대한 “예언”이었다고 주장하는 것은 그 표징에 “그림으로 된 성경”의 의미를 부여하는 것을 의미합니다. 그 자체로 신성모독의 냄새가 납니다.

반면에 프랑스 화가 Jacqueline Grengonner가 미친 프랑스 왕 Charles 6 세를 새로운 게임으로 즐겁게하기로 결정한 14 세기 말 유럽에서 널리 알려지게되었습니다. 여왕, 왕, 잭은 유명한 왕, 왕비, 궁녀, 유명한 기사를 상징했습니다. 양복의 상징에는 반기독교적인 내용이 전혀 포함되어 있지 않습니다. 따라서 벌레는 용기의 상징이었고, 삽과 다이아몬드는 무기를, 곤봉은 식량, 사료 및 탄약을 상징했습니다. 그렇지 않으면 예술가와 그의 재능을 존경하는 사람 모두 매우 빠르게 인퀴지션의 지하실에 도착했다가 위험에 처하게 될 것이라고 추측하기 쉽습니다.

러시아에서는 17세기 중반 표트르 1세 치하에서 카드 게임이 잠시 금지된 후 카드가 허용되었을 뿐만 아니라 가난한 사람부터 귀족까지 모든 사회 계층의 일상생활에서 중요한 속성이 되었습니다. . 따라서 종이 직사각형에서 신비한 "악마적-반기독교적" 배경을 찾을 필요가 없습니다.

그러나 교회가 카드게임과 싸우고 있다고도 말할 수 없다. 안타깝게도 그들 주변에서 발전한 실제 관행은 기독교 표준뿐만 아니라 단순히 보편적 도덕 규범에도 거의 부합하지 않습니다. 물론 주로 흥분입니다. 정의에 따르면 그것은 열정, 즉 의지의 노예화, 죄입니다.

예를 들어 컴퓨터 게임의 경우처럼 흥분의 결과가 시간 낭비뿐이라면 좋을 것입니다. 그러나 카드 테이블에서 재산 전체를 잃는 경우가 많습니다. 게다가 도박 빚은 마치 성스러운 말을 더욱 조롱하는 듯한 빚을 명예 빚이라고 부른다. 사랑하는 사람에 대한 충성, 삶의 원인, 조국 등에 대한 충성심 등 후자에 대한 다른 더 가치있는 용도가 충분하지 않은 것처럼.

대신, 지난 세기의 귀족들은 '명예의 빚'에 대한 왜곡된 이해의 이름으로 자신들의 재산을 낭비했고, 돈을 갚을 수 없으면 이마에 총을 쏘아 자살이라는 끔찍한 죄를 범했습니다. 그리고 현대의 "구역"에서는 자신을 "귀족"이라고 상상하는 수감자들이 종종 "재미로" 게임을 하면서 카드로 자신과 다른 사람의 목숨을 잃습니다.

카드 놀이는 기독교 모독과 관련이 있으며 사람과 악마 사이의 직접적인 의사 소통 수단입니다. 네 가지 카드 슈트는 모두 기독교인이 똑같이 존경하는 다른 신성한 물건과 함께 그리스도의 십자가를 의미합니다. 바보짓을 하고 부주의하게 카드를 탁자 위에 던짐으로써 많은 사람들이 자신도 모르게 기독교 성지를 모독하고 있습니다.

몽둥이 모양의 옷(개미자리)은 그리스도의 십자가를 반대하는 성난 도박꾼들의 신성 모독입니다. 유대 전통에서 트레프 음식은 부정하다. 따라서 주님의 십자가를 모독적으로 상징하는 “십자가”의 모양은 유대인의 십자가의 가증함을 증언하는 단어로 지정됩니다.

슈트 "스페이드"는 복음의 스페이드를 모독합니다. 주님 께서 선지자 스가랴의 입을 통해 "그들이 찌른 자를 보게 되리라"고 꿰뚫는 것에 대해 예언하신 것처럼, "군인 중 한 사람 (롱기누스)이 창으로 그의 갈비뼈를 찔렀습니다."

옷 "벌레"는 구주의 입술에 닿은 복음 스펀지 (갈대 위)를 모독합니다. 그리스도 께서 선지자 다윗의 입을 통해 군인들이 "나에게 쓸개를 먹을 것을주고 나에게 식초를 마시게했다"고 자신의 독살에 대해 경고하신 것처럼, "그들 중 한 사람이 해면을 가져다가 식초를 마시게했습니다"가 이루어졌습니다. , 그리고 그것을 지팡이에 꽂아 그분에게 마시게 하셨습니다.”

"탬버린"의 옷은 구주의 손과 발이 십자가 나무에 못 박힌 사면체의 톱니 모양의 못을 단조하여 복음을 모독합니다. 주님께서 시편 기자 다윗의 입을 통해 “그들이 내 손과 발을 찔렀다”고 하신 정향이 찔릴 것이라고 예언하신 대로 그대로 이루어졌습니다. 사도 도마는 “내가 그 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라”고 말했지만 “내가 믿었다. 나는 보았다."

카드놀이는 어떻게 러시아에 들어왔나요?

작가 S.S. Narovchaty, Ivan the Terrible 아래 특정 Chercelli가 모스크바에 나타 났으며 Muscovites는 (이유없이) Chertello로 이름을 바꾸었고이 두 이름은 모두 대사관 명령 기록에 결합되었습니다. 그는 검은 색과 빨간색의 색상에 해당하는 것처럼 보이는 빨간색 줄무늬가있는 검은 색 목도리로 싸인 상자를 모스크바로 가져 왔습니다. 그러나 일부 모스크바 사람들은 그것들을 지옥불의 색깔로 여겼습니다.

서구에는 카드 인쇄라는 특별한 형태의 카드 사업이 이미 존재했습니다. Chercelli는 Ivan Fedorov를 유사한 활동에 참여시키고 싶었습니다. 당연히 선구적인 인쇄업자는 거절했습니다.

카드 반대 캠페인이 시작되었습니다. 1649년 법전은 Rus'에서 카드 놀이를 완전히 근절하도록 명령했습니다. 그러나 18세기에 들어서면서 우리나라에서는 이 놀이에 대한 태도가 크게 누그러졌다. 동시에, 도박꾼들이 왜 이러한 특정 인물이 직사각형 판지에 묘사되어 있는지, 그리고 에이스가 누구인지 알지 못했을 가능성이 높습니다. 마지막 질문에 대해 Ushakov의 현대 설명 사전은 다음과 같이 대답합니다. "ace"는 독일어 Daus에서 유래한 폴란드어 단어이며 한 점이 있는 카드 놀이를 의미합니다. 같은 사전에는 또 다른 의미도 나와 있습니다. Daus - 악마, 그 뒤에 부정한 것을 언급하는 전형적인 독일 저주 단어 목록이 나옵니다. 아마도 Daus는 중상 모략을 퍼뜨리는 그리스 "diabolos"의 타락일 것입니다.

카드 덱의 구조는 가장 높은 것부터 가장 낮은 것까지 전형적인 계층적 사다리입니다. 이 피라미드의 꼭대기에는 군주가 아니라 십자가의 표시와 기도로만 자신을 보호할 수 있는 바로 그 다우스가 있습니다. 따라서 카드 덱의 계층 구조는 이 세계의 왕자에게 종속되며, 그는 1점이 아닌 1위로 상징됩니다.

따라서 카드 게임은 전혀 무해하지 않으며 그리스도의 고난을 조롱하는 것입니다. 집에 카드 놀이가 있는 모든 사람은 카드를 제거하고 태우는 것이 좋습니다. 사람에게 큰 해를 끼치는 다양한 운세 카드도 불에 보내야합니다. 카드를 포함한 어떤 수단으로든 자신의 운명을 알아내는 것은 주님의 뜻에 어긋나는 것입니다.

거룩한 아버지들은 운세에 대해 무엇을 말합니까?

시리아인 성 에프라임: “물약 제조, 주문 시전, 점치기, 창고(부적) 만들기 또는 다른 사람이 만든 물건 착용을 조심하십시오. 이것들은 창고가 아니라 유대입니다.”

성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom): “어린 아이들에게 파이, 달콤한 과일 등을 제공하는 노예 상인이 종종 그러한 미끼로 그들을 잡아 자유와 심지어 생명 자체를 빼앗는 것처럼, 같은 방식으로 마법사들도 질병을 치료하겠다고 약속합니다. , 사람의 영혼 구원을 박탈하십시오.”

성 바실리 대왕: “미래에 대해 궁금해하지 말고 현재를 잘 활용하십시오. 그 명령을 기대하면 무슨 유익이 있습니까? 미래가 당신에게 좋은 것을 가져다 준다면, 비록 당신이 그것을 미리 알지 못했더라도 그것은 올 것입니다. 만일 슬프다면 왜 끝까지 슬픔에 빠져 있어야 합니까? 미래를 확신하고 싶나요? 복음의 율법에 규정된 것을 이루어 축복을 누리기를 기대하라.”

출처:
"무적 무기: 십자가 형태 개발의 역사"라는 책에서;
V. Prilutsky의 기사에서 "누가 왕보다 높습니까?"

"Svetlana"의 Zhukovsky를 기억하십니까?

주현절 저녁에 한 번
여자들은 추측하고 있었어…

또한 Onegin의 Pushkin에서도 다음과 같습니다.

크리스마스 때가 다가왔습니다. 정말 기쁘네요!
바람 부는 청춘은 추측한다.
아무것도 후회하지 않는 사람
그 전에는 인생이 멀다
그것은 밝고 광대합니다.
안경을 통해 노년기 추측
그의 묘판에는
돌이킬 수 없을 정도로 모든 것을 잃었습니다.
그리고 모두 똑같습니다. 그들에게 희망을 주세요
그는 아기 이야기로 거짓말을 한다.

무의식적으로 그럴 수도 있지만 Alexander Sergeevich는 운세의기만적인 유치함이라는 중요한 것을 포착했습니다. 그리고 모든 것을 잃었지만 여전히 무덤을 궁금해하는 노년의 이미지는 마지막 금을 "0"에 걸었지만 당연히 패배하는 룰렛에서 길을 잃은 플레이어를 연상시킵니다.

왜 추측할 수 없나요? 이 질문은 신자에게는 유치하고 재미 있지만, 아쉽게도 반신자나 불신자에게는 관련이 있습니다. 이유는 다음과 같습니다. 많은 사람들이 M.A.의 이야기를 기억할 것입니다. Bulgakov의 "개 심장"과 Preobrazhensky 교수의 멋진 문구: "박사님, 연구자가 자연과 평행을 이루며 더듬는 대신 질문을 강요하고 베일을 벗을 때 일어나는 일이 있습니다. 여기 Sharikov를 데려와 식사하세요. 그 사람 죽으로.” 모든 사람의 삶에서도 마찬가지입니다. 하느님의 섭리(또는 이 말을 이해하지 못하는 사람들을 위해서는 자신의 운명)와 평행을 이루고 더듬어가는 대신, 미래의 장막을 걷어 올리고 그분의 사람을 받아들일 때 말입니다. - 개, 왜곡되고 훼손된 운명의 형태로 된 그의 아누비스 - 성취된 두려움과 실현된 유령, 또는 반대로 성취되지 않은 희망의 파편.

그러나 신자에게는 모든 것이 분명합니다. Dante 's Hell의 8 번째 서클에 해당합니다. "신의 위반자"부서입니다 (물론 신성은 폭력이나 압력을받지 않습니다). 이들은 하나님에게서 그분의 비밀을 빼앗고 그분에게서 비밀 지식을 훔치고 싶어하는 사람들입니다. 그들은 다시 아담과 하와의 죄를 반복하고 뱀의 교활한 속삭임에 주의를 기울입니다. “그리고 너희는 신들과 같이 되어 선악을 알게 될 것이다”(창 3:5). 그러나 당연하게도 그들의 모든 노력에도 불구하고 하나님은 그들에게 아무 것도 계시하지 않으십니다. 결국, “악인은 하느님의 영광을 보지 못할 것입니다.” 그리고 신성한 지식은 더욱 그렇습니다. 그렇다면 질문은 점쟁이가 하나님으로부터 지식을 얻지 못한다면 누구에게서 지식을 얻느냐 하는 것입니다. 대답은 분명합니다. 하나님의 원숭이, 즉 악마에게서 온 것입니다. 점쟁이는 미혹하는 영, 하늘에 있는 악의 영의 말을 듣고 궁극적으로 그들의 주인인 거짓말의 아버지, 더 간단히 말하면 속이고 파괴하고 죽이는 것을 유일한 즐거움으로 삼는 사기꾼의 말을 듣습니다. 많은 교부들이 “하나님의 아들들”과 “사람의 딸들”의 연합에 관한 성경의 잘 알려진 구절(창 6:1)을 여성과 여성 사이의 영적 연결의 맥락에서 해석한 것은 우연이 아닙니다. 그들에게 점술과 요술을 가르친 점쟁이와 악마. 그리고 가혹하지만 정당한 구약의 규범이 분명해졌습니다. “마법사를 살려두지 말라”(출 22:18). 그들의 직업은 거짓말을 하고 악마와 소통하는 것이기 때문입니다. 그리고 그들에게 의지하는 사람의 운명은 분명합니다. 악마의 장난감, Chief Thimblemaker의 손에 순종하는 공이되어 죽는 것입니다. 엔도르 점쟁이에게 의지한 이스라엘 왕 사울의 운명은 다음과 같습니다. 사무엘의 모습으로 그녀는 사울과 그의 군대의 운명을 정확하게 예측했지만 그로 인해 사기를 저하시키고 도덕적으로 무장 해제한 악마를 소환했습니다. 그의 불길한 꿈이 이루어지고 파괴적인 예언이 이루어지도록 모든 일을 다했습니다.

그리고 본질적으로뿐만 아니라 형식적으로도 운세는 반기독교적인 의미를 담고 있습니다. 예를 들어 운세 도구로 카드를 생각해보십시오. 외관상 그렇게 무해하지는 않습니다. 카드의 기원에 대한 세 가지 가설(중국, 이집트, 유럽) 중에서 가장 설득력 있는 것은 유럽 신비주의 가설입니다. 이에 따르면 카드는 14세기 후반에 유럽에 등장했으며 유대인 카발라 환경과 관련이 있습니다. . 이 경우 모든 것이 제자리에 들어갑니다. "십자가"라는 옷을 "클럽"이라는 단어라고도 부르는 것은 우연이 아니며, 유대인 전통에서는 부정한 음식을 클럽 음식이라고 부릅니다. 따라서 주님의 십자가를 모독적으로 상징하는 “십자가”의 모양은 유대인의 십자가의 가증함을 증언하는 단어로 지정됩니다. 봉우리는 그리스도의 옆구리를 찔렀던 롱기누스의 창(요한복음 19:34)을 상징하며, 이는 "봉우리"라는 이름, 즉 창에서 암시됩니다. “벌레”는 갈대 위에 달린 복음의 해면을 가리킵니다. “군인 중 하나가 해면을 가져다가 식초를 채워다가 갈대 위에 놓아 예수에게 마시게 하더라”(마태복음 27:48). 또 다른 해석도 수난과 관련이 있습니다. 이것은 그리스도의 찔린 마음입니다. 마지막으로 “탬버린”은 그리스도께서 십자가에 못 박히신 못을 상징합니다. 다이아몬드 모양의 "다이아몬드"는 손톱과 어떤 공통점이 있는 것 같나요? 혁명 이전의 오래된 못의 머리를 본 사람들에게는 대답이 분명합니다. 현대 못처럼 둥글지 않고 정사각형입니다. 중세의 손톱은 그랬습니다. 또한 "트럼프"라는 이름에는 유대인의 흔적이 있는데, 이는 유대인들이 의식적으로 받아들일 수 있는 "순수한" 음식을 의미하는 "코셔"라는 단어를 변형한 것입니다.

카드 이름을 살펴보겠습니다. 가장 중요한 카드는 조커(문자 그대로 "광대")입니다. 그러나 이탈리아어 버전에서 그는 "악마"라고 불리며 원래 그의 지팡이에는 인간의 머리가 있었습니다. "ace"라는 단어는 저지 독일어 "devil"에서 유래한 폴란드어에서 유래되었습니다. 16세기 에이스 카드에 나타난 점은 의미가 크다. 그들은 종종 돼지를 그렸습니다. 가볍게 말하면 유대인의 관점에서 볼 때 코셔가 아닌 동물입니다. “숙녀”는 마돈나의 불경스러운 이미지일 가능성이 있지만, 성서의 여주인공인 레이첼, 주디스 등이 종종 숙녀로 묘사되었다는 사실은 여전히 ​​남아 있습니다. 마지막으로, 다윗과 솔로몬은 “왕들” 가운데 자주 묘사되었습니다. 대조적으로, "잭"( "잭"이라는 단어는 문자 그대로 "하인, 농노"를 의미) 중에는 "사탄"이라는 별명을 가진 기사 La Hire가 묘사되었습니다.

신성 모독 및 악령과의 명백한 연관성으로 인해 카드가 곧 금지 및 박해를 받기 시작한 것은 우연이 아닙니다. 신비주의자들은 소위 말하는 것의 신비주의적 성격을 인식하고 있습니다. 타로 카드 또는 이집트 카드와 일반 카드와의 연결. 다음은 오컬트 사이트의 몇 가지 설득력 있는 인용문입니다.

“카드 놀이의 기원에 대한 역사는 종종 타로(또는 타로) 덱의 역사와 함께 고려됩니다.

타로는 다양한 디자인의 78장의 카드로 구성된 덱입니다. 데크는 2개 부분으로 나뉩니다. 영형그 중 가장 큰 카드는 마이너 카드라고 불리는 56장의 카드로 구성되고, 다른 부분은 메인(또는 메이저) 카드와 아르카나라고 불리는 22장의 카드로 구성됩니다.

56개의 작은 카드는 4개의 모양으로 나누어져 있으며, 각 모양은 14개의 카드로 구성되어 있으며, 이는 현대의 카드 놀이와 매우 유사합니다.

4개의 슈트 - 셉터(막대기, 지팡이), 검, 컵, 펜타클(동전, 데나리). 타로 독자들은 일반적으로 이러한 슈트와 카드 놀이 슈트 사이에 다음과 같은 대응 관계를 제공합니다. 홀은 십자가, 검은 스페이드, 컵은 벌레, 동전은 다이아몬드입니다.

각 슈트는 1(에이스)부터 10까지의 카드 10장과 킹, 퀸, 기사, 시종의 역할 카드 4장으로 구성됩니다.

아르카나는 21개의 숫자 카드로 구성되며 일반적으로 다음 순서로 진행됩니다. 1 - 마술사, 2 - 교황(여사제), 3 - 황후, 4 - 황제, 5 - 교황(사제), 6 - 연인, 7 - 전차, 8 - 정의, 9 - 은둔자, 10 - 행운의 수레바퀴, 11 - 힘, 12 - 매달린 남자, 13 - 죽음, 14 - 절제, 15 - 악마, 16 - 탑(번개), 17 - 별, 18 - 달, 19 - 일요일, 20 - 법정, 21 - 평화. 번호가 없는 카드를 Fool이라고 합니다.

“역할 카드뿐만 아니라 카드 놀이의 모양도 G.I. Gurdjieff의 이론에서 찾을 수 있습니다. 동양 지혜의 많은 비밀을 서양에 가져온 동양의 가장 신비한 연구자(주로 수피 전통, 이슬람의 종교적 신비주의 운동)가 카드 놀이를 사용하여 자신의 시스템을 설명한다는 점은 주목할 만합니다. 운명의.” G.I. Gurdjieff에 따르면 사람은 세 개의 센터로 구성됩니다. 이것은 지적 센터(마음, 지성, 사고)입니다. 이것은 다이아몬드에 해당하고, 감정 센터(감정, 기분, 마음)는 마음에 해당하고, 육체적 센터(신체)에 해당합니다. 스페이드 슈트(신체 움직임) 및 클럽 슈트(본능), 신체 반사).

타로 카드에 비해 현대의 ​​카드는 페이지나 기사가 제거되어 각 슈트에 13장의 카드가 남아 있는 더 작은 타로 데크입니다. 이렇게 잘린 형태에서도 카드는 시즌 수에 따라 구분되므로 상징적으로 매우 중요합니다. 빨간색과 검정색이라는 두 가지 색상은 일년 중 두 가지 주요 계절, 즉 태양이 적도 북쪽에 있을 때와 적도 남쪽에 있을 때를 나타냅니다. 네 개의 옷은 사계절을 상징합니다. 12개의 역할 카드(4개의 모양 각각에 있는 왕, 여왕, 잭)는 삼위일체로 배열된 황도대의 별자리를 나타냅니다."

나는 이것이 독자가 이해하기에 충분하다고 생각합니다. 카드 놀이는 모든 종류의 악마와 불가분의 관계가 있습니다.

카드에 관한 러시아 입법 기념물 중 가장 먼저 언급된 것은 1649년 코드로, "타티아(도둑)에 대해 쓰여진 대로" 카드 플레이어를 처리하도록 규정하고 있습니다. 무자비하게 때리고 손가락과 손을 잘라냅니다. 1696년 법령에서는 카드 놀이를 하려는 것으로 의심되는 사람을 수색하여 “카드를 빼낸 사람은 채찍으로 맞아야 한다”는 아이디어를 도입했습니다. 1717년에는 벌금의 위협으로 카드놀이가 금지되었습니다. 1733년에는 재범자를 위해 감옥이나 바톡이 지정되었습니다. 불행히도 Catherine II에서 카드는 실제로 러시아에 뿌리를 내 렸습니다. 상응하는 결과 - 농노(카드로 살아있는 사람과 가족 전체를 잃음), 파멸 및 자살에 대한 토지 소유자의 셀 수 없이 많은 비열함.

그러므로 사랑하는 독자 여러분, 카드로 운세를 말하라는 요청을 받으면 멈추고 생각하십시오. 당신은 누구와 함께 있습니까? 그리스도와 함께 있습니까, 아니면 사탄과 함께 있습니까?

Chatto V. 카드 놀이의 기원과 역사. 런던, 1848.

제이. 안에. 티에르. Traite des jeux. 파리, 1686.

센거. 카드놀이의 역사를 연구합니다. 런던, 1848.

레어. 에이, 1885.. Die ältesten deutschen Spielkarten des Königlichen Kupferstichkabinetts zu Dresden. 라이프치히

왜 카드 놀이, 솔리테어 놀이, 카드 기호 사용 등을 할 수 없고, 심지어 스페이드의 여왕이나 하트의 여왕도 추측할 수 없나요? 기호, 이미지, 상형문자가 항상 무해한 그림은 아닙니다. 이는 그래픽 이미지 형태로 표시되는 동일한 단어입니다. 어떤 말은 영혼에 해를 끼치 지 않고는 전혀 말할 수 없습니다. 생각에도 있어서는 안 되는 개념이 있다. 같은 이유로, 대상 자체를 위해 카드를 포함하여 자연주의적, 상징적 또는 상징적(금기) 등 어떤 방식으로든 불경건한 대상을 그릴 수 없습니다.

설명 사전 V.I. Dalia는 카드에 대해 다음과 같이 정의합니다. "네 가지 양복과 그림의 점 이미지가 있는 함께 접착된 작은 종이 조각"입니다. 지도는 고대 역사를 가지고 있으며 그 기원은 아직 정확하게 확립되지 않았습니다. 카드 놀이의 발명은 중국인에 기인합니다. Ching Tsze Tung의 사전에는 카드가 1120년에 발명되었다고 나와 있습니다. (기독교 연대기에 따르면) 및 1132년. 이미 중국에서는 널리 사용되고 있다. 다른 버전에 따르면 카드는 이집트에서 발명되었으며 운세를 위해 고안되었습니다. 카드 슈트는 비잔티움에서 직물을 장식하는 데 사용되었습니다. 서유럽에서는 14세기에 지도가 등장했습니다. 킹, 잭 등을 갖춘 현대적인 형태입니다. 그것들은 15세기부터 존재해왔습니다.

작가 S.S. Narovchatov는 Ivan the Terrible 아래에서 특정 Chercelli가 모스크바에 나타났습니다. Cercelli 또는 널리 알려진 Chertello는 이탈리아에서는 프랑스인, 프랑스에서는 독일인, 독일에서는 폴란드인, 폴란드에서는 러시아인으로 불렸습니다. 그는 검은 색과 빨간색의 색상에 해당하는 것처럼 보이는 빨간색 줄무늬가있는 검은 색 목도리로 싸인 상자를 모스크바로 가져 왔지만 Muscovites는 이것이 지옥 불의 색이라고 말했습니다. 제3로마에서 도박이 유행하기 시작했습니다. “그들은 돈을 벌고 있었습니다.” 카드에 대한 수요가 생기기 시작했고 Chercelli는 모스크바에서 특별한 유형의 카드 사업을 개발하기로 결정했습니다. 그 당시에는 이미 서구에서 카드 인쇄가 번성했습니다. 그의 유혹적인 제안은 Muscovites에 의해 다소 냉정하게 받아들여졌습니다. 첫 번째 프린터 Ivan Fedorov는 그러한 문제에 참여하는 것을 단호하게 거부했습니다.

처음에는 당국이 카드 연습을 용인했지만, 이곳에서 악령의 간섭을 목격하고 박해하기 시작했습니다. 카드에 관한 입법 기념물 중 가장 먼저 언급된 것은 1649년 코드로, "타티아스(도둑)에 대해 쓰여진 대로" 카드 플레이어를 처리하도록 규정하고 있습니다. 무자비하게 때리고 손가락과 손을 잘라냅니다. 1696년 법령 카드를 빼낸 사람은 채찍으로 때리겠다는 혐의가 있는 사람을 모두 찾아내기 위해 도입됐다. 1717년 벌금의 위협으로 카드 놀이는 금지됩니다. 1733년 상습범의 경우 감옥이나 바톡이 지정됩니다. 18세기에 들어서면서 러시아에서는 이 게임에 대한 태도가 크게 누그러졌고, 전반적으로 금지된 게임을 연구할 때 “불필요한 비방, 모욕, 걱정을 일으키지 않도록 주의하라”는 명령이 내려졌다. 게임에 대한 열정이 커졌고, 왜 이러한 특정 인물이 판지 직사각형에 묘사되어 있는지, 그리고 에이스는 누구인지, 아니면 누가 에이스인지에 관심이 있는 사람은 아무도 없었습니다.

Ushakov의 사전은 다음과 같이 대답합니다. "ace"는 독일어 Daus에서 유래한 폴란드어 단어이며 1점짜리 카드를 의미합니다. 독일어-러시아어 사전은 Daus-악마라는 단어의 또 다른 의미도 나타냅니다. Daus는 중상 모략을 퍼뜨리는 그리스 "diabolos"의 부패일 가능성이 있습니다. 카드 덱의 구조는 모든 사람에게 알려져 있습니다: 킹, 퀸, 잭(프랑스어 "종"에서 유래), 심지어 낮은 10, 9 등 전체 덱에서 최대 6 또는 2까지 - 가장 높은 것부터 전형적인 계층적 사다리 최저로. 때로는 조커라는 다른 카드가 덱에 추가되는 경우도 있습니다. 스타킹을 신은 경박한 인물, 광대 모자, 종... 그리고 그의 손에는 인간의 머리가 달린 홀이 들려 있는데, 이제는 음악적 "심벌즈"로 인간적인 예술가로 대체되었습니다. 혁명 이전 무대 공연에서는 유사한 캐릭터가 Fradiavolo라고 불렸습니다. 조커 카드는 무엇보다도 가장 높고, 슈트가 없으며 게임에서 가장 강한 카드로 간주됩니다. 어쨌든 피라미드 꼭대기에는 군주가 없지만 십자가의 표시와기도로만 자신을 보호 할 수있는 동일한 Daus가 있습니다. 따라서 카드 덱의 계층 구조는 이 세상의 왕자에게 종속되며, 공중의 권세를 잡은 왕자는 한 점이 아닌 1위로 상징됩니다.

이름 그대로 "트럼프" 카드에는 고유한 특별한 목적이 있습니다. "코셔" 즉 탈무드 주의자들은 의식 희생을 "순수"라고 부르므로 카드 게임의 진정한 의미는 우리 신사의 굴욕에 있습니다. 왜냐하면 "트럼프 6"으로 십자가를 덮음으로써 플레이어는 이 "6"이 생명보다 더 높고 강하다고 믿기 때문입니다. 십자가를 드려요!

따라서 카드놀이는 결코 도박이라는 요소로 타협된 일종의 단순한 게임이 아닙니다. 이것은 자유롭고 비자발적인 신민을 지배하는 이 세상의 왕의 모델입니다. 이것이 카드 상징주의의 의미이며, 상징은 농담이 아닙니다. 교회에서는 엄격한 금지 사항이 있습니다. 어떤 경우에도 소위 "사탄의 깊은 곳"(계시록 2:24)에 닿아서는 안 됩니다. 따라서 회사에서 누군가가 카드 놀이를 제안할 때 다음을 기억하십시오. 카드왕.

플레이어에게 자주 발생하는 일:
부자가 앉았다 -
가난한 사람이 되었습니다.
카드는 누가 가져갔나요?
이익의 유혹,
그 사람은 게임을 몰라요
행복하다.
우연의 게임은 죄악이다:
그것은 하나님이 우리에게 주신 것이 아니니라.
사탄이 그것을 발명했습니다!
세바스찬 브랜트. 1494
트레포일 카드 크로스, 카피, 스펀지와 네일

"십자형 개발의 역사"라는 책에서
www.wco.ru/biblio 섹션 "참고 도서"

의식적인 십자가 혐오자들과 십자군들이 성 십자가를 터무니없이 모독하고 모독하는 동기는 충분히 이해할 수 있습니다. 그러나 그리스도인들이 이 비열한 일에 빠져드는 것을 볼 때, 침묵을 지키는 것은 더욱 불가능합니다. 왜냐하면 성 바실리 대왕의 말을 빌리자면, “하느님께서는 침묵으로 배반당하십니다!”

불행히도 많은 가정에서 사용할 수 있는 소위 "카드 놀이"는 악마 의사소통의 도구이며, 이를 통해 사람은 확실히 악마, 즉 하나님의 적과 접촉하게 됩니다. 네 가지 카드 "수트"는 모두 기독교인이 동등하게 존경하는 다른 신성한 물건, 즉 창, 스펀지 및 못, 즉 신성한 구속주의 고통과 죽음의 도구였던 모든 것과 함께 그리스도의 십자가에 지나지 않습니다.

그리고 무지로 인해 바보처럼 행동하는 많은 사람들은 예를 들어 "개미새"십자가 이미지가있는 카드, 즉 절반이 숭배하는 그리스도의 십자가를 사용하여 주님을 모독하도록 허용합니다. 세상을 부주의하게 던지고 (주님, 용서해주세요!) "클럽"이라는 단어로 이디시어로 번역되었습니다. 이는 "나쁜"또는 "악령"을 의미합니다! 더욱이, 자살 장난을 치는 이 무모한 사람들은 본질적으로 이 십자가가 형편없는 “트럼프 6”과 “두들겨 패고” 있다고 믿으며, 예를 들어 라틴어로 “트럼프”와 “코셔”가 쓰여 있다는 사실을 전혀 알지 못합니다. 같은.

모든 플레이어를 "바보 속에" 남겨두는 모든 카드 게임의 실제 규칙을 명확히 할 때가 되었습니다. 이 규칙은 탈무드 주의자들이 "코셔"(즉, " 순수”), 아마도 생명을주는 십자가에 대한 힘을 가지고있을 것입니다!

악마의 기쁨을 위해 기독교 성지를 모독하는 것 이외의 목적으로 카드 놀이를 사용할 수 없다는 것을 안다면 "운세"(악마의 계시를 찾는 불쾌한 탐구)에서 카드의 역할이 매우 분명해질 것입니다. 이런 점에서 카드 한 벌을 만지고 신성 모독과 신성 모독의 죄를 고백하여 진심으로 회개하지 않는 사람은 지옥 등록이 보장된다는 것을 증명할 필요가 있습니까?

그렇다면 "클럽"이 "십자가"라고도 불리는 특별히 묘사 된 십자가에 대한 격렬한 도박꾼의 신성 모독이라면 "비난", "벌레", "다이아몬드"는 무엇을 의미합니까? 우리는 이디시어 교과서가 없기 때문에 이러한 저주를 러시아어로 번역하는 데 신경 쓰지 않을 것입니다. 마귀 종족에게 참을 수 없는 하나님의 빛을 비추기 위해서는 신약성경을 펴는 것이 더 좋습니다.

명령적인 분위기의 성 이그나티우스 브라이언차니노프(Saint Ignatius Brianchaninov)는 다음과 같이 교화합니다. “가능한 한 그 영향을 피하기 위해 시대의 정신을 알고 연구하십시오.”

카드 슈트 "비난" 또는 "스페이드"는 복음의 정점을 모독합니다. 그런 다음 주님은 선지자 스가랴의 입을 통해 그분의 피어싱에 대해 예언하신 것처럼 "그들이 찌른 자를 보리라"(12:10)고 하셨습니다. ), 이것이 일어났습니다: “군인 중 한 사람(롱기누스)이 창으로 옆구리를 찔렀습니다”(요한복음 19:34).

카드 슈트 "하트"는 지팡이에 달린 복음 스펀지를 모독합니다. 그리스도 께서 선지자 다윗의 입을 통해 군인들이“나에게 쓸개를 먹을 것을 주었고 목마를 때 식초로 마시게 하셨다”(시 68:22)는 독살에 대해 경고하신 것처럼 다음과 같이 실현되었습니다. 그 중 한 사람은 해면을 가져다가 나에게 신 포도주를 마시게 하였고, 그것을 갈대에 꿰어 마시게 하셨습니다”(마태복음 27:48).

카드 수트 "다이아몬드"는 구주의 손과 발이 십자가 나무에 못 박힌 복음 단조 사면체 들쭉날쭉 한 못을 모독합니다. 주님께서 시편 기자 다윗의 입을 통해 “그들이 내 수족을 찔렀나이다”(시 22:17)라고 예언하신 것처럼, 사도 도마가 “내가 그렇게 하지 아니하면”이라고 말했습니다. 그의 손에 있는 못 박힌 상처를 보시고 나는 못 박힌 상처에 내 손가락도 넣지 아니하며 그 옆구리에 내 손도 넣어 보지 아니하고 믿지 아니하겠노라”(요한복음 20:25) 나는 보았다”(요한복음 20:29); 그리고 사도 베드로는 동료 부족들에게 이렇게 간증했습니다. “이스라엘 사람들아! - 그는 이렇게 말했습니다. - 당신은 나사렛 예수를 데리고 (...) 불법자 (로마인)의 손으로 그를 (십자가에) 못 박아 죽였습니다. 그러나 하나님이 그를 살리셨느니라”(행 2:22, 24).

오늘날의 도박꾼들처럼 그리스도와 함께 십자가에 못 박힌 회개하지 않은 강도는 하나님의 아들이 십자가에서 겪으신 고난을 모독했고, 불굴과 회개하지 않음으로 영원히 지옥에갔습니다. 그리고 그 슬기로운 도둑은 모든 사람에게 모범을 보여 십자가에서 회개하여 하나님과 함께 영생을 상속받았습니다. 그러므로 우리 그리스도인들에게는 무적의 주님 십자가의 유일한 구원의 표시 외에는 희망과 희망의 다른 대상, 삶의 다른 지원, 우리를 하나로 묶고 영감을 주는 다른 깃발이 있을 수 없다는 것을 굳게 기억합시다!

카드놀이는 도박의 범주에 속합니다. 사람은 흥분하여 하나님을 잊어버립니다. 더러운 영들이 그에게 영향을 미치기 시작합니다(이 순간 그들은 그렇게 할 권리가 있습니다). 플레이어는 자신의 영혼에 해를 끼칩니다. 돈(또는 "관심")을 위해 게임을 하면 플레이어는 탐욕(획득력)을 갖게 됩니다. 그리고 이것은 이미 죄입니다. 그리고 당신 자신과 당신이 사랑하는 사람들의 이익을 위해 사용될 수 있는 귀중한 시간이 낭비됩니다.

소비에트 시대에 카드 놀이는 성인뿐만 아니라 어린이들 사이에서도 가장 흔한 게임 중 하나였습니다. 그리고 장거리 열차, 해변, 안뜰, 학교 뒷마당에서는 게으른 사람들만이 카드 놀이를 하지 않았습니다. 많은 사람들이 신성 모독적인 (말 그대로 교회에서 훔친) 상징주의에 대해 전혀 생각하지 않고 "바보", "포인트", "왕"과 같은 카드를 "사용"했습니다. 의심할 여지없이 카드는 "자신을 점령"하고 "시간을 보내는" 가장 오래된 방법 중 하나이지만 처음에는 비열하고 운세 목적으로만 사용되었다는 점을 알아야 합니다. 그러나 이상하게 들리겠지만, 고대 세계에서 “카드 놀이”는 마치 누군가가 예를 들어 러시아의 문장이나 정교회 “신사”를 가지고 “놀이”하려는 것처럼 외설적이고 터무니없었습니다. 점차적으로 카드의 신탁 의미는 원래의 의미를 잃고(주로 기독교 덕분에) 모독되었습니다. 고대 카드 상징주의는 수천년에 걸쳐 인식할 수 없을 정도로 변했습니다. 오늘날 대부분의 사람들에게 카드 놀이는 단순히 "즐거운" 쉬운 오락이며 신비롭고 상징적인 깊이와 관련이 없습니다. 하지만 이것이 정말 그렇습니까?

카드 학습

역사에 따르면 카드 게임 외에도 다른 경우에도 덱이 사용되었습니다. 유럽에 등장한 이래로 카드 놀이는 교육적 목적으로 사용되었습니다. 사실, 거기에는 기독교 상징이 없었습니다. 지리와 역사, 법과 논리, 라틴어, 천문학, 문법, 문장학, 군사 예술, 수학을 지도를 통해 가르쳤습니다.

16세기 초 프란체스코회 수도사 토마스 무너(Thomas Murner)는 논리학을 가르치는 교육용 카드로 구성된 Chartiludium logicae라는 책을 출판했습니다. 스님은 교육학에서 큰 성공을 거두어 주술 혐의로 기소되었습니다. Murner는 Thomas가 사용한 방법이 니모닉(그림을 사용한 암기)에 기반을 두고 있으며 영적으로 완전히 무해하다는 것을 증명한 과학자 Johann von Glogau에 의해 옹호되었습니다. Thomas는 나중에 이 책을 교육용 카드 덱으로 출판했습니다. 데크는 51개의 시트로 구성되었으며 각 시트에는 16개의 니모닉 기호가 표시되어 있습니다. 각 카드에는 특정 범위의 논리적 규칙이 포함되어 있습니다. 현재 Murner 데크는 두 개의 사본으로 제공됩니다. 하나는 바젤 박물관에 있고 두 번째는 비엔나에 있습니다. 무너가 발명한 방법은 16세기와 17세기 유럽의 교사들에게 효과적인 것처럼 보였습니다. 이 기술은 왕족을 훈련하는 데 쉽게 사용되었습니다. 예를 들어, 루이 14세는 카드 놀이와 판화를 사용하여 가르친 것으로 알려져 있습니다. 루이가 여섯 살이었을 때 그는 지리학, 왕국, 프랑스 왕, 이야기의 네 가지 덱을 가졌습니다. 하지만 카드는 다릅니다.

러시아의 카드 게임

러시아의 카드 게임의 역사는 400년 이상 전으로 거슬러 올라갑니다. 지도에 대한 최초의 언급 중 하나는 16세기 랴잔 주교 Kassian의 세속적인 "비수정" 목록에 있습니다. 1649년에 출판된 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)의 법률 세트인 "코드"에서 카드 게임은 심각한 범죄와 동일시되어 사형을 포함하여 가혹한 처벌을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 17세기 왕실 재산 목록에는 카드 데크가 두 번 이상 언급되어 있습니다. 이는 법원이 이 재미에 이질적이지 않았다는 명백한 증거입니다. 역사가 I.E. Zabelin에 따르면 1635년 경매에서 왕실을 위해 해머 카드를 구입했습니다(이것은 첫 번째 새겨진 인쇄물의 첫 번째 분석 카드 이름이었습니다). 비슷한 시기에 무기고의 아이콘 제작자인 니키포 보비킨(Nikifor Bovykin)은 "왕자의 저택을 위한 재미있는 카드 게임을 금색 물감으로 다시 칠하라는 명령을 받았습니다."

Peter 나는 카드를 좋아하지 않았고 체스와 함께 Alexander Menshikov를 포함한 그의 많은 동료들도 카드 게임을 좋아했습니다. 그때부터 카드가 러시아 귀족의 여가 시간을 차지하기 시작했습니다. 그들은 Catherine II 통치 기간 동안 특히 인기를 얻었습니다. 귀족 가문에서 카드 없이 지내는 경우는 드물었고, 카드 테이블은 가구의 필수 부분이었습니다.

18세기에 카드 데크는 독일과 폴란드를 통해 두 가지 방법으로 러시아에 들어왔으며, 따라서 슈트의 이중 이름은 스페이드(프랑스어 버전)와 포도나무(독일어 버전)입니다. 러시아에서는 개별 개인이 제조했습니다. 1765년 캐서린 2세 치하에서 상트페테르부르크와 모스크바의 고아원을 위해 카드 판매에 특별세가 도입되었습니다. 1798년에 Alexander Manufactory가 상트페테르부르크 근처에 건설되었습니다. 1817년 알렉산더 1세의 법령에 따라 지도 제작에 대한 독점권이 주어졌습니다. 거기에는 펠리칸이 병아리에게 고기를 먹이는 모습이 찍힌 사진과 라틴어 또는 러시아어로 "그는 자신을 아끼지 않고 병아리에게 먹이를 준다"라는 문구가 항상 찍혀 있었습니다. 오랫동안 러시아지도는 유럽 모델을 반복하면서 명백한 독창성 측면에서 다르지 않았습니다. 19세기 후반에 Aleksandrovskaya Manufactory는 민담에서 가져온 이미지를 바탕으로 러시아 아르누보 스타일의 카드를 생산하기 시작했습니다.

19세기에 카드 놀이를 할 수 있는 능력은 프랑스어, 춤, 승마, 권총 사격 기술과 함께 일반적으로 받아들여지는 세속 교육의 표시로 간주되었습니다. 러시아, 유럽의 "깨달은"귀족은 기독교 신학과 교회 상징에 대한 지식 없이도 쉽게 지낼 수 있습니다. 뿐만 아니라. 표트르 뱌젬스키(Pyotr Vyazemsky)의 말에 따르면 러시아의 "불변하고 피할 수 없는 요소 중 하나"였던 지도는 18세기와 19세기 러시아 생활 철학을 크게 반영했습니다. 이것은 Lermontov의 드라마 "Masquerade"의 주인공에 의해 최대한 정확하게 표현되었습니다. “Voltaire 또는 Descartes가 무엇을 해석하든 나에게 세상은 카드 한 벌이고 인생은 은행입니다. 운명이 닥치고 플레이하며 사람들에게 게임의 규칙을 알려준다.”

Alexander I의 통치 기간 동안 카드 게임은 자유로운 사고로 표시되었습니다. 황제는 카드 나 도박꾼을 좋아하지 않았습니다. "황금 청년"의 마음 속에서 이것은 카드를 더욱 매력적으로 만들었습니다. 카드 게임은 현실 생활의 일상과 잔인함에 대한 낭만적인 반항의 성격을 띠었습니다. 가면으로 얼굴을 가린 사람들이 일상생활에서는 상상할 수 없는 행동과 말을 할 수 있다는 것은 마치 가면무도회와 같았다. 같은 가면처럼 카드는 죄악된 열정을 해방시키고 감정을 드러냈습니다. 젊은 귀족들 사이의 명예와 정직의 개념도 일치했습니다. 이 경우 채권자는 법과 당국의 보호를 받지 않았기 때문에 도박 빚을 갚는 것은 명예의 문제였습니다. 명예와 정직은 다른 개념으로 간주되었습니다. 비겁한 사람으로 의심된다면 정직한 행동도 경멸받을 수 있습니다.

유명한 카드 플레이어의 삶은 일련의 재미있는 모험 이야기와 역사적 일화입니다. 그중에는 fabulist I.A. 게임에 수년을 바친 지능적이고 신중한 플레이어 Krylov는 게임에서 돈을 벌고 독립을 얻는 방법을 보았습니다. Pushkin, Nekrasov, Dostoevsky와 같은 위대한 작가들은 녹색 천에 분필로 많은 글을 썼습니다. 카드는 A.S.의 가장 친한 친구이자 후사르인 유명한 작곡가 A.A. Alyabyev의 삶을 변화시켰습니다. 그리보예도프와 데니스 다비도프의 모험 소설. 용감한 전사, 숙녀와 관련된 기사이자 동시에 도박꾼 (카드는 필수 후사르 활동 세트의 일부임), 유명한 "나이팅게일"의 저자는 대중에서 발생한 낭만적인 유형의 후사르를 구현했습니다. 1812년 전쟁 이후의 의식. 자신의 집에 있는 카드 테이블에서 말다툼을 한 후, 그는 살인 혐의를 받았습니다. 재판 후 작곡가와 후사르는 계급, 명령, 귀족을 박탈당했습니다. 그는 20년의 긴 유배 기간을 보냈고, 그에게 부과된 속죄, 즉 일주일에 세 번씩 공개적으로 회개하는 것을 단호히 거부했습니다. 사치와 부에서 빈곤으로의 급격한 전환은 카드 플레이어에게 흔한 일이었습니다. 카드 테이블에서 많은 시간을 보낸 푸쉬킨은 "스페이드의 여왕" 이야기에서 타고난 뛰어난 통찰력으로 카드에 대한 열정을 결코 낭만적으로 표현하지 않았습니다. 유명한 도박꾼 백만장자 체칼린스키에게 패배한 후, 그는 많은 사람들에게 보이지 않는 어둠의 지옥 세계와 카드 게임 사이의 내부 "자궁" 관계를 보여주었습니다. 이 단편 소설의 마지막 부분은 주목할 만합니다. “헤르만은 미쳤습니다. 그는 Obukhov 병원 17 호실에 앉아 어떤 질문에도 대답하지 않고 비정상적으로 빠르게 중얼 거립니다. “3, 7, 에이스! 셋, 일곱, 여왕님!..”

헤르만은 왜 "뒤돌아서" "예언적인" 에이스 대신 스페이드의 여왕 카드를 꺼냈을까요? 전통적으로 카드운세에서 스페이드의 여왕은 노파, 팜므파탈, 과부, 검의 여왕을 뜻한다. 그녀는 일반적으로 전쟁의 여신인 아테나(Athena) 또는 미네르바(Minerva)로 묘사되었습니다. 이러한 작은 구성 요소(노인, 과부 - 죽음, 전쟁 - 파괴)에서 스페이드의 여왕은 여성 형태의 악마에 대한 "세속적", 암호화된 이미지에 지나지 않는다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 헤르만을 속인 것은 "저주받은 백작부인"이 아니었습니다. 그는 푸쉬킨 연구에서 말하는 것처럼 우주 운명의 "맹목적인 운명"의 희생자가 아니 었습니다. 그는 "거짓말의 아버지이자 처음부터 살인자"인 악마 인 카드 재산에 대한 중독과 신뢰를 통해 개인적인 의지에 속고 "던지고"속였습니다.

역사로 돌아 가자. 점차적으로 카드게임은 자유주의적 자유사상인 '볼테르주의'의 성격을 잃어갔다. 니콜라스 1세 통치 기간 동안 카드는 다시 법정에서 일반적인 활동이 되었습니다. 그들은 더 이상 러시아 생활에서 사라질 운명이 아니 었습니다. 그들의 인기는 더욱 커졌습니다. 1914년에 발행된 “On Card Fun” 팜플렛의 저자는 이렇게 지적했습니다. “순수한 오락은 거의 모두 도박, 특히 카드 놀이로 대체되었습니다. 오늘날 노소를 불문하고, 부자와 가난한 사람, 고위 관료와 일반 노동자 모두가 카드놀이에 중독되어 있습니다.” 도박 사업의 전성기는 20세기 초에 이루어졌으며, 카드 놀이가 주요 활동이 된 많은 클럽이 등장했습니다. 그러나 지도는 18세기 말~19세기 전반부와 같은 역할을 할 운명이 아니었습니다. 진지한 게임에서 승리하거나 패배하는 것은 운명의 신호로 인식되었습니다. 유명한 도박꾼, 침입자, 모험가이자 동시에 1812년 전쟁의 용감한 영웅이었던 미국인 표도르 톨스토이는 결투에서 11명을 죽였습니다. 그 후 열한 명의 자녀를 잃은 그는 추모 책에 "그만둬"라는 짧은 단어로 개인적인 손실을 기록했습니다. 백작은 매우 종교적인 사람으로서의 삶을 마감했으며 남은 여생을 끊임없는 기도로 보냈습니다.

지도와 교회협회

교회는 어떻습니까? 왜 그녀는 카드 게임의 도박성을 비난하고 신자들에게 "카드 테이블"에 앉지 말라고 촉구하면서 신성 모독적인 양복의 상징과 같은 카드 열정에 대한 혐오감에 대한 무거운 주장에 의지하지 않았습니까? 19세기 시골과 도시의 성직자들은 의로운 사람들의 수고에서 벗어나기 위해 종종 "카드에 빠져들었다"고 알려져 있습니다. 성직자들은 카드 상징의 부끄러운 성격을 고려하지 않았습니까? 어떤 사람들은 거의 모든 계층에서 카드 놀이가 만연하고 러시아 제국에서 교회가 "지배적인" 지위를 갖고 있었기 때문에 "그것을 받아들였습니다". 우리가 소련 시대에 그들을 보았던 것과 같은 방식으로 유비쿼터스 붉은 별은 그들에게서 반신의 도장을 보지 않고 정교회 십자가를 무신론적 별로 대체합니다. “습관은 위에서 우리에게 주어졌습니다.”따라서 무언가에 익숙해지면 사람은 처음에 그를 혼란스럽게 만들었던 상징적 패러다임을 알아 차리지 않고“탐구”합니다. 기능이 하나 더 있습니다. 러시아의 19세기는 상징적 무감각의 세기, 합리주의와 유물론의 정신에 기반을 둔 고전적, 학문적, 상세한 해부학적 그림의 세기였습니다.

상징에 대한 관심은 20세기 초에 다시 나타나기 시작합니다. 그때 러시아에 회화와 시의 상징적 학교가 나타났고, 문화 역사가들은 여러 면에서 매우 상징적인 고대 러시아 아이콘의 세계적 중요성을 발견했습니다. 수십 년 동안 17세기 볼셰비키 혁명은 지옥 같은 어둠의 상징, 카발라와 프리메이슨 기호, 민간 종교와 이교도 종파의 초자연적인 의미를 지닌 윤곽으로부터 대중의 관심을 되돌렸습니다. 이것은 이해할 수 있습니다. "전 세계"가 먼저 건설되었습니다. 군사 공산주의, 그다음 공산주의, 그다음 사회주의, 그 다음 사회주의가 발전했고 갑자기 그들은 자본주의 적 얼굴을 가진 "민주주의 사회"로 한꺼번에 달려갔습니다. "셰익스피어"를 볼 시간이 없었고 부츠가 새지 않았을 것입니다. 그러나 모든 것은 과거입니다. 오늘날 카드의 '검은색과 빨간색' 상징성은 초보적인 투명성 수준까지 드러납니다. 그리고 우리 기독교인들은 그 교회의 반기독교적 성향을 파악하고 “이 작은 자들”에게 경고할 수 있는 온전하고 문서화된 권리를 가지고 있습니다.

십자가의 정통 상징주의

신성모독적인 카드 상징에 대하여

Ushakov의 사전은 다음과 같이 대답합니다. "ace"는 독일어 Daus에서 유래한 폴란드어 단어이며 1점짜리 카드를 의미합니다. 독일어-러시아어 사전은 또한 단어의 또 다른 의미를 나타냅니다. : 다우스는 악마다. Daus는 중상 모략을 쫓아내는 그리스 "diabolos"의 부패일 가능성이 높습니다. 카드 덱의 구조는 모든 사람에게 알려져 있습니다: 킹, 퀸, 잭, 더 낮은 10, 9 등 전체 덱에서 최대 6 또는 2까지 - 가장 높은 암흑 세력에서 가장 낮은 세력까지의 전형적인 계층적 사다리입니다. 악마적인 식스”. 기독교에서 숫자 "6"은 창조의 완전한 날 수인 완전성을 상징합니다. 주로 카발라의 반기독교 가르침의 상징에 기초한 카드 놀이에서 숫자 "6"은 우리의 필멸의 "낮은" 세계의 시작을 상징합니다. 때로는 조커라는 다른 카드가 덱에 추가되는 경우도 있습니다. 스타킹을 신은 모호한 모습, 광대 모자, 종소리, 부러진 포즈. 그리고 그의 손에는 죽은 사람의 머리가 묶인 왕실 지팡이가 들려 있는데, 이제는 세속 예술가들이 음악적 “심벌즈”로 대체하고 있습니다.

Demre의 사원

혁명 이전 무대 공연에서는 유사한 캐릭터가 Fradiavolo라고 불렸습니다. 조커 카드는 가장 높고, 슈트가 없으며 게임에서 가장 강한 카드로 간주됩니다. 어쨌든 피라미드 꼭대기에는 군주가 없지만 십자가의 표시와기도로만 자신을 보호 할 수있는 동일한 Daus가 있습니다. 따라서 카드 덱의 계층은 '이 세상의 왕자'에 종속됩니다. 이름 그대로 "트럼프" 카드에는 고유한 특별한 목적이 있습니다. 의식 희생은 "코셔", 즉 탈무드에서 "순수"라고 불립니다. 따라서 카드 게임의 진정한 의미는 우리 신사의 굴욕에 있습니다. 왜냐하면 십자가를 "트럼프 6"으로 덮음으로써 플레이어는 무의식적으로 "6"이 "6"이라고 주장하기 때문입니다. 생명을 주는 십자가보다 더 높고 더 강하시다! 카드 게임의 반기독교적 배경을 나타내는 몇 가지 규칙은 3개의 6 조합이 다른 조합을 이길 때와 같습니다.

네 개의 카드 슈트는 모두 창, 입술, 못 등 정통 신앙의 상징이 된 다른 신성한 유물과 함께 그리스도의 십자가를 암시합니다. 총 네 가지 기독교 상징은 모두 하나님의 아들의 십자가에서의 구속의 고통, 인류를 죽음에서 구원하는 그의 업적, 창조주로부터의 분리, 악마의 권세를 나타냅니다. 각 카드 슈트에 대해 더 자세히 이야기 해 봅시다.

Demre의 사원

따라서 카드 수트 "십자가"는 주님의 십자가에 대한 신성 모독적인 이미지입니다. 카드 수트 "vini" 또는 "스페이드"는 거룩한 순교자 백부장 롱기누스의 창인 복음의 창을 불명예스럽게 합니다. "군인 중 한 명이 창으로 그분의 옆구리를 찔렀습니다"(요한복음 19:34). 카드 모양의 “벌레”는 갈대에 있는 복음의 입술을 더럽힙니다. “그 중에 한 사람이 해면을 가져다가 식초를 주어 갈대 위에 놓아 마시게 하더라”(마태복음 27:48). 카드 수트 "다이아몬드"는 구주의 손과 발이 십자가 나무에 못 박힌 복음 단조 사면체 못을 검게 만듭니다. 사도 도마는 “내가 그의 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라”(요한복음 20:25)고 말했습니다. 그리고 “내가 봤으므로 믿었다”(요한복음 20:29).

현대인에게 이러한 모든 복음의 비유는 기독교 상징과 카드 상징 사이의 터무니없는 상관 관계인 "제사장 우화"인 것 같습니다. 그렇다면... 그들의 상징적 정체성에 대한 역사적 증거가 많이 있으며, 최근 고대 의복, 교회 그릇, 정교회 성지 발굴 과정에서 발견되었습니다. 사실 정교회 신사에는 오늘날 카드 놀이에 사용되는 것과 동일한(문자 그대로 일대일) 상징이 묘사되어 있지만 한 가지 중요한 경고가 필요합니다. 신성모독적으로 카드 기호를 복사한 것은 정교회 예술가와 사원 건축업자, 보석상 및 장인이 아니라 그리스도의 교회를 싫어하는 "어두운 사람들"이 그들의 힘, 부, 사회적 영향력을 사용하여 우리에게서 기독교 구원의 상징을 찢어 버린 것입니다. 신비주의적이고 “사악한” 목적은 그들을 카드 놀이용 덱으로 지정했습니다. 우리는 이 상징적 신성모독에 대한 단 하나의 증거만을 제시할 것입니다. 그러나 그것은 다큐멘터리이며 반박할 수 없습니다.

Demre의 사원

문서 증거

터키의 Demre(Myra Lycian) 시에는 고대 바실리카 사원이 있습니다. 처음에는 그 자리에 Wonderworker 성 니콜라스가 대리석 석관에 묻힌 교회가 서있었습니다. 석조 교회는 지진으로 파괴되었습니다. 그런 다음 7세기 이전에 성 니콜라스의 추종자들이 교회 폐허에 대성당 형태의 사원을 세웠습니다. 그것은 주로 사원 외관에 영향을 미치는 많은 역사적 파괴와 재건축을 겪었습니다. 1087년 이탈리아 상인들은 사원의 석관을 열고 유물을 바리 시로 가져갔습니다. 주변 지역에는 기독교를 믿는 사람이 거의 남아 있지 않았기 때문입니다.

수년에 걸쳐 교회는 근처에 흐르는 미로스(Demre) 강이 가져온 모래로 덮여 있었습니다. 모래층의 두께는 5m에 이르렀습니다. 1853년, 크림 전쟁이 발발한 후, 로도스 섬의 러시아 영사를 통해 주변 토지가 있는 성 니콜라스 교회를 안나 골리치나 공주의 이름으로 러시아 제국 대표들이 구입했습니다. 발굴 및 복원 작업이 시작되었습니다. 그러나 곧 오스만 정부는 거래가 무효라고 선언하고 서명된 계약을 취소했습니다. 100년 후인 1952년에 터키 신문 중 하나는 1년 전에 성 니콜라스 교회 주변의 발굴 작업이 두 번째로 시작되었다는 사실로 인해 이 거래의 존재를 인정했습니다. 그들은 4년 동안 지속되었으며, 그 동안 5미터의 모래 퇴적물을 제거하고 사원 내부와 그림의 일부를 복원했습니다. 오늘날 이 사원은 순례자와 관광객을 위한 박물관(거의 야외)으로 개방되어 있습니다. 우리는 성상파괴적 이단의 세기 이후에 성전 그림의 연대를 추정할 가능성을 배제하기 위해 그것에 대해 자세히 기록합니다. 사원의 벽화는 진품입니다. 이것은 '리메이크'가 아니다. 성전 제단 왼쪽에는 큰 다용도실이 있습니다. 대리석 기둥 중 하나에 기독교 "카드 슈트" 기호 4개가 모두 표시되어 있습니다. 물론 그것은 "카드"가 아니라 진정한 기독교인입니다. 처음 보는 사람은 "카드"에 묘사 된 것과 유사한 카드를 즉시 기억한다는 것입니다. 그는 보고 생각한다.