어느 교회 목사가 마취를 할 수 있습니까? 러시아 정교회의 저주

일부 교회에서는 사순절 첫 번째 일요일에 마취를 해야 합니다. 저주란 무엇이며, 과거에 누구에게 선포되었으며, 고대 의식에 현대화된 저주를 포함시킬 필요가 없습니까? 우리는 Sretensky Theological Seminary의 교회법 교사이자 교회사 박사인 대제사장 Vladislav Tsypin에게 이러한 질문에 답해 달라고 요청했습니다.

- 블라디슬라프 신부님, 정교회의 승리 의식은 언제 그리고 무엇과 관련하여 나타났습니까?

정교회의 승리 의식은 성상파괴적 이단의 재발이 극복된 후에 시행되었습니다. , 성상 파괴에 헌신 한 남편의 죽음 이후 비잔티움의 통치자가되었습니다. 아이콘 숭배자로서 그녀는 자신의 힘을 사용하여 정교회 기독교인들이 우위를 점하도록 도왔습니다.

에큐메니칼 공의회 시대의 마지막 대이단인 성상 파괴주의에 대한 승리 이후, 언급된 정교회 승리의 의식이 편찬되고 확립되었습니다. 실제로 이 명령의 일부는 이단자들에게 저주를 선포하는 것입니다.

- 본질적으로 혐오감이란 무엇입니까? 일부 사람들처럼 저주를 “교회의 저주”라고 부르는 것이 옳습니까?

"저주"라는 단어는 그리스어(ἀνάθεμα)의 러시아어 유사어입니다. 동시에, “저주”라는 단어는 우리에게 영원한 고통에 대한 정죄라는 추가적인 의미를 부여했습니다. "anathema"라는 단어의 문자 그대로의 의미는 교회 친교의 박탈입니다. 참회처럼 일시적인 것이 아니라 특정 기간 동안이 아니라 완전하고 완전합니다. 물론, 그리스도 교회의 ​​정신에 따르면, 파문당한 사람이 회개하면 그러한 파문은 여전히 ​​취소될 수 있습니다.

-즉, 저주받은 이단자라도 회개하고 교회로 돌아올 수 있다는 것입니까?

유명한 이단자들에 대한 분석의 경우 불행히도 그러한 반환은 없었습니다. 교회는 이 극단적인 조치를 가볍게 적용하지 않고, 그러한 조치가 발생할 때만 적용합니다. 다른 경우에 이 조치가 마취된 사람을 시정하고 훈계하는 데 도움이 되었다면 당연히 취소되었습니다.

- 교회사에도 비슷한 예가 있었나요?

반복합니다. 역사상 이단의 창시자로 기록된 사람들의 경우는 아닙니다. 그러나 칼케돈 공의회에서는 축복받은 테오도레트와 에데사의 버드나무에 대한 저주가 해제되었습니다. 그들로부터 저주를 해제하기 위한 필수 조건은 그들이 네스토리우스에게 공개적으로 저주를 선포하는 것이었습니다. 예전에 그를 존경하던 이들이 비록 그와 뜻은 같지 않았지만 이를 이행하자 그들은 교회의 성찬에 받아들여졌습니다.

저주의 선언은 사람이 자신의 몸 밖에 거주한다는 사실을 교회가 선언한 것이라고 말하는 것이 옳을까요?

정확히. 파문자의 자격 있는 유죄인 경우의 진술. 거의 항상 러시아의 정치범을 제외하고 이단의 지도자 인 이단자들은 마취되었습니다. 다른 이단자들에 대해서는 분석할 때 일반적으로 이름이 아니라 단순히 "그들과 같은", 즉 이단의 창시자를 따르고 그와 의사 소통을 유지하는 사람들로 지정됩니다.

현재 정교회의 승리의 전체 의식은 모든 교회에서 거행되지 않으며 마취가 생략되는 경우가 많습니다. 당신의 의견으로는 이것을 설명하는 것이 무엇입니까?

고대 이단자들은 먼 과거에 살았습니다. 교회 역사를 아는 사람은 누구나 이단의 이름과 그들의 분석, 즉 교회 친교에서 파문된 사실을 알고 있습니다. 이것이 일부 대성당을 제외한 대부분의 교회에서 이러한 저주를 선포하지 않는 이유라고 생각합니다.

요점은 시간이 지남에 따라 고대 해부학에 새로운 것이 추가되었다는 것입니다. 또한 러시아에서는 이단자 외에도 살인, 폭력과 같은 심각한 죄를 지은 정치 범죄자도 분석되었으며 물론 교회의 승인을받을 자격이 있습니다. 이 시리즈에는 "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin"이 있습니다. 나는 그들의 이름을 마취 의식에 사용된 형태로 명명합니다. 이것은 경멸적인 이름이며, 예를 들어 역사 연구와 같은 다른 상황에서 이 형식으로 쓰는 것은 완전히 정확하지 않습니다. 그러나 정치적 이유로 마취되었다는 사실은 이단의 창시자들이 교회 밖에 있다고 선언하는 의식의 원래 메시지와 완전히 일치하지 않습니다.

또한 소련 시대에는 푸가체프나 라진에 대한 연례 혐오 선언이 일종의 정치적 행동으로 인식되었을 가능성이 높습니다. 그런 다음 그들의 이름은 낭만적 인 분위기로 둘러싸여 있었고 그들 자신은 혁명가와 동등했으며 그들의 전기와 활동은 17-18 세기 소련 역사학의 핵심 주제였습니다. 당국의 반응이 정확히 어떨지는 모르겠지만, 간단히 금지할 수 있다는 점은 충분히 인정합니다. 1930년대에는 교회 설교단에서 그런 혐오 선언을 한 뒤에는 처벌이 따랐을 수도 있었습니다.

- 이 정치범들은 세속 법원에서 유죄판결을 받아 교회에서 파문되었나요?

그들은 확고한 범죄 행위, 따라서 죄악된 행위로 인해 파문당했습니다. 또 다른 점은 그들 중 일부는 사형을 당했기 때문에 교회로 돌아갈 길이 없었다는 것입니다. 그러나 마취된 사람들이 모두 처형된 것은 아닙니다. 예를 들어 Mazepa의 경우 처형은 단지 상징적일 뿐이었습니다.

-과거에는 저주의 선포와 이단자에 대한 민사처형이 어느 정도로 상호 연관되어 있었는가?

중세에는 이단자를 살려두는 것이 큰 문제였습니다. 나는 초기 기독교 시대와 에큐메니칼 공의회 시대를 의미하지 않습니다. 그런 다음 비잔티움에서는 마니교도와 같은 극단적인 이단자들만 처형되었으며, 심지어 항상 그런 것은 아니었습니다. 단성론자, 단성론자, 네스토리우스교인이 단지 그들의 견해 때문에 사형을 당하는 일은 결코 일어나지 않았습니다. 온갖 종류의 과잉이 있을 수 있지만 이것이 표준은 아니었습니다.

대조적으로 중세 서유럽에서는 이단자로 선고되면 사형을 받는 경우가 많았다. 예를 들어 스페인에서는 19세기 초까지 개신교와 관련하여 이런 일이 일어났습니다.

- 가톨릭 교회에도 이단자들을 혐오하는 비슷한 의식이 있나요?

의심할 여지 없이. 어떻게 이런 일이 일어나는지는 모르겠지만, 물론 파문이라는 정식 행위 자체가 존재하며 우리 시대에는 꽤 널리 사용됩니다.

이제 교육받은 사람들 사이에서는 교회와는 거리가 멀고 "혐오증"이라는 용어가 언급되면 레오 톨스토이가 자주 기억됩니다. 그리고 원칙적으로 차르 정부가 밝은 반체제 성격을 다루는 데 도움을 준 것으로 추정되는 교회에 대한 비난이 있습니다.

아시다시피 톨스토이의 경우는 그렇지 않았습니다. Kuprin의 유명한 이야기에 쓰여진 내용은 허구입니다. 톨스토이의 이름은 마취를 위한 정교회의 승리 의식에 공식적으로 포함된 적이 없습니다. 그리고 일반적으로 교회 친교에서 파문되는 행위에서는 "아나테마"라는 용어가 사용되지 않습니다. 이 행위의 의미는 마취에 해당하지만 "anathema"라는 단어가 광범위한 범위에서 혐오스러운 것으로 인식 되었기 때문에 더 섬세하고 조심스러운 말로 표현되었습니다. 명백한 이유로 성회의는 톨스토이와 관련하여 이 용어를 사용하지 않았습니다. 파문 행위에는 다음과 같은 진술만 포함되어 있습니다. 작가가 회개할 때까지(그리고 회개의 가능성이 존재할 때까지) 그는 교회 밖에 남아 있으며 그가 설교하는 것은 교회의 가르침을 표현하지 않습니다. 교회 성찬에 대한 신랄한 공격과 함께 정교회의 가르침과 근본적으로 다른 사상을 오랫동안 설교한 톨스토이가 어떤 반응을 불러일으킬 것이 분명했습니다.

물론 동시에 또는 조금 더 일찍, Chernyshevsky, Pisarev, Herzen 및 야당의 정치인 인 Miliukov와 같이 교회 외부에 배치 된 세계관을 공개적으로 선언 한 사람들이 살고 행동했습니다. 그는 자신을 무신론자라고 직접 선언했습니다. 그러나 그들은 마취되지 않았습니다. 톨스토이의 설교에는 더 많은 위험이 있었습니다. 사실은 진심으로 자신을 기독교인이라고 생각하면서도 “더 나은”, “가장 완벽한” 기독교를 찾고 있던 많은 사람들이 톨스토이의 추종자가 되었다는 것입니다. 작가는 "기독교"를 가장하여 그들에게 자신의 추측을 제시했기 때문에 종교적 측면에서 그는 단순한 무신론자보다 더 위험했습니다.

예를 들어 정교회 주권에 관한 부분에서 현재 시대착오적으로 인식될 수 있는 조항에 대한 일부 변경 사항을 도입하여 정교회 승리 의식의 이 부분을 다시 사용하는 것이 바람직하다고 생각하십니까? 그것은 “정교회 통치자들이 하나님의 특별한 은총에 의해서가 아니라 왕위에 올랐다고 생각하는 사람들”과 “그들에게 감히 반역하고 반역하는 사람들”을 저주합니다.

마취 조항을 약간 변경하는 것에 대해 생각할 수도 있습니다. 그러나이 문제를 쉽게 해결하는 것은 불가능합니다. 현재 정교회 군주가 없으면 그러한 변화는 완전히 명확한 정치적 입장을 의미하기 때문입니다. 오히려 주권에 대한 언급을 복원하는 것은 군주제 복원을 위한 선동으로 인식될 수 있으며, 교회는 정치적인 입장을 취할 수 없습니다. 한편, 이 특별한 저주의 본문을 주의 깊게 읽으면, 그것이 군주제를 절대적으로 정확하고 유일하게 가능한 정부 형태로 나타내지 않는다는 것이 분명해질 것입니다. 요점은 만약 군주가 왕관을 쓰고 기름부음을 받았다면 이것은 성령의 활동을 통해 일어난 것이며, 왕국에 대한 기름부음은 단지 상징이 아니라 실제적인 은혜의 행동이라는 것입니다.

추상적으로 말하면, 일반적으로 국가 권력 보유자에게 적용되는 방식으로 이러한 혐오주의를 변경하는 것이 가능합니다. 그러나 정통 신앙이 하나님의 섭리에 대한 믿음을 의미한다는 것은 분명합니다. 이는 모든 국가 권력이 하나님에 의해 확립되거나 허용된다는 것을 의미합니다. 우리는 공무원, 대리인, 그리고 일반적으로 국가 권력에 관련된 모든 사람이 하나님에 의해 허용되거나 임명되었다는 것을 믿지 않는 모든 사람들에게 이 저주를 확장해야 합니까? 그러나 사람은 이것을 믿지 않을 수 없습니다. 왜냐하면 하나님의 뜻과 그렇지 아니하기 때문입니다. 영형 손실은 사람의 머리에서 떨어지지 않습니다. 그러나 이것은 완전히 다른 생각이다. 따라서 이러한 텍스트 재작업은 적절하지 않은 것 같습니다. 이 저주의 내용을 다른 방식으로 변경할 수 있지만, 이를 위해서는 교회의 공의회 정신에 의한 진지하고 철저한 고려가 필요합니다.

1917년까지 선포된 12가지 혐오주의 목록:

  1. 하나님의 존재를 부인하고 이 세상이 하나님의 섭리 없이는 독창적이고 그 안에 있는 모든 것이 우연이며 우연히 일어난다고 단언하는 사람들: 저주.
  2. 하나님을 말하는 이는 영이 아니요 육신이니라. 또는 그분의 의로우시고, 자비로우시며, 전능하시며, 전지하시며 다음과 같이 선언하는 사람들에게 유사한 신성모독이 아닙니다.
  3. 하나님의 아들은 성부와 동일본질이 아니시며, 성부와 영광에 있어서 동등하지 않다고 감히 말하는 자에게 성령도 그러하시며, 성부와 성자와 성령이 하나님의 한 분이 아니시라고 고백하는 자에게도 성령도 그러하시니라 신: 저주.
  4. 우리의 구원과 죄 씻음이 육신을 입고 하나님의 아들의 세상에 오는 것이 필요하지 않으며, 그분의 값없는 고난과 죽음과 부활이 필요하지 않다고 어리석게 말하는 사람들은 저주입니다.
  5. 복음이 전하는 구원의 은혜를 하나님 앞에서 의롭게 되는 유일한 수단으로 받아들이지 않는 사람들은 저주입니다.
  6. 가장 순수한 동정 마리아가 성탄 전, 성탄, 그리고 성탄 후에 동정녀 마리아가 존재하지 않았다고 감히 말하는 사람들에게 : 저주.
  7. 믿지 아니하는 자들에게 성령께서 선지자들과 사도들을 지혜롭게 하시고 그들을 통하여 우리에게 영원한 구원에 이르는 참된 길을 보이셨으며 이를 기적으로 확증하여 주시고 이제 신실하고 참된 그리스도인들의 마음속에 거하시며 그들을 인도하시는도다 모든 진실 : 혐오감.
  8. 영혼불멸, 세기말, 미래의 심판과 하늘의 덕에 대한 영원한 보상, 죄에 대한 정죄를 빼앗는 자: 파문.
  9. 그리스도의 교회에 포함된 모든 거룩한 성례전을 거부하는 사람들에게: 파문.
  10. 거룩한 교부들의 공의회와 그 전통을 거부하고 신성한 계시에 일치하며 정교회가 경건하게 보존하는 사람들에게: 파문.
  11. 정교회에서 주권자들은 그들을 위한 하나님의 특별한 은총으로 인해 왕좌에 오르지 않으며 그들이 왕국에 기름 부음을 받을 때 이 위대한 칭호를 통과시키기 위한 성령의 은사가 그들에게 부어지지 않는다고 생각하는 사람들; 감히 그들에게 반역하고 반역하는 자들에게도 마찬가지입니다.
  12. 하나님과 그분의 성도들의 업적을 기념하는 거룩한 교회의 거룩한 아이콘을 꾸짖고 모독하는 사람들은 그것을 보는 사람들과 그들의 모방을 받아들이는 사람들과 그들이 우상이라고 말하는 사람들을 자극하기 위해 파문입니다.

저주. 표현하다 1. 누구. 교회에서 누군가를 파문하십시오. 1667년 모스크바 대성당은 지배 교회에 불순종한 두 손가락을 저주했습니다. 그들은 저주에 대해 저주로 반응했습니다.(Melnikov-Pechersky. 신권에 관한 에세이). [ 공작:] 이단자인 레오 톨스토이는 믿음이 부족하여 거의 저주를 받았고, 용기를 내어 짐승처럼 숲 속으로 도망갔습니다.(M. Gorky. Egor Bulychev 및 기타). 2. 누가, 뭐?. 단호하게 누군가 또는 무언가를 거부하십시오. 그는 러시아 군대의 방어적이고 더 많은 후퇴 행동을 분석했습니다.(D. Davydov. 위대한 Suvorov와의 만남). 물론 성숙한 해에 가족 생활을 바꾸는 것을 허용하는 모든 사람을 분석하는 것은 어리석은 일입니다. 나이에 관계없이 사람은 행복하기를 원하며 살아있는 동안 행복할 권리를 잃지 않습니다.(A. Plutnik. 은혼 전날 이혼). 3. 누가, 뭐?. 표현하다 누군가 또는 사물에 대해 강한 불만이나 분노를 표현합니다. 꾸짖고, 누군가 또는 무언가를 저주하십시오. 페드카의 아내와 어머니는 아침부터 이 일로 미친 듯이 잔소리를 늘어놓았는데... 결국 만장일치로 그를 마취시키고 침묵을 지켰다.(M. Gorky. 외교).

러시아 문학 언어의 어구 사전. - M.: 아스트렐, AST. A. I. Fedorov. 2008.

다른 사전에 "anathematize"가 무엇인지 확인하십시오.

    마취하다- 비난, 브랜드... 다양한 표현의 사전

    분석하다 / 분석하다- 누구, 뭐. 책 1. 누군가를 저주하고 교회에서 파문하십시오. 2. 가혹한 비난을 받는 브랜드. BMS 1998, 25; 방탄소년단, 38세; F2, 85... 러시아어 속담의 큰 사전

    젠장-머리에 저주를 부르고, 분석하고, 빌어 먹을 러시아어 동의어 사전 ... 동의어 사전

    무심코 드러내다- 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다; 무심코 드러내다; 배신당했다, 라, 로; 배신자; 저주 받은; 주어진, a와 a, o; 성. 누가 뭐. 1. 누군가의 명령을 배신적으로 넘겨주고, 배신적으로 당국에 넘겨줍니다. 도발자는 지하를 배신했습니다. 우두머리가 빨치산을 배신했다.... 백과사전

    무심코 드러내다- 예/m, 예/sh, 예/st, Dadi/m, Dadi/te, Dadu/t; 프레다/y; pre/gave, la/, lo; 배신당하다; 미리/주어진; 단, a/ 및 a, o; 성. 또한보십시오 배신하다, 항복하다... 다양한 표현의 사전

    분석하다. 저주. 표현하다 1. 누구. 교회에서 누군가를 파문하십시오. 1667년 모스크바 대성당은 두 손가락 교회의 지배 교회에 반항하는 사람들을 마취시켰습니다. 그들은 저주에 대해 저주로 반응했습니다(Melnikov Pechersky. Essays... ... 러시아 문학 언어의 어구 사전

    미카엘 8세 팔라이올로고스- 이 용어에는 다른 의미가 있습니다. Mikhail Paleologus를 참조하세요. Michael VIII Palaiologos Μιχαήλ Η΄ Παλαιολόγος ... 위키피디아

    무심코 드러내다- 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다, 나는 줄 것이다; 과거 배신당했다, 라, 로; ~ 주도의 무심코 드러내다; 프리브. 과거 배신자; 프리브. 고통 과거 헌신적, 주어진, a 및 a, o; sov., 트랜스. (nesov. 배신). 1. 배신적으로 넘겨주고, 당국에 배신적으로 넘겨주고, 그 명령은... 작은 학술 사전

    아르메니아인-칼케도나이트-(정통 아르메니아인), 중세. 정교회를 지지하는 아르메니아인 공동체. 우주가 세운 종교. IV 칼케돈 공의회(451). 역사 6세기. 보편 교회와 아르메니아 사도 교회 사이에 분열이 일어났습니다. 왜냐하면... ... 정교회 백과사전

    존 이탈- [그리스 어 ᾿ΙΩάννις ὁ ᾿Ιταλός] (11세기 20년대 후반, 11세기 30년대 초반, 1082년 이후 남부 이탈리아), 비잔틴. 철학자, Michael Psellus의 학생이자 교사와 같은 지위에 있는 그의 후계자, "철학자들의 IPate". And의 삶에 관한 주요 정보 출처 정교회 백과사전

역사상 저주받은 통치자들을 기억합시다.

알려지지 않은 여왕

엘리자베스 1세 튜더는 유전으로 인해 저주를 받았습니다. 교회와 관련하여 그녀는 첫 아내와 이혼하고 미래의 처녀 여왕의 어머니와 결혼하기 위해 천주교를 포기하고 개인적인 변덕에 따라 자신의 성공회 교단을 창설한 아버지 헨리 8세의 정책을 계속 이어갔습니다. 악명 높은 앤 불린. 교황은 엘리자베스에게 선택의 여지를 주지 않았고, 바티칸이 헨리의 재혼을 인정하지 않았기 때문에 그녀를 영국 왕의 합법적인 딸로 인정하기를 거부했다고 말해야 합니다. 따라서 엘리자베스는 개신교 의식에 따라 세례를 받고 개혁 교회에 충실했지만 영국 가톨릭 신자에 대한 종교적 박해는 관찰되지 않았습니다. 그러나 비오 5세는 영국 신민의 상실을 받아들일 수 없었고 1570년 2월 25일 영국 여왕을 파문하는 칙서 "Regnans in excelsis"를 공포했습니다. , 그리고 엘리사벳이 교회의 권위를 찬탈하고, 자신의 왕국을 파멸시키고, 칼빈의 사악한 성례전을 행했다는 사실로 인해 그녀는 그리스도의 몸에서 파문되고 왕좌를 박탈당하며, 그들이 취한 충성의 맹세가 풀려납니다. 그녀의 모든 과목에.” 이 단계는 영국과 교황권 사이의 오랜 전쟁의 시작을 의미했으며, 이는 스페인과의 갈등, 대함대 패배, 메리 스튜어트 처형뿐만 아니라 아일랜드 가톨릭 신자들의 대량 학살로 이어졌습니다.

제국 대 교황권

교황의 분노를 산 것은 튜더 가문이 처음이 아니었습니다. 신성로마제국의 하인리히 4세는 11세기에 “영광스러운 전통”의 토대를 마련했습니다. 중세 시대에 교황은 교회의 수장일 뿐만 아니라 세속 통치자에 대한 통치자로 간주되었습니다. 젊은 통치자는 감히 교황을 임명하고 전복시킬 권리를 장악하기 위해 신성한 것을 침해했습니다. 교황 그레고리오 7세가 정욕을 가지고 있다고 비난한 헨리는 자신의 면직을 선언했습니다. 그러나 당시 교황권은 종교개혁 시대보다 훨씬 더 큰 영향력을 행사했습니다. 16세기에 교황 비오 5세가 엘리자베스를 저주하고 그녀를 불법 찬탈자로 선언한 것처럼, 그레고리우스는 헨리와 그의 모든 신하들을 교회에서 파문했습니다. 그 당시 파문은 결코 공허한 표현이 아니었습니다. 이웃 국가는 무역을 포함하여 "저주받은"국가와의 모든 관계를 종료 할 수있었습니다. 또한 사회에서 종교의 역할은 강력했습니다. 친교로부터의 파문은 영적 죽음을 의미했으며 이는 육체적 죽음만큼이나 두려웠습니다. 자신의 신하들을 안심시키고 왕관을 잃지 않기 위해, 자랑스러운 헨리 황제는 3일 동안 맨발로 칸노스 성문에 서서 교황에게 용서를 구해야 했습니다. 왕은 자신의 권리를 회복했지만 곧 간음과 어린 자녀와의 관계로 기소되어 다시 교회에서 파문당하고 죽을 때까지 저주를 받았습니다.

사기꾼

Rus에서 그들은 또한 저주를 선포했지만 더 이상 이것을 한 사람은 교황이 아니라 메트로폴리탄과 총 대주교였습니다. 첫 번째 사람은 False Dmitry I로도 알려진 Grishka Otrepyev에게 운이 좋지 않았습니다. 사기꾼 아래에서 수도원 승려와 함께 도망친 승려를 보았음에도 불구하고 "전 초보자"는 정교회에 대해 너무 관대하지 않았습니다. 가톨릭 의식에 따라 폴란드에서 세례를 받았고, 적어도 러시아에 가톨릭교를 세우겠다고 교황에게 약속했습니다. 그는 승려들을 게으른 사람으로 여겼고 주저하지 않고 그들을 강탈했습니다. 동시대 사람들의 회고록에 따르면 False Dmitry는 폴란드 인들이 무기를 들고 교회에 들어갈 수 있도록 허용했으며 식사 전에기도하지 않았으며 금식을 지키지 않았으며 신성한 예배에 거의 참석하지 않았으며 왕국의 왕관과 같은 엄숙한 날에도 성찬식을받지 못했습니다. 아마도 그의 주요 적은 총대주교 욥이었을 것입니다. 따라서 정당한 상속인의 이미지가 흔들렸을 때 False Dmitry는 잔인하게 살해되었을뿐만 아니라 마취도 이루어졌으며 오늘날까지 해제되지 않았습니다.

맹세파괴자

아마도 러시아 역사상 가장 추악한 혐오감은 Hetman Mazepa의 파문이었을 것입니다. 그 이유는 순전히 정치적인 것이었습니다. 이전 동맹국을 전적으로 신뢰했던 피터 1세의 배신과 북부 전쟁 중 스웨덴 왕 찰스 12세의 편으로 탈북했기 때문입니다. 소식통은 Mazepa의 다음과 같은 말을 우리에게 전달합니다. “극단적이고 마지막 필요가 없다면 나는 왕실 폐하에 대한 충성심을 바꾸지 않을 것입니다. 차르 폐하께서 우크라이나뿐만 아니라 그의 국가 전체를 스웨덴의 힘으로부터 방어할 수 없다는 것을 알기 전까지는 말입니다.” 피터는 1689년부터 탈북 이야기가 회자되었던 이반 스테파노비치의 행동에 놀랐습니다. 화난 왕의 대답은 오래지 않아 1708년 11월 12일 키예프의 대주교 요셉이 공개적으로 "마제파와 그의 추종자들을 영원한 저주에 빠뜨렸습니다." 저주에는 헤트만의 "처형", 즉 발 아래 짓밟히고 유해가 교수형에 처해진 그의 조각상이 동반되었습니다. Peter I는 Hetman Mazepa를 위해 특별히 제작된 유다 교단을 주문했습니다.

교회를 박해하는 자들

적색 테러 기간 동안 러시아 정교회는 심각한 고통을 겪었습니다. 모든 자본과 토지를 박탈당했습니다. 이 나라에서는 교회 약탈에 대해 암묵적인 동의가 있었고, 1918년에는 하나님의 율법을 가르치는 것이 금지되었습니다. 같은 해 여름, 백인에 대한 동정심을 구실로 성직자 대표의 처형과 함께 신사와 성물에 대한 모독이 시작되었습니다. 1918년 1월 25일 키예프 대주교 블라디미르가 살해되었고, 6월 4일 페름 대주교 안드로니크가 고문을 당해 사망했으며, 8월 23일 셀렝가의 에프라임 주교가 모스크바에서 총에 맞았습니다. 피해자 목록은 계속 이어지고 있습니다.
이러한 상황에서 교회 수장인 티콘 총대주교는 세 가지 역사적 법령을 발표했는데, 그 중 가장 중요한 것은 “교회 박해자들”을 저주하는 것이었다. 여론이 이 저주를 볼셰비키의 탓으로 돌린다는 사실에도 불구하고 그들 자신의 이름은 밝혀지지 않았으므로 "저주"의 구체적인 수신자는 아직 알려지지 않았습니다.

쿠바 젠장

티콘의 저주가 있은 지 31년 후인 1949년에 교황 비오 12세는 공산주의에 반대하는 법령을 발표했습니다. 이는 공산주의자이자 쿠바 혁명의 지도자인 피델 카스트로를 파문한 것으로 알려진 요한 23세에 의해 1962년에 확인되었습니다. 카스트로를 마취해야 했던 이유는 명확하지 않습니다. 쿠바에서는 가톨릭 신자에 대한 박해가 실시되지 않았습니다. 더욱이 냉전이 끝난 후 쿠바와 바티칸의 관계는 크게 개선되어 교황 요한 바오로 2세가 피델 카스트로를 직접 만날 정도였다. 나중에 또 다른 교황 베네딕토 16세가 국무원 의장을 방문했습니다. 2012년 3월, 전 서기 요한 23세는 교황이 카스트로를 교회에서 파문한 적이 없다고 말하면서 큰 반향을 일으켰습니다. 반공산주의 법령이 이미 시행 중이었기 때문에 이것은 말이 되지 않았습니다. 디노 스타파 대주교는 이 파문을 선언했는데, 그의 말은 이탈리아의 좌파 정부 구성을 막았습니다. 그러나 여전히 유효한 법령에 따르면 카스트로는 공식적으로는 여전히 교회로부터 “저주”를 받고 있다.

리더에 대한 질문

레닌의 시신을 영묘에서 꺼내 기독교 의식에 따라 매장하는 것에 대한 모든 논란에도 불구하고, 위대한 지도자가 1970년에 "그의 생일을 축하하기 위해" 교회에서 파문되었기 때문에 이것은 달성될 수 없습니다. 발기인은 미국의 러시아 정교회였으며 레닌 기념일을 기념하는 전통적인 축하 행사에 분노했습니다. 파문은 1918년 티콘 총대주교의 저주에 근거하여 이루어졌습니다.
2010년에 레닌은 스탈린과 모든 볼셰비키를 목록에 추가하여 두 번째로 파문당했습니다.

(그리스어 anatithenai에서 - 설립 또는 헌신), 구약에서 단어 저주희생되는 생물이나 물건을 나타냅니다. 희생은 신성한 동시에 저주받은 것으로 간주되었습니다. 종교 전쟁에 대한 설명에서는 적과 포위된 도시를 파문(anathemas)이라고도 합니다.

신약에서는 이 용어가 다른 의미를 갖습니다. 말씀으로 지칭되는 성 바울 저주저주하고 기독교 공동체에서 추방합니다. 431년에 알렉산드리아의 성 키릴루스는 이단자 네스토리우스에 대해 그의 유명한 12가지 저주를 발표했습니다. 6세기부터. 저주이단자를 기독교 교회에서 파문하고 그의 교리를 정죄하는 가장 가혹한 형태를 의미하게 되었습니다. 성례전에서 파문되는 것은 보다 가벼운 형태로 간주되었으며, 죄는 참회를 통해 속죄될 수 있었습니다.

선포식과 순서 혐오감칼케돈 공의회(451)에서 설립된 이후 다양한 유명 인사에 대한 정치적 목적으로 반복적으로 사용되었으며, 이는 궁극적으로 의식의 신비로운 효능에 대한 대부분의 기독교인의 믿음을 약화시켰습니다. 마지막 저주 1918년 티콘 총대주교는 정교회에서 볼셰비키의 독재를 저주하면서 이 선언을 선포했습니다. 혐오감공산주의자들은 60년대 말까지 선포되었습니다.

다른 사전에 있는 단어의 정의, 의미:

성경백과사전

Anathema (퇴마, 파문) (고린도전서 16장, 22) - 일반적인 의미에서 이 단어는 모든 동물, 사람, 최종 죽음의 장소 또는 신성한 복수의 파멸을 의미합니다 (레위기 XXVII, 28, 조쉬 6, 16). 좀 더 가까운 의미에서 고대 기독교에서 '아나테마(anathema)'라는 단어는...

성경백과사전

Anathema, maran-afa (고전 16:22) – 시리아 느낌표 의미: 주님이 오실 때까지 그를 파문시키십시오. 이 말로 유대인들은 극단적인 파문이라는 가혹한 선고를 시작했고, 이 말로 죄를 지은 사람은 그들 가운데서 파문당했을 뿐 아니라 이미 운명이 정해져 있었습니다.

백과 사전 "종교"

ANATHEMA (그리스어 "세우다", "헌신하다"에서 유래) - 원래 (구약 [참조]) - 희생을 목적으로 한 생물이나 물건. 다른 목적으로의 사용은 금지되었으며, 파괴될 운명에 처해졌으며 동시에 신성해지거나 저주를 받았습니다. 사도...



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