영적, 물질적 관계. 영적 삶의 주요 구성 요소: 영적 필요, 영적 생산, 영적 관계, 그들의 관계

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Sovaleva 엘레나 블라디미로브나. 영적 관계의 개념과 구조: IL RSL OD 61:85-9/569

소개

제1장. 영적 관계의 개념 12

I. 영적 관계 생산 영역으로서의 영적 생산 12

2. 영적 관계의 세부 사항과 사회적 관계 시스템에서의 위치 52

제 2 장. 영적 관계의 구조 83

I. 영적 관계의 유형과 상호작용 86

2. 사회주의의 정신적 관계와 정신적 문화 124

결론 142

참고문헌 149

영적 관계 생산 영역으로서의 영적 생산

사회 생활과 그 개별 측면의 상호 작용에 대한 과학적 이해를 위해서는 인간 사회에 대한 지식을 심화하고 다양한 유형의 사회적 관계를 식별하고 분류하며 사회적 역할을 명확히하는 것이 매우 중요합니다. 이 문제는 “사회관계의 총체”인 인간의 본질에 대한 이해를 심화하는데도 중요합니다.

현재 많은 연구자들이 사회관계이론의 문제를 다루고 있다. 이들은 P. Gindev, G. E. Glezerman, A. V. Drozdov, V. Zh. Kelle, M. Ya. Kovalzon, O. V. Larmin, A. P. Mashkova, M.N.Perfilyev, Yu.K.Pletnikova, P.V.Presnyakov, V.P.Rozhina, V.P.Tugarinov, A.K.Uledov 및 기타 모든 범위의 이론적 문제가 홍보로 간주됩니다.

동시에 사회생활의 특정 측면을 더 자세히 고려할 필요가 있습니다. 시급하지만 거의 개발되지 않은 문제 중 하나는 사회의 영적 관계 문제입니다.

이 문제를 분석하면서 우리는 소련 사회학 문헌에서 이 문제의 발전 수준에서 진행합니다.

우선, 여러 개념의 내용을 명확히 할 필요가 있다. 역사적 유물론에는 의미가 비슷하지만 동일하지 않은 범주가 많이 있으며, 공공 생활의 영적 영역에서 발생하는 현상과 과정의 복잡성과 특수성을 반영합니다. 이는 사회의 영적 생활, 영적 생산, 영적 문화, 사회 의식과 같은 개념입니다. 이러한 각 범주는 일반적으로 사회의 물질적 삶-사회의 영적 삶, 물질적 생산-및 영적 생산, 물질적 문화-영적 문화, 사회적 존재-사회 의식과 같은 쌍을 이루는 범주와 함께 고려됩니다.

철학의 주요 질문의 관점에서 이러한 쌍을 이루는 범주를 분석하면 모두 서로 다른 측면에서 두 가지 수준의 사회적 현실, 즉 기본(물질)과 보조(이상)을 반영하기 때문에 유사성이 가장 두드러집니다.

오랫동안 소련 사회 철학 문헌에서 사회 생활의 영적 측면에 대한 연구는 물질적 과정을 반영하는 관점에서만 수행 되었기 때문에 사회의 영적 삶의 다양한 측면을 표현하는 모든 개념은 종종 동일한 것으로 사용되었습니다.

그러나 철학의 주요 질문을 넘어서 사회의 다양한 영적 조직의 기능 및 발전 과정, 물질적 과정에 대한 적극적인 피드백, 사람들의 실제 활동에 대한 참여를 고려하기 시작하자마자 우리는 주제를 고려합니다. 영적 형성, 영적 생산 및 제품 유통에 종사하는 사회 기관의 경우 "사회의 영적 삶", "영적 생산", "영적 문화", "사회 의식"개념의 내용 차이가 대두됩니다. 이론적 이해가 필요합니다.

이러한 관점에서 볼 때, 사회의식은 영적 가치의 발전을 목표로 하는 인간 활동의 결과인 것처럼 보입니다. 개념, 아이디어, 이론, 신념, 지식, 평가, 목표 등. 동시에 사회적 의식은 결과일 뿐만 아니라 개인과 사회 집단, 계급, 사회 전체의 목적 있는 활동을 위한 필수 조건이기도 합니다. 결과적으로 이러한 측면에서 연구되는 사회의식은 다양한 구조적 형태로 구체화되고 통합되는 인간 정신 활동의 객관적인 측면을 포착합니다.

인간의 영적 활동 과정 자체를 분석하고 생산성의 관점에서 고려하면서, 영적 가치가 창출되는 창조적 영적 활동 과정, 즉 '영적 생산'의 개념에 대해 이야기해야합니다. . 영적 생산은 영적 활동의 과정으로만 축소되는 것이 아니라 활동과 객관성을 결합한다는 점에 주목합시다.

소비에트 철학 문헌에서는 역사적 유물론의 여러 범주 사이의 관계에 대한 문제가 아직 적절하게 개발되지 않았습니다. 특히 이는 '영적 생산', '영적 문화', '사회 의식'이라는 범주에 적용됩니다.

오랫동안 사회의 영적 생활 개념은 주로 '사회 의식'개념의 동의어로 사용되었으며 독립적 인 정의가 없었습니다. 따라서 교과서 "역사적 유물론"의 저자는 사회의식은 "사회의 영적 삶, 사회의 감정과 경험, 사상과 개념, 사상과 신념, 견해와 신념, 이론과 가르침"이라고 주장합니다. 요즘에는 역사적 유물론에 관한 철학자들의 저작에서 사회의 영적 삶을 묘사하는 개념의 내용에 대한 문제가 논의되고 있지만 이 저작은 아직 완성되지 않았습니다. 특히, "사적 유물론에 관한 문헌에서" A.D. Shershunov는 "사회의 물질적, 영적 삶의 개념은 아직 사회적 존재와 사회적 의식의 개념만큼 근본적인 것으로 확립되지 않았습니다."라고 말합니다.

역사적 유물론의 발전 요구는 연구에 반영되는 범주 시스템의 개발을 필요로 합니다. 범주 시스템을 공개하면서 연구자들은 또한 영적 삶의 범주로 전환하여 다른 범주 중에서 그 위치를 결정합니다. 따라서 V.P. Tugarinov는 역사적 유물론의 모든 범주를 철학적, 사회적으로 나누고 "영적 삶"이라는 범주를 사회 학적 범주로 분류하여 경제적, 사회적, 정치적 삶과 연관시킵니다.

영적 관계의 세부 사항과 사회적 관계 시스템에서의 위치

영적 관계의 개념을 도입하고 사회 관계의 변증법 분석에 그 사용을 통해 우리는 영적 활동의 본질을 더 깊이 밝힐 수 있습니다. 사회적 관계의 필수적이고 필수적인 부분으로 영적 관계를 고려하는 것은 후자에 대한 피상적인 해석을 경고하고 물질적 생산과 정신적 생산 사이의 내부 관계를 드러냅니다.

물질적 생산과 마찬가지로 영적 생산은 서로 고립된 개인의 활동의 결과가 아니라 항상 서로 특정한 사회적 관계에 있는 사람들에 의해 수행됩니다.

영적 생산 관계는 물질적 생산 관계의 직접적인 영향을 받아 발전하지만, 사람들 사이의 사회적 상호 작용의 상대적으로 독립적인 시스템을 형성합니다. 그러한 시스템으로서 그들은 역사적 발전의 각 특정 단계에서 영적 생산의 사회적 존재 형태를 나타냅니다.

마르크스주의는 한때 인류 역사 발전의 기본 법칙을 발견했는데, 이는 “직접적인 물질적 생활 수단의 생산과 그에 따른 한 민족이나 시대의 경제 발전의 각 단계는 국가 제도, 법적 견해의 기초를 형성한다”는 것입니다. , 예술, 심지어는 이 사람들의 종교적 사상까지도 설명해야 하며, 지금까지 해왔던 것처럼 그 반대가 되어서는 안 됩니다."

이 간결한 공식에서 다음과 같이 마르크스주의는 사람들의 물질적, 생산적 활동이 최우선이라는 인식에서 출발합니다.

K. 마르크스는 사회적 관계 형성 문제를 고려하여 경제적 관계뿐만 아니라 법적, 정치적 관계도 법적 근거만으로는 추론하고 설명할 수 없으며, 법적 근거만으로는 설명하고 추론하는 것이 더 불가능하다는 점을 반복해서 강조했습니다. 소위 일반적인 발달 인간 정신2. 이러한 상황을 통해 우리는 다음과 같은 결론을 내릴 수 있다고 생각합니다. 첫째, 사회적 관계의 본질을 이해하려면 그것이 어떤 영역에서 발생하든, 그것이 얼마나 상대적인 독립성과 특수성을 가지고 있든 상관없이 물질적 생산 관계에 의한 조건성을 고려할 필요가 있습니다. 사회적, 정치적, 순전히 영적인 삶의 과정의 발전에서 생산 질서의 역할을 통해 우리는 물질적 생산이 사회적 관계의 결정적인 기원으로 작용한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 사회적 노동 분업은 개별 노동 과정이 서로 독립적이 되고, 개발 과정에서 주어진 역사적 기간에 필요하고 동화되는 내용, 특정 영역과 관련된 특정 조건을 갖게 된다는 사실로 이어집니다. 그러나 사회적 관계의 발전에 있어서 변화의 유형은 노사관계에 의해 결정된다.

둘째, 삶의 사회적, 정치적, 영적 영역에서 사람들 사이의 사회적 연결은 물질적 생산뿐만 아니라 의식의 발전과 관련하여 발전에 있어서 상대적인 독립성을 갖습니다. 사회의 영적 생활을 분석할 때 이러한 상대적인 독립성을 고려해야 합니다.

물질적 생산과 마찬가지로 영적 생산도 인간 활동의 영역입니다. “인간 자신이 물질의 기초이며, 그가 수행하는 모든 생산의 기초입니다.” 그러나 그는 이러한 기초가 될 수 있고, 사회적 관계 체계에 들어가야만 행동할 수 있다. 사회적 관계의 역할을 밝히면서 K. Marx는 사람들이 공동 활동과 활동의 상호 교환을 위해 특정 방식으로 연결하지 않고는 생산할 수 없다고 강조했습니다. "생산하기 위해 사람들은 특정 연결과 관계에 들어가고 이러한 사회적 연결과 관계의 틀 안에서만 자연과의 관계가 존재하고 생산이 이루어집니다. K. 마르크스는 사회적 관계에서 사회 자체를 사람으로 간주했습니다." . 어떤 분야에서든 생산은 특정 활동 산물의 창출일 뿐만 아니라 사회적 관계의 창출이기도 합니다. 결과적으로 영적 생산을 고려하는 것이 중요합니다. 이 결과는 아이디어와 아이디어의 형성과 사회적 형태입니다. 우리 생각에는 그러한 사회적 형태가 사람들의 영적 관계입니다. 이러한 관계는 사회생활, 물질적, 정신적 노동의 분업 과정에서 발생하는 필수 과정입니다. 역사적 현상으로서의 영적 생산, 영적 활동의 사회적 형태로서 영적 생산의 특정 역사적 수단, 이 생산에 관련된 사람들의 존재, 그리고 그들 사이의 사회적 관계가 특징입니다.

영적 관계의 유형과 상호 작용

영적 관계의 유형과 그 상호 작용 영적 관계는 사회적 의식이 발전하고 기능하는 과정에서 영적 생산의 결과인 사람, 사회 집단, 계급 등의 사회적 관계입니다. 알려진 바와 같이, 사회적 의식은 사회적 존재를 반영합니다. 사회적 의식의 이러한 인식론적 순간은 일반적으로 그 형태와 사회적 존재 반영의 특수성을 고려할 때 제한됩니다. 그러나 사회 심리학과 이념의 집합체로서의 사회의식은 사회적 측면, 즉 사람들이 생산하는 측면에서도 고려되어야 한다.

역사유물론은 사회의식은 저절로 생겨나고 존재하는 것이 아니라 서로 일정한 사회적 관계를 맺고 있는 사람들에 의해 발전되고 생산된다고 가르친다. K. Marx와 F. Engels는“사람”은“자신의 아이디어, 아이디어 등의 생산자이지만 우리는 이에 상응하는 생산력과 의사 소통의 특정 발전을 조건으로하는 실제적이고 활동적인 사람들에 대해 이야기하고 있습니다. 개발은 가장 먼 형태까지 가능합니다."

V.I. 레닌은 '삶의 영적 과정', 즉 사회 이념과 심리학의 형태로 사회 의식을 발전시키는 과정을 고려할 때 '영적 관계'라는 개념을 사용하지 않았지만 그의 작품에서는 자세한 분석을 제공했습니다. 이러한 형태의 사회의 영적 삶.

V.I. 레닌은 사회의 모든 계층의 사회적 의식을 생산의 물질적 관계에서 동일한 기반을 갖는 심리학과 이데올로기의 통일성으로 간주합니다. 동시에 그는 계급 이해 반대에 대한 영적 성찰이 이념 관계에서 가장 깊이 나타난다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 사회에서 계급 이해의 발전은 이데올로기를 통해 이론적이고 체계화된 사회 의식 형태로 가장 완전하게 표현되기 때문입니다.

또한 V.I. 레닌은 더 넓은 의미에서 "이데올로기 관계"라는 개념을 사용하여 "형태가 형성되기 전에 사람들의 의식을 통과하는"즉 "인류의 특정 아이디어에서 발생하는"모든 이차적, 상부 구조적 관계를 지정했습니다. 이 시간에." 사회적 기능의 관점에서 영적 활동을 고려한다면 다음 사항에 주목할 것입니다. 사회 생활에서 대중 의식의 생산, 개발 및 사용을 목표로 하는 영적 활동은 영적 의사 소통의 형태로 수행됩니다. 영적인 관계의 형태. 사회 심리학의 발달과 관련된 영적 활동은 사회 심리적 관계 또는 영적 /) 의사 소통의 형태로 나타납니다. 다양한 형태의 이데올로기를 개발하고 적용하는 것을 목표로 하는 전문적인 영적 활동은 영적 관계(또는 V.I. 레닌의 용어로 "이념적 관계")의 형태로 나타납니다. -; 영적 관계에서는 하나 또는 다른 형태의 사회 의식 생산에 대한 영적 활동의 초점에 따라 정치적 사상 및 견해, 법적, 도덕적, 미적, 철학적, 과학적 및 종교적 관계에 관한 관계 등 다양한 형태를 구별할 수 있습니다. .

영적인 의사소통은 사람들의 일상적이고 즉각적인 삶에서 발생하고 존재합니다. 그들은 객관적으로 사람과 객관적인 현실 사이의 실제 연결로 존재합니다.

영적 의사소통은 계급, 국가, 산업, 문화, 일상 집단과 같은 사회 공동체 내부와 사이의 의식적 연결뿐만 아니라 감정과 같은 사회 심리적 현상을 통한 객관적, 주로 사회적, 현실과의 연결의 통합 시스템입니다 경험, 감정과 기분, 필요와 관심, 습관과 전통, 관습과 취향 등.

영적 관계는 다양한 형태(정치적, 법적, 철학적, 도덕적 등)의 이데올로기의 생산, 개발 및 실제 적용의 한 형태입니다. 영적 의사소통에 비해 체계화된 이론적 형태로 사회집단, 계층, 국가, 사회의 이해관계를 가장 완전하고 깊이 표현하고 있다. 영적 관계는 삶에서 특정 아이디어를 개발하고 적용하기 위해 노력하고 많은 기관과 조직에서 이를 수행하는 사람들의 해당 활동에 의해 생성됩니다.

적대적 조직에서는 모든 구조적 요소의 정신적 관계가 치열한 계급투쟁의 장이 됩니다. 경제적, 사회적, 정치적 관계를 지배하는 계급은 정신적 관계도 지배한다. 그러나 정신적 관계에서 하나 또는 다른 계급의 지배적 역할은 물질적 생산관계가 성숙하고 생산력의 발전과 충돌할 때까지만 지속됩니다. 선진계급은 사회혁명의 경제적 기반인 이러한 갈등을 토대로 사회관계의 혁명적 변화에 관심을 갖고 있는 광범한 대중을 단결시키는 정신적 무기가 되는 새로운 사상과 견해를 형성합니다. 새로운 사상과 견해에 따라 낡은 제도의 밑바닥에서도 새로운 기관, 조직, 노동조합이 창설되고 새로운 정신적 관계의 토대가 마련되며 사회주의 혁명의 승리를 기초로 공고히 되어 사회의 영적 생활에 있어서 급진적인 혁명을 가져옵니다.

사회주의의 정신적 관계와 정신적 문화

영적 관계를 체계적으로 분석하다 보면 필연적으로 영적 문화와의 연관성에 대한 의문이 제기됩니다. 그러나 영적 관계와 영적 문화와의 관계에 대해 이야기하기 전에 문화에 대한 이해에 대해 간략히 살펴 보겠습니다.

3 소련 문헌은 꽤 철저하게 검토되었습니다! 사회 현상으로서의 문화에 대한 다양한 관점을 검토하고 부르주아 '문화 철학'과 '문화 사회학'의 개념을 비판적으로 검토하므로 이에 대해 자세히 설명하지 않고 문제 만 다루겠습니다. 문화의 이해와 정의는 모두 사회의 이러한 장소에 달려 있기 때문입니다.

전통적으로 문화는 자연이 제공하는 것이 아니라 인간이 만들어내는 모든 것으로 이해되었습니다. 이러한 폭넓은 이해에서 '문화'는 '사회적'과 동의어이며 사회와 일치하므로 현대 상황에서 그러한 정의는 만족스럽지 않습니다.

문화에 대한 보다 만족스러운 정의에 대한 탐구는 공리학적 측면과 그 정의를 사회역사적 실천 과정에서 인간이 창조한 일련의 물질적, 정신적 가치로 식별하게 되었습니다. 공리적 접근을 통해 문화는 사회의 일부, 즉 사회와 일치하지 않는 특정 사회 현상으로 간주되기 시작했습니다.

그러나 문화를 일련의 가치로 정의하는 것과 관련된 이러한 접근 방식은 비판적인 분석의 대상이 되어 왔습니다. 따라서 그들은 모든 물질적 가치가 문화에 포함되는 것은 아니라고 믿습니다 (사회의 생산력, 원자재 매장량 및 소비재는 문화에 완전히 포함되지 않습니다). D.I. Lesnokov는 문화의 물질적 기반과 이를 기반으로 발전하는 문화 자체를 구별하는 것이 필요하다고 믿습니다. 문화의 물질적 기반은 사회를 결정하는 힘인 생산 방법이며, 이 경우 물질 문화에는 생산의 기술 수준, 기술을 사용하는 사람들의 기술과 능력, 과학적인 조직을 표현하는 가치가 포함됩니다. 노동 등 그는 영적 문화에 과학의 모든 업적, 문화 및 예술 작품, 사회적 사상 및 이론, 사람들의 교육 수준 등을 포함했습니다.

문화를 물질적, 정신적 가치의 집합으로 이해하는 것은 문화를 과정으로 과소평가한다는 비판을 받아왔다. 논문 “공산주의와 문화”에서는 이렇게 지적합니다. 사회주의의 영적 문화는 단지 영적 가치의 집합으로만 축소될 수 없다. 왜냐하면 영적 문화는 영적 생산의 집합적 결과일 뿐만 아니라 사회 전체의 정신적 부의 창조와 발전 과정이 상실되었기 때문이다. 광경. 또한 문화는 사람들의 창조적 활동이라는 분석의 기능적 측면에 대한 또 다른 유익한 아이디어도 포함되어 있습니다. 일반적으로 이러한 접근 방식을 통해 우리는 문화 분석에 대한 가치론적 접근 방식을 뛰어넘을 수 있었습니다.

기능적 측면과 다른 측면에서만 문화를 연구하는 것만으로는 그 특이성을 포괄적으로 밝힐 수 없습니다.

문화는 사회생활의 모든 영역 및 영역, 사람들의 활동 및 관계와 연결되어 있으며 사회 현상의 내용과 형태를 특징으로 합니다. 이러한 연결을 염두에 두고 L.N. Kogan은 문화가 사회학적, 인식론적, 규범적 공리학적, 기호학적 등 다양한 측면에서 분석되어야 한다고 올바르게 주장합니다. 오직 다차원적 분석을 통해서만 문화를 정의하고 문화의 특성을 완전히 밝힐 수 있습니다. 문화 개념의 정의는 단순히 사회 생활 분석의 다양한 측면을 결합하는 것이 아니라 사회 현상으로서의 문화의 본질을 표현해야합니다. 이것은 확실히 어려운 일입니다. 한 측면에서 사회 생활 분석에 접근할 때 문화의 특성을 알아차리는 것이 훨씬 더 쉽습니다. 하지만 이 경우에는 한쪽 면만 영향을 받는 것으로 나타났습니다.

A.K. Uledov가 지적했듯이, 문화 내용 분석에 대한 다차원적 접근 방식은 단어의 좁고 넓은 의미에서 개념 사용에 대한 비판적 태도를 장려하고 문화를 물질로 나누는 불완전성을 실현할 수 있게 합니다. 그리고 영적인 것으로서 우리는 그것을 좀 더 폭넓게 사회 현상으로 볼 수 있게 됩니다. 예를 들어, 문화를 물질적, 정신적으로 엄격하게 나누는 것은 사람들의 사회적 관계를 포괄하지 않는 것으로 나타났습니다. 사람들의 삶에서 가장 본질적인 부분은 문화의 내용에서 벗어났습니다. 문화를 분석할 때에는 정신적 관계와 그 발전, 상호 연결 등 사회적 관계를 고려하는 것이 중요하다.

실제로 사회적 관계의 발전 수준은 문화의 주요 지표 중 하나입니다. 우리는 사회에서 여성의 지위가 문화 수준에 따라 결정된다는 V.I. 레닌의 말을 떠올릴 수 있습니다: “이 관점에서 볼 때 오직 프롤레타리아트 독재, 오직 사회주의 국가만이 최고의 문화적 수준을 실현할 수 있었고 실현했습니다. 수준."

“어떤 식 으로든 사람은 과거와 현재라는 시간의 교차점에 살고 있습니다. 기억의 죽음은 곧 정신의 죽음이다. 왜냐하면 기억은 자신의 축적된 경험을 통해 존재의 기원과 방향을 아는 지식이기 때문이다.

유 본다레프

사회의 기능과 발전의 중요한 측면은 영적 삶입니다. 사람들의 삶에 유리한 영적 분위기, 좋은 도덕적, 심리적 분위기를 조성하는 풍부한 콘텐츠로 채워질 수 있습니다. 다른 경우에는 사회의 영적 생활이 가난하고 표현력이 부족할 수 있으며 때로는 영성이 실제로 부족합니다. 사회의 영적 삶의 내용은 진정한 인간 본질을 드러냅니다. 결국, 영성(또는 영성)은 인간에게만 내재되어 있으며, 인간을 나머지 세계보다 구별하고 높여줍니다.

인간과 인류의 영적 삶은 문화와 마찬가지로 그들의 존재를 순전히 자연적인 것과 구별하고 사회적 성격을 부여하는 현상입니다. 영성을 통해 우리 주변의 세계에 대한 인식과 그에 대한 더 깊고 미묘한 태도의 발전이 이루어집니다. 영성을 통해 사람이 자기 자신과 목적, 삶의 의미를 아는 과정이 있습니다.

인류의 역사는 인간 정신의 불일치, 기복, 손실과 이득, 비극과 엄청난 잠재력을 보여주었습니다.

오늘날 영성은 인류의 생존 문제, 안정적인 생명 유지, 사회와 개인의 지속 가능한 발전 문제를 해결하기 위한 조건, 요소 및 미묘한 도구입니다. 그의 현재와 미래는 사람이 영성의 잠재력을 어떻게 사용하는지에 달려 있습니다.

영성은 복잡한 개념이다. 그것은 주로 종교, 종교 및 이상주의 지향 철학에 사용되었습니다. 여기서 그것은 창조 기능을 갖고 세계와 인간의 운명을 결정하는 독립적인 영적 실체로 작용했습니다.

다른 철학적 전통에서는 그다지 일반적으로 사용되지 않으며 개념 영역이나 인간 사회 문화적 존재 영역에서 그 자리를 찾지 못했습니다. 정신적 의식 활동 연구에서 이 개념은 "비조작주의"로 인해 실제로 사용되지 않습니다.

동시에 영성의 개념은 "영적 부흥"의 개념, "영적 생산", "영적 문화"등의 연구에서 널리 사용됩니다. 그러나 그 정의는 여전히 논란의 여지가 있다. 문화적, 인류학적 맥락에서 영성의 개념은 개인의 내면적이고 주관적인 세계를 '개인의 영적 세계'로 특징짓는 데 사용됩니다. 그러면 이 “세상”에는 무엇이 포함되어 있습니까? 그 존재를 결정하고 더 나아가 그 발전을 결정하는 데 어떤 기준이 사용됩니까?

영성의 개념이 이성, 합리성, 사고의 문화, 지식의 수준과 질에 국한되지 않는다는 것은 분명합니다. 영성은 교육을 통해서만 형성되는 것이 아닙니다. 물론, 위와는 별개로 영성은 없고, 존재할 수 없지만, 일방적인 합리주의, 특히 실증주의-과학자적인 합리주의는 영성을 정의하기에는 불충분하다. 영성의 영역은 합리성과 관련된 것의 범위가 더 넓고 내용이 더 풍부합니다.

마찬가지로 영성은 사람의 경험 문화와 세상에 대한 감각적 의지 탐구로 정의 될 수 없지만, 이 외에는 사람의 특성이자 문화의 특성으로서의 영성도 존재하지 않습니다.

인간의 행동과 내면의 삶에 동기를 부여하는 실용적이고 실용적인 가치를 결정하려면 영성의 개념이 필요합니다. 그러나 일반적으로 자신의 존재에 대한 "영원한 질문"시스템에서 각 사람에 대해 표현되는 삶의 의미 문제가 해결되는 가치를 식별하는 것이 훨씬 더 중요합니다. 이 문제를 해결하는 데 어려운 점은 비록 그것이 보편적인 인간 기반을 가지고 있음에도 불구하고 특정 역사적 시공간에서 매번 각 사람이 스스로 그리고 동시에 자신의 방식으로 이 문제를 새로 발견하고 해결한다는 것입니다. 이 길에서 개인의 영적 상승, 영적 문화와 성숙의 획득이 일어납니다.

따라서 여기서 가장 중요한 것은 다양한 지식의 축적이 아니라 그 의미와 목적입니다. 영성은 의미를 찾는 것입니다. 영성은 가치, 목표 및 의미의 특정 계층 구조에 대한 증거이며 인간이 세계를 탐험하는 가장 높은 수준과 관련된 문제에 집중합니다. 영적 발전은 “진리, 선함, 아름다움”과 기타 최고의 가치를 획득하는 길을 따라 올라가는 것입니다. 이 길에서 개인의 창의적 능력은 실용적으로 생각하고 행동할 뿐만 아니라 자신의 행동을 "인간 세계"를 구성하는 "비인격적인" 무언가와 연관시키도록 결정됩니다.

우리 주변 세계와 자신에 대한 지식의 불균형은 진리, 선함, 아름다움의 법칙에 따라 창조할 수 있는 능력을 가진 영적인 존재로서 사람을 형성하는 과정에서 불일치를 만듭니다. 이러한 맥락에서 영성은 인간 존재의 내용, 질, 방향과 각 개인의 “인간 이미지”를 결정하는 의미 있는 삶의 가치 영역과 관련된 통합적 특성입니다.

영성의 문제는 개인이 자신의 세계에 대한 최고 수준의 지배력, 자연, 사회, 다른 사람 및 자신과의 관계를 결정하는 것만이 아닙니다. 이것은 좁은 경험적 존재의 경계를 넘어 갱신 과정에서 "어제"자신을 극복하고 자신의 이상과 가치로 올라가고 인생 길에서 그것을 실현하는 사람의 문제입니다. 그러므로 이것은 '생명 창의성'의 문제이다. 개인의 자기 결정의 내부 기반은 도덕성의 범주인 "양심"입니다. 도덕성은 개인의 영적 문화를 결정하는 요소이며 개인의 자기 실현 자유의 척도와 품질을 설정합니다.

따라서 영적 삶은 인간과 사회의 존재와 발전의 중요한 측면이며, 그 내용에는 진정한 인간 본질이 드러납니다.

사회의 영적 삶은 사람이 직면하는 외부 객관성의 형태가 아니라 객관적인 초 개인적 현실이 이상적인 현실, 그 안에 존재하는 일련의 의미있는 삶의 가치로 주어지는 존재 영역입니다. 사회적, 개인적 존재의 내용, 질, 방향을 결정하는 것입니다.

인간 존재의 유전적으로 영적인 측면은 객관적 세계를 반영하는 특별한 형태, 세계 지향 및 상호 작용 수단으로서의 실제 활동을 기반으로 발생합니다. 객관적-실천적 활동과 마찬가지로 영적 활동도 일반적으로 이 세상의 법칙을 따릅니다. 물론 우리는 물질과 이상의 완전한 동일성을 말하는 것이 아닙니다. 본질은 근본적인 통일성, 주요 "노드" 순간의 일치에 있습니다. 동시에 인간이 창조한 이상정신세계(개념, 이미지, 가치)는 근본적인 자율성을 가지며 그 자체의 법칙에 따라 발전합니다. 그 결과, 그는 물질적 현실보다 훨씬 더 높이 솟아오를 수 있습니다.

그러나 정신은 물질적 기반에서 완전히 벗어날 수 없습니다. 궁극적으로 이는 세상에서 인간과 사회의 방향 상실을 의미하기 때문입니다.

사람에 대한 그러한 분리의 결과는 환상, 정신 질환 및 사회의 세계로의 철수입니다. 신화, 유토피아, 교리 및 사회 프로젝트의 영향으로 변형됩니다.

인류의 영적 삶은 물질적 삶을 기반으로 발생하기 때문에 그 구조는 대체로 유사합니다. 그러나 사회의 영적 삶의 내용은 매우 복잡합니다. 그 핵심은 사회적, 개인의 의식이다.

다음은 또한 사회의 영적 삶의 요소로 간주됩니다.

• · 영적 필요;
• · 영적 활동과 생산;
• · 영적 가치;
• · 영적 소비;
• · 영적인 관계;
• · 대인관계의 영적 의사소통의 표현.

영적인 필요는 그것을 충족시키기 위한 활동을 야기합니다. 배우의 활동-시청자의 활동 등 서로 일종의 움직임이 있습니다.

사람의 영적 필요는 창의성, 영적 가치 창출 및 발전, 영적 의사 소통에 대한 내부 동기를 나타냅니다. 자연적인 필요와는 달리 영적인 필요는 생물학적으로 주어지는 것이 아니라 사회적으로 주어지는 것입니다. 기호-상징적 문화 세계를 통달하려는 개인의 욕구는 그에게 객관적인 필요성의 성격을 갖습니다. 그렇지 않으면 그는 인간이 될 수 없고 사회에서 살아갈 수 없을 것입니다. 그러나 이러한 필요성은 저절로 발생하지 않습니다. 그것은 개인의 양육과 교육의 복잡하고 긴 과정에서 개인의 사회적 맥락, 환경에 의해 형성되고 발전되어야 합니다.

동시에 사회는 먼저 사람의 사회화를 보장하는 가장 기본적인 영적 필요만을 형성합니다.

더 높은 차원의 영적 요구 - 세계 문화의 풍요로움을 습득하고 창조에 참여하는 등 - 사회는 개인의 영적 자기 계발에 지침이 되는 영적 가치 체계를 통해서만 간접적으로만 형성될 수 있습니다.

영적 필요는 근본적으로 무제한입니다. 영의 필요가 성장하는 데에는 한계가 없습니다. 그러한 성장에 대한 자연적인 한계는 인류가 이미 축적한 영적 부의 양, 생산에 참여하려는 개인의 욕구의 능력과 힘일 수 있습니다.

플라톤은 "정신"의 개념을 연구하기 시작했고 "영적 생산"의 개념은 "사회 철학 이론에 도입되었으며 K. Marx와 F. Engels의 사회 발전 변증법 분석에 널리 사용되었습니다. 이와 관련하여 가장 귀중한 작품은 "독일 이데올로기", "자본", "1857-1859년 경제 원고"입니다. "영적 생산은 전문적으로 자격을 갖춘 정신 노동에 종사하는 전문 그룹의 사람들이 수행하는 의식의 생산입니다. 그들의 작업 결과는 다음과 같습니다.

• - 아이디어, 이론, 이미지, 영적 가치;
• - 개인의 영적 사회적 연결;
• - 인간의 영성."

“영적 관계만이 의식을 통해, 즉 근본 원인으로 작용하는 생각과 영적 가치를 통해 “통과”되는 반면, 영적 관계는 결과의 상태를 가지므로 그 과정에서 얻은 것과 일치해야 합니다 영적 생산과 사회(일반, 개별 그룹 및 개인 모두)의 사상과 영적 가치에 의해 “소비”됩니다.” Krapivensky S.E.에 따르면 개인과 사회 전체가 영적 필요(영적 가치의 창조와 발전)를 충족시키기 위해서는 영적 활동의 실행과 영적 생산 분야의 형성이 필요합니다.

“영적 생산의 일반적인 목표는 사회적 의식을 온전하게 재생산하는 것입니다.”

영적 생산의 기능:

• - 사회의 다른 모든 영역(경제, 정치, 사회)을 개선하기 위한 영적 활동
• - 새로운 아이디어 생산(적용 및 기본)
• - 획득한 지식의 보급;
• - 여론의 생산. 이 단계에서는 이데올로기가 큰 역할을합니다. 즉, 이것 또는 그 지식, 새로운 아이디어에 대해 배운 모든 사람이 의견을 표현하고 자신의 방식으로 해석합니다. 이것은 사람들이 이 사건이나 저 사건에 대해 서로 다른 견해를 갖고 있기 때문에 발생합니다.
• - 이러한 영적 가치, 창의성에 대한 사회의 영적 필요 형성.

인간의 영적 성격의 일관된 형성을 반영하는 종교, 도덕, 예술, 과학, 철학, 법, 정치 이데올로기 등 사람들의 영적 생산의 역사적 형태로 전환할 수 있습니다.

“중세 시대에는 교회가 영적 활동 분야의 주요 고객, 조직자, 공공 전문가 역할을 했기 때문에 주도적인 역할은 종교에 속했습니다. 근대에는 17세기경부터 그 역할이 점차 국가로 옮겨가기 시작했다.” 60~70년대. 소위 활동적 접근 방식은 Yu.K의 작품에 반영되었습니다. Plegnikova, V.Zh. 켈레, M.Ya. Kovalzon 이상 - K.X. 몸쟌과 다른 사람들." 그들은 사회적 생산을 사회적 활동의 방법으로 분석하여 그것을 인간 자신의 생산 형태로 간주하고 사회적 생산과 재생산의 구성 요소가 물질적, 정신적임을 발견했습니다. 사회 발전의 특정 단계에서 지식은 영적 생산으로 분리됩니다.

오늘날 사회의 영적 생활은 이전처럼 집중적으로 발전하고 있습니다.

따라서 영적 생산에 구체적으로 참여하는 사람이나 집단의 아이디어, 즉 의식, 창의성, 사고를 통해서만 달성 할 수 있고 사회에서 평가하여 최고로 인정받는 것이 영적 문화의 재산이됩니다. 사회의. 사람은 대상(영적 가치를 소비하는 영적 인격체로 형성됨)이자 영적 생산의 주체가 될 것이다. 자기 교육과 자기 교육은 이러한 형성에서 중요한 역할을 합니다.

모든 사람은 영적 생산에 참여할 수 있을 뿐만 아니라 그 생산물을 소비할 수도 있습니다. 이것은 물질적인 것과는 달리 사람이 자신의 내면의 힘만을 사용하여 생산할 수 있는 것입니다. 그러나 생산의 결과는 개인이며, 그것을 창조한 개인의 기호와 특성을 가지고 있다.

또한 노동의 산물은 사람들의 영적 필요를 충족시키는 영적 재화(과학, 예술, 이념 및 기타 사회 영적 문화의 중요한 부분의 성취)입니다. 일반적으로 영적 생산에는 사람의 재능과 개인의 자질에 따라 강한 긴장이 필요합니다. 작가에게 재능이 있고 저절로 이야기가 찾아온다면, 그는 애쓰지 않아도 그저 창작 분야의 천재일 뿐입니다. 그것은 그에게 어떤 불편함이나 큰 힘의 상실을 초래하지 않습니다.

“영적 생산은 특정 사회적 형태로 의식을 생산하는 것입니다. “이상적인 형태의 사회적 관계(또는 동일한 의미로 사회적 의식 형태)를 생산하는 영적 노동의 사회적 성격은 영적 생산을 정의하는 주요 특징입니다.”

영적 활동은 사회의 영적 삶의 기초입니다. 영적 활동은 인간 의식과 주변 세계의 적극적인 관계의 한 형태이며 그 결과는 다음과 같습니다. a) 철학 체계, 과학 이론, 예술 작품, 도덕적, 종교적, 법적 작품에 구현된 새로운 아이디어, 이미지, 아이디어, 가치 그리고 다른 견해; b) 개인의 영적 사회적 연결; c) 그 사람 자신.

영적 활동과 생산의 산물인 이상적인 형성은 소비의 보편적 특성을 갖습니다. 물질적 가치와 달리 모든 영적 가치는 이상적으로 모든 사람의 재산이 될 수 있습니다. 물질적 가치와 마찬가지로 소비로 인해 감소하지 않으며, 반대로 더 많은 사람들이 영적 가치를 습득할수록 증가 가능성이 높아집니다.

특별한 유형의 영적 활동은 가능한 한 많은 사람들에게 영적 가치를 동화시키기 위해 영적 가치를 전파하는 것입니다. 여기서 특별한 역할은 과학, 문화, 교육 및 훈련 시스템 기관에 속합니다.

영적 가치란 “선과 악”, “진실 또는 거짓”, “아름다움과 추함”의 맥락에서 고려되는 다양한 영적 형성물(관념, 이론, 이미지)의 인간적, 사회적, 문화적 중요성을 나타내는 범주입니다. "공정하거나 불공평한" . 영적 가치는 인간 자신의 사회적 성격과 그의 존재 조건을 표현합니다.

가치는 사회 발전의 객관적 추세에 대한 대중 의식의 반영 형태입니다. 아름다움과 추함, 선과 악 등의 개념에서 인류는 기존 현실에 대한 태도를 표현하고 이를 확립해야 할 이상적인 사회 상태와 대조합니다. 모든 가치는 현실보다 "상승"하며 존재하는 것이 아닌 있어야 할 것을 포함합니다. 이것은 한편으로는 사회 발전의 목표, 벡터를 설정하는 반면, 이 이상적인 본질을 "세속적"기반에서 분리하기 위한 전제 조건을 만들고 신화, 유토피아를 통해 사회를 혼란시킬 수 있습니다 , 그리고 환상. 또한 가치는 쓸모 없게 될 수 있으며, 그 의미를 복구할 수 없게 상실하여 새로운 시대에 부응하지 않게 됩니다.

사람은 신체의 비생물학적 특성에 기초한 욕구, 즉 새로운 지식을 습득해야 할 필요성, 이 지식을 효과적으로 활용해야 할 필요성, 예술과 소통해야 할 필요성, 창의성, 성찰의 필요성, 다른 사람과 다른 많은 사람들에 대한 자기 개선, 공감 및 동정심.

이러한 요구 사항은 사람마다 다릅니다. 예를 들어, 신에 대한 믿음은 여기에 포함되지 않을 수도 있습니다. (일반적으로 내 이해에 따르면 "신자"와 "영적"은 동의어가 아니며 더욱이 영성은 특정 종교와 연결될 수 없습니다. 무슬림과 불교도, 하레 크리슈나와 신도는 동일할 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 동일한 확률을 가진 "영적" 사람들.)

영적 필요를 경험하고 충족시키는 능력은 성격의 복잡성, 개선, 주변 세계의 복잡하고 변화하는 조건에 대한보다 유연한 대응의 형성으로 이어집니다. 발달된 영적 요구 복합체의 존재는 성격의 전체 구조에 각인을 남기고 가장 단순한 생물학적 요구를 높이고 고상하게 만듭니다. 예를 들어 출산 본능을 사랑을 경험하는 능력으로, 음식 본능을 아름답고 세심하게 준비된 음식에서 미적 즐거움을 경험하는 능력으로 변화시킵니다.

영적 필요를 더 정확하고 더 잘 경험할 수있는 능력을 부여받은 사람은 모든 다양성에서 주변 세계를 더 잘 인식합니다. 그러한 사람은 무엇보다도 도덕 표준과 일치하는 행동이 정서적 만족감과 내면의 평화를 제공하고 사람을 더 성공시키고 목표를 더 쉽게 달성하게 만든다는 사실을 더 쉽고 빠르게 이해합니다. 도덕적인 사람이 되는 것은 유익하며, 이를 깨닫는 것은 성격이 더 빨리, 더 복잡해질수록 이루어집니다.

욕구충족은 소비과정에서 발생한다. 영적 소비는 사람들의 영적 필요를 충족시키는 것을 목표로 합니다. 누군가가 지시하지 않고 사람이 자신의 취향에 따라 독립적으로 특정 영적 가치를 선택하는 경우 자발적일 수 있습니다. 다른 경우에는 광고, 미디어, 대중문화 등을 통해 사람들에게 영적 소비를 강요할 수도 있습니다. 이러한 영향의 결과로 우리는 의식의 조작, 사람들의 요구와 가치의 평균화 및 표준화에 대해 이야기할 수 있습니다.

동시에, 인지적, 예술적, 도덕적 등 진정한 영적 가치의 의식적 소비는 사람들의 영적 세계를 의도적으로 창조하고 풍요롭게 하는 역할을 합니다. 모든 사회는 장기적, 미래적 관점에서 개인과 사회 공동체의 영적 수준과 문화를 높이는 데 관심이 있습니다. 영적 수준과 문화의 쇠퇴는 거의 모든 차원에서 사회의 타락으로 이어집니다.

영적인 필요는 이를 충족시키기 위한 다양한 유형의 활동을 야기합니다. 음악가-청취자, 작가-독자. 영적 필요는 한편으로는 영적, 실제적 활동을 일으키고 다른 한편으로는 영적 필요 활동을 발생시킵니다.

영적 소비의 특징은 다음과 같습니다.

• 1. 반복적으로 사용할 수 있습니다.
• 2. 영적 가치는 소비 과정에서 사라지지 않고, 사람의 영적 세계를 풍요롭게 한다.
• 3. 영적 소비의 과정은 영적 생산의 과정이기도 하다.

영적 소비는 특별한 유형의 활동이므로 그 자체의 초점이 있고 특정 노력과 적절한 수단의 사용이 필요합니다. 영적 소비 과정에서 목표를 달성하는 수단은 한편으로는 물질적 기회이고 다른 한편으로는 관련 지식과 기술입니다(책을 읽으려면 도서관에서 책을 구하거나 구입할 수 있어야 함). 그것.) 개인의 교육 수준과 일반 문화는 영적 가치 소비에 직접적인 영향을 미칩니다.

영적 가치를 소개하는 가장 일반적인 수단은 책, 라디오, 텔레비전입니다.

요약하다. 사람들의 영적 활동은 다양하며 모든 사람은 형태와 유형을 다양하게 선택할 수 있습니다. 그러한 활동은 그의 직업이 될 수 있습니다. 그는 과학자 또는 작가, 배우 또는 예술가, 교사 또는 사서, 여행 가이드 또는 저널리스트가 될 것입니다. 그는 민속극, 문학협회, 민속박물관 건립, 아마추어 예술경연대회 등에 참여함으로써 아마추어 정신 창작에 동참할 수 있다. 그리고 가장 중요한 것은 모든 사람이 책, 음악, 연극, 영화를 통해 소통한다는 것입니다. 그리고 사람이 어떤 가치관을 선호하느냐에 따라 그 사람이 어떤 사람인지가 결정됩니다.

영적 생산과 영적 소비 과정에서 사람들은 확실히 관계를 맺게 되는데, 이는 또한 하나의 체계로서 사회생활의 영적 영역에 필요한 요소 중 하나이기도 합니다. 본질적으로 그들은 이념적 사회 관계와 관련이 있으며 후자 유형 중 하나를 구성합니다. 이념적 관계의 특이성은 형성 과정에서 사람들의 의식을 통과한다는 것입니다.

이 분야의 과학적, 예술적, 이념적, 종교적, 교육적, 교육적 및 기타 활동과 관련된 모든 관계는 영적인 관계로 작용합니다. 도덕적, 이념적, 미적, 종교적 및 기타 여러 관계는 영적 영역에서 나타나고 영적 활동과 관련되어 있기 때문에 당연히 영적이라고 부를 수 있습니다.

영적 영역에 내재된 관계는 내용과 존재 형태가 모두 다릅니다. 그들 중 일부는 의식과 외부 의식 모두에 존재할 수 있습니다(예: 도덕적 관계). 다른 일부는 의식의 표현으로 의식에만 존재할 수 있습니다. 특정 견해, 아이디어, 예술적 이미지 등에 대한 주관적이고 태도를 표현합니다. 현실에는 주관적-객관적, 주관적 영적 관계가 존재합니다. 사람들의 특정 행동과 행동에서 나타나며 실현됩니다.

영적관계, 영적활동, 영적소통의 관계를 좀 더 자세히 살펴보아야 하는데, 먼저 영적소통이 무엇인지부터 알아볼 필요가 있다. 영적 의사소통은 일반적으로 사회적 의사소통의 한 형태로 간주됩니다. 사회적 관계를 실현하는 소셜커뮤니케이션은 정보커뮤니케이션의 일종이다.

영적인 의사소통은 생각, 생각, 감정을 교환하는 한 형태입니다. 영적 활동의 산물, 상호 지식, 상호 영향의 교환은 영적 의사 소통의 주요 내용을 구성합니다. 이는 언어적 및 비언어적 기호, 사회적 정보의 복제, 보급 및 축적을 위한 기술적 수단 등 물질적 중개자의 도움으로 수행됩니다. 미디어(인쇄물, 라디오, 텔레비전, 통신사)의 역할은 영적인 의사소통에 있어서 특히 중요합니다.

사람들은 서로 소통하면서 생각, 감정, 경험을 표현하며, 한마디로 영적으로 살아갑니다. 영적 소통은 영적 삶을 실현하는 방법으로서 영적 생산, 영적 관계, 영적 소비, 영적 상태의 발현이 연관되어 있기 때문이다. 영적 삶을 실현하는 방식으로서의 영적 소통의 정의는 매우 일반적이지만 동시에 그 특수성을 반영한다.

사회의 영적 삶의 구조적 요소는 대중과 개인의 의식입니다.

사회 의식은 감정, 기분, 아이디어 및 이론, 예술적, 종교적 이미지를 포함하는 전체적인 영적 형성으로, 사회 생활의 특정 측면을 반영하고 사람들의 활발한 정신적, 창의적 활동의 결과입니다. 사회의식은 그 기원과 실행의 메커니즘, 그리고 그 존재와 역사적 사명의 성격에 의해 사회적으로 결정되는 현상이다.

사회의식은 다양한 수준(일상 및 이론, 이데올로기 및 사회심리학)과 의식의 형태(철학적, 종교적, 도덕적, 미적, 법적, 정치적, 과학적)를 구별하는 특정 구조를 가지고 있습니다.

성찰과 적극적인 창의적 활동으로서의 의식은 첫째로 존재를 적절하게 평가하고, 일상적인 관점에 숨겨진 의미를 발견하고 예측할 수 있으며, 둘째, 실제 활동을 통해 그것에 영향을 미치고 변화시킬 수 있습니다. 사회의식은 사람들이 실질적으로 서로 상호작용하면서 사회적 현실을 공동으로 이해한 결과이다. 사실 이것이 사회적 성격이자 주요 특징입니다. 사회적 의식은 사회적 존재와 관련하여 상대적인 독립성을 갖는다. 그것은 단순히 후자를 반영하는 것이 아니라 그 본질, 내부 논리를 드러낸다. 사회의식은 사회생활의 발전보다 앞서서 상당히 정확한 예측을 할 수도 있고, 뒤처져 일어나는 변화에 대비하지 못할 수도 있습니다. 인간의 사고와 정신의 성취에 기반한 발전에 의존하여 대중 의식은 세대의 영적 유산 발전의 연속성을 보장합니다. 결과적으로 그것은 철학, 종교, 도덕, 예술, 법률, 정치 및 과학의 예에서 명확하게 볼 수 있는 자체 개발 논리, 자체 법률 및 원칙을 가지고 있습니다.

사회적 의식은 초개인적이지만 비개인적이지는 않습니다. 이는 개인의 의식 밖에서는 사회적 의식이 불가능하다는 것을 의미한다. 사회적 의식의 담지자는 자신의 의식을 가진 개인뿐만 아니라 사회 집단과 사회 전체입니다. 사회적 의식의 발달은 거듭나는 개인의 지속적인 친숙화 과정에서 발생합니다. 사회적 의식의 모든 내용과 형태는 인간 외의 ​​힘이 아닌 바로 인간에 의해 창조되고 결정화됩니다. 아이디어와 이미지에 대한 작가의 개성은 사회에 의해 제거될 수 있으며, 그런 다음 개인에 의해 초월적인 형태로 지배되지만 그 내용 자체는 여전히 인간적이며 그 기원은 구체적이고 개별적으로 유지됩니다. 동시에 사회 의식은 개인 의식의 양적 합이 아니라 질적으로 새로운 상태입니다. 그 자체 내에서 그리고 특별히 구조화된 이상-객관 현실에서 개인은 다음과 같은 방식으로 요구 사항을 고려해야 합니다. 그는 자연적, 사회적 현상을 고려합니다. 그 규모, 능력, 변혁적 힘을 갖춘 사회적 의식은 의심할 여지 없이 개인에게 국한된 주관적 유한성과 개인적 의식보다 사회에 더 중요합니다. 개인에 대한 사회적 의식의 힘은 역사적으로 발전된 현실의 영적 발전 형태, 사회의 영적 삶의 생산이 수행되는 방식과 수단, 축적 된 의미 론적 내용에 대한 무조건적인 인식으로 표현됩니다. 수세기 동안 인류에 의해 이루어졌으며 그것 없이는 개성 형성이 불가능합니다.

평범한 의식은 가장 낮은 수준의 사회적 의식으로, 매우 실용적이고 체계화되지 않았으며 동시에 세계에 대한 전체적인 이해를 특징으로 합니다. 평범한 의식은 대부분 자발적이지만 동시에 구체적인 세부 사항과 의미 론적 뉘앙스와 함께 완전히 반영되는 삶의 즉각적인 현실에 가깝습니다. 그러므로 일상의 의식은 철학, 예술, 과학이 내용과 영감을 끌어내는 원천이자 동시에 사회와 자연 세계에 대한 사회의 이해의 기본 형태입니다.

일상의 의식은 본질적으로 역사적이다. 따라서 고대나 중세의 일상의식은 과학적 관념과는 거리가 멀었지만, 그 현대적 내용은 더 이상 세계에 대한 순진한 신화적 반영이 아니며, 오히려 과학적인 지식으로 변용되긴 하지만 흠뻑 젖어 있다. 과학적인 것으로 축소될 수 없는 수단을 사용하는 특정 무결성. 동시에 현대의 일상 의식에는 보유자의 삶에 도움이 될 수 있는 많은 신화, 유토피아, 환상, 편견이 있지만 동시에 주변 현실과 공통점이 거의 없습니다.

이론적 의식은 사회생활의 완전성, 패턴, 본질적 연결을 합리적으로 이해하는 것을 특징으로 하는 사회적 의식의 한 수준입니다. 이론적 의식은 논리적으로 관련된 명제들의 체계로 작용합니다. 그 운반자는 모든 사람이 아니라 자신의 분야에서 연구되는 현상과 대상을 과학적으로 판단할 수 있는 과학자이며, 그 외부에서는 일반적인 의식 수준, 즉 "상식" 또는 심지어 단순히 신화 수준에서 생각합니다. 그리고 편견.

사회 심리학과 이데올로기는 사회 현실에 대한 이해의 깊이뿐만 아니라 다양한 사회 집단과 공동체의 그에 대한 태도를 표현하는 사회 의식의 수준이자 구조적 요소입니다. 이러한 태도는 주로 사회 현실을 지배하고 변화시키려는 그들의 필요, 동기 및 동기에서 나타납니다.

사회 심리학은 사람과 사회 집단 및 공동체에 내재된 일련의 감정, 기분, 도덕, 전통, 열망, 목표, 이상뿐만 아니라 필요, 관심, 신념, 신념 및 사회적 태도입니다. 그것은 사회에서 일어나는 과정에 대한 이해와 그에 대한 영적, 정서적 태도를 결합한 감정과 마음의 특정 분위기로 작용합니다. 사회 심리학은 사회 및 민족 공동체의 정신적 구성으로 나타날 수 있습니다. 그들의 활동과 행동을 크게 결정하는 사회 집단, 기업 또는 국가 심리학.

사회 심리학의 주요 기능은 가치 지향과 동기 부여입니다. 따라서 사회 및 정치 기관, 무엇보다도 국가가 자신의 계획을 성공적으로 실현하려면 다양한 집단 및 인구 집단의 사회 심리학 특성을 고려해야 합니다.

이데올로기는 다양한 사회 집단과 공동체의 객관적인 요구와 관심, 사회 현실과의 관계, 사회의 사회 정치적 성격, 구조 및 사회 구조를 반영하는 견해와 태도의 체계를 이론적으로 표현한 것입니다.

서로 다른 이데올로기는 일치하지 않을 뿐만 아니라 반대일 수도 있는 다양한 사회 집단과 공동체의 이익을 반영하기 때문에 이는 과학적 의미에서 그들의 이론성에 대해 이야기하는 것이 매우 조건적일 수 있음을 의미합니다. 이데올로기의 이론적 정도는 그것이 표현하는 특정 집단의 이익이 사회 발전의 객관적인 과정, 주요 추세 및 이익과 일치하는 정도에 해당합니다. 결과적으로 모든 이데올로기가 과학적이지는 않습니다. 그들 중 일부는 사회에서 일어나는 과정에 대한 잘못된 그림을 그려서 현실을 신비화하고 사회 신화의 출현에 기여하며 대중의 의식을 어둡게 하고 사회 발전을 늦추고 있습니다. 그러므로 이데올로기는 과학적일 수도 있고 비과학적일 수도 있고, 진보적일 수도 있고 반동적일 수도 있고, 급진적일 수도 있고 보수적일 수도 있습니다.

사회 심리학이 자발적으로 형성된다면 이데올로기는 저자에 의해 의식적으로 만들어집니다. 사상가, 이론가, 정치인은 이데올로기의 역할을 합니다. 교육, 육성, 미디어 등 다양한 시스템과 메커니즘 덕분에 이데올로기는 의도적으로 많은 사람들의 의식에 도입되었습니다. 이 길에서는 대중 의식을 조작하는 것이 가능합니다.

특정 이데올로기의 영향력의 강도는 그 과학적 성격과 현실과의 일치 정도, 기본 이론적 원리의 정교화 깊이, 관심 있는 세력의 위치와 영향력, 영향을 미치는 방식에 따라 결정됩니다. 사람들. 사회 집단의 심리학 특성을 고려하면, 그 보유자로 대표되는 이데올로기는 이러한 집단을 구성하고 그들의 행동에 특정 목적을 부여하는 사람들의 사회 심리적 태도와 사고 방식의 전체 시스템의 변화에 ​​영향을 미칠 수 있습니다.

사회 의식의 형태는 사회에 대한 자기 인식과 주변 세계의 영적, 실제적 발전의 방법입니다. 또한 세상을 변화시키고 변화시키기 위한 사람들의 다양한 활동 과정에서 개발된 객관적 정신 형태를 구성하는 사회적으로 필요한 방법으로 정의할 수도 있습니다. 그것들을 낳는 사회적 연결과 관계가 역사적이듯이, 그것들의 내용도 역사적입니다.

이미 언급했듯이 사회 의식의 주요 형태는 철학, 종교, 도덕, 예술, 법률, 정치 및 과학입니다. 그들 각각은 사회 생활의 특정 측면을 반영하고 그것을 영적으로 재현합니다. 사회 의식의 형태는 상대적인 독립성을 가지므로 내부 발전의 성격과 논리가 다릅니다. 모든 형태의 사회적 의식은 주변 현실과 그 안에서 일어나는 과정에 적극적으로 영향을 미칩니다.

사회적 의식의 형태를 구별하는 기준은 다음과 같습니다.

• · 성찰의 대상(완전한 주변 세계, 초자연적, 도덕적, 미학적, 법적, 정치적 관계);
• · 현실을 반영하는 방법(개념, 이미지, 규범, 원칙, 가르침 등)
• · 사회 생활에서의 역할과 중요성은 각 형태의 사회 의식의 기능에 따라 결정됩니다.

모든 형태의 사회 의식은 서로 연결되어 상호 작용하며, 그것이 반영하는 존재 영역도 마찬가지입니다. 따라서 사회의식은 모든 측면의 유기적 연결을 통해 보장되는 자연적, 사회적 삶의 온전성을 재현하는 온전함으로 작용합니다. 전체적인 사회의식의 틀 안에서 일상의식과 이론의식, 사회심리학, 이데올로기도 상호작용한다.

시대, 사회의 성격, 시대의 도전과 당면 과제에 따라 사회 심리학이나 이데올로기, 일상적 또는 이론적 의식, 종교, 과학, 도덕 등 사회 의식의 특정 요소가 전면에 나타날 수 있습니다. , 예술, 법률, 철학 또는 정치적 의식.

종교적 의식의 특징은 초월적, 초월적, 초자연적 범주에서 인간 정신의 가장 높은 차원으로 전환하여 주변 세계를 지배하려는 사람들의 열망입니다. 제한된 존재를 넘어 유한한 경험적 존재. 과학 지식의 발전은 종교의 인류학적 전환을 결정했습니다. 즉 종교는 주로 인간의 내면 세계와 윤리적 문제에 호소합니다. 종교 의식과 정치 사이의 연결 성격은 변화하고 있습니다. 대부분의 경우 정치 활동에 대한 도덕적 평가인 이념적 영향에 의해 중재됩니다. 동시에 종교의식을 지닌 사람들은 활발한 정치 활동에 참여하는 경우가 많습니다(바티칸, 이란, 근본주의자 등). 종교를 인간의 보편적 이익과 최고의 도덕적 가치를 구현하는 보편적 원칙으로 제시하는 경향이 뚜렷합니다. 세상의 "악"과 "악"에 저항하도록 요구되는 힘입니다.

예술은 세상에 대한 사회적 의식과 실천적, 정신적 이해의 한 형태이며, 그 특징은 현실에 대한 예술적이고 비유적인 숙달입니다. 예술은 인간의 삶 자체를 온전하게 재현(비유적으로 모델화)하고 상상의 추가, 지속, 때로는 대체 역할을 합니다. 실용적인 사용이나 합리적인 연구를 위한 것이 아니라 경험을 위한 것입니다. 예술적 이미지의 세계에서 사람은 현실에 사는 것처럼 살아야 하지만 이 "세계"의 환상적 성격을 인식하고 미학적으로 어떻게 즐기는지 그것은 현실 세계의 재료로 만들어졌습니다.

도덕은 인본주의적 차원이자 역사가 부여한 것입니다. 왜냐하면 도덕은 각 개인에게 본질적인 가치를 부여하고 서로에 대한 호의적인 태도로 모든 사람을 하나로 묶어 주는 인간성에 대한 사람들의 요구를 깨닫기 때문입니다. 도덕성은 사회의 모든 영역에서 인간의 행동과 의식을 규제합니다. 그 원칙은 보편적인 의미를 가지며 모든 사람에게 적용되므로 특정 사회적 기반을 지지하고 승인합니다(또는 반대로 변화를 요구합니다). 도덕적 규범은 외적인 편의의 규칙이 아니라 사람이 자신의 활동과 행동에서 따라야 하는 필수 요구 사항입니다. 도덕적 권위는 공식적인 권위, 권력, 사회적 지위에 의존하는 것이 아니라 영적인 권위입니다. 자신의 도덕적 자질과 도덕적 요구 사항의 의미를 적절하게 표현하는 능력에 따라 결정됩니다. 도덕적 규제의 가장 높은 형태는 자기 규제로, 이를 통해 다른 사람에게 요구할 수 있습니다.

도덕적 규제 영역에서 의식의 역할은 도덕적 제재(승인 또는 비난)가 이상적이고 영적인 성격을 갖는다는 사실로 표현됩니다. 그것은 사회적 보복(보상 또는 처벌)에 대한 효과적이고 실질적인 조치의 형태로 나타나지 않지만, 사람이 스스로 깨닫고 받아들이고 그에 따라 행동을 지시해야 한다는 평가로 나타납니다.

법적 의식은 법, 합법성, 정의, 합법적이거나 불법적인 것에 대한 사람들과 사회 공동체의 태도를 표현하는 일련의 견해, 아이디어입니다. 이러한 지식과 평가의 내용에 결정적인 영향을 미치는 요소는 법적 의식을 가진 창작자와 보유자의 이익입니다. 법적 의식은 주로 정치적, 도덕적, 철학적, 기존 법 체계와 같은 다른 형태의 사회적 의식의 영향을 받습니다. 결과적으로 법의식은 기존 법에 영향을 미치고 발전 측면에서 뒤처지거나 앞지르게 되어 법을 실패하게 하거나 더 높은 수준으로 끌어올리는 역할을 합니다. 법적 의식의 주요 기능은 규제입니다.

정치 의식은 사회 공동체의 근본적인 이익, 사회, 국가, 정부, 정치 제도 및 프로세스의 정치 구조와 관련된 서로의 관계를 반영하는 일련의 감정, 안정된 정서, 전통, 아이디어, 이론적 시스템입니다. 정치적 의식의 실질적인 내용은 정치적 "신념", "지향", "태도", "문화", "여론" 등의 분류된 범주 시스템에서 실현됩니다.

철학적 용어에서 정치 의식은 첫째, 사람들이 생각과 감정을 정치적 관계의 세계와 연관시키는 능력으로 간주될 수 있습니다. 둘째, 이 능력을 실현하는 과정; 셋째, 이 과정의 천연산물(결과)이다. 정치 시스템의 요소 중 하나이자 주관적인 기반인 정치 의식은 사회에 적극적인 영향을 미치며 사회 발전을 가속화하거나 늦추고 안정화하거나 불안정하게 만듭니다. 이 역할은 사회가 가치와 정치적, 전략적 대안을 선택해야 하는 위기 및 전환 상황에서 특히 중요합니다.

특정 유형의 정치적 의식의 대량 보급과 그에 상응하는 유형의 성격, 행동, 도덕성, 정치적 규범 및 가치가 사회에 확립되는 것 사이에는 직접적인 상관 관계가 있습니다.

사회적 의식의 한 형태인 과학은 경험적, 이론적 지식 체계의 형태로 존재합니다. 이는 새롭고 논리적이며 최대한 일반화되고 객관적이고 논리적이며 증거에 기반한 지식을 생산하려는 욕구로 구별됩니다. 과학은 이성의 기준을 지향하며 그 성격과 사용되는 메커니즘 및 수단이 합리적입니다. 그 발전은 축적된 긍정적 지식의 양의 증가뿐만 아니라 전체 구조의 변화에서도 표현됩니다. 각 역사적 단계에서 과학적 지식은 기본 범주, 원리, 설명 체계 등 특정 인지 형식 세트를 사용합니다. 사고방식. 과학의 성취를 건설적인 목적뿐만 아니라 파괴적인 목적으로 사용할 가능성은 과학주의에서 반과학주의에 이르기까지 과학의 이데올로기적 평가에 모순적인 형태를 낳습니다.

영적인 관계란 무엇인가? 영적인 관계는 행복합니다. 영적인 관계는 파괴할 수 없는 영원한 본질입니다. 그것은 파괴될 수 없고 지속적이고 영원한 물질이다. 그러나 이러한 관계가 어떻게 영원할 수 있는지에 대한 의문이 생깁니다. 왜냐하면 영적인 감정이 발달하는 동안 이러한 관계가 나타나면 이러한 감정의 발달이 시작되기 전에는 존재하지 않고 중간에 멈 추면 사라질 것이기 때문입니다. 어떻게 연속이라고 부를 수 있습니까? 대답은 영적인 관계에는 시작도 끝도 없다는 것입니다. 끊임없는 감정, 관계의 이유, 감정의 외부 활동 표현, 황홀한 감정의 파도와 같은 영적 관계의 모든 구성 요소는 모두 영원합니다. 그들의 연결은 또한 영원합니다. 모든 영적인 대상은 주님과 영원한 관계를 맺고 있습니다. 영적 관계는 주님 자신, 영혼, 영적 세계만큼 영원합니다. 그러므로 경전에서는 최고의 대상인 주님이 영적 관계의 화신이며, 주님과 관계를 맺은 영혼은 행복을 얻는다고 말합니다. 영혼이 하나님을 향한 순수한 사랑을 성취했을 때 얻게 되는 영적인 관계는 이 사랑과 영원히 동행합니다. 그러나 일부 영혼들만이 그것을 받아들인다. 영혼이 주님과의 영원한 연결을 발견할 때 관계가 발생합니다.

평범한 사람들도 관계에 관해 이야기합니다. 이것은 어떤 관계입니까? 이것은 물질적인 관계입니다. 물질계에서 영혼이 입는 미묘한 몸은 거짓 자아, 마음, 마음, 마음의 기능의 총체입니다. 거짓 자아를 통해 사람은 물질적 맥락에서 자신을 남자 또는 여자로 간주합니다. 이성을 통해 장점과 단점을 분석합니다. 마음을 통해 그는 행복과 고통을 경험합니다. 마음을 통해 그는 물질적 대상에 대한 어떤 지식을 얻고 그것에 집착하게 됩니다. 이러한 기능은 영혼이 조건화될 때 획득되는 새로운 기능입니까? 아니면 이 모든 기능의 씨앗이 이미 영혼 자체에 내장되어 있습니까? 이에 대한 대답은 '아니오'입니다. 그것은 새로운 것이 아닙니다. 왜냐하면 독특한 영적 형상을 지닌 영혼은 자신을 주님의 특별한 종으로 여기기 때문입니다. 이러한 자아감은 영혼의 순수한 영적 이미지 또는 자아의 일부입니다. 마음은 또한 영적인 형상의 일부로서 상응하는 영적 기능을 수행합니다. 영적 이미지의 구성 요소는 영적 행복을 경험할 수 있는 능력을 지닌 마음입니다. 영적 세계에 있는 다른 대상, 다른 영혼, 지고한 주에 대한 정보를 제공하고 그것에 주의를 집중하는 마음도 영적인 형태로 존재합니다. 영혼이 조건화되면 물질의 영향으로 이러한 영적 기능이 미묘하고 총체적인 대응물로 변형되어 불순하고 물질적인 기능으로 나타납니다. 따라서 영계에 존재하는 모든 관계는 물질계에서는 왜곡된 형태로 존재하게 된다. 그들은 세상의 작가, 심리학자, 철학자들 사이에서 논의의 주제입니다. 관계는 하나이지만 영원한 세계에서는 영원한 행복의 형태를 취하고 물질 세계에서는 물질적 행복과 고통으로 나타납니다. 우리가 물질적 관계에서 관찰하고 세상 사람들 사이에서 논의되는 모든 명칭, 관계, 행동, 방법 및 결과는 영적인 관계에서도 순수한 대응물을 갖습니다. 차이점은 관계의 유형에 있는 것이 아니라 물질적이고 영적인 관계의 본질에 있습니다. 영적인 관계는 영원하지만 물질적인 관계는 일시적입니다. 영적인 관계는 탁월하고 물질적인 관계는 진부합니다. 영적 관계의 대상은 크리슈나이며, 그 담는 것은 영혼이다. 물질적 관계의 대상은 물질적 육체의 아름다움과 추함이며, 그것을 담는 것은 더럽혀진 물질주의적인 마음이다. 영적인 관계의 본질은 행복이고, 물질적인 관계는 행복과 고통입니다.

영적인 관계를 설명할 때 비유에 의존할 필요는 없습니다. 단어의 의미를 직접적으로 사용하는 것만으로도 충분합니다. 그렇지 않다면 Srimad Bhagavatam은 끄리쉬나의 놀라운 오락의 형태로 나타난 최고의 관계를 설명할 수 없을 것입니다. 속박된 영혼의 경우 특정 유형의 관계를 표현하는 모든 독특한 특징, 필요한 구성 요소 및 방법이 불순하고 반영된 형태로 나타납니다. 연인, 부모와 자녀, 하인과 주인, 친구 사이의 관계는 세상 사람들이 고려합니다. 자명한 대상이 스스로 드러나지 않는다면 누가 그것을 할 수 있겠는가? 이러한 극락의 의인화는 왜곡되어 있지만, 그 본질적인 특징과 증상은 물질계에 있는 모든 사람에게 나타나므로 영적인 관계를 묘사하기 위해 단어의 직접적인 의미를 사용하는 것은 어렵지 않습니다. 영적인 관계에 대해 듣고 주님과의 관계를 발전시키려는 열망을 갖고 있는 사람들은 세상적인 관계의 사소한 성격이 그들의 영적 실천을 방해하도록 허용해서는 안 된다는 점만 기억하면 됩니다. 일부 사이비 신봉자들은 영적인 관계를 발전시킨다는 미명 하에 세상적인 관계의 수준으로 미끄러져 내려가 결과적으로 올바른 길에서 벗어나게 됩니다. 영적인 관계는 영혼의 영적인 몸에서만 일어날 수 있으며, 속박된 영혼의 물질적 몸에서는 결코 일어날 수 없습니다.

여성들과의 의사소통을 통해 주님과의 낭만적인 영적 관계의 발전을 자극하려는 사람들은 단순히 지옥으로 가는 길을 닦는 것입니다. 영성과 무관한 일을 하다 결국 그 자리에서 추락하게 되는 것입니다. 주님과의 관계를 발전시키려고 노력하는 헌애자들은 그런 사람들을 매우 조심해야 합니다. 그들은 육욕적인 쾌락을 추구하는 사기꾼들의 권고를 들어서는 안 됩니다. 하나님을 향한 순수한 사랑의 단계에 도달하고 세상의 쾌락을 완전히 버린 사람은 주님과 인격적인 관계를 맺는 데 필요한 능력을 갖습니다. 주님에 대한 순수한 감정을 얻지 못하고 물질적 욕망을 통제하지 못한 사람들은 이 관계를 “연습”함으로써 주님과의 관계를 발전시키려는 헛된 인위적인 시도만을 할 것입니다. 하나님을 향한 순수한 사랑의 차원에 있는 사람에게서 자연스럽게 자라나는 취향을 영적 관계라고 합니다. 영적 관계의 본질에 대한 논의는 다양한 구성 요소가 다양한 유형의 관계에서 어떻게 결합되는지에 대한 설명일 뿐이며 영적 수행의 한 측면은 아닙니다. 그러므로 누구든지 여러분에게 주님과의 영적인 관계의 “연습”을 가르쳐 주겠다고 약속한다면, 그런 사람은 속이는 사람이거나 어리석은 사람입니다.

영적인 관계에는 다섯 가지 구성 요소가 포함됩니다.

1) 지속적이고 지배적인 감정은 관계의 뿌리입니다.

2) 관계의 이유;

3) 영적 감정의 외부적이고 적극적인 표현-관계 존재의 결과;

4) 감정의 자발적인 표현 - 관계의 특별한 표현;

5) 감정적 폭발은 관계의 "도우미"입니다.

마지막 네 가지 구성 요소는 끊임없는 감정에 특별한 영적 매력을 부여하여 영적 관계의 상태를 부여합니다. 우리는 이러한 개념을 더 자세하고 자세하게 다루겠지만 실천하는 헌애자는 이러한 관계를 직접 경험하는 정도까지만 그 개념을 이해할 수 있습니다.

영적인 관계는 이해의 문제가 아니라 경험의 문제입니다. 지식의 두 가지 초기 수준은 질문과 인식입니다. 사람이 이러한 단계를 거치기 전까지는 최종 단계인 경험에 도달할 수 없습니다. 일반적으로 지식이라고 불리는 것은 질문이나 인식이지만 경험은 아닙니다. 직접적인 경험 없이는 영적인 관계의 표현이 있을 수 없습니다.

먼저 우리는 지속적이거나 지배적인 감정을 조사합니다. 다른 모든 상태를 통제할 수 있는 감정 상태를 영구 감정이라고 합니다. 사람이 영적 감정의 수준에 도달하면 주님에 대한 독점적인 "소유"의 느낌과 함께 영적인 감정이 그에게 일어납니다. 그것이 충분히 깊어지면 지속적인 감정이라고 불리며 영적인 관계 형성의 기초가 됩니다. 이러한 지속적인 감정은 단 하나의 지배적인 감정적 분위기로 제한됩니다. 이러한 경계를 넘어 순수한 사랑의 영역에 들어갈 때에도 여전히 단순한 감정이라고 불릴 것입니다. 순수한 사랑은 어떤 상황에서도 어떤 경계에 의해 제한될 수 없다는 점에서 단순한 영적인 감정과 다르기 때문입니다. 순수한 사랑의 본질은 영적 관계의 모든 측면을 독점하는 것입니다. 그리고 특정 수준까지 발전한 영적 감정은 단순히 지속적인 감정적 요소가됩니다.

순수한 사랑을 위해 노력하든, 이미 그것을 달성했든, 영적인 감정을 발전시킨 사람은 영적인 관계를 경험할 수 있는 능력이 있습니다. 순수한 사랑을 열망하는 수준에 있는 헌애자는 이미 영적인 감각을 발달시켰지만 여전히 극복해야 할 장애물이 있는 사람입니다. 주에 대한 확고한 믿음, 취향, 애착의 수준을 통해 영적으로 발전함으로써 헌애자는 점차적으로 모든 나쁜 습관을 제거합니다. 거친 물질적 집착도 사라지지만 미묘한 물질적 육신이 남아 있는 한 생명체는 물질과 연결되어 있습니다. 그러나 그녀 역시 끄리쉬나의 은총으로 아주 빨리 떠날 것이다. 물질과의 이러한 연결을 특정 장애물이라고 합니다. 이 장애물이 남아 있는 한, 영혼은 실제적인 완벽함, 즉 진정한 이미지를 달성할 수 없습니다. 그러나 주에 대한 영적 감정을 가진 사람이 순수한 사랑의 경지에 오르면 끄리쉬나와의 영적 관계를 이룰 자격을 얻게 된다(물질적 육신을 소유하고 있는 동안에도). 이것을 본래의 영적 형태의 성취라고 한다.

크리슈나와의 관계에 대한 독특한 맛을 만들기 위해 영적인 감정을 다른 네 가지 요소와 혼합하고 관계의 다섯 가지 범주에 따라 분류합니다. 이러한 범주에는 중립 관계, 하인-주인 관계, 우정, 부모 관계 및 낭만적인 관계가 있습니다. 처음에 이러한 범주는 관계의 존재 이유를 나타냅니다. 영적인 감정으로 연결된 주체와 대상은 관계의 기초를 구성하는 두 가지 구성 요소입니다. 이 범주는 주제와 객체를 연결합니다. 영적인 감정은 주님과의 구체적인 관계를 일으키기 위해 이러한 범주로 분류됩니다. 상상할 수 없는 주님의 기운으로 주체와 대상의 쌍은 다섯 가지로 나누어지며 다양한 형태의 영적 관계를 맺게 됩니다. 다섯 가지 범주로 나누어 보면 영적인 감정은 중립적, 하인-주인, 우호적, 부모적, 낭만적인 감정이 됩니다.

관계의 다섯 가지 원인에 따르면 영적인 감정은 다섯 가지 유형으로 나뉩니다. 관계에서 주요 구성 요소는 이유이며, 이에 상응하는 다섯 가지 유형의 영적 감정을 기본 감정이라고 합니다. 정서적 폭발은 주요 관계를 돕는 관계의 보조 구성 요소입니다. 여기에는 7개의 추가 범주가 포함됩니다. 이 일곱 가지 범주의 감정 폭발이 영적인 감정의 범주와 상호 작용하고 이를 수정할 때, 이 작은 범주에서 웃음, 놀라움, 용기, 연민, 분노, 두려움, 혐오감이라는 일곱 가지 추가 유형의 영적 감정이 탄생합니다.

실제로 영적인 감정에는 다섯 가지 주요 범주만 있습니다. 일곱 가지 추가적인 영적 감각은 단지 “도우미” 역할을 합니다. 주요 관계와 함께 항상 보조 관계도 있습니다. 2차 관계는 독립적으로 존재할 수 없지만, 이들의 분석에 따르면 독립적인 관계와 동일한 특성을 갖고 있는 것으로 나타났습니다. 따라서 이러한 2차 관계는 모두 지속적인 감정, 관계의 이유, 감정의 외면적 표현, 자연스러운 감정 표현, 감정의 폭발이 결합되어 독특한 경험을 생산합니다. 세상 학자들은 이를 일차적인 관계로 분류하지만, 영계에서는 이 관계가 이차적인 위치를 차지합니다. 물질계에서는 그것들이 전면에 나오는 것은 아주 자연스러운 일이다. 영적 세계에서 이 일곱 가지 사소한 관계는 끄리쉬나의 놀라운 오락의 지복을 심화시키기 때문에 완벽하고 감탄할 만합니다. 이 일곱 가지 유형의 관계는 감정적 폭발의 표현으로서 크리슈나와의 영적 관계의 스펙트럼에 포함됩니다. 적절한 시기에 나타나 영적인 관계의 바다에 파도처럼 나타나 특별한 매력과 내용을 선사합니다. 영적 관계의 비물질적 성격을 이해하지 못하는 사람들은 이차적인 관계, 즉 웃음, 놀라움, 연민, 용기가 용인된다면 어떻게 분노, 두려움, 혐오가 영적 관계에 존재할 수 있다고 주장할 수 있습니까? 이러한 종류의 감정은 관계의 물질적 성격을 나타냅니다.

그러나 이에 대한 대답은 영적인 관계에서는 모든 것이 행복을 가져온다는 것입니다. 그들 중 어떤 것도 슬픔을 담고 있지 않습니다. 후회, 분노, 두려움, 혐오감 등 보편적으로 비난받는 물질적 상태는 실제로 어디에서 오는 걸까요? 그것은 이 물질계의 독립적인 측면이 아니라 영적 세계의 해당 요소를 반영한 ​​것입니다. 영적 세계의 사물, 감정, 사건은 순수하고 유익하지만, 물질 세계에 반영된 그것들은 전혀 불길합니다. 영적 세계의 헌애자들의 마음에 직접적으로 행복을 만들어내는 자질은 물질계에 경건함으로 반영되며 상서로운 것으로 간주됩니다. 영적 세계에서 간접적으로 행복을 일으키는 동일한 특성은 물질 세계에서도 불리한 것으로 반영되며 죄라고 불립니다. 따라서 영적 세계에서 두려움과 후회는 크리슈나와 관련된 형언할 수 없는 기쁨을 즉시 생성하고 영적 관계의 행복을 증가시킵니다. 그러나 물질계에서는 이러한 동일한 요소들이 속박된 영혼의 고통을 야기합니다. 영적 세계에서 끄리쉬나께서는 모든 자질과 감정의 유일한 대상이십니다. 물질계에서 반영된 모든 감정의 목표는 이기적인 감각 만족입니다. 이러한 초점은 일시적이고 치명적인 결과만을 초래할 뿐입니다. “모순의 정신”으로 영계에서 행복을 가져오는 것은 이 세상에서는 직접적으로 슬픔으로 이어집니다. 자신의 영적 본질에 대한 인식이 아직 잠자고 있는 사람들에게는 이러한 질문을 이해하기가 쉽지 않을 것입니다. 이것으로 우리는 이차적 관계라는 주제를 마무리하고 주요 영적 관계를 고려하기 시작할 것입니다.

수십억 년 동안 물질계에서 즐거움과 고통을 겪은 후 영혼은 주님을 향한 순수한 영적인 감정을 얻고 죄에 대한 성향을 포기할 때 이 끔찍하고 위험한 곳에서 벗어나는 안도감을 느낍니다. 그러한 평화를 중립적인 감정이라고 합니다. 이러한 감정이 주님의 독점적인 “소유”에 더해지면 그것은 종, 즉 주인의 감정이 됩니다. 주님을 자신의 주인으로 받아들이는 헌애자는 자신을 그분의 영원한 종으로 여깁니다. 이러한 감정에는 두 가지 유형이 있습니다. 존경심이 가득한 감정과 존경심이 담긴 감정입니다. 첫 번째 경우 헌애자는 자신이 주의 자비의 대상이라고 느끼고, 두 번째 경우에는 자신이 주의 사랑받는 자손이라고 느낀다. 끄리쉬나의 종들은 첫 번째 종류의 감정을 경험하고, 그의 아들들은 두 번째 감정을 경험합니다. 종과 주인의 관계에서는 끊임없는 감정이 사랑의 수준에 있습니다. 즉, '소유'라는 감정에 힘입어 영적인 감정이 사랑의 차원으로 올라갑니다. 그러므로 종-주인의 관계는 주로 감정과 사랑으로 나타난다. 그들은 또한 부드러움과 매력의 흔적을 담고 있습니다.

주님과의 우호적인 관계에 대한 끊임없는 감정은 애착의 수준에 있습니다. 그들은 또한 감정과 사랑으로 나타납니다. 종과 주인의 관계에서 주님에 대한 경외심이나 존경심이 뒤섞인 관계는 여기서는 친밀감이나 흔들리지 않는 믿음으로 성숙해집니다. 이 상태는 감정, 사랑, 애정의 형태로 나타납니다. 부드러움과 열정이 조금씩 나타납니다. 부모 관계에서 친밀감은 연민의 감정으로 성숙해지며, 사랑, 애정, 부드러움의 감정의 형태로 가장 분명하게 나타납니다. 매력으로 나타나기도 합니다. 낭만적인 관계에서는 강렬한 욕망이 지배적이며, 경외심, 존경, 친밀감, 배려의 감정을 압도합니다. 끊임없는 감정은 여기에서 사랑, 애정, 부드러움, 열정, 황홀한 경험 및 감정의 완성으로 나타납니다.

영적인 감정은 수행 단계에서 헌애자가 마음속에 품었던 소망과 함께 나타난다. 이것이 이 작업의 목적이 아니기 때문에 여기서는 영적인 감정에 관한 더 이상의 주제를 논의하지 않을 것입니다. 여기서는 주님과의 영적인 관계에 대한 통찰력을 얻는 데 필요한 일반적인 정보만 제공하고 있습니다.

관계의 원인에는 수단과 자극이라는 두 가지 측면이 포함됩니다. 관계의 담지자는 주체이자 객체입니다. 감정의 근원이 되는 사람을 주체라고 한다. 감정이 전달되는 사람을 대상이라고합니다. 영혼이 주체이고 크리슈나가 객체이다. 그래서 우리가 논의하고 있는 감정은 끄리쉬나에 대한 감정이라고 할 수 있습니다. 감각이 관계 수준에 도달하면 이를 끄리쉬나와의 관계라고 합니다. 이 관계를 발전시키는 동기는 다음과 같습니다: 주님의 특성, 그분의 나이, 그분의 매력, 그분의 아름다움, 그분의 초월적 형태, 그분의 활동, 그분의 옷과 그분의 화환, 그분의 장신구, 그분의 미소, 그분의 향기, 그분의 피리, 그의 소라 껍질, 그의 발, 그가 가장 좋아하는 식물인 툴시, 그리고 그의 헌신자들의 무늬가 있습니다.

영적 관계의 존재를 판단할 수 있는 외부 행동을 감정의 적극적인 표현이라고 합니다. 13가지 일반적인 징후가 있습니다: 춤추기, 땅바닥에 구르기, 노래하기, 몸을 쭉 뻗기, 크게 소리치기, 하품하기, 헐떡이기, 다른 사람 무시하기, 침 흘리기, 크게 웃기, 머리 흔들기, 딸꾹질. 이러한 징후는 모두 동시에 나타나서는 안 됩니다. 이러한 징후 중 하나 이상이 특정 관계 내에서 일어나는 일에 따라 나타날 것입니다.

영적인 감정은 저절로 나타나는 8가지 감정, 즉 저림, 땀, 소름, 목소리 떨림, 몸 떨림, 피부색 변화, 눈물, 공허함 등이 있습니다. 어떤 사람들은 이러한 징후를 감정의 외부 표현으로 간주합니다. 그러나 이들 사이의 차이점은 13개의 활성 증상 각각이 신체의 한 기관과 연관되어 있는 반면, 자발적인 증상은 헌애자의 존재 전체를 점령한 후 육체적으로 나타난다는 것입니다. 상황에 따라 그들은 어느 정도 나타날 수 있으며 다른 유형의 감정적 함축을 가질 수 있습니다.

그러한 징후는 많은 사람들에게서 볼 수 있지만 영적인 감정의 표현이라고 할 수는 없습니다. 그것은 해방을 위해 주님을 예배하는 사람들에게 나타날 수 있으며 영적인 감정이 반영된 표현입니다. 속으로는 감상적이지만 겉으로는 냉담한 사람들은 이유 없이 기쁨과 슬픔을 경험하는 경우가 많습니다. 이는 영적인 감정의 그림자입니다. 속은 차갑지만 겉은 감정적인 사람들은 전혀 실제 감정이 아닌 눈물, 저림, 소름 등을 가장할 수 있습니다. 마지막으로, 주님에게 적대적인 사람들은 때때로 영적인 감정이 자연스럽게 나타나는 것과 유사한 증상을 보이기도 합니다. 이 모든 현상은 절대적으로 피상적이며 진정한 영적 감정의 표현과 구별할 수 있도록 설명했습니다.

감정적 폭발의 징후는 31가지가 있습니다. 차례로 나타나 영적인 관계를 형성하는 데 지속적인 감정을 돕습니다. 목소리, 생명 에너지, 헌애자의 신체 기관을 통해 나타나며 보조적 영적 감각과 근본적인 영적 감각을 모두 키워줍니다. 이러한 징후는 다음과 같습니다: 성가심, 후회, 겸손, 죄책감, 피로, 도취, 자만, 자만, 불안, 강한 흥분, 광기, 망각, ​​질병, 혼란, 생명 상실, 게으름, 부동, 당혹감, 감정 숨기기, 기억, 추리, 흥분, 사려 깊음, 평정, 행복, 열정적인 욕망, 분노, 오만, 시기, 오만, 현기증, 졸음 및 각성 경향.

영적인 관계는 영혼과 주님 모두가 경험합니다. 영혼이 그것들을 경험할 때, 그들의 대상은 주님이십니다. 주님께서 그것들을 체험하실 때, 그것들의 대상은 혼이 됩니다. 더욱이 이러한 영적 관계 자체도 경험의 대상입니다. 영적 관계의 본질은 그것을 경험하는 것이며 의식적인 존재가 그 관계의 주체입니다. 영적인 관계는 영원하고 지속적이고 이해할 수 없으며 최고의 행복을 나타냅니다. 진보는 순수한 영적 감정의 수준에서 감정의 완성으로 올라가는 것입니다. 퇴행은 순수한 영적 감정에서 이 물질계의 환상으로 내려가는 것입니다. 이 주제는 깨끗한 마음을 가진 사람들만이 이해할 수 있습니다. 물질적 논리로는 이해할 수 없습니다. 영적인 관계에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 물질적 관계조차도 논리 법칙에 적합하지 않습니다.

따라서 관계 원인, 감정의 적극적인 표현, 감정의 자발적인 표현 및 지속적인 감정을 통한 감정 폭발의 독특한 조합이 영적 관계의 출현으로 이어집니다. 이러한 관계의 본질은 필요한 역량을 갖춘 사람들만이 이해할 수 있습니다. 물질적 관계에 관심을 쏟는 사람들은 이러한 숭고한 영적 관계의 본질을 꿰뚫어 볼 수 없습니다.

그들은 모두 밀접하게 얽혀 있고 서로 영향을 미칩니다.

3. 사회적 현실이 어떻게 '화'되는지에 대한 문제는 사회 발전의 객관적 요소와 주관적 요소 사이의 관계에 대한 문제입니다.

사람은 자신의 활동에서 항상 하나의 목표 또는 다른 목표를 추구합니다. 그러나 객관적인 사건은 궁극적으로 목표와 관계없이 전개됩니다. 역사적 사건은 서로 다른 이해관계에 따라 결정되는 서로 다른 욕망, 의지의 표현이 충돌한 결과 발생합니다. 따라서 설정된 목표는 목표를 설정한 사람들이 상상했던 방식과는 거리가 멀게 달성됩니다. 그러나 이것이 사람들이 어떤 식으로든 역사적 과정에 영향을 미칠 수 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 역사의 필연성은 수많은 사고를 통해 이루어진다. 사회가 어떻게 발전할지는 역사적 필요와 활동(주관적 요인)에 대한 인식에 따라 달라집니다.

4. 우리는 이미 사회적 관계의 구조에는 영적 관계(사회적 의식)라는 매우 중요한 구성 요소가 있다고 말했습니다. 사회의식은 사회발전의 특정 역사적 단계에 있는 사람들의 사상, 견해, 기분이다. 사회 의식은 역사에 대한 물질적 이해의 결과로 등장한 필수 범주로, 사회 생활의 두 가지 수준, 즉 일차-물질과 이차-영이 구별됩니다. 사회적 의식은 사회적 존재, 사회의 물질적 생활, 생산과 소비에 의해 결정됩니다.

대중 의식의 구조서로 다른 이유로 구별되는, 서로 상호 작용하는 요소를 나타냅니다. 따라서 평범하고 이론적인 의식은 사람들의 성찰 능력(감각 수준과 이론적 의식 수준)과 관련이 있습니다. 사회 심리학과 공공 이데올로기는 사회 공간에서 작동하는 대중 의식의 영역으로 간주됩니다.

사회심리학이 전통, 관습, 민심 등을 통해 실현되는 일상의식이라면, 사회이념은 계급과 집단의 이해관계를 통해 굴절된 평범함과 이론의 종합이다.

특히 중요한 것은 사회적 의식의 형태, 즉 정치적, 법적, 종교적, 도덕적, 미적이며, 이는 대상과 이 대상을 반영하는 방식으로 구별됩니다.

공적 생활에서 특히 중요한 것은 사회적 존재와 관련하여 사회적 의식의 상대적인 독립성입니다.

사회의식은 사회적 존재보다 앞설 수도 있고 뒤처질 수도 있으며, 과거의 사상과의 연계성을 보여준다. 그러므로 변증법적 유물론 모델은 사회-개인적 요소와 문화-역사적 요소를 고려합니다.

사회적 의식은 그 전달자(사회, 계급, 집단, 개인)에 따라 특징지어질 수 있습니다. 그러나 사회의식은 단순히 개인의식의 총합, 계급의식의 총합으로 볼 수는 없다. 물론 개인의 의식은 대중의 영향을 받아 발달한다는 점에서 사회적이지만, 개인이 살아가는 길에 따라 사회에서 배양된 사상을 모두 받아들이지는 않기 때문에 개인의 사상과 개인의 사상에는 차이가 있을 수 있다. 사회적 의식. 모순. 사회적 의식의 유형은 기능뿐만 아니라 성찰의 대상에서도 서로 다릅니다. 따라서 과학의 목적은 자연과 사회의 법칙이고, 정치적 견해의 주제는 계급과 국가, 다른 계급, 다른 국가와의 관계입니다. 종교적 견해는 주변 세계 전체를 주제로 삼지만, 상상의 초자연적 존재인 신, 영 등에 의존하게 됩니다.

모든 형태의 의식에는 제3의 측면, 즉 감정적인 측면이 있습니다. 헤겔은 “세상에 위대한 것은 없다”고 썼다. 열정 없이는 안 된다" 사회의식의 요소 중 하나인 '대중의식'이 관심을 끈다. 고전에서는 사회 시스템의 의식 수준을 의미하는 '대중 의식'이라는 개념을 사용했습니다. 현재 대중의식이란 대중문화 대상의 배양을 통해 미디어에 의해 형성된 대중의 고정관념적이고 표준화된 의식을 의미합니다. 무의미한 TV 시리즈와 수많은 쇼에서 평범한 사람은 자신이 살고 비밀리에 공언하는 것과 동일한 가치를 찾습니다. 영혼의 부패는 다른 사람과 자신에 대한 피상적이고 왜곡되고 비인도적인 태도를 낳습니다. 이러한 사회적 상황을 고려하면 도덕적인 인간의 양성을 이야기하는 것은 적어도 경솔한 일이다.

사회의식은 다양한 기능을 갖고 있는데, 그 중 가장 중요한 기능은 인지적, 사회적 변혁적, 예측적, 규제적, 교육적 기능이다.

현재 일부 철학자들은 형성적 접근 방식이 정보 제공적 접근 방식으로 대체되어야 한다고 믿습니다.

실제로 K. Marx 이후 사회세계는 많이 변했습니다. 과학기술이 활발히 발전하는 가운데 정보의 생산과 소비와 관련된 새로운 기술이 등장하고 있습니다. "지식 산업", 즉 통신 및 컴퓨팅 네트워크를 포함한 특별한 정보 구조를 기반으로 하는 "정보 사회"가 등장하고 있습니다.

당연히 사회에 대한 과학적 이해에서 현대 기술주의 요소도 고려해야합니다. 왜냐하면 사회 발전에 대한 일반적인 이론적 모델은 사회 자체가 발전함에 따라 다차원 적으로 변하기 때문입니다.

사회 현실의 실제 변증법은 우리에게 사회적 생산자의 수준뿐만 아니라 사회가 그에게 부여한 인간 자유의 척도도 고려할 필요성을 야기합니다. 사회생활의 이 두 가지 측면은 현재 사회 발전의 기준입니다. 진보와 퇴행은 사회 생활의 단일 과정의 상호 연결된 측면입니다.

주제 17. 사회-정치적 영역

사회생활

질문:

1. 사회의 사회 구조.

2. 사람들의 공동체의 역사적 형태.

3. 수업 구조.

4. 국가의 기원, 본질, 특징, 기능 및 유형.

5. 시민사회.

6. 폭력과 비폭력의 문제.

기본 개념: 사회의 사회 구조, 공동체, 역사적 공동체, 계급, 재산, 씨족, 카스트, 국가, 국적, 국가, 시민 사회, 폭력, 비폭력.

1. 사회의 사회 구조. 이것은 특정 상호 작용 시스템을 가진 다양한 사회 공동체의 통합입니다.현대 사회에서는 사회 집단, 인구 집단, 국가 공동체가 서로 연결되고 상호 작용합니다. 그들은 경제적, 정치적, 사회적, 정신적 관계를 맺고, 이는 결국 사회의 사회적 구조를 형성합니다. 사회 존재의 기초는 물질적 생산이며, 그 관계는 주로 재산에 기반을 두고 있습니다. 사회적 관계는 욕구 충족과 이익 실현을 반영하여 사회 구조를 역동적으로 만듭니다. 예를 들어, 사회적 영역에서는 적절한 노동 조건, 물질적 소비, 교육, 일상 생활, 레크리에이션, 영적 문화 및 인간의 자기 표현이 필요합니다.

사회 구조는 계급, 국가, 직업, 연령, 성별, 지역 등 다양한 기준에 따른 차별화를 의미합니다. 넓은 의미에서 사회구조의 구성요소에는 계급, 계급내 계층, 집단, 국가, 국적, 씨족, 가족, 다양한 연령층 등이 포함된다.

2. 사람들의 공동체의 역사적 형태.사람들의 공동체의 첫 번째 역사적 형태는 씨족(gens)이다. "클랜"이라는 용어는 이미 혈족으로 구성된 집단에 대해 이야기하고 있음을 나타냅니다. 씨족은 공통의 이익, 언어, 관습, 전통, 원시 문화 요소로 묶인 집단 노동으로 단결되고, 혈연적 유대로 묶인 사람들 그룹을 통합하는 조직이었습니다. 씨족 조직의 기본은 씨족의 모든 구성원이 생산 수단을 공동 소유하는 것이었습니다. 클랜 시스템 내에서는 권리와 책임 사이에 구별이 없었습니다. 노동 분업은 성별 간에 자연스럽게 이루어졌습니다.

원시 공동체 체제의 특징인 더 넓은 형태의 민족 공동체와 사회 조직이 부족이다. 부족은 씨족사회가 발전하는 시기에 주요 사회단위인 씨족에서 생겨났다. 어떤 사람이 부족에 속해 있으면 공동 재산의 공동 소유자가 되고 공적 생활에 참여할 수 있게 됩니다. 부족은 씨족과 동일한 특성을 갖고 있으므로 "사람들의 부족 공동체"라는 일반적인 개념을 사용하는 것이 타당합니다. 각 부족에는 고유한 이름, 영토, 공동 경제 생활, 언어, 관습, 도덕, 종교적 신념 및 제의 의식이 있었습니다. 그에게 속한 영토는 원칙적으로 이미 일정했습니다 (자주 변하는 클랜 영토와는 대조적). 그것은 정착지와 사냥과 낚시를 위한 중요한 지역으로 구성되었습니다. 모든 부족민은 공통의 이익을 가지고 있었습니다. 생산력 발전의 필요성은 원시 집단의 통합을 야기합니다. 부족 동맹이 나타 났는데, 그 형성은 이미 부족 조직의 파괴의 시작을 의미했습니다. 마르크스에 따르면 부족의 연합은 이미 민족의 모습입니다. 국적 형성을 준비하는 과정은 씨족과 부족이 이미 개인의 이해관계를 갖고 있는 가족으로 분해되는 것이었습니다. 그러한 가족은 더 이상 자연적인 것이 아니라 경제적 조건에 기초한 것입니다. 따라서 사람들의 공동체로서의 국적은 사유 재산 관계의 출현과 함께 형성되며 노예 제도와 봉건주의의 특징입니다. 사람들을 하나로 묶는 혈연 원칙은 영토 원칙에 무너졌습니다.

국적은 서로 다른 점이 있지만 역사적으로 확립된 특정 형태의 사람들 집단으로, 공통 영토, 영토적 경제적 유대, 방언으로 나타나는 공통 언어, 그리고 성장해 온 민족성에 대한 인식을 특징으로 합니다. 이러한 커뮤니티의 기초.

“국가”라는 용어는 특별한 형태의 사람들의 공동체로서 국가가 형성되기 오래 전에 나타났습니다. 라틴어 "에서 유래되었습니다. 나티오"는 부족, 사람들을 의미합니다. “순수한” 국가는 없습니다. 모든 국가는 서로 다른 요소에서 발생했습니다. 국가는 새로운 민족공동체이다. '민족'과 '국적'의 개념은 동일시될 수 없습니다. 국가를 구성하는 요소는 언어, 영토, 그리고 가장 중요하게는 안정적인 경제 공동체입니다. 이것이 결정적인 조건이다. 국가는 계급 세력의 분포가 더욱 명확해지고 사회 정치적, 영적 계급 영역의 극성이 더욱 커진 특별한 사람들의 공동체입니다. 국가에는 계급적 측면과 국가적 측면이 있습니다.

3. 사회를 계급으로 나누는 것은 경제적 이유의 결과입니다. 계급의 형성은 재산에 따른 할당이나 수감자의 노예화를 통해 두 가지 방식으로 이루어졌습니다. 계급 구조의 진화는 계급이 카스트와 영지의 형태로 존재했던 노예와 봉건 사회에서 시작되었습니다.

카스트유전, 직업, 전통적 직업을 통해 서로 관련되어 있는 폐쇄적인 내부혼 집단입니다. 서로 다른 카스트 구성원들 사이의 혼합 결혼은 허용되지 않았으며, 개인의 운명은 해당 카스트에서의 출생에 따라 단번에 결정되었습니다. 카스트 사이의 경계는 국가와 교회에 의해 확립되었습니다. 카스트 구분은 동양, 특히 인도에서 명백히 나타났으며, 이 구분은 보편적인 계층 구조로 변했습니다.

사유지법으로 정의된 사람들의 사회 공동체를 나타냅니다. 카스트에 비해 재산 상속 원칙은 그다지 엄격하게 준수되지 않았습니다. 특정 클래스에 남을 권리는 주 당국으로부터 획득하거나 받을 수 있습니다. 노예와 봉건 사회에는 재산 계급이 있었습니다. 계급을 구별하는 계급 구분은 각 계급에 대해 주 내에서 특별한 법적 지위를 확립했습니다. 자본주의 사회에서 시민은 법적으로 동등한 권리를 가지므로 계급 구분이 필요하지 않습니다. 수업은 더 이상 재산이 아닙니다.

수업별역사적으로 정의된 사회적 생산 체계, 생산 수단과의 관계, 노동의 사회적 조직에서의 역할, 결과적으로 획득 방법과 규모에서 각자의 위치가 다른 대규모 사람들 집단입니다. 그들이 가지고 있는 사회적 부의 몫.

계급의 징후: 역사적으로 정의된 사회적 생산 시스템에서의 위치, 생산 수단에 대한 태도. 노동의 사회적 조직에서 계급의 역할, 사회적 부의 몫을 획득하는 규모 및 방법. 마르크스주의 철학에서는 사회적 관계의 한 측면, 즉 경제적 계급이 강조되는 반면, 결정적인 특징은 생산 수단에 대한 태도입니다. 서양철학자들은 '사회집단, 계층'이라는 개념을 구별한다. 직업, 교육, 소득, 거주지의 차이를 기준으로 삼습니다. 예를 들어, M. Weber는 계급(개인의 경제적 지위 반영: 부와 소득에 의해 결정됨), 지위(위신: 권위, 영향력, 존경에 의해 결정됨), 정당(권력)이라는 세 가지 차원을 식별합니다.

수업은 사회적으로 이동 가능한 시스템입니다. 현대 사회학자들은 세 가지 계층을 구분합니다. 더 높은 - 영향력 있는 부유한 왕조. 최저 - 경제의 추출 및 제조 부문에서 육체 노동에 종사하는 근로자, 고용된 근로자. 중산층 - 직원, 중간 공무원, 엔지니어, 교사, 소규모 소유자.

현대 사회의 사회 구조는 점점 더 중요한 경제적 역할을 수행하는 소위 '중산층'이 지배적인 위치를 차지하는 구조입니다. 수많은 연구에서 알 수 있듯이 '중산층'의 새로운 성장이 일어나고 있습니다. 이는 경제성장률의 감소와 새로운 비경제적 활동 유형의 출현으로 인한 것입니다. 사회 발전의 새로운 단계를 산업화 이후의 물결이라고합니다. 이는 산업 및 농업 활동에 대한 관심이 감소하는 것이 특징이며 인간 생활 조건에 지속적인 변화를 가져옵니다. 사회학자 D. Bell에 따르면 이러한 사회는 지적 기술이 지배하는 이론적 지식에 초점을 맞추고 있으며, 많은 계층이 기술 전문가, 전문 지식 전달자로 구성되어 있습니다. 후기산업사회의 사회구조 자체는 수직적 계층화가 지배적이다. 따라서 근대성의 특징은 두 계급, 즉 상품과 물질적 서비스의 생산과 분배에 종사하는 구중산계급과 상징적 지식의 생산과 유통에 종사하는 신중산계급 사이의 갈등이다. 새로운 중산층에는 지식인뿐만 아니라 의사, 간호사, 교육자 등 상징적 지식의 모든 주요 생산자가 포함됩니다. '지식계층'은 정부가 수행하는 분배 메커니즘에 반대하며 공동선의 관점에서 행동하는데, 이는 특히 서유럽에서 좌파 성향을 드러낸다.

1. 국가는 사회 정치 조직의 주요 요소입니다. 국가는 외부에서 사회에 부과되는 힘이 아니다. 또한 국가는 헤겔이 주장한 것처럼 “도덕적 힘의 현실”, “이성의 이미지와 현실”이 아닙니다. 국가의 본질과 내용을 이해하는 데 있어 두 가지 상반된 접근 방식이 등장했습니다. 첫 번째에 따르면, 국가의 본질은 모든 시민의 이익을 표현하는 것입니다. 국가는 특정 발전 단계(부족 관계에서 전환하는 동안)에 있는 사회의 산물입니다. 국가는 사회가 그 자체로 풀리지 않는 모순에 빠졌고, 화해할 수 없는 대립으로 분열되어 제거할 힘이 없다는 표시가 됩니다. 그리고 상충되는 경제적 이익을 가진 이러한 반대 계급이 결실 없는 투쟁으로 서로와 사회를 삼키지 않도록 충돌을 완화할 힘이 필요합니다. 이 힘이 바로 국가이다. 두 번째 접근법은 국가를 경제적으로 지배적인 계급의 도구로 본다. 이 아이디어를 지지하는 많은 철학자들로는 Thomas Hobbes가 있습니다(Hobbes의 Leviathan 참조). 홉스는 사람들을 철의 질서에 종속시키는 절대국가를 옹호했습니다. 인간의 본질은 방종과 배반에 있기 때문에 이것은 필요합니다. 사회 사상, 국가 문제에서 해결 불가능한 딜레마가 발생했습니다. 사회를 지배하는 폭력이나 국가의 지시로 사회에서 폭력 충동을 제거하고 상단에 집중시키는 것입니다. 이 접근법은 사회 안정의 요소로서 국가에 초점을 맞추는 것을 선택합니다. 이 아이디어에 대한 균형은 D. Locke의 입장입니다. 그에게 국가는 질서의 반역자가 아니라 사회가 계약에 따라 비용을 지불하는 야간 경비원일 뿐입니다. 이 생각은 국가가 모든 시민의 이익을 대변한다는 생각과 일치합니다. 이 경우 국가 기관의 출현은 이전 기관이 더 이상 할 수 없는 공통의 필요와 이익을 충족해야 할 필요성 때문입니다. 그러한 일반적인 필요와 이익에는 보안의 필요성, 개인의 권리와 자유에 대한 존중, 시민의 평화와 법과 질서의 보존이 포함됩니다.

국가를 사람들을 강압하는 장치로 이해하는 입장에서 볼 때, 사회의 계급 분할이 나타나는 곳과 시기에만 발생한다. 그러므로 국가는 한 계급이 다른 계급에 대해 지배력을 유지하는 기계로 간주됩니다. 접근 방식의 차이에도 불구하고 두 경우 모두 국가의 본질은 하나의 핵심, 즉 일부가 다른 것보다 지배한다는 점에서 나타납니다. 이는 양측 간의 상호 작용을 반영합니다. 한쪽은 국가를 지배계급의 기관으로, 다른 쪽은 일반적인 사회관리 기관으로 규정한다. 다양한 역사적 시대와 국가에서는 한쪽 또는 다른 쪽이 지배적인 중요성을 얻을 수 있습니다.

국가는 사회의 일부이다. 사회와 국가의 관계는 내용과 형식의 관계로 정의할 수 있는데, 내용이 사회이고 형식이 국가이다. 국가는 행동하기 위해 만들어졌습니다. 국가의 기능은 본질에 따라 결정되는 활동의 주요 방향입니다.

국가의 외부 기능에는 국제 무대에서 국가 이익 보호, 외부 공격 위협으로부터 보호, 세계 모든 국가와의 협력 및 파트너십 개발이 포함됩니다.

내부 기능에는 예산, 세금, 투자, 대출, 사회 정책, 법과 질서 보장 분야의 경제 규제가 포함됩니다. 또한 모든 주에는 문화적, 교육적 기능이 있습니다. 외부 기능은 내부 기능에 의해 조정되며, 결과적으로 내부 기능에 역방향 영향을 미칩니다. 상태의 주요 특징은 다음과 같습니다.

– 공공 기관, 즉 권력의 기능을 수행하는 기관 및 기관의 특수 시스템;

– 법률과 권리의 힘과 운영이 확장되는 특정 지역

– 주권, 즉 나라 안팎에서 국가 권력의 독립과 패권.

앞서 언급한 바와 같이, 국가는 경제적으로 지배적인 계급의 이익을 대변하는 대변인입니다. 역사적으로 경제적 기반과 착취 형태를 반영하여 노예, 봉건, 부르주아라는 세 가지 주요 유형의 국가가 발전했습니다.

노예 국가가 부족 제도를 대체했습니다. 이곳의 주요 계급은 노예와 노예 소유자였습니다. 처음에 노예 국가는 고대 동부 국가에서 발생했으며 나중에 고대 그리스와 고대 로마에서 확립되고 형성되었습니다. 노예는 권리를 박탈당했고, 아무런 처벌 없이 사고 팔고 죽일 수 있는 영혼 없는 존재로 여겨졌습니다.

노예 국가는 토지 소유권에 대한 절대적인 독점이 토지 소유자의 손에 확립되고 농민(개인 및 경제적)의 완전한 의존이 확립되는 봉건 국가로 대체되었습니다. 그러나 농민은 봉건 영주의 완전한 재산으로 간주되지 않았고 후자는 사고 팔 수 있었지만 법에 따라 그를 죽일 수 없었기 때문에 농노는 노예와 달랐습니다.

부르주아 유형의 국가는 계급 특권을 폐지합니다. 자본주의 하에서 직접 생산자, 즉 노동자는 법적으로 자유로워집니다. 그러나 그들은 생산 수단을 박탈당했습니다. 그러므로 부르주아 국가는 적대적 본질을 지닌 다수의 조직에 포함되어 있다. 그 다음에는 적대를 제거하고, 인간에 의한 인간 착취를 제거하고, 육체 노동과 정신 노동, 생산과 재산 사이의 모순을 파괴하는 사회주의 국가가 있습니다.

2. 시민사회는 일반적인 사회 거버넌스의 기관으로서 국가의 두 번째 측면을 반영합니다. 이 문제를 이해하는 데 있어 철학적 경험은 광범위합니다. 고대 그리스와 중세 사상가들의 시대에는 시민사회, 정치, 국가가 상호 교환 가능한 개념이었습니다. 이러한 식별의 이유는 사회 정치적, 철학적 전통이었습니다. '정치'의 영역에는 가족, 종교, 교육, 문화 등과 관련된 모든 것이 포함됩니다. '인간'과 시민이라는 개념 자체가 확인되었는데, 이는 국가의 구성원이라는 뜻이다.

독일 고전 철학 E. Kant와 G. Hegel의 대표자는 시민 사회 개념 발전에 크게 기여했습니다. E. Kant는 국가의 시민 구조를 공화주의 정부 형태와 연결했는데, 이는 사회 구성원의 자유, 일반 입법에 대한 모든 사람의 의존 및 입법 평등을 의미했습니다.

헤겔은 '시민사회'와 '국가'라는 개념을 분리하고 후자를 도덕적 이념의 현실로 간주한다. 헤겔은 개성의 원칙을 시민 사회의 기초로 간주하고 그 안에서 재산과 개인의 자유를 보호합니다. 헤겔에 따르면 국가는 보편성의 원리를 제공한다. 그 안에서 개인은 그 구성원으로서 객관성과 도덕성과 자유를 갖는다. 그의 생각에 시민 사회는 필요와 이성의 상태이며, 진정한 국가는 세상에서 하나님의 행렬이며, 그 기초는 자신을 의지로 실현하는 이성의 힘입니다.

다음 단계는 국가를 시민사회와 혼동해서는 안 된다는 이해뿐 아니라, 시민사회라는 범주를 구체적인 내용으로 채우는 것이었다. 시민사회의 출현은 인권과 시민권을 구별할 필요성으로 여겨졌다. 인권은 시민사회(생명권, 자유권, 행복추구권)에 의해 보장되고, 공민의 권리(정치적 권리)는 국가에 의해 보장된다. 일반적으로 시민사회는 사람들의 비정치적 이해관계가 형성되고 실현되는 사회적 연결과 관계의 체계라고 결론 내릴 수 있다.

시민사회의 개념에는 다섯 가지 주요 조항이 있습니다.

– 시민사회는 노동을 통해 일차적 욕구가 충족되는 사람들의 공동체입니다.

– 비정치적 성격을 지닌 사람들의 협회입니다.

– 이것은 사회(국가, 가족)의 일련의 비국가 관계입니다.

– 이는 국가의 영향을 받지 않는 개인의 자기표현의 영역입니다.

사회적 권력이 작동하는 사회적 공간이다.

국가에 대한 시민사회의 영향력을 확대할 필요성은 강압을 통해 관계를 규제하는 국가의 전적인 의존으로부터 개인을 해방시킬 필요성과 가능성에 의해 결정됩니다. 사회적 영역에서 시민사회의 표시는 다층적인 복잡한 구조이고, 정치적 영역에서는 개인 권리의 법적 보장이며, 경제적 영역에서는 자유 시장이며, 정신적 영역에서는 전체 체제의 배제입니다. 이념의.

3. 전통적으로 폭력과 비폭력의 본질은 소설에서 흔히 볼 수 있는 도덕-종교적 접근 방식의 틀 내에서 고려됩니다. 넓은 의미에서 일반적으로 사용되는 "폭력"이라는 개념은 개인의 굴욕, 개인의 신체적, 정신적 잠재력을 침해하여 자기 계발을 방해하는 모든 것을 포함합니다. 폭력은 일반적으로 악과 직접적으로 동일시됩니다.

더 좁고 전문적인 의미에서 폭력은 살인, 고문, 협박, 강도 등 직접적인 힘의 사용 또는 그러한 사용의 위협으로 간주됩니다. 이 정의는 폭력을 사람들이 서로에게 가하는 신체적, 경제적 피해로 식별합니다.

따라서 비폭력은 윤리적 종교적 신념으로 나타나거나 효과적인 사회적 실천으로 나타납니다.

폭력에 대한 광범위한 해석에서는 인간 활동의 목표에 중점을 두고, 좁은 해석에서는 폭력 문제에 대한 이러한 접근 방식의 약한 측면인 수단에 중점을 둡니다. 폭력은 단순히 목적의 영역이나 단순히 활동 기술에만 관련된 것이 아닙니다. 이것은 이익과 욕망의 이름으로 강압을 사용할 때의 사람들 사이의 관계입니다. "폭력과 비폭력"의 문제를 이해하는 데 한계를 피하기 위해서는 E. Kant의 경험을 바탕으로 폭력을 자유 의지의 영역과 연결하는 것이 필요합니다. 그의 해석에 따르면 폭력은 자신이나 상대방의 의지에 반하여 행해지는 강압과 피해입니다. 이를 통해 우리는 특정 형태의 사회적 관계로서의 폭력을 사람의 본능적 자연적 속성인 공격성과 호전성, 그리고 사회의 다른 형태의 강압, 특히 가부장적 및 법적 형태와 구별할 수 있습니다.

비폭력은 폭력과 달리 인간의 의지 사이의 관계가 아니라 그들의 연대적 융합의 전망을 나타냅니다. 비폭력의 중심에는 인간의 영혼이 선과 악의 투쟁의 장이라는 개념이 있습니다. 비폭력은 인간의 좋은 본성을 강조하는 규범적인 프로그램으로 작용합니다. 비폭력의 주요 목표는 관계를 바로잡고 악을 극복하는 것입니다. 그 내용은 세 가지 특징으로 나뉜다. 첫째, 비폭력은 개인적·사회적 분쟁을 협력을 통해 해결하는 것이고, 둘째, 비폭력적인 투쟁 형태는 규모가 커서 갈등에 참여하는 모든 개인의 참여가 필요하다. 셋째, 비폭력이다. 사람의 인지적, 도덕적 노력이 필요합니다. 마지막 조건이 가장 중요합니다. 왜냐하면 도덕적 추론과 동기가 계속해서 비폭력의 원인에 결정적인 역할을 하기 때문입니다. 비폭력의 길은 인류 사회 발전의 전망입니다.

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1 구세이노프 A.A. 비폭력과 사회 전망 // 철학 과학. 1990. 11호.

주제 18. 역사적 과정: 역사를 이끄는 원동력.

자유와 필요성

질문:

1. 사회 존재의 조건으로서의 활동.

2. 역사적 과정에서 대중의 역할.

3. 역사의 주체로서의 인류.

4. 거대하고 뛰어난 인물과 역사에서의 역할.

기본 개념: 역사적 주제, 활동성, 뛰어난 개성, 추진력, 자유로움과 필요성.

1. 역사적 진보의 본질에 대한 문제는 사회 발전의 원동력을 밝히는 것과 직접적으로 관련되며, 그 원동력은 사람들의 활동에 있습니다.

활동은 현실과의 적극적인 상호 작용으로, 그 동안 사람은 의도적으로 대상에 영향을 주어 자신의 요구를 충족시키는 주체로 행동합니다.

활동 구조에서 우리는 활동 주제에 동기를 부여하는 동기, 목표, 활동이 목표로 하는 달성에 대한 예상 결과, 활동 수행 수단 등의 요소를 구별합니다.

인간 활동의 결과이며 목적과 수단으로서 사람들의 추가 활동에 참여하는 물질적 구조와 정치 제도는 모두 사람들의 이익에 봉사하기 때문에 사회적 의미를 얻습니다.

"사회와 그 구조"라는 주제에서 우리는 사회의 발전이 객관적인 법칙에 따라 발생한다는 사실에 대해 이야기했습니다. 사회는 항상 인간 활동의 결과이며 역사적 과정에서 주관적인 요소를 배제하지 않습니다.

긴급한 사회적 모순을 어떻게 해결하고 사회발전을 어떻게 전진시킬 것인지, 아니면 둔화시킬 것인지는 사람에게 달려있습니다.

역사 과정의 이러한 방향은 다양한 사회적 행위자의 위치, 특정 역사적 상황에서 사회 세력의 정렬에 따라 달라집니다. 그리고 많은 구체적인 변화를 통해서만 문명화된 인간 존재 형태의 일반적인 변화가 뒤따릅니다.

2. 역사적 발전에서 결정적인 요소는 대중의 활동입니다. 첫째, 노동자는 역사적 발전의 모든 단계에서 사회의 주요 생산력이고, 이 노동 덕분에 사회의 가장 중요한 요구가 모두 충족되기 때문입니다. 둘째, 뛰어난 성격에 대한 가장 빛나는 아이디어는 “대중을 지배할 때 진정한 힘이 된다”(K. Marx), 그것을 “통달”하면 대중의 활동에서 실현됩니다.

역사에서 대중의 역할은 일반 내용과 구체적인 내용의 통일성을 나타냅니다. 보편성은 우리가 이미 강조한 바와 같이 국민이 역사에서 결정적인 역할을 한다는 사실로 표현되며, 구체적인 것은 이 역할이 참여하는 사람들의 역사적으로 결정된 구체적인 능력에 상응하는 형태로 드러난다는 사실로 표현됩니다. 활동.

활동에 참여하는 사람들은 객관적인 공동체(계급, 국가, 작업 집단)로 통합되어 있기 때문에 각 사회 집단의 모든 특성을 고려하는 구체적인 역사적 접근이 필요합니다. 계급은 이해관계를 표현하는 사람들의 집단으로서 특히 중요하며, 따라서 계급의 지위는 사람들의 사회적 활동적 지위를 결정하고, 계급의 사회적 지위를 공고히 하거나 이를 변화시키는 행동으로 이어진다.

억압받는 계급은 사회 발전의 역사에서 적극적으로 행동하여 인권을 위해 싸우고 계급 투쟁을 통해 인간 존재의 요구를 실현했습니다. 노예 소유자에 대한 노예의 투쟁, 봉건 영주에 대한 농민, 자본가에 대한 프롤레타리아의 투쟁은 기존 모순의 해결과 사회 역사적 진보에 기여했습니다. 변증법적 유물론 철학에서 계급투쟁을 사회 발전의 원동력으로 인식하고, 사회주의 혁명이 노동과 자본, 프롤레타리아와 자본가 사이의 모순을 해결하는 유일한 방법이라는 것은 우연이 아닙니다.

그러나 현재의 세계 문명 상태는 프롤레타리아 독재가 더 진보적인 사회로의 전환을 위한 필수 단계나 형태가 아니며 다른 선택도 가능하다는 것을 보여줍니다.

3. 세계문명현황의 관점에서 역사적 과정을 고찰하기 위해서는 사회력사적 발전의 추이에 대한 총체적인 이해가 필요하다.

객관적 세계의 단편으로서 인류는 개별 민족, 민족, 국가의 역사로 구성된 역사를 가지고 있습니다.

다양한 국가와 국가의 경제적, 정치적, 군사적 전략 분야의 모순에도 불구하고, 지구적 통합에 대한 역사적 필요성은 분명히 실현되고 있습니다. XX세기 균형 잡힌 사회적 경험을 통해 인류를 풍요롭게 합니다. 금세기는 완전히 다른 형태의 소유권, 서로 다른, 종종 반대되는 사회 세력에 의한 사회 관리의 사회에서의 실제 지배력을 흡수했으며 실제로 다양한 정치 체제와 이념적 개념의 기능을 보여주었습니다.

완전히 극성인 문화 개념은 일종의 실제 테스트를 거쳤습니다. 이런 의미에서 20세기의 경험이다. 특정 질적 결과를 표시하며 주관적 요인의 증가와 관련된 새로운 세계사 라운드 인 미래에 매우 중요합니다. 우리 시대의 지구적 문제는 역사의 주체인 인류가 인류의 보편적 가치를 보호하기 위해 세계의 모든 세력을 단결시킬 것을 요구합니다.

거대하고 뛰어난 인물과 역사적 과정에서의 역할.

평범하거나 대중적인 사람은 항상 사회적 관계 시스템, 특정 공동체에 들어가고 그 안에서의 활동을 통해 첫째로 자신이 구성원인 공동체의 특징인 사회적 특성을 획득하고 둘째로 그 공동체에 대해서만 특징을 얻습니다.

대중 문화의 조건에서 대중은 자신이 일하는 사회 공동체(작업 집단), 살고 있는 사회 공동체(가족) 등에 속할 뿐만 아니라 단일 정보 공간의 일부가 되어 영향을 받습니다. 고정관념과 표준의 채택을 통해 미디어는 가상의 단일한 가상 세계에서 '장소'를 획득합니다. 이는 정치 엘리트와 개인이 대중을 조종할 가능성이 증가한다는 것을 의미합니다.

이러한 조건 하에서 대중의 의식은 두 갈래로 갈라집니다. 그는 자신의 활동이 이루어지는 객관적인 공동체의 대표자로서 사회적 경험과 실천적 건전성을 획득하는 한편, 고정관념을 통한 환상적 인식에 합류함으로써 영적으로 타락한다.

이러한 상황에서 국민과 국가의 운명에 대한 큰 책임은 정치 지도자의 어깨에 있습니다.

역사의 원동력인 개인의 역할은 절대적 성격을 지닌 적이 없고, 절대적인 성격을 갖고 있지 않지만 21세기의 상황에서는 그러하다. 그것이 진보적인지 반동적인지, 자발적인지 의식적인지에 따라 글로벌 문제의 해결책이 달라집니다.

4. 사회 철학에서 개인의 주관적 특성은 사회의 진보적 발전과 일치하는 활동의 결과로 이해됩니다.

뛰어난 성격은 평범하고 평범한 사람과 어떻게 다르며 그의 주관적인 특성은 무엇입니까? 사회는 왜 그러한 개인의 우선순위를 인정하는가?

뛰어난 인격은 그 결과가 인류 사회 발전에 매우 중요한 사람입니다.

그런 성격은 어디서 나오는 걸까요? 예외주의는 태어날 때부터 내재되어 있습니까? 아니면 사회가 일련의 특정 능력, 성격 특성, 의지 및 사고를 가진 뛰어난 성격을 위한 "질서"를 만드는 것입니까? 뛰어난 역사주체로서의 뛰어난 인격은 시대의식의 본질적 특성을 가장 적절하게 반영할 뿐만 아니라, 선진사상을 구현하는 방법도 알고 있는바, 이는 뛰어난 역사적 인격이 카리스마가 있음을 의미한다. 대중은 오직 이 사람만이 그들이 추구하는 욕구, 필요, 이익을 만족시킬 수 있다는 것을 믿어야 합니다. 마지막으로 뛰어난 성격의 운명에서 장애물을 극복하는 데 필요한 의지 능력이 중요한 역할을합니다.

자유와 필요성.

자유는 사물의 객관적인 속성과 관계, 법의 법칙에 대한 인식을 바탕으로 자신의 목표, 관심, 이상 및 평가에 따라 결정을 선택하고 행동을 수행하는 능력과 관련된 사람의 특정 존재 방식입니다. 주변 세계.

자유와 책임은 하나의 전체, 즉 의식적인 인간 활동의 양면입니다.

자유는 필요성과 연관되어 있으며, 이는 궁극적으로 존재의 객관적인 법칙에 의해 결정됩니다. 필연성의 절대화, 즉 인간의 모든 행동을 선택의 가능성을 배제하고 미리 결정된 것으로 해석하는 것은 숙명론(미리 결정)으로 이어집니다.

주관적인 평가와 욕구에만 기초하여 결정을 내리는 역사적 과정의 필요성과 객관적인 법칙을 무시하는 것은 자발주의의 기초이며 자의성과 관대함으로 이어집니다.

주제 19. 사회 생활에서 가치와 그 역할

질문:

1. 가치의 개념. 값의 유형.

2. 기본적인 도덕적 가치.

3. 인간 존재의 의미.

4.미학적 가치.

기본 개념: 가치, 공리학, 가치의 대상, 가치의 주체, 가치 체계, 도덕적 이상, 자유와 책임.

1. 철학이 고려하는 세상과의 인간 관계의 모든 다양성 속에서 우리는 다음을 강조할 수 있습니다. 값 관계. 철학의 가치 관계는 다음과 같은 이론적 분야의 주제입니다. 공리학(가치 이론).

가치(공리적) 관계의 특징은 무엇입니까? 가치는 사물이나 사람에 대한 태도가 아니라 이 사물이나 사람 자체에 대한 태도인 것처럼 보입니다. 예를 들어, 우리는 종종 “그 나라의 천연자원은 매우 가치가 있다”고 말합니다. 하지만 실제로는 가치관이 특별해요 연결사람과 사물 사이. 그것은 우리에게 있어서 물건의 특정 속성의 중요성, 이 물건이 우리의 필요, 관심, 이상을 충족시키는 능력을 드러냅니다. 우리의 필요를 벗어난 대상 자체는 가치가 없습니다. 광물이 발견되어 "화석화"되기 전까지는 유용하지 않으며 가치도 없습니다. 그러나 우리의 이익은 우리가 실현하고 특정한 것을 목표로 삼지 않을 때까지 가치가 될 수 없습니다. 이것은 단지 막연한 욕구 일뿐입니다. 상호작용 과정에서 사람과 사물이 서로에게 의미의 관계를 형성할 때 나타나는 현상은 다음과 같다. 값 . 이 관계의 주체는 사람이고, 대상은 대상이다. 가치가 기초가 된다 평가, 즉. 이 관계에 대한 개인의 인식과 중요성에 대한 진술 가치의 대상.이 경우 그 사람 자신이됩니다. 평가 대상.인간의 마음에는 가치 체계– 그의 가치 관계를 결정하는 다소 의식적인 선호 시스템, 그리고 등급 시스템- 그에게 가치 있는 대상이 될 수 있거나 가치 있는 특정 사물의 중요성에 대한 구체적인 아이디어.

인류 문화의 역사적 발전 과정에서 나타나는 가치는 매우 다양합니다. 가치관계의 구체적인 질은 주체와 객체뿐만 아니라 이 관계가 발전하는 조건과 상황에 따라 달라집니다. 따라서 동일한 대상이 완전히 다른 방식으로 다른 사람들에게 중요할 수 있습니다. 여러 가지 이유로 서로 다른 유형의 값을 구분할 수 있으므로 하나의 유형으로 구성됩니다. 바쁜가치, 즉 세상이 인간의 실용적인(물질적, 필수적, 실용적인) 요구를 충족시키는 관계입니다. 이 경우 가치는 다음과 같이 나타납니다. 공익사업것들. 또 다른 유형의 가치 매우 실용적인가치, 즉 세상의 영적, 비실용적 가치를 드러내는 관계. 그러한 가치의 특수성을 강조하면서 우리는 일반적으로 다음과 같은 개념을 사용합니다. 감각 . 가치의 과도한 실용주의는 그것이 사람의 일상 생활에서 중요하지 않거나 그를 초월적인 영역으로 데려가는 것을 의미하지 않습니다. 사람들의 의미에 대한 욕구는 그들의 삶에서 음식(“영적 음식”)에 대한 욕구만큼 중요하며 어떤 경우에는 훨씬 더 중요합니다.

사물의 중요성(그 유용성, 특히 그 의미)은 상점에 있는 제품의 가격표처럼 사물에 고정되어 있지 않고 사람과의 관계 과정에서 직접적으로 발전합니다. 그렇기 때문에 문화에서는 전통이나 관습, 특수 공공 기관(교육 시스템, 문화 기관 등)과 같이 가치를 대대로 통합하고 전달하는 특별한 방법이 형성됩니다. 가치를 보존하고 전달하는 문화적 과제는 언제나 인류가 해결하기 상당히 어려운 과제였습니다. 가치는 잃기 쉽고 복원하기가 매우 어렵습니다. 특히 매우 실용적인 가치인 경우 더욱 그렇습니다. 따라서 가치를 확인하는 문화적 메커니즘에는 항상 "중복성"이 있으며 특정 유형의 중요성을 강조하려고 노력합니다. 예를 들어, 종교는 실용적인 가치에 비해 영적 가치가 무조건적으로 우선시되며 후자에 해를 끼치는 경우에도 마찬가지입니다. 육체에 대한 영의 승리는 극단적인 형태의 금욕주의처럼 보일 수 있습니다.

내용이 다른 가치 관계는 유형으로 나눌 수 있습니다. 예를 들어, 인문학 시스템에는 윤리와 같은 학문이 있습니다. 도의적인 가치관, 미학, 공부 미적인 그리고 예술적 가치관, 종교학, 공부 종교의 가치. 이러한 과학은 또한 이러한 유형의 가치를 보존하고 전달하는 문화적 방법을 탐구합니다.

2. 가장 중요한 시스템 속으로 도의적인값은 항상 포함되어 있습니다 자유, 정의, 행복 . 그 사람 자신과 그의 삶은 도덕성에 의해 가장 큰 가치로 인식됩니다. 그러나 실제 역사에서 자유, 정의, 행복은 다른 사람에 대한 제한이나 평가 절하로 인해 개인과 그의 삶의 의미가 제한된 범위에서만 존재하는 경우가 더 많습니다.

이는 사회 전체의 수준에서도 나타났는데, 그 예로 전쟁이 있을 수 있습니다. 이는 부도덕한(즉, 도덕적 가치를 거부하고 파괴하는) 동시에 관심 있는 사회 집단과 수준에서 매우 효과적인 현상입니다. 대인 관계 - 예를 들어 교육의 폭력적인 방법은 자유를 제한하고, 존엄성을 모욕하거나 아동에 대한 정의를 위반함으로써 빠른 효과를 제공합니다(장기적인 부작용이 있음에도 불구하고).

민주적 정부 체제와 인권 보호 지향, 자유주의적 가치 체계를 갖춘 시민 사회의 설립과 발전은 비폭력과 인권 보존을 선호하는 사람들의 도덕적 분위기와 일상적 태도를 변화시킵니다. 도덕적 가치를 가장 많은 사람들에게 전파하는 데 기여합니다. 이 경우 법체계의 민주화와 인간화는 그에 상응하는 도덕적 가치를 지지하고 보호합니다.

도덕성은 모든 시대, 모든 문화 환경에서 특정 가치 체계를 직접적으로 형성하고 전달하고 보존합니다. 사람의 유형, 도덕적 이상특정 문화의 실제 사람들이 삶에 어느 정도 구현했습니다. 예를 들어, 기사도적 도덕적 이상은 정의를 수호하는 전사의 가치 체계에 기반을 두고 있습니다. 기사는 폭력적인 방법으로 행동하고 살해하고 파괴했지만 높은 목표(기독교 가치 보호, 영주에 대한 충성)에서 도덕적 정당성을 찾았습니다. 동시에 학습과 교육은 기사 가치 집합의 일부가 아니었고 기사에게는 의미가 없었기 때문에 많은 중세 기사, 심지어 왕조차도 전혀 부끄러워하지 않고 읽거나 쓸 수 없었습니다.

학습과 교육은 중세 사회의 완전히 다른 사회 계층의 사람에게 가치입니다. 중세 교육은 종종 막대기의 도움으로 수행되었으며, 이 시대 대부분의 사람들에게 친숙하거나 가치 있는 활동은 아니었습니다. 책 위에 오랫동안 앉아 몇 시간 동안 주의를 기울여야 하는 필요성은 당시에는 사람에 대한 잔인한 폭력으로 인식되었습니다. 따라서 많은 중세 텍스트에서 지식의 고양, 학습의 결실은 초심자가 접근 할 수 없으며 지출 된 노력을 정당화하는 엄청난 의미로 가득 찬 최고의 가치로 보존되었습니다.

현대인의 이상은 폭력과 공격성의 가치에 기반을 두는 것이 점점 줄어들고 자연과 인간에 대한 비폭력적인 영향을 위해 점점 더 노력하고 있습니다. 자유 그리고 현대인의 존엄성책임감과 역량과 같은 귀중한 자질과 점점 더 연관되어 있습니다.

사회에서 필요한 자유에 대한 제한(완전한 사회적 자의는 불가능합니다. "이웃의 코가 시작되는 곳에서 팔 끝을 흔들 수 있는 나의 자유")은 외부 강압(의무, 명예 등)이 아니라 높은 수준의 내부 책임 . 현대인은 자유가 선택의 풍부함뿐만 아니라 그것을 만드는 능력, 다른 것을 위해 한 가지를 거부하고 선택과 책임 모두에 있음을 깨닫지 못한다면 자유로울 수 없습니다. 거절해서요.

장점과 단점, 실용적인 유용성과 사회에 대한 해로움(그 결과 사형, 안락사 등이 금지됨)에 관계없이 모든 사람의 삶의 무조건적인 가치를 인식하면서 현대 문화는 여전히 인간 존엄성을 다르게 평가합니다. 그러한 평가의 기초는 점차 개인의 역량, 지식 및 기술, 예를 들어 직업적 또는 개인적 영향과 같은 사회적 유용성의 척도가 되고 있습니다. 우리 문화의 이러한 과정은 매우 고통스럽고 어렵지만 출신의 고귀함, 특정 성별, 연령, 국적 등에 속하는 계급 규범에 따른 행동 준수와 같은 인간 가치 기준은 점점 더 과거의 일이되고 있습니다. 그리고 매우 느리다. .

3. 인간 완전성에 대한 다양한 문화적 이미지를 바탕으로 다음과 같은 가치 개념 인간 존재의 의미 . 의식적이고 목적이 있는 활동을 위한 사람의 능력은 그로 하여금 이데올로기적, 가치 범주에서 현실을 이해하고, 일반적으로 존재의 원인과 기초, 특히 자신의 존재뿐만 아니라 목표, 가치 및 의미를 모두 찾으려고 노력하도록 강요합니다. 존재.

인간 존재의 의미에 대한 개념은 일반적으로 사회적 측면과 개인적 측면의 두 가지 측면으로 해석됩니다. 사회적 측면에서 이것은 인류의 자기 결정 문제, 세계에서 그 위치와 목적을 찾는 문제입니다. 종종 이것은 역사의 의미와 목적, 사회 발전의 방향, 사회 진보의 존재와 내용에 관한 문제입니다. 일반적인 철학적 입장에 따라 이 문제는 외부의 미리 설정된 목표(예: 절대적인 아이디어에 대한 자기 지식 또는 신성한 완전성을 향한 길의 개선) 또는 자기 개발의 내부 목표를 선호하여 해결됩니다. 사회와 인류를 위한 진보. 어쨌든 모든 인류의 존재 목표와 의미에 대한 질문은 불완전하고 발전하며 끊임없이 발전하는 인간의 본질을 드러냅니다. 그것은 어떤 세계관 내에서도 최종적으로 해결될 수 없으며 각 후속 문화에 의해 계속해서 해결되어야 합니다. 이는 인간 존재의 의미에 대한 질문의 개인적인 측면에도 적용됩니다. 이 경우 삶의 의미에 대한 질문처럼 들리는 경우가 많습니다. 인간 삶의 의미는 모든 사람에게 동일한 방식으로 단번에 결정될 수 없습니다. 자기 개발, 개인 생활 경로, 연령 관련 및 개인적인 전환점 및 위기-이 모든 것은 사람이 평생 동안 그 의미를 결정하고 구축하기 위해 끊임없이 노력해야 함을 의미합니다. 인간 삶의 의미가 강렬한 탐구로 변하는 역설적인 상황도 있을 수 있다.

정의 문제 인간 존재의 의미철학적, 윤리적, 종교적, 미적 등 다양한 문화 영역에서 발전된 가치를 하나로 모았습니다. 이는 예외적인 경우가 아닙니다. 동일한 문화권 내에서 서로 다른 성격의 가치가 얽혀 있는 경우가 많습니다. 이는 특히 도덕적 가치에 해당됩니다. 도덕은 불문율이고, 도덕적 가치는 매우 유연하고 이동성이 뛰어나며, 이를 확립하고 지원하는 특별한 제도나 법률이 사회에 존재하지 않습니다. 그러므로 이를 정당화하는 수단으로는 전통의 권위나 종교의 권위에 의지하는 경우가 많다. 이렇게 정당화된 가치는 다음과 같이 실현된다. 종교의, 그 내용은 여전히 ​​도덕성으로 남아 있습니다. 하나님의 본성, 세상에서 인간의 위치, 하나님과의 관계, 구원 가능성에 관한 하나 또는 다른 종교의 생각은 지상의 인간 가치 체계를 크게 결정합니다.

예를 들어, "노동 금욕주의"(특별한 고통을 통해서가 아니라 단순히 지칠 줄 모르는 노동을 통해 육체적 원리를 제한하는)에 대한 개신교 사상은 자본주의 도덕과 특별한 유형의 사람, 즉 부를 생산하는 부르주아의 형성으로 이어졌습니다. 끊임없는 이타적인 노동, 한푼도 쓰지 않고 의무감에 집착합니다. 초기 자본주의의 부르주아 시대에는 장부에 "하나님의 영광과 이익을 위해"라고 적었습니다.

종교 분야에서 중요한 가치 문제는 특정 종교적 세계관을 선택해야 한다는 것입니다. 전통 사회에서 종교 선택 문제는 전통을 기반으로 결정되었습니다. 사람은 대부분 단순히 아버지의 신앙을 받아들였습니다. 문화적 접촉의 증가와 문화적 세계화는 종교 간의 관계를 변화시키고 다음과 같은 문제를 제기했습니다. 양심의 자유 . 다른 종교 전통과 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 공격적인 태도는 관용, 즉 종교적 관용으로 대체되었으며 모든 사람은 종교적 신앙이나 무신론, 무신론을 선택할 권리를 받았습니다. 따라서 각 종교가 제공하는 가치는 자신의 문화에 전통적이지 않더라도 누구라도 받아들이거나 받아들이지 않을 수 있으며, 원한다면 종교적 가치 체계에 전혀 의존하지 않고도 자신의 세계관을 구축할 수 있습니다.

4. 특별한 가치 그룹이 구성됩니다. 미적인가치. 주요한 것은 아름다움. 아름다움은 특별한 가치이며, 사람이 세상과 조화를 이루는 경험입니다. 미적 가치의 특징은 내용이 영적이고 초실용적이며 실용적인 구체화도 가지고 있다는 것입니다. 아름다움은 개인의 노력으로 창조되고, 세상을 변화시키며 창조될 수 있다. 조화를 이룬다그의. 미적 가치 체계 속으로, 아주 멋진포함되어 있으며 추악하고, 숭고하고, 천박하고, 비극적이고, 희극적인, 아름다움으로만 환원될 수 없는 인간과 세계 사이의 조화의 모든 다양성을 드러냅니다.