무신론그리고 무신론자. 오늘날 많은 사람들은 “무신론자”라는 말을 들으면 이 사람이 다양한 종교 종파의 대표자들과 끊임없이 갈등을 겪고 있음에 틀림없다고 믿습니다. 그러나 실제로 이것은 전혀 사실이 아닙니다. 맹목적인 믿음이 있으면 마음이 없거나 단순히 잠 들어 있기 때문입니다. 그러나 종교적인 관점에서 논리를 적용하고 정확하게 분석해 보면, 다른 사람을 통제하기 위해 청동기 시대에 쓰여진 다양한 고대 신화를 맹목적으로 믿어야 하는가? 아니면 오늘날 사상, 신념, 과학적 사고의 자유가 지배하는 시대가 왔습니까?

각각의 독특함

놀랍게도 자격을 갖춘 전문가라도 오늘날 전 세계에 존재하는 종교의 수를 명확하게 언급할 수는 없습니다. 예를 들어, 기독교에만도 3만 개가 넘는 서로 다른 방향이 있으며, 각 방향의 지지자들은 참된 가르침이 그들의 가르침이라고 확신합니다. 이러한 종교는 침례교, 오순절교, 칼빈교, 성공회, 루터교, 감리교, 고대 신자, 아나뱁티스트, 오순절교 등 다양한 분파로 대표됩니다. 그러나 현재 무신론이라는 또 다른 매우 널리 퍼진 추세가 있습니다. 그 지지자들은 이러한 범주에 속하지 않습니다. 그래서 질문은 무엇입니까? 무신론, 매우 관련이 있습니다.

이렇게 다양한 종교가 있음에도 불구하고, 다른 종교 모두가 즉시 지옥에 가지 않고는 그 중 한 종교가 천국에 가는 것은 불가능합니다. 오늘날 존재하는 모든 종파는 지구의 창조, 인간의 기원, 선과 악의 출현 등의 순간에 다른 모든 종파와 모순됩니다. 또한 다양한 종교 운동에서는 신비로운 획득물을 비교하면서 모든 환각이나 정신 장애가 진정성을 입증하는 역할을 한다고 주장합니다.

그러나 기적이 일어나지 않는다는 것은 모두가 알고 있는 사실이다. 이런 독특한 문화 속에서 자란 인도 거주자들은 죽기 직전에 팔이 여섯 개인 시바를 상상한다. 유럽인들은 가톨릭 프레스코화에 묘사된 천사와 악마를 봅니다. 호주에 살고 있는 원주민들은 실제로 대모를 만났다고 주장합니다. 따라서 다양한 종교의 성경에는 많은 모순이 있습니다. 동시에 수많은 종파에서는 처방과 함께 다소 모순적인 신의 이미지를 제공합니다. 이 모든 정보가 동시에 사실일 수는 없기 때문에 현대 종교와 관련된 신성한 존재는 전혀 없습니다.

무신론 개념

무슨 일이야? 무신론사실 모든 사람이 아는 것은 아닙니다. 일반적으로 이 단어는 그리스어에서 유래되었습니다. 여기에는 a - "not"(부정)으로 번역되고 theos - "god"라는 두 부분이 포함됩니다. 따라서 이 용어의 의미는 모든 신, 초자연적 존재 및 힘을 거부하는 것, 즉 무신론이라는 것입니다. 무신론은 모든 종교의 주장이 불일치함을 증명하는 견해 체계라고 말할 수도 있습니다.

일반적으로 무신론은 유물론의 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 그러므로 원자의 상징이 오랫동안 무신론의 상징으로 여겨져 온 것은 당연합니다. 이것은 자연에서 모든 물질이 원자로 구성되어 있으므로 무신론의 특정 상징이 나타났다는 사실로 설명됩니다. 그리고 이 개념은 물질주의와 동일하기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다.

무신론은 종교에 대한 철학적, 역사적, 자연과학 비판으로 구성됩니다. 그들의 목표는 그들의 환상적인 성격을 드러내는 것입니다. 사실 무신론은 다소 복잡한 개념이기 때문에 무엇인지 명확하게 말하는 것은 불가능합니다. 예를 들어 무신론은 종교의 사회적 측면을 드러내는데, 물질주의적 관점에서는 어떤 종교적 신앙이 나타나는지, 그리고 그 덕분에 설명할 수 있으며, 사회에서 종교의 역할과 그것을 극복하는 방법도 설명할 수 있다. 무신론의 발전 과정은 여러 역사적 단계와 특징적인 방향으로 특징 지어졌습니다. 그중에는 고대, 봉건 세계의 자유 사상, 부르주아, 러시아 혁명적 민주주의 등과 같은 상당히 일반적인 유형이있었습니다.

모든 시대를 통틀어 가장 합법적인 무신론 추종자는 마르크스-레닌주의 가르침이었습니다. 무신론이 무엇인지 완전히 이해하지 못하는 일부 종교의 개별 옹호자들은 이 개념이 이전에는 전혀 존재하지 않았지만 공산주의자들에 의해 발명되었다고 주장합니다. 그러나 이것은 완전히 잘못된 것입니다. 무신론은 모든 인류의 진보된 사상 발전의 완전히 합법적인 결과입니다. 오늘날 무신론에는 자발적인 것과 과학적인 두 가지 주요 유형이 있습니다. 첫 번째 옵션의 지지자는 상식에 따라 단순히 신을 부인하고 두 번째 옵션은 명확한 과학적 데이터에 의존합니다.

자발적인 무신론의 개념

과학적 무신론 이전에 발생한 자발적인 무신론의 창시자는 일반 사람들이다. 그렇기 때문에 이 종은 안전하게 인정받고 인기 있는 것으로 간주될 수 있습니다. 그것은 일반적으로 구전 민속 예술(다양한 서사시, 모든 종류의 전설, 노래, 속담 및 속담)에서 나타납니다. 이는 모든 종교가 착취자인 부유한 사람들을 섬긴다는 믿음의 핵심 원칙을 반영했습니다. 그것은 부자와 성직자에게만 유익합니다. 오늘날까지 전해지는 수많은 속담 중 가장 유명한 것은 '튀김을 든 남자, 숟가락을 든 성직자', '하나님은 부자를 사랑하신다' 등이다.

옛날부터 무신론의 상징은 러시아 국민 전체의 특징이었습니다. 기존 서사시 중 하나는 당시 존재했던 불의와 다양한 종교적 편견에 반항한 유명한 자유사상가 Vaska Buslaev의 일반적인 이미지까지 드러냈습니다. 그는 자기 자신만을 믿었고, 이 서사시에서는 사람들에게 적대적인 종교적 세력을 순례의 괴물로 형상화한다. Vaska Buslaev는 이 괴물의 머리에 있던 교회 종을 이겼습니다.

과학적 무신론의 개념

과학적인 투사 무신론자연, 사회사회, 인간의 사고에 대한 지식이 축적되면서 점차 발전해 나갑니다. 모든 시대에는 성직자의 분노에도 불구하고 온갖 박해와 다양한 박해를 두려워하지 않는 용감하고 자랑스러운 사람들이 태어났습니다. 그들은 종교를 과학의 힘과 대조했습니다. 과학적 무신론은 유물론적 세계관의 가장 중요한 측면이다. 이것은 철학적인 과학이기 때문에 종교의 본질을 설명하고 비판하는 과정에서 역사적 유물론에서 나온다. 동시에 과학적 무신론의 주요 강점은 종교 자체를 비판하는 것이 아니라 사회 전체와 개인의 일반적인 영적 삶의 건전한 기초를 확립하는 데 있습니다.

무신론의 종류

인간 문화에는 두 가지 유형의 무신론이 있습니다.

1. 전투적 무신론(유물론적), 그의 지지자들은 신이 없으며 그에 관한 모든 이야기는 사람들의 허구라고 직접 선언합니다. 그들은 자연 현상의 상호 연관성을 배우지 못했거나 존재하지 않는 하나님을 대신하여 알지 못하는 사람들을 제어하려는 힘을 갖고 싶어합니다.
2. 이상주의 무신론, 추종자들은 신이 존재한다고 직접 선언합니다. 그러나 그들은 성경이 잘못된 개념이라는 것을 이해하고, 예수는 우주의 창조자가 될 수 없으며, 지구를 창조한 후 일곱째 날에는 하나님이 쉬지 않으신다는 것을 이해하기 때문에 모든 종교적 방향을 떠나고 있습니다.

오늘날 다양한 발견의 압력을 받아 유물론적 과학적 무신론이 이상주의로 재건되고 있습니다. 두 번째 추종자들은 다소 수동적입니다. 그들은 성경적 개념에서 벗어나 전혀 진리를 구하지 않으며, 종교는 사람을 기만하고 조종하는 것이라고 믿습니다.

믿거 나 말거나?

교회에 결석하신 하나님에 대해 구체적으로 이야기한다면 잘못된 종교적 감정을 바탕으로 세계관의 완전한 그림을 구축하는 것이 불가능하고 개인적인 지식 문화를 가질 수 없으며 이는 큰 가능성이 있습니다. 인간의 마음은 제한되어 있습니다. 이는 사람들의 지식도 제한되어 있음을 의미합니다. 덕분에 인류의 역사에는 오직 믿음으로만 받아들여지는 순간들이 늘 존재합니다. 실제로 많은 무신론자들이 무신론이 종교라고 주장하는 것은 아무것도 아닙니다. 하나님은 어떤 특징적이고 엄격하게 개별적인 형태로, 그리고 사람들 자신이 의롭고 동정심이 많으며 하나님을 믿는 정도까지 모든 사람과 모든 사람에게 자신의 존재를 증명합니다.

하나님은 사람들의 이성이 아닌 믿음에 따라 자신의 존재에 대한 반박할 수 없는 증거를 사람들에게 주셨습니다. 그는 항상기도를 듣고 응답하며 그 결과 신자의 삶이 바뀌고 그에게 일어나는 사건에서 나타납니다. 실제로 하나님은 생활 환경의 언어를 통해서만 사람들과 소통하십니다. 사람들에게 일어나는 모든 사고는 올바른 길을 향한 변화의 필요성을 겨냥한 직접적인 단서입니다. 물론, 많은 사람들은 이러한 단서를 알아채고 반응할 수 없습니다. 그들은 무신론이 주변 군중들 사이에서 눈에 띌 뿐만 아니라 자신의 능력에 대해서만 믿음을 가질 수 있게 해주는 종교라고 진심으로 확신하기 때문입니다.

하나님과의 소통

의심할 여지없이 하나님은 주로 생활 환경의 언어를 통해 사람들과 소통하십니다. 어떤 사고에 직면했을 때, 지적인 사람은 그것에 대해 생각할 의무가 있으며, 그 후에 그는 하나님이 그에게 정확히 말씀하시는 것이 무엇인지, 즉 자신의 지원을 약속하는지 또는 다가오는 가능한 죄, 실수 및 망상에 대해 경고하는지 명확하게 구별하기 시작할 것입니다.

이러한 모든 판단에도 불구하고 무신론자들은 전 세계적으로 엄청난 수로 존재합니다. 더욱이 그러한 견해를 지지하는 대다수의 사람들은 유럽에 살고 있습니다. 러시아의 무신론은 상당히 일반적인 개념입니다. 여기에는 진심으로 하나님을 믿는 사람도 많지만, 하나님의 부재를 확신하는 사람도 있습니다.

첫 번째는 다양한 중개자를 통해서는 하나님과의 의사소통이 어떻게든 이루어질 수 없다고 주장합니다. 모든 교회는 자신의 역할을 주장합니다. 하나님과의 직접적인 연결은 물리적인 의미로 가득 차 있습니다. 그러나 악마적인 개인들에게는 그것이 없습니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 섭리에 근거한 것이 아니라 그들 자신의 개인적인 계산에 근거하기 때문입니다.

게다가, 술을 마시는 사람들은 일반적으로 자신의 행동과 그것이 유발하는 상황 사이에 어떤 조사적 연관성도 기록할 수 없습니다. 그들의 삶은 종종 모험과 재난으로 가득 차 있습니다. 러시아 사람들이 알코올 중독으로 유명하다는 것은 비밀이 아닙니다. 이것이 바로 러시아의 무신론과 같은 현상이 매우 관련성이 높고 널리 퍼져 있는 이유입니다.

참된 신자들은 하나님과 대화할 수 있는 모든 가능성을 인식하지 못할 수도 있으며, 기도가 항상 응답될 것이라고 확신합니다. 삶의 특정 변화가 일어나지 않으면기도의 의미에 따라 이것이 일어나지 않은 이유에 대한 몇 가지 다른 설명을 얻습니다. 그러나 하나님은 사람들이 스스로 설명하기 위해 최선을 다하는 순간에만 사람들을 도우실 수 있습니다. 사람들이 하나님을 신뢰하고 스스로 실수하지 말라고 말하는 것은 아무것도 아닙니다.

오늘날 무신론자는 누구입니까?

역사적으로 오늘날 미디어의 지원을 받는 교육, 문화, 의료, 법률 분야의 거의 모든 주 특별 프로그램이 사람들에게 물질주의적 견해만을 형성하게 되는 일이 일어났습니다. 무신론은 그러한 세계관을 세 가지 주요 개념, 즉 무신론, 진화론 및 인본주의의 과학적 방향과 모든 파생물과 연관시킵니다.

이데올로기자들은 최근 무신론-유물론과 같은 개념에 대한 아이디어를 대중의 의식에 아주 확고하게 전달할 수있었습니다. 이것은 존재 전체에 걸쳐 자연 과학의 올바른 성취였던 유일한 과학적, 역사적으로 진보적 인 세계관입니다.

무신론자들은 이제 많은 사람들에게 건전하고, 자유롭고, 계몽되고, 교육받고, 교양 있고, 진보적이고, 문명화되고, 현대적인 것으로 인식됩니다. 이제 "과학적"이라는 단어조차도 "진실한"이라는 용어와 동의어가 되었습니다. 덕분에 유물론적 견해와 다른 세계관은 과학적 가설 옆이 아니라 반대되는 것으로 간주될 수 있습니다.

무신론의 정의

무신론은 명확하게 정의하기가 매우 어렵다는 사실을 바탕으로 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 무신론자는 지식에 대한 단 하나의 권위, 즉 현대 공식 과학 데이터를 가지고 있습니다. 그렇기 때문에 과학적이고 무신론적인 세계관을 지닌 사람들은 많은 것에 대해 동일한 견해를 가지고 있습니다. 이 사실은 무신론이 무엇인지에 대한 명확한 대답으로 입증됩니다. 이 개념의 정의에 따르면 무신론은 과학적 지식에 기초한 불신앙입니다.

즉, 이러한 철학적 유물론적 교리는 여느 비물질적인 존재와 마찬가지로 신의 초자연적 존재를 부정하면서도 동시에 물질세계의 영원성을 인정하는 것이다. 기독교에서 일반적으로 믿는 것처럼, 무신론의 기초는 전통적으로 종교에 대한 반대를 선언한다는 것입니다. 사실, 그 내용에 따르면 이 개념은 다양한 형태의 종교적 세계관 중 하나를 나타냅니다.

사탄주의와 무신론

많은 사람들은 무신론자들이 사탄주의자들의 견해를 지지한다는 잘못된 견해를 가지고 있습니다. 더욱이 무신론의 역사에는 사탄주의와 같은 운동이 포함되어 있다는 의견도 있습니다. 이것은 전혀 사실이 아니며 그러한 거짓 버전은 성직자에 의해 전파됩니다. 예를 들어, 기독교 신앙을 따르는 사람들은 많은 일과 상황에서 자신의 이익에 반하는 사탄의 계략을 봅니다.

사실, 사탄주의는 자체 교회, 성직자, 성경이 있는 일반적인 종교 운동입니다. 즉, 종교적 무신론은 유사한 체계와 마찬가지로 사탄주의와 관련될 수 있습니다. 즉, 사탄의 존재를 부정하고 그와 관련된 생각을 근거 없는 것으로 간주하는 것입니다. 그러므로 어떤 사탄주의자도 무신론자가 될 수 없으며 그 반대도 마찬가지입니다.

무신론에 관한 한마디

일리아 페쉬첸코

소개

이 기사에서 나는 모든 병리학 적 외부 증상을 논의하지 않고 사람의 내부 상태로서의 무신론에 대해 이야기 할 것입니다. 무신론자는 단순히 하나님을 잊어버리면 하나님에 대한 생각에 무관심할 수 있다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 우리는 무신론자들이 하나님이 없다는 증거를 찾기 위해 평생을 바쳐야 하고 죽기 전에 여전히 무신론을 포기해야 하는 것을 종종 봅니다. “무신론자에게 왜 하나님과의 충돌이 불가피한가?”라는 질문에 대한 답입니다. 나는 이 글에서 대답하려고 노력할 것이다. 질문처럼: “왜 신에 대한 관념에 반대하는 투쟁이 신교주의로 변하는가?” 그리고 “왜 오래된 무신론자들은 그들의 무신론적 과거와 쉽게 결별하는가?” 그리고 나는 젊은 무신론자들이 무신론적 세계관의 주관성과 허위성을 이해하는 데 도움이 되는 주장을 제시할 것입니다.

과학적 무신론의 본질

과학적 무신론- 신학의 대립. 개인이 미래를 자유롭게 선택할 수 있다는 믿음을 과학적으로 입증하려는 시도입니다. 무신론에 따르면 인간은 우연히 등장했기 때문에 모든 것의 원인이 될 수 있지만 그 자신은 어떤 것의 결과도 아닙니다. 현대 무신론에 따르면 인간 자신은 아니더라도 적어도 우리 우주는 우연히 나타났습니다. 가장 중요한 것은 근본 원인이 없으므로 이 근본 원인으로 인한 결과가 없다는 것입니다. 그리고 결과가 근본 원인에 의해 결정되지 않는다면 사람 자신이 원인이 될 수 있고 결과를 자유롭게 선택할 수 있음을 의미합니다.

즉, 인간은 우주의 중심이고, 신을 만들고, 신 자신이다.

따라서 무신론의 주요 임무는 근본 원인이 없음을 증명하는 것인데 그 자체로는 쉽지 않습니다. 결국 양방향으로 무한한 인과관계를 단순히 상상하는 것만으로도 충분하지만, 특정 시점에 원인 없이 나타나는 인과관계의 가능성을 증명하는 것은 어렵다. 닭이 먼저인지 계란이 먼저인지 결정하기 어려운 것처럼. 그리고 영원하신 하나님은 무한한 원인과 결과를 담고 계십니다.

무신론자 중 누구도 근본 원인이 없다는 교리를 증명하지 못했지만 다른 경우에는 자신의 운명을 선택할 자유에 대한 사람들의 믿음을 뒷받침하는 가설적인 구성이 제시되었습니다. 이러한 가설은 과학적 발견의 결과로 급속히 변화하고 있지만 무신론의 존재 자체가 무신론자의 신앙을 강화합니다.

무신론 - 신앙을 위한 투쟁

무신론의 주된 교리는 특정한 근본 원인이 없다는 것이기 때문에 무신론자들은 유일신, 즉 창조주를 공언하는 종교에 적대적입니다. 그러나 무신론자들은 자신의 자유에 대한 생각을 침해하지 않는다면 말도 안되는 말을 믿을 수 있습니다. 무신론자의 신앙은 본질적으로 반신입니다. 이는이 믿음에 대한 정당화를 의미합니다. 무신론은 겉보기에 괜찮아 보일지라도 반신입니다.

무신론에 대한보다 일반적인 개념에는 암시,기만, 다른 세계관에 대한 도덕적 굴욕, 감정에 대한 호소 등 무신론자의 신앙에 대한 모든 지원이 포함됩니다. 과학적 무신론의 약점을 감안할 때 신앙을 입증하는 나머지 방법에 가장 큰 관심이 집중됩니다.

무신론은 과학적이고 논리적인 사고의 수준에서 실패하여 기만과 비난, 폭력의 길로 들어서게 됩니다. 그러므로 무신론은 진리요 심판주이신 하나님과 충돌하게 됩니다. 하나님께서는 사람들이 진리를 구할 때 묵상하도록 격려하십니다. 그러나 무신론자의 정신 활동은 가장 자주 진리를 반대하고 사람들의 결점을 찾고 하나님의 완전성을 가리기 위해 이러한 결점을 제시하는 방법에 대해 생각합니다. 즉, 무신론자의 정신 활동은 다음과 같습니다. 진실을 숨기기 위한 목적.

개인의 의식에서 무신론의 입장이 극도로 약할 때, 그는 다수를 모방하여 자신의 신앙을 키우려고 노력합니다. 이를 위해 무신론자는 자신의 세계관을 다른 사람들에게 전파해야 합니다. 주변에 더 많은 사람들이 모일수록 그는 자신이 옳다는 확신을 더 갖게 될 것입니다. 기독교와 달리 이것은 다른 사람을 구원하는 것이 아니라 (무신론은 믿음의 자유를 포함하여 모든 사람의 자유를 전제로하기 때문에) 자신의 세계관을 구하는 것입니다.

역사 속의 무신론

역사적으로 무신론은 두 개의 크고 중복되는 부분으로 나눌 수 있습니다. 성직자 무신론그리고 인본주의적 무신론.

무신론 과학자들의 의견과는 달리 다신교 및 우상 숭배와 같은 이교도는 모든 민족에게 널리 퍼져 있지 않습니다. 오직 하나의 창조주 하나님과 많은 영적 존재, 그분의 창조물을 포함하는 고대 신앙을 가진 많은 사람들이 있습니다. 이 존재들은 사람들과 함께 땅에 살고 있습니다. 많은 과학자들은 이 영들을 신이라고 불합리하게 부르지만, 기독교 용어에 따르면 그들은 분명히 천사라고 부를 수 있습니다.

예를 들어, 라트비아의 고대 신화를 인용할 수 있습니다. 라트비아인들은 빈번한 전쟁으로 인해 다른 문화의 영향이 지속되지 않은 땅에 살고 있습니다. 십자군이 라트비아에 도착했을 때 소왕들은 뿌리를 내릴 시간도 없이 우상 숭배를 이제 막 도입하기 시작했습니다.

이교 자체는 왕권을 강화하는 수단으로 고대 동양의 최초 문명에서 발생했습니다. 이를 위해 왕을 신격화하고 창조주 하나님의 신성을 축소시켰습니다. 왕들의 지원으로 이데올로기 선전에 참여한 성직자 계급은 사회에서 영향력을 얻었습니다. 제사장들은 왕뿐만 아니라 그들 자신도 신격화하면서 고대 신앙을 완전히 대체하려고 노력했습니다.

고대인들은 종종 사물을 그 이미지와 직접 연관시켰습니다. 그러므로 하나님의 형상은 사회의 눈으로 볼 때 제사장들이 창조주를 통제하고 심지어 그분의 본질을 변화시킬 수 있게 해주었습니다. 고대(천하) 신앙과 새로 발명된 신들에 대한 자유로운 조작에 맞서는 사제들의 투쟁은 그들의 불경건함을 설득력 있게 증언합니다.

종종 성직자 공동체는 종파처럼 독립적으로 퍼졌습니다. 무신론 성직자 종파는 중남미까지 침투해 문명, 기하학, 천문학뿐 아니라 터무니없는 잔인한 의식과 대량 학살을 가져왔습니다. 그리스 신화는 그러한 무신론자 종파에 대한 흥미로운 증거를 제공합니다. 그것은 고대 신앙을 지닌 올림픽 종파의 투쟁뿐만 아니라 이 종파에 대항하는 지역 동화 인구의 투쟁도 반영합니다. 그리스, 인도, 인도 신화는 이들 종파가 조만간 지역 주민들에 의해 추방되었지만 그들의 정책은 지역 귀족들에 의해 계속되었다고 증언합니다.

고대 그리스 문화에 대한 유럽인의 관심이 부활하면서 무신론의 새로운 부활이 시작되었습니다. 인본주의자들은 성직자들과 달리 부조리한 피조물의 형태로도 하나님의 존재권을 인정하지 않았고 인간 전체를 신격화했다. 그들의 가르침에 따르면 각 사람은 별도의 세계이며 그 신은 그 사람 자신입니다. 그러한 주관적인 방식으로, 자랑스러운 사람들에게는 굴욕적인, 우주에서 지구의 부럽지 않은 위치에 대한 지식이 은폐되었습니다.

실제로 무신론자들은 종종 과거의 사제직으로 돌아갔습니다. 예를 들어, 프랑스 대혁명 당시 이성의 신전이 만들어졌거나 소련에서 일리치의 많은 우상이 만들어졌습니다.

인간 생활 속의 무신론

일반적으로 무신론자가 된 젊은이들에게는 많은 기회가 열려 있습니다. 다양한 직업 선택, 거주지 변경 기회 및 기타 문명의 혜택은 "인간은 자신의 미래의 창조자"라는 잘못된 생각을 줄 수 있습니다. 특히 변화의 시대에는 세대 간 연결이 단절되고 사람들은 문명의 혜택을 어디서, 어떻게 얻었는지 잊어버립니다. 그러한 상황에서는 사람이 신처럼 느껴질 확률이 높습니다.

그러나 운명이 엄격하게 정해져 있는 장애인이나, 선택의 여지가 훨씬 적은 우리 사회의 여성들 사이에서 무신론자를 찾아보기란 쉽지 않다.

노인들의 상황은 극적으로 변하고 있습니다. 노인에게는 선택의 여지가 없으며 매우 명확한 결말, 즉 죽음이 그를 기다리고 있습니다. 그가 아무리 자랑스러운 무신론자라도, 그는 자신의 운명에 더 강력한 또 다른 주인이 있다는 것을 이해하기 시작합니다. 무신론은 그 허위성에 대한 결정적인 증거를 얻습니다. 사람과 무관한 특정 결과, 즉 죽음이 있다면 사람의 삶에는 특정한 이유가 있었습니다. 인간은 자기 운명의 주인이 아니다. 그러다가 너무 늦지 않았다면 사람들은 자신의 운명의 진정한 주인을 찾기 시작합니다.

결론

무신론자가 자신의 결론의 허위를 이해하려면 장애인이나 외로운 노인 대신에 자신을 상상할 수 있습니다. 그리고 무신론적인 추론과 문구를 반복하도록 노력하십시오. 무신론자가 정말로 선택의 여지가 없는 사람의 이미지에 빠지면, 그는 자신의 슬로건이 근거가 없고 그의 추론이 설득력이 없다는 것을 알게 될 것입니다. 그의 아름다운 세계관 전체가 거만한 낄낄거림.

그렇다면 가능한 한 빨리 가서 자신의 존재 이유를 찾아 희망하는 것이 아니라 자신감을 갖고 이웃을 돕는 것이 좋습니다.

동일한 정보에 대한 빈번하고 체계적인 인식과 동화는 각 개별 사례에서 믿음으로 받아들여지고 나중에 경험에 의해 부분적으로 확인되거나 적어도 어떤 것에 의해 반박되지 않는 것으로 이어집니다. 신뢰, 이는 특정 조항 또는 전체 지식 시스템의 진실성에 대한 깊은 확신으로 이해됩니다. 세계관(그리스도 : Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 33).

바로 이 이름이 세계관, 즉 말 그대로 관점, 시대이다. 비전~에 세계– 완전히 정확하지는 않으며 더욱이 두 가지 이유가 있습니다. 첫째, 세계가 형성될 때 이 점은 종종 주의를 기울이지 않습니다. 비전감각뿐만 아니라 모든 감각이 관련됩니다. 비전. 여기에서 다른 감각보다 시각이 우세하다는 기존의 고정 관념이 나타났습니다. 이러한 고정관념은 다양한 시각적 언어 은유를 사용하여 언어에 확고히 자리 잡았습니다. 비전, 도트 비전, 자유주의 또는 기타 견해, 시험문제 등 둘째, 더욱 중요한 것은 세계관에는 개인의 견해뿐만 아니라 세계, 물리적 우주뿐만 아니라 자신, 다른 사람, 세계의 첫 번째 원인 (신-종교적 세계관의 경우)에 대해서도 마찬가지입니다.

또한, 세계관을 특정 체계로 이해하는 고정관념도 있다. 지식, 이는 사실이지만 일방적입니다. 세계관은 그뿐만 아니라 정신적인,인지 구성 요소 (지식)뿐만 아니라 감정적인– 이 지식에 대한 내부 평가 및 특정 감정적 태도 의지가 강한구성 요소 - 기존 지식과 이에 대한 개인적인 태도에서 발생하는 목표에 대한 욕구입니다.

따라서 전체 사람은 성격과 정신의 모든 측면과 함께 전체적으로 세계관에 나타납니다. 따라서 세계관 형성에 영향을 미치면 개인 삶의 모든 측면에 영향을 미치고 특정 방법을 사용하여 특정 문제를 해결하도록 지시할 수 있습니다. 안타깝게도 여기서는 가능합니다 부정적인국가나 특정 인구 집단이 세계관을 조작하여 자신의 목적을 위해 사용하는 순간입니다. 소비에트 시대에는 그러한 조작에 대한 이념적 기준이 있었지만 이제는 정치 경제적 성격, 즉 권력과 돈에 대한 욕구와 관련이 있습니다. 반면에 이미 형성된 세계관을 가진 사람은 다양한 조작에 더 저항하며 논란이되는 주제에 대한 자신의 관점을 보존하고 정당화하며 방어합니다.

일반적인 심리적 현상으로서의 우리의 세계관은 우리의 정신 조직(ps.: Arkin. 1923, p. 5). 그러나 의존성은 그 반대일 가능성이 높습니다. 우리가 생각하고 상상하는 세계관은 특정 정신 구조로 형성됩니다. 그러나 여기서도 반대 과정이 중요합니다. 사람은 유전을 통해 특정 유형의 정신 활동에 대한 경향이 있습니다. 이러한 경향은 교육과 양육을 통해 업데이트되고 강화됩니다. 결과적으로 이러한 개인적인 정신적 특성은 외부 세계의 모든 정보를 걸러내는 체와 같습니다. 시간이 지남에 따라 이러한 선택성은 이러한 정신적 특성과 가장 일치하는 세계관을 만듭니다.

그러나 동시에 정신 조직의 형성 정도가 다른 사람들은 자신의 세계관에 대한 형성 수준과 인식도 다를 것입니다. 처음에 사람은 하나 또는 다른 세계관에만 관심이 있으며 선택 단계에 있습니다. 그러면 처음부터 세계관은 자발적이고 무의식적인 성격을 갖습니다. 내부 작업이 충분하지 않으면 사람은 이 단계에서 멈출 수 있습니다. 실제로 그는 특정 세계관을 어느 정도 일관되게 고수하지만 자신의 위치와 형성 조건을 분석하지 않고 무의식적으로 이를 수행합니다. 반대의 경우에는 세계관에 대한 인식이 발생하며 점차적으로 더 넓어지고 전체론적이며 개인적이고 의식적이 됩니다. 이 상태에서 사람은 활동적인 생활 위치를 갖습니다. 그는 특정 삶의 가치를 가지고 있으며 이를 방어할 준비가 되어 있습니다.

전체론적이고 형성된 세계관은 삶의 모든 "영원한 질문"에 어떻게든 답해야 합니다. 따라서 개인 개인의 특징인 많은 세계관 체계는 이러한 기본 질문에 답하는 원칙에 따라 그룹화하는 데 적합하며, 그렇지 않으면 언급된 주요 문제를 해결하려는 시도에 적합합니다(Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 66). 이는 가능성과 필요성을 야기한다. 유형자신이 보는 방식에 따른 세계관 사람, 세계그리고 근본 원인평화. 이 접근 방식은 기독교 지혜의 주요 주제가 하나님, 세상, 인간이기 때문에 기독교와도 일치합니다 (Vladimirsky. 1998, p. 178).

이미 확립된 전통에 따라 우리는 무신론, 유물론, 범신론, 이신론, 다신론, 유일신교 등 주요 이념 유형을 구분할 수 있습니다. 가능한 한 그 특징, 조건 및 형성 전제 조건을 분석하면서 이러한 각 유형에 대해 순차적으로 설명하겠습니다 (아래 나열된 문헌 외에도 잘 알려진 혁명 이전 출판물 인 Encyclopedic의 관련 기사를 사용) Brockhaus와 Efron의 사전).

무신론(그리스어 άθεος, 즉 "신이 없는"에서 유래) - 신의 존재를 부인하거나, 최고 존재로서의 신에 대한 우리의 생각이나 사물의 도덕적 질서가 현실이 아니거나 실제로 존재하지 않는다는 의견을 의미합니다. 무신론이라고 한다 의심 많은이성에 기초하여 신의 존재를 증명할 가능성이 거부되는 경우; 독단적인신의 존재가 알려진 증거에 의해 확인될 수 있다고 말할 때. 무신론도 있어요 이론적 인그리고 현실적인.전자는 하나님 존재의 객관적인 현실만을 거부하고 사람들의 삶을 인도해야 할 도덕법을 인정합니다. 실천적 무신론은 도덕법과 하나님의 개념 사이에 인간의 마음에 의해 확립된 긴밀한 연관성으로 인해 사람들이 도덕법을 우리의 본질에서 발생하는 자연스러운 필요로 간주하지 않는 유형의 불신앙입니다. 그러나 우리가 받는 교육과 사회적 관계의 영향으로 형성된 무작위적인 생각일 뿐입니다. 역사적 사례는 도덕의 해이함은 필연적으로 신앙의 약화와 연관되어 있음을 보여 주며, 그 결과 페리클레스 시대 그리스의 경우와 마찬가지로 도덕이 크게 쇠퇴하는 시대에 무신론이 항상 드러났습니다. 아우구스투스 시대의 로마인, 프랑스 혁명 이전 유럽의 중세 시대.

무신론자가 아닌 현대 외국 심리학자들은 다음과 같은 세 가지 형태의 무신론을 구별할 것을 제안했습니다.

1) "근본적인"완전한 무신론으로서의 무신론-이론적이고 실용적인 용어로; 순수한 형태의 이 형태는 드물고 과학적 무신론과 동일합니다. 동시에 그들은 비과학적인 성격을 강조하면서 "과학적"이라는 단어를 따옴표 안에 넣었습니다 (Bukina 1975, p.14) ;

2) 무신론에 근거한 불신; 철학적, 자연적 과학적 정당성과 관련되지 않고 전적으로 감정적 믿음, 믿지 않으려는 마음과 무능력에 의존합니다(ibid.).

3) 일상생활에서 가장 흔한 말은 " 현실적인"자발적이고 참된 불신에 의존하지 않는 무신론; 그 주된 이유는 예를 들어 부도덕 한 행위가 이익을 약속 할 때 하나님을 기억하지 않는 것이 순전히 실용적인 이유로 사람들에게 더 유익하고 편리하다는 것입니다. 따라서 세상의 재물에 대한 헌신, 쾌락에 대한 갈증, 정신적 게으름은 사람을 포로로 잡고 하나님으로부터 분리시킵니다 (ibid., pp. 14-15).

특정 심리학으로서의 무신론에 관하여 분위기현대 정교회 신학자들도 글을 씁니다(Konstantin (Goryanov). 1991, p. 94). 하나님에게서 멀어지고 죄로 어두워지고 선에 대한 자연스러운 성향을 잃어 선함의 근원 이신 하나님에 대한 사람들은 자신을 드러내지 않고 원래의 신성한 부르심과 충돌하지 않는 세계관을 형성하기 시작했습니다. , 오히려 죄에 유리한 조건을 만들어 줄 것입니다. 이와 관련하여 죄에 빠진 사람들에게 가장 적합한 것은 무신론적 세계관으로 밝혀졌습니다 (Christian: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 70).

유명한 서양 심리학자 Leopold Zondi의 정의에 따르면: "무신론은 전능함이 자신이나 자연에 이전될 때 발생합니다. 무신론은 심기증 및 죽음에 대한 두려움과 밀접한 관련이 있습니다"(Zondi. 1994, p. 66).

물론 우리는 무신론의 문제를 간접적으로 알지 못합니다. 왜냐하면 질량과 깊이 측면에서 소련 시대 러시아에 존재했던 무신론과 비교할 수 있는 것이 없기 때문입니다. 그런 다음 그는 어떤 종교에도 반대되는 기본적이고 의무적이며 오류가 없는 원칙으로 행동했습니다. 사실, 이 형태에서는 많은 연구가들이 지적했듯이 그 자체가 해당 교리("diamat", "istmatism"), 권위 있는 성직자 집단(당 지도자), 특별한 숭배 관행( 공휴일, 시위, 의회), 신성한 언어 등

이제 러시아가 소련의 무신론에서 점점 멀어지고 있는 지금, 우리는 역사적으로 무신론이 규칙이 아니라 예외라는 것을 기억할 수 있습니다. 종교는 항상 널리 퍼져 있었으며 그 존재 사실이 확립되었습니다. 모두가 가지고있다예외 없이 고대 민족, 역사와 삶이 상대적으로 잘 연구된 사람들(이집트인, 아시리아인, 페르시아인, 로마인, 그리스인, 독일인, 슬라브인 등)뿐만 아니라 최근 관심의 대상이 된 고대 아프리카 민족 사이에서도 역사가들 (Christ. : Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 40).

내부적인 부분을 고려해서 심리적무신론적 세계관의 측면에서 보면, 그것이 특정 메커니즘을 가지고 있다는 점을 알 수 있습니다. 보존그리고 안정화. 따라서 무신론적 유물론적 세계관 체계에 헌신하는 사람은 자신의 신념을 반박하는 역사적, 일상적 경험, 특히 물질적 세계(자연), 개인적 하나님을 하나의 원리와 존재의 시작으로 설득력있게 말하는 자기 인식, 도덕 감각 및 기타 데이터. 그러한 사람은 그에게 익숙해진 독단적 고정관념에 너무 헌신적이어서 많은 사람들의 관성 특성으로 인해 본능적으로 그들에 대한 비판적 태도를 피하고 재검토를 두려워하며 거짓을 반복하는 것을 선호하지만 친숙하고 겉으로는 유물론적 세계관의 기초가 되는 것으로 추정되는 과학에 대한 신뢰할 수 있는 참고 자료입니다(Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 37). 그러나 종교인의 헌신과 무신론자의 헌신의 차이는 주로 전자의 경우 헌신과 신의의 대상은 신이고, 후자의 경우에는 그 대상이 전혀 없으며, 숨겨져 있고 위장된, 가장 흔히 무의식적인 대상은 개인적이고 협소하게 이해되는 주체 자신의 행복입니다(ibid., p. 37). 인간은 이기적인 무신론 속에서 인간-신론을 위해 노력합니다. 즉 인간을 엄청나게 높이고 일반적으로 하나님을 얕보거나 부인하는 것입니다.

주관적 이상주의를 바탕으로 무신론적 개념을 구축하려는 시도가 알려져 있지만, 이는 가장 체계적이고 일관성 있는 개념으로 인식되어야 한다. 물질주의적인무신론. 이 경우 무신론은 독립적인 이념적 개념이 아니라 유물론적 체계의 특정 입장으로 작용한다(Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 68).

물질주의 -실제 존재를 다양한 형태의 물질에만 귀속시키고 영적 질서 현상의 독립성을 부인하는 철학 체계입니다.

스토리이 단어의 진정한 의미에서 유물론에는 그런 것이 없습니다. 왜냐하면 역사는 유물론에는 존재하지 않는 동일한 원리의 발전을 전제하기 때문입니다. 2000여년 전에 확립된 원리는 현대 유물론자들에 의해 큰 변화 없이 반복됩니다. 레우키포스(Leucippus)와 그의 학생 데모크리토스(Democritus)는 그리스 유물론의 창시자로 간주됩니다. 후자에 따르면, 전 세계와 세상에 있는 모든 것은 물질 원자, 즉 분할할 수 없지만 공간을 차지하는 물질 입자로 구성되며 크기, 모양 및 순서가 양적으로만 서로 다릅니다. 이 관점에 따르면 정신 현상은 물질적 물질적 현상과 다르지 않습니다. 영혼도 물질적이며 원자로 구성됩니다 (외관이 특별함). 데모크리토스의 유물론은 일반적인 이상주의적 성격을 지닌 그리스 철학의 일반적인 발전 과정에서 중요한 역할을 하지 못했습니다. 데모크리토스의 철학은 부분적으로는 스토아주의에 반영되었고, 더 넓은 범위는 에피쿠로스주의에 반영되었습니다. 그럼에도 불구하고 에피쿠로스와 스토아 학파는 유물론자라고 부를 수 없습니다. 에피쿠로스에게는 윤리적 문제가 전면에 있습니다. Stoics 사이에서 물질주의적인 요소는 범신론적인 요소에 의해 상당히 부드러워졌습니다. 안에 중세유럽에서는 물질주의가 사실상 존재하지 않았습니다. 안에 르네상스우리는 두 가지 사고 흐름을 구별해야 합니다. 첫 번째는 고대 철학 체계를 진정한 형태로 복원하려고 했고, 두 번째는 새로운 세계관을 만드는 것을 포함했습니다. 첫 번째 흐름에서는 유물론적 흐름을 볼 수 있고, 두 번째 흐름은 거의 전적으로 유물론과 공통점이 없는 범신론적 색조로 물들어 있습니다. 르네상스와 신철학 시대의 전환기에 서 있던 페터 가센디(Peter Gassendi, 1592-1655)는 고대 유물론을 에피쿠로스 철학의 형태로 완벽하게 복원한 인물이다. F. Hobbes(1588-1679)도 일부 물질주의적 경향을 가지고 있지만 두 가지 중요한 점에서 그는 물질주의 조항에서 벗어납니다. 첫째, 홉스는 원자 이론에 반대했습니다. 둘째, 지식 이론에서 그는 주관주의에 접근했습니다. 18세기에 유명한 영국 화학자 D. Priestley (1733-1804)와 프랑스 철학자 P. Holbach (1723-1789)의 인물에서 신흥 유물론의 대표자를 만날 수 있습니다. 그의 작품은 "Système de la nature"( 1770)은 물질주의의 복음으로 간주됩니다. 가장 조잡한 형태의 유물론은 J. La Mettrie(1709-1751)의 "L"homme machine"("인간은 기계다")(1748)에서 표현되었습니다. 마지막으로 19세기 전반에 자연과학의 발달 이후 유물론을 대표하는 사람들(Büchner, Vogt, Moleschott, Cholbe 및 Noack)은 유물론이 과학적 데이터와 일치하고 과학적 토대 위에 세워진 유일한 철학 체계라고 주장했습니다. 19세기는 큰 이상주의 체제가 몰락하고 철학 전반에 대한 경멸이 일어나는 시기와 일치한다.70년대 초반 이후 철학과 심리학이 강화되면서 유물론의 중요성이 줄어들었지만, 19세기 말과 19세기 초에 20일 그것은 러시아에 매우 중요한 마르크스와 엥겔스의 경제적 유물론에서 부활했습니다.

비판유물론은 논리적, 물리적, 윤리적, 철학적, 마지막으로 종교적 관점에서 가능합니다.

논리는 유물론적 이론의 내용을 판단할 수 없지만 특정 형식적 요구 사항이 충족되는지 여부를 나타낼 수 있습니다. 철학 체계에 관한 첫 번째이자 가장 일반적인 요구 사항은 통일성입니다. 하나의 원칙이 시스템의 모든 부분, 모든 조항에 걸쳐 실행되어야 합니다. 물리학과 화학에 적용할 수 있는 물질성의 원리는 생물학에서는 이미 의심스러우며 심리학, 사회학 등에서는 실질적으로 적용할 수 없습니다.

그러나 이미 19세기에 과학자들 사이에서는 유물론의 관점에서 많은 현상을 설명할 수 없다는 목소리가 들리기 시작했습니다. 예를 들어, 빌헬름 오스트발트(1853-1932)는 “과학적 유물론의 실패”에서 사람들은 일반적으로 유물론적 세계관에서 가설이 얼마나 많은지 알아차리지 못한다고 말했습니다. 기계론적 유물론은 물리적인 현상조차 설명하지 못하고, 하물며 생물학적, 심리적 현상도 설명하지 못한다. 생명 현상은 물리적, 화학적 과정을 기반으로 발생하며, 그 조건인 후자가 없으면 존재할 수 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이것이 생명 현상이 다음과 같다는 증거는 아닙니다. 오직물리적, 화학적 과정. 유물론은 설명에서 훨씬 더 어려운 위치에 있음을 발견합니다. 정신적인현상. 저속한 물질주의는 정신을 구체화하는데, 그의 견해로는 간이 담즙을 분비하는 것과 마찬가지로 뇌도 생각을 만들어낸다(부흐너). 변증법적 유물론에 따르면 정신은 “고도로 조직화된 물질의 재산”입니다. 신의 존재를 부정하고, 신에 대한 바로 그 생각의 인간 기원을 긍정하는 변증법적 유물론은 또한 인간의 영적 원리(영혼)의 존재를 부정하며, 인간 성격의 모든 기능은 직접적인 감각에 복종할 수 없다고 주장합니다. 지각(사고, 감정, 의지적 충동)은 과학적 인류학 연구를 통해 물질적 현상학으로 축소될 수 있습니다(Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 68).

영혼이 육체에 의존하고 모든 정신적 현상이 물리적, 화학적, 생리학적 과정과 연관되어 있다는 것은 분명합니다. 사람의 정신 발달은 신체, 특히 신경계의 발달에 달려 있습니다. 일부 정신 질환은 생물학적 유전과 관련이 있습니다. 다양한 정신 기능의 대뇌 국소화에 대한 과학적으로 신뢰할 수 있는 사실이 알려져 있습니다(전부는 아니지만). 이러한 조건에 사는 사람들의 특성에는 외부 환경(기후, 토양, 음식 등)의 영향이 있을 가능성이 높습니다. 그러나 정신적 현상이 육체적 현상에 의존한다는 이러한 모든 사실과 기타 많은 사실은 정신적 현상을 물리적 (생화학적, 생리적)으로 완전히 감소시킬 가능성을 어떤 식으로도 나타내지 않습니다. 신체가 정신에 미치는 영향을 보여주는 이러한 모든 사실은 동일한 수의 사실과 대조될 수 있지만 정신이 신체에 미치는 영향이 나타나는 반대 유형입니다. 심인성 질환, 낙인, 영감 화상 및 기타 현상과 같은 현상을 언급하는 것으로 충분합니다.

물질주의의 약점은 다음을 고려할 때에도 드러납니다. 윤리적인문제. 도덕성의 주요 문제는 의무의 개념입니다. 선이라는 개념, 즉 절대적 가치를 갖고 실현되어야 하는 개념은 인간을 자연적 존재로만 생각한다면 어떤 식으로도 이해할 수 없습니다. 사실 자체는 더 높고 더 복잡한 현상을 더 낮고 단순한 현상으로 축소하려는 시도로 인해 어려움을 겪습니다. 이론을 위해 왜곡되고 조정됩니다. 궁극적으로 물질주의는 신이 없을 뿐만 아니라 영혼, 양심, 도덕성, 사랑 등도 없는 것으로 드러납니다.

기본 형성 조건무신론과 유물론은 다음과 같습니다. 1) 감각주의 - 육체적 감각 기관에서만 나오는 정보에 초점을 맞춥니다(영적 감각 기관과 직접적인 하나님의 계시 가능성은 거부됩니다). 2) 경제주의 - 기독교인의 관점에서 볼 때 육욕과 영성의 부족을 나타내는 혜택이 있는 지상 생활에 대한 욕구입니다. 3) 우주주의 - 외부 물리적 세계, 우주(동시에 자신의 내면 세계-영혼)에 대한 중요한 지향은 잊혀져 있습니다. 4) 에너지주의-신체적, 정신적 및 기타 현상을 에너지로 축소합니다 (많은 신비주의 사상이이 교활한 허점을 통해 무신론에 침투합니다. 무신론은 신의 존재 나 영적 세계를 인식하지 못하고 다양한 "미묘한"의 존재를 완전히 인정합니다. 정보 또는 심령 분야 , 그 뒤에는 신비로운 "초물질적 실체"가 숨겨져 있으며, 후자는 범신론적 비인격 세력으로의 전환 단계입니다.

정신과 의식과 관련하여 무신론과 유물론의 중요한 입장은 다음과 같습니다. 결정론– 정신과 의식의 형성과 기능에 대한 외부 조건화 및 사전 결정 교리(주로 생물학적, 사회적 요인에 의함). 이로써 물질주의는 자유 의지에 관한 기독교 교리와 대조를 이뤘습니다. 그러나 여기서는 모든 것이 그렇게 간단하지 않습니다. "모든 무신론적 가르침은 자유 의지를 거부하도록 강요됩니다. 이론적으로는 자유 의지를 거부하지만 실제로는 조용히 허용합니다..." (Christian: Nikon (Vorobiev). 1988, p. 95).

심리적으로 물질주의와 무신론은 이성론– 예외 없이 모든 것에 대해 좁은 "머리" 접근 방식을 취합니다. 모순적으로, 무신론은 종교가 지나치게 감정적이라고 비난하는데, 이는 사실이 아닙니다(위에서 논의한 것처럼).

범신론 –세상과 특정한 관계 속에서 하나님을 식별하는 교리; 이것은 그리스어 τό πάν - "모든 것"과 όθεός - "God"에서 유래 한 이름 자체로 표시됩니다. 이 가르침의 중심에는 통일성과 다양성, 무한과 유한 사이의 관계 문제가 있습니다. 복수적이고 유한한 현상의 세계에는 필연적으로 통일성과 무한성을 가리키는 요소들이 있습니다. 이 두 가지 모순되는 원칙을 조화시키는 것이 범신론의 임무입니다. 화해 자체는 매우 다양할 수 있지만 일반적으로 두 가지 주요 경향이 구별될 수 있습니다. 첫 번째 방향은 유한하고 다양한 것이 신성한 존재의 무한한 통일성 속에서 사라지게 하고, 두 번째 방향은 반대로 무한한 통일성이 유한한 것으로 흘러 들어가게 만듭니다. 현상의 다양성. 이것으로부터 범신론은 종교적 신비주의와 다른 한편으로는 범신론이 화해를 추구하는 물질주의와 같은 두 가지 반대 방향과 약간의 유사점을 가지고 있음이 분명합니다.

범신론의 진정한 발상지는 인도입니다. 인도의 두 가지 주요 체계인 베단타(Vedanta)와 삼키야(Samkhya)는 똑같이 범신론에 젖어 있는데, 전자는 신비주의에 더 큰 경향이 있고 후자는 유물론에 더 가깝습니다. 그리스에서 최초의 범신론 학파는 엘레아학파였지만, 일반적으로 그리스 철학이 쇠퇴하는 시기에야 만개한 범신론 발전의 실제 기반은 그리스인의 합리주의가 아니었다고 해야 할 것이다. 즉, 스토아학파, 특히 알렉산드리아 철학에서 동양적 요소가 중요한 역할을 합니다. Plotinus는 특히 이와 관련하여 시사적입니다. 영지주의에서도 동일한 범신론적 흐름을 쉽게 발견할 수 있습니다. 기독교 땅에서 최초의 주요 범신론 체계는 John Scotus Erigena에 속합니다. 그의 작품 "De Divisione Naturæ"가 등장했습니다. 865 르네상스 시대에는 범신론이 널리 퍼졌다. 주요 대표자는 Giordano Bruno (1548-1600)입니다. 17세기에 범신론의 주요 대표자는 B. Spinoza (1632-1677)와 (일부) N. Malebranche (1638-1715)였습니다. I. Kant 이후의 독일 철학은 Spinoza의 강력한 영향을 받아 발전했으며 어떤 의미에서는 범신론, 특히 Schelling과 Hegel이라고 할 수 있습니다. 독일 범신론과 스피노자의 범신론의 차이점은 두 번째 경우에는 신이 실체로, 첫 번째 경우에는 주체로 정의되었다는 것입니다. 이를 통해 독일 철학자들은 신을 세상과 동일시하는 물질주의의 비난을 피하려고 노력했습니다.

모든 범신론자들이 신과 세상을 완전히 동일시하는 것은 아니지만 대부분의 경우 이것이 정확히 일어나는 일입니다. 그들 중 일부는 "세상은 신이다"라는 공식을 받아들이는 데 동의하지만 그 반대인 "신은 세상이다"라는 공식을 받아들이는 데 동의합니다. 왜냐하면 신의 개념은 더 풍부하고 광범위하며 세상을 포함하지만 세계의 개념은 그들의 의견은 하나님의 내용을 다 소진시키지 않습니다. 그러나 첫 번째 최선의 경우에도 세상과 신의 그러한 결합은 범신론을 이교도의 조잡한 변형과 ​​유사하게 만드는 세상의 신화에 지나지 않습니다 (Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 67 ).

범신론은 서로 다른 이유로 불만족스러운 세계관, 즉 이원론과 유물론을 동등하게 피하려고 노력합니다. 이것은 때때로 범신론 체계의 매력 중 일부로 간주되지만 이것이 결코 그 약점을 보완하지는 않습니다. 범신론적 가르침의 주요 단점은 이를 위한 도덕적 체계를 구축하는 것이 불가능하다는 것입니다. 선과 악은 동일하게 신성의 속성임이 밝혀지며, 악에는 신성한 본성이 부여됩니다. 범신론적인 관점에서는 도덕적 계율의 근거를 찾기가 어렵습니다. 범신론에서 그리고 가장 중요한 신학적, 인류학적, 심리적 문제인 하나님의 본질과 그분의 계시, 세상에 악의 존재, 인간의 자유로운 의지, 영혼과 성격의 출현과 발전을 고려할 때 중요한 문제가 발생합니다("I ", 자기 인식) 등

범신론에서는 신의 개념이 상실된다 성격그러므로 신 자체는 얼굴이 없고 인간을 둘러싼 물질적 현실 뒤에 숨겨져 있습니다. 범신론자들에게 자연과 불가분의 관계를 맺고 있는 신은 인간보다 낮고, 즉 인간에 비해 덜 완벽한 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 사람은 존재하는 모든 것의 정점으로 올라가고 "모든 것의 척도"로 보이며 정당하게 사탄의 자존심에 탐닉하여 영적 발전과 자기 개선에 대한 인센티브를 잃습니다 (그리스도.: Mikhail (Mudyugin) ).1995, p.70). 개인주의범신론에 빠진 사람 자신은 깊은 내부 기반을 가지고 있지 않으므로 사람은 대부분 비인격적이고 비인격적인 외모를 가지고 있습니다. 그러나 인간이나 신이 비인격화된 곳에서는 그들 사이의 인격적 관계에 대한 의문이 있을 수 없습니다. 그리고 종교의 본질이 바로 그들의 관계, 인간과 신 사이의 연결에 있기 때문에 조만간 범신론은 거부됩니다 (Sylvester (Malevansky). 1867, p. 32). 게다가, 범신론은 종교를 파괴함으로써 모든 도덕성과 궁극적으로 사회 질서의 기초를 훼손합니다 (ibid., p. 34). 가장 부정적인 결과는 다음과 같은 것에서 비롯될 수 있습니다. “신의 성격과 인간 성격에 대한 올바른 이해의 상실, 인간 본성의 진정한 존엄성과 그 목적에 대한 의식의 상실로 인해 적절한 자리가 없습니다. 다른 사람의 의무와 권리는 존중하지만 개인의 자의성과 완전한 불법에는 모든 범위가 부여됩니다. "여기서 사회의 질서와 안녕에 위험한 해로운 사회주의 및 공산주의 사상이 흘러나오는 어두운 근원이 있습니다"(ibid. ). 따라서 1917년 러시아 혁명은 일반적으로 믿어지는 무신론과 유물론뿐만 아니라 다양한 서구 신비주의 운동, 신지학, 인지학 등에 의해 당시 러시아에 널리 확산되고 심어진 범신론에 의해 준비되었습니다.

또한 범신론은 다음과 같은 특징이 있습니다. 우주론그리고 에너지주의(이전에 우리가 간략하게 정의함) 그리고, 정령 신앙- 사물 전체 또는 일부와 자연 현상을 애니메이션화한다는 아이디어로 구성됩니다.

후자의 가르침은 기독교에서 인정되지 않습니다. 처음으로 그것은 천체 애니메이션 교리의 형태로 그에게 나타났습니다. 이 아이디어는 플라톤의 철학에서 차용되었으며 Origen의 작품에서 사용되었습니다 (Christ.: Kalachinsky. 1900, No. 5, p. 285). 교회가 거부한 것: “아무도 하늘이나 빛이 살아 있다고 생각하지 마십시오. 왜냐하면 그들은 영혼이 없고 둔감하기 때문입니다”(Christian: John of Damascus, 1993, p. 127). 따라서 제5차 에큐메니칼 공의회 자료에는 다음과 같이 나와 있습니다. 그를 저주받게 하라”(Christ.: Acts Ecumenical Councils, T. 3, 1996, p. 537).

신의 일부 개인적인 요소의 출현은 다음 유형의 세계관, 즉 이신론으로 이어집니다.

이신론- 칸트의 정의에 따르면, 세상에 내재하고 세계 질서를 결정하는 제1원인의 존재에 대한 믿음(장로 피히테의 도덕성)에 대한 유신론과 수단에 일반적으로 반대됩니다. 이신론에 따르면, 세상을 창조하고, 법칙을 제공하고, 그 발전을 계획한 창조주께서는 세상을 그 법칙에 맡기고, 그 운명에 영향을 주지 않으시며, 자신을 모든 존재의 제1원인으로서만 계시하실 뿐, 입법자로는 나타내지 않으신다고 합니다. , 공급자 및 구세주. 이신론자의 관점에서는, 하나님이 창조하신 세상에 미치는 영향력은 있을 수 없으며, 사람이 하나님께로 향하는 것, 하나님과의 어떤 의사소통, 더욱이 하나님으로부터 계시를 받는 것도 불가능합니다. 이신론에 기초한 종교적, 정서적 경험은 배제됩니다 (Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 67).

이신론 교육을 마쳤습니다 17세기 초 영국에서 처음 발생했으며 여기에서 프랑스로 옮겨져 마침내 독일로 퍼졌습니다. 이들 각 국가에서는 국가적 특성에 맞는 색상을 받았습니다. 영국에서는 이신론이 교육받은 사람들 사이에서 일반적인 사고 흐름이 되지 않았습니다. 여기서는 Herbert Sherbury 경과 Locke를 중심으로 그룹화된 개별 작가들의 가르침만이 있었습니다. 영국의 이신론은 프랑스와 독일보다 정치와 더 많이 연관되어 있습니다. 경험주의로 시작된 영국의 이신론은 흄의 심리적 주관주의로 끝났다. 프랑스의 이신론은 매우 빠르게 무신론과 유물론으로 변질되었습니다.

독일의 이신론은 18세기에 번역된 영국과 프랑스의 저서들과 자연 신학과 계시 신학을 구별함으로써 개신교 신학에서 더 큰 사상의 자유를 위한 길을 마련한 볼프의 철학에 의해 정의되었습니다. 영국의 이신론자는 아주 일찍부터 스스로를 자유사상가(자유 사상가)라고 부르기 시작했습니다. 프랑스인 사이에서는 이러한 경향의 작가를 libertin(자유)이라고 불렀고, 독일인 사이에서는 이를 “Aufklärung”(계몽)이라고 불렀습니다. 독일 도서관”, 니콜라이 1765년 이후 출판.

이신론의 창시자인 허버트 셔버리 경(Lord Herbert Sherbury, 1648년 사망)은 다양한 종교가 계시를 언급하므로 이에 대한 비판이 필요하다고 말했다. 기준은 "De veritate"(보편적 인식, 필요성, 선험적) 에세이에 나열된 잘 알려진 특성에 의해 결정될 수 있는 타고난 아이디어 또는 일반적인 아이디어여야 합니다. 신의 존재는 자연과 인간의 의식을 모두 고려하면 명백합니다. 하나님께서 인간의 의식에 심어주신 다섯 가지 본질적인 개념은 종교와 관련이 있습니다. 하나님의 존재, 그분을 숭배하는 의무, 예배의 주요 요소인 미덕과 경건, 현세와 내세에서의 죄에 대한 회개와 보상입니다. 이 다섯 가지 사상은 자연종교의 본질이며 보편교회의 원리가 되어야 한다. 계시록은 단지 이 다섯 가지 요점을 더하여 별도의 교회를 창조할 뿐입니다. 그러나 계시의 진리는 기도, 인격이라는 세 가지 조건에 의해 보장되어야 합니다. 왜냐하면 전달된 계시는 이미 역사이고 전통이며, 마지막으로 계시 내용 자체의 성격이기 때문입니다.

지식 교리에 대한 셔버리 경의 반대자인 로크는 그의 에세이 "기독교의 합리성"(1695)과 "관용에 관한" 4개의 편지에서 계시와 합리적 지식의 법칙의 일치를 요구함으로써 이신론적 방향에 큰 영향을 미쳤습니다. . 그의 견해로는 믿음은 초합리적이어서는 안 되며, 그 목적은 이해할 수 있어야 합니다. John Toland는 계시를 우리 마음을 위한 교육 도구로 여겼습니다. 그의 에세이 “성례전 없는 기독교”는 의회에서 불태워졌습니다. Toland의 생각 중 일부는 나중에 Zemler에 의해 발전되었습니다. 톨란드도 스피노자와 마찬가지로 튀빙겐 역사학파의 성서비평에 대한 생각을 표현했다. 매튜 틴들(Matthew Tyndall, 1656-1733)은 이들 개인의 저술을 바탕으로 이신론을 가장 체계적으로 표현한 “이신론의 성경”을 창안했는데, 여기서 그는 자연 종교, 즉 이성의 종교를 기독교의 본질로 폭로했습니다. 이성이나 도덕의 법칙에 순종하여 기독교의 내용을 봅니다.

전임자 프랑스 국민이신론자는 17세기 말에 옹호한 I. Bodin이었습니다. 종교 분야에서 자유로운 사고의 권리. 17세기 비평가이자 회의론자였던 피에르 베일(Pierre Bayle)은 신앙과 이성의 관계를 탐구했습니다. Bernard Mavdeville, Marquis d'Argens, Boulainvilliers 백작, Toussaint 등은 이신론에 근본적으로 새로운 것을 추가하지 않고 이러한 경향을 확산시키는 데 기여했지만 종교계 개혁가 J. J. Rousseau와 비교할 때 그들의 역할은 사라졌습니다. 이성이 아닌 감정의 표현이며 계시나 숭배 없이도 신과 섭리에 대한 믿음이 가능하다고 생각한 루소의 사상은 엄청난 영향력을 발휘했으며 칸트에 반영되었습니다. 헬베티우스는 이신론을 유물론에 더 가깝게 가져와 모든 도덕적 개념을 다음과 같이 선언했습니다. 그는 불안정하고 이기주의에 기반을 두고 있었습니다. 그는 인간 개선 문제에 있어서 종교를 부인했습니다. 볼테르는 기독교의 긍정적인 측면을 공격했습니다. 그는 이신론적인 방향으로 새로운 것을 말하지 않았습니다. 철학적 이해에 더 깊고 재능이 있는 디드로는 처음에는 이신론에 사로잡혔으나 결국 범신론적 유물론으로 귀결되었고, 그가 점차 프랑스 이신론을 위해 노력한 것은 마침내 홀바흐의 『자연체계』에서 『유물론의 복음』으로 표현되었다.

이신론적 방향 독일에서교리와 숭배의 의미를 부정하고 자기 부정과 이웃에 대한 사랑에서 종교의 전체 의미를 본 디펠은 드러낸다. 독일 이신론의 중심 인물은 독일인에게 영국 이신론자를 소개하고 루터교 정통에 맞서 이성의 권리를 옹호한 헤르만 라이마루스(Hermann Reimarus)였습니다. 그의 에세이 "자연 종교의 본질적 진리에 관한 논문"은 그에게 명성을 안겨주었습니다. 레이마루스가 죽은 후 레싱은 그의 Wolfenbüttel Fragments of the Unknown(1774-77)을 출판했습니다. 칼 프리드리히 바르트는 기독교의 신성한 기원에 대한 믿음을 약화시키고 예언과 기적에 기초한 계시의 무익함을 보여 주려고 노력했습니다. 울프의 철학은 무신론과 기독교에 반대하는 논쟁을 벌이고 하나님의 세 가지 기본 법칙 인 섭리와 불멸을 믿었던 자연 종교를 옹호하는 모세 멘델스존에게 가장 잘 반영되었습니다. 이신론의 본질을 가장 완전하고 재능 있게 표현한 레싱과 함께 이신론 운동의 첫 번째 시기는 끝난다. 칸트를 시작으로 이신론은 점차 완전히 다른 색을 띠고 마침내 헤겔 학파를 거쳐 루트비히 포이어바흐와 다비드 슈트라우스의 견해로 이어집니다.

기본 이유이신론적 경향은 17세기 정신상태의 일반적인 조건에서 찾아야 한다. 과학적 발견은 종교적 사상에 대한 태도에 영향을 미치고 종교의 기초, 즉 기독교 교회가 받아들이는 계시와 교리에 대한 비판을 불러일으켰습니다. 이신론적 운동은 좋은 면과 나쁜 면을 모두 지닌 합리주의적인 운동이었습니다. 첫 번째에는 양심의 자유 보호, 미신과의 싸움, 모든 종교에서 가장 중요한 도덕적 순간의 표시가 포함되어야 합니다. 두 번째는 이신론적 운동을 괴롭혔던 역사적 현상에 대한 오해이다. 이신론자의 원칙과 기준은 모든 사람에게 공통된 소위 "상식" 형태의 이성이었습니다. 따라서 그들의 의사 보편주의, 역사적 관점의 부족, 공통의 이해를 뛰어 넘는 모든 것에 대한 투쟁 감각. 이것이 바로 이신론적 운동의 결과가 부정적인 이유입니다. 이신론자는 시스템을 만들지 않았으며 Hobbes와 Shaftesbury, Holbach 및 Rousseau와 같이 매우 다른 신념을 가진 사상가들이 고수하는 사고의 방향만을 나타냈습니다. 이신론자의 기본원리의 실패는 한편으로는 역사학파, 다른 한편으로는 19세기 사변철학이 마침내 이신론자를 제거한 이유였다. 이신론자들이 가장 좋아하는 생각 중 하나는 자연 종교와 긍정적 종교의 구별, 그리고 종교의 본질은 도덕성에 있다는 그들의 가르침이었습니다.

유럽의 이신론은 사실 확산되는 불신과 대중들 사이에 존재하는 종교적 신앙 사이의 기계적인 타협이었습니다. 이 타협에 따르면, 완전히 독립적이고 자체 법칙에 따라 순전히 기계적으로 발전하는 가상 세계에 비활성이고 무관심한 신이 추가되었습니다. 이로써 반종교운동이 그토록 미워했던 '초자연적 개입'이 제거되고 종교의식이 존재하는 모습이 창조되었다(Christian: Kudryavtsev-Platonov. T. 2. Issue 1. 1893, pp. 44-45).

이신론은 우리 시대에도 널리 퍼져 있습니다. 명목상의 그리스도인들(기독교인으로 간주되기를 원하지만 그것에 "과도한" 노력을 들이지 않는 사람들) 사이에서도 마찬가지입니다. 그러한 기독교인들이 전통적으로 종교적인 행동을 수행하더라도, 즉 결혼하고, 자녀에게 세례를 주고, 때로는 (주로 주요 공휴일에) 심지어 성전을 방문하기도 하지만, 그들은 여전히 ​​이신론자로 남아 있습니다. 하나님의 말씀 (그리스도: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 67).

이신론은 신을 인정한다 개인의처음에는 그와의 의사 소통 가능성을 거부함으로써 그는 유신론에서 벗어나 하나님에 대한 생각 자체에서 생산성을 박탈합니다. 이신론자를위한 하나님의 존재 문제에 대한 해결책은 본질적으로 무관심해집니다 (ibid ., 70 페이지).

그의 활동을 신의 개인적 원리에 추가함으로써 유신론적 세계관으로의 전환이 있습니다.

유신론인격신(신들)과 섭리의 존재에 대한 믿음을 나타내는 세계관으로 정의될 수 있습니다. 유신론의 개념 자체는 다신교-다신교 (이교) 및 유일신교-유일신교 (유대교, 이슬람교 및 기독교)와 같은 다양한 방향을 포함하기 때문에 다소 모호합니다.

다신교특정 영적 존재의 존재를 인식하고 그들과 관련된 신성한 대상, 이미지 등(자연적이거나 인간이 직접 만든)을 숭배하는 것으로 구성됩니다.

다신교에서 흔히 볼 수 있는 정령 신앙- 사물과 자연 현상의 전부 또는 일부를 애니메이션화하려는 아이디어. 보다 원시적인 형태의 다신교에서 애니미즘은 문자 그대로 이해되며 숭배의 대상, 즉 인간이 만든 신의 동상으로 직접 전달됩니다.

따라서 선지자 다니엘서에 따르면 페르시아 왕 다리우스조차도 빌라의 동상이 밤에 사람이 없을 때 살아나 제물을 먹었다는 것을 굳게 확신했습니다. 온 가족과 함께 와서 모든 제물을 먹은 제사장들을 폭로하기 위해 다니엘의 개입이 필요했습니다(단 14:1-22). 신탁의 예언과 다양한 종류의 주술을 포함하여 자주 자행되는 이런 종류의 제사장의 속임수가 광범위한 이교도 대중의 예배를 그들 자신의 손으로 만든 작품에 대한 원시적인 신화 수준으로 격하시켰다는 것은 의심할 여지가 없습니다(그리스도. : 미하일(무듀긴), 1995, p.77).

이스라엘과 유대 선지자들에게 이교 신앙이 보이는 것은 바로 이러한 원시성이었습니다. 그들의 문헌은 우상에 대한 조롱으로 가득 차 있는데, 우상의 지지자들은 그들에게 의식뿐만 아니라 권력, 권위, 기타 능력과 능력도 부여했습니다(시 134, 15-16; 시 113, 12-16; 예레미야 16장, 19-20; 이사야 11:19-20; 14:9-20).

그러나 구약에는 다신교 신앙에 대한 또 다른 상징적 이해의 예가 있습니다. 여기서 구약의 선지자들은 상징이 우상인 신들의 현실을 부정하지 않고 그 신들과 비교할 때 그들의 중요성을 주장했습니다. 참 하나님(시 96:7; 시 85, 8; 135, 2; 95, 45). 1세기 기독교에서는 기독교 악마학과 관련된 이교 신들의 현실이 부정되지 않았습니다. 기독교인들은 종교 의식과 어떤 식 으로든 연결된 이교도의 일상 생활에서 그러한 판단의 기초를 찾았습니다. 신성한 방탕과 매춘을 포함한 음탕함, 관습과 종교 계율에 의해 봉헌 된 잔인 함, 인간 희생에 이르는 많은 종교에서 일부 부족의 식인 풍습 -이 모든 것이 혐오감을 불러 일으켰고 모든 공포와 함께 이교도를 통해 모든 인류의 죽음을 초래 한 악마 세력의 행동에 대한 아이디어로 이어졌습니다 (그리스도 : Mikhail (Mudyugin). 1995, 77쪽) 다신교에는 다양한 내용이 포함됩니다. 동부큰 천상의 판테온이 있는 가르침, 또한 신들 중에서 하나의 주요 또는 원본이 눈에 띄는 경우에도 마찬가지입니다. 그러한 가르침에는 힌두교와 인도의 기타 종교, 일본 신도교, 중국 유교, 불교(다양한 형태), 도교 등이 포함됩니다. 초기 형태의 다신교는 범신론과 공통점이 많습니다. 하나와 다른 것. 여기에는 주물 숭배와 토템주의와 같은 가르침이 포함됩니다. 맹목적 숭배자연적이거나 인공적인 물체와 특별한 마법의 힘을 가진 물체를 부여하는 것으로 구성됩니다(그 안에 특별한 영적 원리가 있기 때문에). 안에 토템주의, 우리 시대까지 다양한 원시 부족에 널리 퍼져 있으며 전체 부족과 각 대표자의 후원자는 다양한 동물, 덜 자주 식물로 표현되는 특별한 영적 속성이 부여 된 토템입니다.

전체적으로 다신교는 신과 관련된 제한된 인격주의, 인간과 관련된 개인주의, 우주론, 마술 및 의식적 신념(올바르게 수행된 의식이 신의 호의적인 태도를 보장하는 경우)이 특징입니다.

다신교는 상대적인 유신론에도 불구하고 유일신교와는 거리가 멀고 사실상 그것의 주요 경쟁자이다. 타락에 대한 성경적 묘사의 분석은 그 중요한 전제조건이 다신론적 세계관이었다는 것을 보여줍니다(Kuraev. 1996, p. 287). 하와가 분명한 유일신론적 사고방식을 유지했다면 “신들처럼 되라”는 뱀의 제안에 그렇게 쉽게 유혹당할 수 없었을 것입니다. 하나님이 한 분이라면 “하나님과 같이 되라”는 말은 의미가 없습니다. 유혹의 말은 이브에게 많은 신이 있다는 생각을 심어줄 수 있는 경우에만 의미를 갖습니다. 그러면 많은 신 중 하나가 되는 것이 가능하고 심지어 바람직합니다. 왜냐하면 여기에는 특별한 선택이 있기 때문입니다. 따라서 사람들이 뱀의 말을 들었다는 것은 나무의 열매를 먹기 전에 마음으로 이미 유일하신 하나님에 관한 기본 계명을 어겨 그분을 많은 신, 통치자 및 권세의 범주로 격하시켰다는 것을 의미합니다 (ibid. , pp. 287-288).

근본적으로 새로운 유형의 세계관은 다음과 같습니다. 일신교, 대부분의 이전 아이디어와 패턴에서 벗어났습니다. 유일신론에 따르면 가시적 (물질) 세계, 즉 우주 전체와 그 각 부분, 각 요소가 존재하는 이유는 물질 세계 외부에 있습니다. 그녀 자신은 비물질적이고 개인적이며, 제 시간에 세상을 창조한 후 그것을 "포함"하고 그 안에 "제공"합니다. 즉, 그녀는 창조 된 세계 전체와 자신의 연결을 유지하고 수행합니다. 이 이유를 신이라고 부릅니다 (Christ.: Mikhail (Mudyugin). 1995, p. 66).

고대 세계관의 특징인 우주론 대신에 기독교가 등장했다. 인류학- 사람에게 호소하십시오. 반면에 유일신교는 첫 번째 것과 결합하여 종교의 창조로 이어지는 인격적인 신에 대한 호소입니다. 개인적인 구원. 후자는 개인을 대상으로 한 것으로 개인의 불멸성과 무덤 너머의 개인 보상이라는 개념으로 표현되었습니다(Chukovenkov. 1997, p. 98).

그러나 유일신교 역시 그 자체의 역사적 구분을 가지고 있습니다. 유일신교는 히브리 종교에서 처음 등장했습니다. 하나님께서는 자신의 백성을 선택하시고 그들에게 자신, 세상의 창조, 존재의 의미에 대한 친밀한 지식을 맡기셨습니다(Christ.: Hilarion (Alfeev). 1996, p. 18). 구약에 나타난 하나님의 계시는 모두 개인적인 것입니다. 하나님은 추상적인 힘이 아니라 살아 있는 존재로서 인간에게 자신을 나타내십니다. 말하고, 듣고, 보고, 생각하고, 돕는 것입니다(ibid., p. 19).

하나님은 추상적인 철학적 원리(선, 진리, 조화 등)가 아니라 살아 있는 구체적인 인격체이십니다. Gregory Palamas는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. "모세와 이야기하면서 하나님은 "나는 일곱 본질이다"가 아니라 "나는 일곱 존재이다"라고 말씀하셨습니다. 존재의 본질이 아니라 존재로부터 본질입니다. 모든 존재를 자신 안에 포용하셨습니다”(Christ.: Gregory Palamas. 1995, p. 316).

그러나 구약성서가 신약성서의 이미지와 그림자로 나타난 것처럼 구약성서의 유일신론은 기독교 계시에서 보완되었습니다.

기독교인들은 삼위일체 하나님, 즉 성부, 성자, 성령을 믿습니다. 삼위일체는 세 신이 아니라 세 인격, 즉 세 인격(인격) 존재 안에 있는 한 하나님이십니다. 이것은 1 = 3이고 3 = 1인 유일한 경우입니다. 수학과 논리학에서는 터무니없는 것이 신앙의 초석입니다(Christian: Hilarion(Alfeev), 1996, p. 38). 그리스도인은 이성적인 지식을 통해서가 아니라 회개, 즉 정신, 마음, 감정 및 그의 전 존재의 완전한 변화와 갱신을 통해 삼위 일체의 신비에 합류합니다. 마음이 계몽되고 변화되기 전에는 삼위일체에 합류하는 것이 불가능합니다. 삼위일체 교리는 신학자들이 만들어낸 것이 아닙니다. 그것은 계시된 진리입니다(ibid.).

삼위일체의 신비는 합리적 사고의 인식으로는 접근할 수 없는 계시이기 때문에 기독교 밖에서는 거의 완전한 오해에 부딪히는 것이 바로 이것이다.

이는 특히 다음에서 두드러졌습니다. 이슬람교, 단순화 된 일신교의 관점에서 하나님에 대한 기독교 교리를 비판합니다. 이것이 삼위일체 교리가 제시되고 비판되는 방식입니다: "오 성경의 주인들이여! 너희 종교를 과도하게 사용하지 말며 진실 외에는 알라를 대적하는 말을 하지 말라. 메시아, 마리암의 아들 이사는 오직 알라의 사자와 그가 마리암에게 보낸 말씀과 그의 영이니라 알라와 그의 사도들을 믿고 셋이라 말하지 말라 저항하라 이것이 너희에게 최선이니라 실로 알라는 오직 한 신이니라 그는 아이를 갖는 것보다 더 칭찬할 만한 일이다”(Sura 4, 169). 그리고 또 다른 곳에서는 "결국 알라는 셋 중 세 번째이다"라고 말한 사람들은 믿지 않았으나 유일한 신 외에는 다른 신이 없습니다..."(Sura 5, 77). 그리스도의 신성은 다음과 같이 비판을 받습니다: "마리아의 아들 메시아는 단지 사자일 뿐이며 사자들은 이미 그보다 앞서 지나갔고 그의 어머니는 의로운 여인이니라. 둘 다 음식을 먹었느니라"(Sura 5, 79). 여기에서 성모 마리아에 대해 언급되는 것은 우연이 아닙니다. 다른 곳에서는 그녀의 신화가 기독교에 기인합니다. “그런 다음 알라가 말했습니다. “O Isa, Maryam의 아들! 사람들에게 “나와 내 어머니를 알라 외에 두 신으로 받아들이세요”라고 말하셨나요? “찬송할찌어다 내가 어찌 권리가 없다고 말하리이까 내가 말하면 주께서 아시나니 주는 내 영혼에 있는 것을 아시나 나는 주의 영혼에 있는 것을 알지 못하오니 결국은 주는 - 숨은 일을 아시는 분. 나는 당신이 나에게 명령하신 것 외에는 아무 것도 그들에게 말하지 아니하였노라: "나의 주님, 당신의 주님이신 알라를 경배하라!" 나는 그들 중에 있을 때 그들에 대한 증인이었으며 당신이 나를 쉬게 했을 때 당신은 그들 뒤에 있는 관찰자이셨고, 모든 것의 증인이십니다."(Sura 5, 116-117)

이슬람교의 관점에 따르면, 하나님은 아들이 없으시며 가질 수도 없습니다: “그리고 유대인들은 “우자르가 알라의 아들이다”라고 말했고, 기독교인들은 “메시야는 알라의 아들이다”라고 말했습니다. 그들의 입은 이전에 믿지 않았던 사람들의 말과 비슷합니다.”(Sura 9, 30). 그러나 하나님에게는 아들이 없기 때문에 하나님 자신은 인간을 사랑하고 돌보는 아버지로 존재하지 않습니다. 이것은 여러 가지 결과를 가져오는데, 그 중 가장 중요한 것은 하나님이 멀고 비인간적인 것으로 변하지만 인간의 죄를 알고 무자비하게 처벌한다는 것입니다 (Sura 2, 84). 하나님과의 그러한 관계는 흔히 감정으로 표현됩니다 두려움(러시아어로 번역된 코란에는 이 단어가 50번 이상 나옵니다.) 분석을 위해 Academician I. Yu. Krachkovsky(추가: Koran. 1990)의 번역을 사용했습니다.

여기 몇 가지 예가 있어요.

- "오 믿는 여러분! 알라에 대한 합당한 두려움으로 알라를 두려워하고 무슬림이 아닌 이상 죽지 마십시오"(Sura 3, 97);

– "우리는 두려움, 배고픔, 재산과 영혼과 과일의 부족으로 인해 당신을 시험하고 있습니다..."(Sura 2, 150);

- “그리고 겸손과 두려움으로 마음속으로 주님을 기억하고, 아침저녁으로 큰 소리로 말하지 말고 부주의하지 마십시오!” (수라 7, 204);

- "알라께서 사람들에게 해악을 바라실 때 그것을 막을 방법이 없습니다. 그분 외에는 중보자가 없습니다. 그분은 두려움과 희망으로 여러분에게 번개를 보여주시는 분입니다. 그분은 무거운 구름을 일으키십니다. 그리고 천둥은 찬양으로 그분을 찬양합니다. 천사들-그에 대한 두려움 때문에 그는 알라에 대해 논쟁 할 때 원하는 사람들에게 벼락을 보내서 그들과 함께 공격합니다. 왜냐하면 그는 전투에서 강하기 때문입니다! " (수라 13, 12-14).

그 단어는 사랑코란에는 재산에 대한 사랑(Sura 2, 172), 정욕에 대한 사랑(Sura 3, 12), 다른 남자의 아내에 대한 청년의 죄악된 사랑(Sura 12) 등이 코란에 단 11번 나옵니다. , 30). 최선의 선택은 다음과 같습니다: “진실로 믿고 선한 일을 행하는 자, 자비로우신 분께서 그들에게 사랑을 주실 것입니다”(Sura 19, 96). 동시에, 하나님과 이웃에 대한 사랑에 관한 주요 구약 성서와 기독교 계명은 어디에도 언급되지 않았습니다.

전통 이슬람에서는 인간이 하나님의 형상이라는 가르침이 없습니다. 이것은 이해할 수 있습니다. 인간과 하나님 사이의 그러한 관계는 신약의 계시 없이는 이해되거나 받아 들여질 수 없습니다. 이슬람은 하나님에 의한 인간 창조, 인간의 부활, 인간의 사후 보상을 인정합니다.

인간은 하나님에 의해 창조되었습니다. “그리고 우리는 이미 소리나는 점토로 형태를 입은 인간을 창조했습니다”(Sura 15, 26); "그는 도자기처럼 소리가 나는 점토로 사람을 창조했습니다"(Sura 55, 13). 그러나 동시에 인간은 약하고 주저하게 창조되었습니다: "알라는 당신에게로 향하기를 원하며 열정을 따르는 자들은 큰 일탈로 당신을 거부하고 싶어합니다. 알라는 당신을 위해 더 쉽게 만들고 싶어합니다. 결국 인간은 약하게 창조되었습니다. " (수라 4, 32); “사람은 흔들리도록 창조되었다”(Sura 70, 19). 게다가 인간은 본질적으로 배은망덕하고(수라 17, 69; 100, 6) 인색하다(수라 17, 102).

그러나 동시에 사람의 영의 존재가 인식됩니다.

- “은밀한 것과 명백한 것, 영광스러운 것과 자비로운 것을 아시는 분이시니, 그가 창조한 모든 것을 아름답게 만드시고, 흙으로 사람을 창조하시고, 불쌍한 물 한 방울로 그의 자손을 만드시고, 그를 수평하게 하시고 그의 영을 그에게 불어넣어 당신에게 청각과 시각과 마음을 갖게 하셨습니다. 당신은 거의 감사하지 않습니다!" (수라 32, 5-8);

“보라, 너희 주님이 천사들에게 말씀하셨다. “나는 흙으로 사람을 창조한다. 그리고 내가 그것을 완성하고 내 영으로부터 그것에 숨을 불어넣을 때, 엎드려 경배하라!”(Sura 38, 71-72).

에 대한 부활꾸란은 여러 곳에서 다음과 같이 말합니다.

- “그러면 당신은 부활의 날에 부활할 것입니다”(Sura 23, 16);

- "모든 영혼은 죽음을 맛보고 부활하는 날에 너희 보상이 온전히 너희에게 주어질 것이다. 그리고 불에서 옮겨져 낙원에 들어가는 자는 성공할 것이다"(수라 3, 182);

- "알라는 죽은자를 살릴 것이고, 그러면 그들은 그에게 돌아올 것입니다"(Sura 6, 36).

인간에 대한 기독교 가르침과 코란 인류학의 비교 분석에 대한 자세한 내용은 (ant.: Koblov. 1905)를 참조하십시오.

이슬람 세계관의 형성 조건과 특징에 관해서는 여기서 핵심은 창시자의 성격입니다. 그러한 분석의 흥미로운 예는 F. Smirnov의 "무함마드의 삶의 상황에 대한 코란의 의사 신적 계시의 의존성"(Kazan, 1893)의 작업입니다.

다음으로 이동 신자세계관에서 그것은 단지 특정한 신념, 지식, 사상 등의 집합이 아니라는 점에 유의해야 합니다. 그것은 은혜로 가득 찬 지식의 결과입니다. “그리스도의 은혜에 압도되어 우리는 그분의 지도력에 복종하고 복종했습니다. , 우리는 그분의 신성한 가르침을 진리로 인식하기 시작하고, 획득하기 전에 마음을 계몽합니다. 상식 단어의 전체 이미지(딤후 1, 13) 또는 완전한 기독교 세계관"(Christ.: Veniamin (Isupov). 1912, p. 14). 이것이 형성입니다. 총체적인기독교 세계관은 특히 중요합니다. 그것은 점진적으로 그리고 특별한 법칙에 따라 발생합니다: "그리스도의 가르침을 통한 깨달음은 인간 과학의 깨달음과 같은 방식으로 발생하지 않고 역순으로 발생합니다. 과학에서 우리는 먼저 연구하고 알고 그 다음에는 지식의 결과로 우리는 진리를 확신하고, 복음의 진리로 깨달음으로 먼저 그리스도의 능력을 확신하고, 그에게 복종하고, 그분을 하나님의 아들로, 오는 모든 사람을 비추는 빛으로 믿습니다. 세상 속으로(요한복음 1:9), 그리고 이 빛 속에서 우리는 사람들을 구원하는 문제에서 우리에게 계시된 신성한 지혜의 비밀 전체를 배웁니다.” (ibid., p. 14)

기독교 세계관의 형성 조건은 부정적 조건과 긍정적 조건으로 나눌 수 있다. 첫 번째는 선정주의, 우주론, 애니미즘을 부정하는 것입니다. 두 번째는 인간과 하나님의 인격주의, 하나님에 의한 인간과 세계의 창조, 세계와 인간에 대한 하나님의 섭리, 인간 구원에 대한 하나님의 돌보심을 확증하는 것입니다.

일반 항목으로 넘어 갑시다 결론. 다양한 세계관에 대한 분석에 따르면 유신론과 무신론은 두 극으로, 그 사이에 유신론에 더 가까운 이신론과 무신론에 더 가까운 범신론을 배치할 수 있습니다(그리스도: 미하일). (무듀긴), 1995, p.69). 그리고 유신론 내에서 극단은 기독교와 다신교이며, 그 사이에 유대교와 이슬람교가 있습니다.

또한 다양한 세계관에서 다양한 정도로 존재하는 특정 특성이 확인되었습니다. 우선, 세계, 인간, 세계의 근본 원인에 대한 세 가지 큰 관계 블록이 식별되며 각 관계에는 해당 특성이 있습니다.

1) 감각론주로 무신론과 유물론, 부분적으로 범신론과 이신론의 특징; 경제주의는 그것과 밀접하게 관련되어 있습니다. 즉, 혜택이 있는 지상 생활을 지향하므로 기독교인의 관점에서는 영성이 부족합니다. 세계관으로서의 감각주의는 오랜 역사를 가지고 있으며 플라톤은 이상 주의적 입장에서 비판을 받았습니다. 그는 감각주의자에 대해 다음과 같이 썼습니다. “모든 것을 물질로 인식하고 유형적인 것만을 실제로 존재하는 것으로 간주하는 감각주의자는 우리가 가르치기 전에 먼저 더 나은 사람이 되어야 합니다. 왜냐하면 그들은 자신 안에서 영혼의 진리를 분명히 인식하기 때문입니다. 그리고 그녀의 정의와 합리성은 비록 무형적이고 보이지 않는 대상이지만 이 모든 것이 실제라고 확신할 것입니다." (Sophistes, 14; 인용: Christian: Kudryavtsev-Platonov. T. 2. Issue 3, 1893, p. 149 ). 우리는 현대 러시아어 번역에서 이 구절을 찾지 못했지만, 동일한 플라톤 작품에는 감각주의자들이 쉽게 알아볼 수 있는 "끔찍한 사람들"인 플라톤 자신의 말로 다음과 같은 설명이 있습니다. 하늘과 땅에 보이지 않는 곳에서 마치 참나무와 돌을 손에 껴안듯이 모든 것을 붙잡듯이 만지고 만질 수 있는 것만이 존재한다고 주장하며 몸과 존재를 하나이자 하나라고 여긴다. 그러나 무형의 것이 존재한다고 말하는 모든 사람들은 더 이상 듣고 싶지 않고 경멸을 퍼붓습니다."(추가 : Plato. T. 2. 1993, p. 314).

– 우주론,외부 물리적 세계에 대한 지향으로서 그것은 무신론, 범신론, 다신론에 내재되어 있으며, 그보다는 덜한 이신론에 내재되어 있습니다. 그것과 관련된 에너지주의는 비인격적인 힘-에너지의 형태로 모든 것을 표현하는 것입니다. 우주론은 자연과학의 성공 덕분에 우리 시대에 부활하고 있습니다.

– 정령 신앙– 범신론과 다신론에서 가장 자주 발견되는 다양한 자연 현상과 사물의 애니메이션; 전제 조건 중 일부는 무신론에서도 발견됩니다. 생명의 기원과 정신을 설명할 수 없기 때문에 무신론은 무생물에 기본 형태가 존재한다고 가정합니다. 따라서 레닌에 따르면 감각 능력도 전자에 내재되어 있습니다. ; 종종 애니미즘과 관련이 있음 강신술– 영적인 본질(원소의 정신, 특별한 장소 등)을 사물과 현상에 부여합니다.

– 창조론– 이 세상의 창조는 일신교 운동과 이신론뿐 아니라 많은 다신교, 심지어 원시 종교에서도 인정됩니다. 무신론은 그러한 가능성을 단호히 부인하지만 이것이 바로 빅뱅 가설과 같은 현대 물리학의 일부 아이디어에 대해 말하는 것입니다.

– 창조인간은 유일신론과 이신론을 완전히 인정하며, 부분적으로는 다신교를 인정합니다.

– 개인주의인간과 관련하여 개인으로서 인간에 대한 접근 방식은 기독교에서만 완전히 드러났습니다. 유대교, 이슬람교, 심지어는 무신론에도 개인주의의 특정 요소가 존재하지만 (그러나 아마도 그의 가르침 덕분에가 아니라 그의 가르침에도 불구하고);

- 아이디어 구원인간은 유일신교의 특권이며 이신론에서는 부분적으로 인정됩니다.

– 유효성세계의 첫 번째 원인은 무신론에 의해서만, 부분적으로 범신론에 의해서만 거부됩니다. 하나님이 세계 자체와 동일시될 때;

– 활동무신론과 이신론에서는 세계의 첫 번째 원인이 완전히 부정되고, 부분적으로는 범신론이 부정됩니다.

– 개인주의세계의 근본 원인, 즉 세계의 인격적 성격은 유일신론에서 인정되고, 부분적으로는 다신론과 이신론에서 인정되며, 범신론과 무신론에서는 부정됩니다.

이 모든 것을 시각적으로 표현하면 다음 표를 얻을 수 있습니다.

		무신론	만유신론	이신론	다신교	일신교
						유태교	이슬람교	기독교
~에 대한 태도 근본 원인평화	개인주의	– –	– –	– +	– +	+ +	+ –	+ +
	활동	– –	– +	– –	+ +	+ +	+ +	+ +
	유효성	– –	– +	+ +	+ +	+ +	+ +	+ +
~에 대한 태도 사람	사람을 구하다	– –	– –	+ –	– –	+ +	+ +	+ +
	개인주의	– +	– –	+ –	– +	+ –	+ –	+ +
	창조 사람	– –	– –	+ +	– +	+ +	+ +	+ +
~에 대한 태도 세계로	창조론	– +	– –	+ +	+ –	+ +	+ +	+ +
	정령 신앙	– +	+ +	– –	+ +	– –	– –	– –
	우주론	+ +	+ +	– +	+ +	– –	– –	– –
	감각론	+ +	+ –	+ –	– –	– –	– –	– –

따라서 우리는 각 세계관이 다른 세계관과 같지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그들 각각은 인간, 세계, 세계의 시작을 설명하는 데 있어 보편적이고 진실하다고 주장합니다. 이로 인해 참 계시의 종교인 기독교는 사람들의 정신과 마음을 위해 다른 세계관과 어려운 투쟁을 벌이고 있습니다. 세계관의 다양성에는 각 개인에 대한 개인적인 세계관 선택의 특별한 중요성과 책임이 따릅니다.

소비에트 시대에는 과학적 세계관에 대해 다음과 같이 기록되었습니다. 지지자와 지지자들은 그것을 방어할 힘을 스스로 찾고 그 원칙을 이행하는 데 적극적으로 참여합니다"(Bukina. 1975, p. 36). 그러나 다른 세계관의 선택과 무엇보다도 기독교의 채택에도 똑같은 것이 적용됩니다. 기독교 세계관의 선택은 사람의 전체 심리학에 영향을 미치고, 그에게 삶의 의미와 목적을 부여하고, 도덕적이고 영적인 힘은 사람이 다른 사람을 섬기도록 지시하고 가장 중요한 것은 그를 하나님께로 인도합니다. 이 과정의 심리적 측면은 소련 시대에도 중요한 것으로 평가되었습니다: "믿음 또는 불신, 종교에 대한 긍정적이거나 부정적인 태도는 개인의 정신 세계 방향, 정신 활동의 동기 및 동기에 중요한 요소입니다. 에 따라 그에 따라 그의 심리학도 변합니다: 수용된 믿음이나 확고한 불신에 따라 감정, 기분, 경험이 변합니다." (ibid., p. 4).

현대 다원주의, 오히려 잡식성의 상황에서 사람이 그리스도를 믿는 길은 쉽지 않지만, 수천년 전과 마찬가지로 지금도 선지자를 통해 전달되는 하나님의 부르심이 들립니다. “나는 하늘과 땅을 증인으로 부른다. 오늘 너를 치려고 생명과 사망을 네게 주노니 너와 네 자손이 살기 위하여 생명을 택하라”(신 30:19).

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세계관 - 무신론

항상 종교는 이성에 대한 화해할 수 없는 반대자 역할을 해왔습니다. 그녀는 가능한 모든 방법으로 자유로운 생각, 종교적 교리와 종교적 사상에 위배되는 모든 것을 억압했습니다.

V.I. 레닌은 종교가 “일종의 영적인 술”임을 강조하고 “세상에서 가장 사악한 것 중 하나”라고 부르며 “문화와 진보의 적”이라고 여겼습니다. ( Lenin V.I. Poli, 전집 - T. 12 - P. 143- T. 17.-1 P. 209, 420.)

부르주아 철학자들은 종교 의식이 원래 인간에게 내재되어 있다고 주장하여 종교 출현의 객관적인 이유를 무시합니다. 그들은 그것을 인간에 대한 초자연적 영의 신비로운 영향이나 인간 자신의 본성, 정신 및 의식과 연관시킵니다. .

실제로 대중 의식은 항상 종교와 교회의 압력에 적극적으로 저항해 왔습니다. 이에 대한 수많은 증거는 민속 예술 작품과 민속 문화 작품에서 찾을 수 있습니다.

종교로부터 이성과 과학의 자유를 수호하려는 진보된 정신의 이러한 열망은 무신론의 역사에서 종교적 자유사상이라는 이름을 받았습니다.

최대한 표현하자면, 종교적 자유사상은 종교적 가르침과 종교적 숭배를 거부하는 것만이 아닙니다. 이것은 우선 사람과 하나님을 연결하는 종교적 신앙을 거부하는 것입니다. 이 거부의 정도는 사람마다 다를 수 있습니다.

따라서 많은 경우 자유 사고는 순전히 종교적인 사상의 틀을 넘어서지 않으며 주로 종교 의식과 관련된 특정 조항을 거부하는 데에만 국한됩니다. 소위 이신론자(일관되지 않는 유물론자)는 신의 섭리를 부인하지만 신의 창조 행위를 인정합니다. 그리고 범신론자(세상을 알 수 없다는 관점에 서있는 불가지론자)는 존재하는 모든 것에는 우리의 지식을 넘어서는 신성한 무언가가 나타난다고 믿습니다.

일관된 무신론은 유물론적 세계관의 필수적인 부분입니다. 무신론자는 종교의 세 가지 요소, 즉 신에 대한 믿음, 종교적 가르침 및 숭배를 모두 거부합니다.

더욱이, 신에 대한 믿음과는 달리, 과학적 무신론은 맹목적이고 근거가 없을 수 없으며, 그러한 거부가 자연 과학의 데이터에 기초한 경우에도 종교적 사상과 종교 옹호자의 진술을 단순히 거부하는 것으로 축소될 수 없습니다.

무신론의 이 중요한 특징은 그의 시대에 F. Engels에 의해 강조되었습니다. "...종교에 대한 노골적인 부정으로서 끊임없이 종교를 언급하는 무신론은 그것 없이는 그 자체로는 아무것도 나타내지 않으므로 그 자체는 여전히 종교입니다." ( 마르크스 K., 엥겔스 F. Soch. - 2판. - T. 36. - P. 161.)

다시 말해서, 무신론은 "반종교" 또는 "반종교", 즉 특정 종교적 입장과 사상을 반박하려는 반론의 집합일 뿐만 아니라, 세계에 대한 일관되고 조화로운 유물론적 견해 체계입니다. 자연과학의 데이터를 바탕으로

종교가 위에서 이미 언급한 매우 구체적인 이유에 의해 생성된 현상이라면 완전히 논리적인 질문이 발생합니다. 무신론의 출현으로 이어지고 더 발전하는 데 기여한 이유는 무엇입니까?

가공할 요소들 앞에서 인간이 무력함과 함께, 자연의 힘을 이기는 인간의 힘도 점차 커졌다는 것을 기억합시다. 주변 세계의 다양한 현상을 관찰하고, 그들 사이의 연관성을 찾고, 자연 과정의 법칙을 배우면서 인간은 그것을 자신의 이익을 위해 사용할 수 있었습니다. 바람으로 풍차의 날개를 돌리게 하시고, 떨어지는 물이 물레방아의 바퀴를 돌리게 하셨느니라. 그는 뜨거운 증기의 압력을 사용하여 기계와 메커니즘에 동력을 공급하고 전기 현상을 발견한 후 이를 사용하여 전류를 생성하고 전선을 통해 전송하는 방법을 배웠습니다. 인간은 자연의 법칙을 자유롭게 바꿀 수 없습니다. 그러나 그는 이를 인식하고 특정 이점을 얻을 수 있는 방식으로 다양한 프로세스의 흐름을 지시하기 시작했습니다.

점점 더 심오한 패턴을 발견함으로써 사람들은 점점 더 복잡해지는 현상을 제어할 수 있는 기회를 얻었습니다. 그들은 자신의 경험을 통해 초자연적 힘의 도움에 의지하는 것은 전혀 쓸모가 없으며, 습득하고 전달한 지식을 바탕으로 자신의 손과 정신의 도움으로만 특정 실제 문제를 해결할 수 있다는 것을 확신했습니다. 대대로 이어집니다.

따라서 종교적 사상과는 달리, 진보한 사람들의 마음 속에는 초자연적인 힘이 전혀 존재하지 않으며 모든 자연 현상은 자연적인 원인이 있으며 자연법칙의 적용을 받는다는 확신이 점차 발전했습니다.

인간에 의한 인간 착취가 위의 누군가에 의해 단번에 확립 된 것이 아니라 특정 역사적 조건의 결과라는 것을 사람들이 이해하기 시작했을 때 사회 관계 분야에서도 비슷한 일이 일어났습니다. 또한, 이를 위한 적절한 노력이 이루어진다면 현재 상황은 바뀔 수 있습니다.

이것이 근본적으로 종교에 반대되는 세계에 대한 견해 체계인 무신론을 불러일으킨 주요 사회적 이유입니다. 종교가 자연과 적대적인 사회 관계 시스템 앞에서 사람들의 무력 함을 반영하는 것이라면 무신론은 자연과 사회에서 자신의 진정한 위치에 대한 사람의 인식, 과학적 데이터에 기반한 인식 및 개방의 결과입니다. 적극적인 변혁 활동의 가능성.

사실, 우리 주변 세계를 연구하는 과정에서 발생하는 어려움, 확립되고 습관적인 과학적 아이디어의 불가피한 변화, 과학 혁명, 새로운 모든 문제를 신속하게 해결할 수 없음, 막 다른 결과로 이어지는 연구-이 모든 것이 취해졌습니다. 함께 과학에 대한 불신, 그 능력에 대한 실망, 현상의 본질에 침투하는 능력, 세계의 알 수 없다는 생각을 일으킬 수 있습니다. 이것이 인지 과정과 관련된 종교의 인식론적 뿌리이다.

그러나 사물을 냉정하게 살펴보면 실제로 세계에 대한 과학적 지식의 과정이 비관주의와 실망에 대한 실제 근거를 제공하지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 과학 연구 과정에서 발생하는 어려움은 조만간 극복되고 발생하는 문제는 시간이 지남에 따라 해결됩니다. 더욱이 과학이 발전함에 따라 현상의 본질을 점점 더 깊이 드러내고 현상 사이의 미묘한 연관성을 점점 더 명확하게 밝혀줍니다. 사상의 변화와 과학 혁명에 관해서는 자연 과학 발전의 전체 경험은 그러한 현상이 매우 자연스럽고 과학 연구의 성격, 변증법 적 성격을 반영하며 가장 중요한 것은 퇴보로 이어지지 않는다는 것을 설득력있게 나타냅니다. 과학의 발전에 기여합니다.

물론, 이 모든 것을 이해하려면 사물에 대한 상당히 넓은 시각, 특정 현상을 자체적으로 평가하는 것이 아니라 전체의 구성 요소로 평가할 수 있는 능력이 있어야 합니다. 물론, 과학자가 자신의 연구가 막다른 골목에 이르렀다는 사실을 발견하거나, 평생을 바쳐 발전시켜 온 개념이 잘못된 것으로 판명되는 것은 심각한 인간적 비극이다. 과학이 드라마와 실망으로 가득 차 있다고 말하는 것은 우연이 아닙니다.

그러나 과학은 여러 세대의 공동 작업입니다. 그리고 개별적인 드라마와 쓰라린 실망은 전반적인 전진 운동에서 피할 수 없는 사적인 에피소드일 뿐입니다. 그리고 모든 어려움에도 불구하고 이러한 상승 운동이 꾸준하게 일어나고 있다는 사실은 과학이 밟는 길에서 발생하는 장애물을 극복할 수 있다는 낙관주의와 자신감을 불러일으킵니다.

그러한 자신감은 갑자기 태어나는 것이 아닙니다. 그것은 자연 과학 발전에 대한 모든 거대한 실제 경험을 기반으로하며, 이는 우리 주변 세계의 모든 현상이 예외없이 자연적인 원인을 가지며 자연 법칙의 적용을 받는다는 것을 보여줍니다. 그리고 자연적인 원인이 있는 것은 사람이 알 수 있습니다. 그리고 과학적 지식 과정의 특성에 대한 잘못된 이해가 이상주의적이고 종교적인 사상의 출현으로 이어지는 것처럼, 모든 세계 현상의 자연적 인과성과 인식 가능성에 대한 확신은 무신론의 인식론적 기초가 됩니다.

종교가 공적인 지위를 차지하고 지배계급의 이익을 수호하는 계급적대주의 사회에서 무신론은 자유로운 사상의 표현 중 하나이며, 그러한 사회에서는 지배계급에게 바람직하지 않으며 어떤 경우에는 잔인하게 박해받는다. .

그러나 이 모든 것이 특정 종교적 입장에 반대하더라도 자유로운 사고가 무신론이라는 것을 전혀 의미하지는 않습니다. 인류 역사에서 온갖 종류의 종교적 이단이 한 번 이상 발생했는데, 이는 또한 자유로운 사상의 표현 이었지만 그럼에도 불구하고 종교의 틀 안에 남아 있었기 때문에 무신론적 성격을 갖지도 않았고 가질 수도 없었습니다.

게다가 일반적인 자유사상은 일반적인 상황, 관습적 사상, 일반적으로 받아들여지는 견해에 반하는 넓은 의미의 사상을 자유사상으로 이해한다면 진보적이고 반동적일 수 있습니다. 모든 것은 특정 조건과 상황, 반대 목소리가 정확히 무엇인지, 반박되는 내용, 무시되는 원칙에 따라 달라집니다.

예를 들어, 자유로운 사고가 무신론적 비난을 수반하지 않을 뿐만 아니라 반대로 실제로 종교로 이어지는 상황도 가능합니다. 예를 들어, 확실하게 확립되고 실무 테스트를 거친 과학적 개념과 모순되는 아이디어가 아무런 근거 없이 제시될 때 이런 일이 발생합니다. 실제로 이러한 "자유로운 사고"는 기본 원칙, 과학적 데이터, 기본 과학 이론의 결론, 실무를 통해 확실하게 테스트된 "과학으로부터의 자유"에 대한 요구에 지나지 않습니다. 특히 이 '레시피'에 따르면 과학적 사상과 방법을 공개적으로 무시하고 때로는 이를 과시하는 온갖 종류의 현대 과학 신화가 형성된다.

그러나 높은 확률로 현실에 대한 과학적 접근 방식의 원칙을 무시하면 사람이 종교적 위치에 매우 가까운 위치로 이어질 수 있습니다. 현실에 대한 준종교적 태도는 실제로 초자연적 존재에 대한 믿음을 공식적으로 거부한다는 점에서만 전통적인 종교적 태도와 다릅니다. 그러나 그것은 “종교 복합체”의 특징적인 특징을 많이 가지고 있습니다.

따라서 변증법적 유물론적 세계관은 인간 사회 발전 과정에서 형성되었던 세계에 대한 일관된 무신론적 견해 없이는 생각할 수 없습니다.

무신론

철학적 백과사전. 2010 .

무신론

(그리스어 ἄϑεος - 무신론자, ἀ - 부정 접두사 및 ϑεός - 신) - 일관되게 물질주의적입니다. 종교를 거부하는 견해, 즉 초자연적인 것에 대한 믿음(신, 정령, 신비한 힘, 내세와 영혼의 불멸의 존재). 다른 시대에는 "A"라는 개념의 경계가 있습니다. 변경됨: 고대에 A.의 세계에서는 대중 신앙의 신에 대한 거부가 고려되었으며 중세 시대에 기독교인들은 종종 "참 하나님"을 모르거나 부인하는 이교도들을 무신론자라고 불렀습니다. 의인화를 거부하는 사람들을 흔히 무신론자라고 불렀습니다. 그리스도 그는 자신의 존재를 인식했지만 신에 대한 생각. 모든 R. 19 세기 가장 반응이 좋은 교인들은 칸트와 헤겔까지도 무신론자로 여겼습니다. A. 정의상 종교에 대한 다른 형태의 비판과는 구별되어야 합니다. 조건은 A.로 이어질 수 있으며, A.와 접촉하거나 A.를 덮는 역할을 할 수 있습니다. A. 종교와 구별됩니다. 무관심, 반성직주의, 종교. 회의주의(종교 신앙의 특정 교리에 대한 의심), 종교적. 자유사상(모든 종교적 교리에 대한 자유로운 해석). 또한 범신론을 A.와 구별하는 것이 필요합니다. A.는 종종 A와 깊이 연결되어 있습니다. 하나님을 우주의 창조주로만 인식하고 그 안에 나타난 세계로서 이신론은 기본 원칙을 부정하는 것입니다. 종교의 교리. 마르크스는 유물론자들 사이의 이신론은 “종교를 제거하는 편리하고 쉬운 방법에 지나지 않는다”고 썼습니다(K. Marx and F. Engels, Works, 2nd ed., vol. 2, p. 144). 영어로 러시아인들 사이에서 17세기 유물론자들. 사상가 Radishchev, 이신론은 A. 또는 심지어 그 표지의 문턱입니다. 인격신을 부정하는 범신론, 신과 자연의 동일성으로서의 범신론은 위장된 A.일 수도 있고 A. 포이어바흐에 대한 접근 방식의 한 단계일 수도 있습니다. 범신론은 신학 자체에 기초한 신학을 부정하는 것으로 적절하게 묘사되었습니다. Engels는 Münzer가 기독교 형태로 A.와 접촉한 범신론을 설교했다고 썼습니다(ibid., vol. 7, p. 370 참조). Bruno, Spinoza, Toland의 범신론은 그들을 A로 이끌었습니다. 그러나 모든 범신론이 A. 물질주의로 이어지는 것은 아닙니다. 범신론(신은 모든 것, 예를 들어 신-)은 이상주의적인 A.로 이어집니다. 범신론 (모든 것이 신입니다. 예를 들어 "태양은 신의 눈입니다") - 종교. A. 실제로 나타납니다. 그리고 이론적 활동. 역사적인 농업의 발전은 자연현상이며 과학, 물질생산의 발전, 정치생활, 철학과 긴밀히 연관되어 발생한다. 부르주아 역사가들은 대개 사회 경제적을 무시합니다. A. 발전의 기초, 계급 투쟁의 진전. 마르크스와 엥겔스는 기본을 밝혔습니다. A.의 발전은 종교에 대한 과학의 투쟁으로서 전체 사회의 발전 과정과 밀접한 관련이 있다고 생각합니다. A. 일반적으로 선진 사회의 이익을 표현합니다. 종교와 싸우는 수업. 과학을 창조한 마르크스와 엥겔스의 견해를 발전시킵니다. 종교 극복 이론, 레닌은 무신론 대표자들의 생생한 특성으로 과학을 풍요롭게했습니다. 문학은 이전의 마르크스주의 A.를 비판하면서 "무신론의 역사와 교회와 부르주아지의 관계에 대한 자료를 검토하여" 종교사를 창조하는 과제를 제시했습니다(Works, 4th ed., vol. 36, 523쪽). 레닌은 무신론의 역사를 연구하는 데 있어 가장 중요한 문제 중 하나로 반종교 간의 연관성을 고려했습니다. 사람들의 연설에 대한 과거 사상가들의 투쟁. 교회에 반대하는 대중. 모든 역사에는 A. 시대는 과학적 업적을 기반으로합니다. 지식. A.의 발전은 항상 철학의 유물론의 발전과 병행하여 진행되었습니다. 일관성이 높을수록 A에 대한 기반이 더 신뢰할 수 있습니다. 순진한 유물론은 고대 동양 국가와 고대 국가에서 종교에 대항하는 투쟁의 이념적 기반이었습니다. 고대 그리스와 로마의 사회. 형이상학적 유럽에서 발달한 물질주의. 16~18세기 국가들은 A.가 아니라 이신론과 관련된 한계로 인해 종종 행동했습니다. 철학 스팬의 기초. 마르크스주의자 A.는 변증법적입니다. 물질주의. 철학과 실존주의자(사르트르, 카뮈, 하이데거)는 기존 종교를 부정하기 때문에 무신론자가 아닙니다. 시스템, 이 철학자들은 믿음을 부정하지 않습니다. 반과학적 A.를 종교로 바꾸거나 "신 없는 종교"(Lunacharsky), "무신론적 종교"(Woton), "영성주의 없는 종교"(Brown), "무신론적"(Mautner) 등을 만들려고 시도합니다. 종교의 본질에 대한 오해에 근거하고 있으며, 이는 초자연적 현상에 대한 믿음 없이는 불가능하며 A.는 이를 완전히 부인합니다.

철학의 구성요소는 철학, 자연과학, 종교에 대한 역사적 비판이다. 철학 종교 비판은 하나님의 존재에 대한 신학적 “증거”, 즉 우주론적, 목적론적, 존재론적 증거를 반박합니다. 등 (하나님 참조). 자연 과학 종교에 대한 비판은 태양계의 기원, 지구 생명의 기원, 인간의 기원, 정신의 본질을 설명합니다. 활동 등을 통해 종교를 반박합니다. 존재하는 모든 것과 내세의 하나님의 창조에 관한 가르침. 역사적인 종교비판은 종교의 기원과 발전을 보여준다. 신념과 종교. 조직.

인류 역사에서 종교가 출현하기 이전에는 오랜 기간의 무종교가 있었습니다. 기간. A.의 세균은 특정 무신론적 신화에 반영되었습니다. 노예 소유 지역 내에서 사제들에 맞서는 군 귀족들의 투쟁. 고대 동양의 계급에는 반종교가 포함되어 있었습니다. 트렌드. 무고한 의인의 고통에 관한 수메르 이야기(N. Kramer, From the tables of Sumer..., 1956 참조)에는 이후 무신론의 발전에서 눈에 띄는 위치를 차지한 이야기가 있습니다. 생각: 왜 의인(가난한 사람)은 고통을 받고 죄인(부자)은 행복합니까? 22세기에는 기원전. 고대 이집트에서는 사후 세계에 대한 불신을 표현하는 '하퍼의 노래'가 등장했습니다. 파피루스 "세트와 호루스의 논쟁"에서 태양신 라(Ra)는 자신을 모든 식물의 창조자라고 선언한 오시리스에게 다음과 같이 조롱합니다. 여전히 존재합니다”(M. E. Mathieu, Ancient Egypt, M.–L., 1956, p. 111). 성경은 다윗 왕 시대(시편 IX, 25, XIII, 1) 동안 팔레스타인에서 A.를 언급하고 있으며, 성경 전도서에서는 영혼과 내세를 부인합니다. 고대 그리스보다 오래 전에 고대 인도에서. 종교에 반대하는 사상가들은 저명한 무신론자로 살았습니다. 파괴되었습니다; 그들의 말은 한 세대에서 다른 세대로 구전되어 보존되었습니다. 현자 브리하스파티(Brihaspati)와 그의 제자들은 신의 존재, 영혼의 불멸, 내세를 거부하고 브라만교 교리의 모순을 지적하고 숭배를 조롱하고 모든 희생을 거부했습니다. Brihaspati의 제자 Dhishan은 그들을 위선적이고 탐욕스러운 사기꾼의 창조물이라고 비난했습니다. Dhishan의 견해는 무신론자들의 가르침인 ""라고 불렸습니다. Upanishads는 Uddalanka를 저명한 무신론자 중 한 명으로 지명합니다. A.는 서사시 "Mahabharata"와 "Ramayana"에서도 언급됩니다. A. 초자연적 현상을 부인하는 차르바카(Charvaka) 유물론자들로부터 특히 큰 발전을 이루었습니다. 피조물, 영혼불멸, 내세, 신, 섭리. 7~6세기 고대 중국에서. 기원전. Fan Wanzi, Shen Xu 등은 '천주'에 대한 믿음을 비판하고 사람들이 자신에게 의존한다고 가르쳤습니다. 한비(BC 280~233경)는 신과 악마의 존재를 증명할 수 없다고 주장했다. 유물론자 왕충(27~104)은 유교의 '하늘의 뜻'을 비판하고 영혼불멸을 부정했다. 정창퇴(179~219)는 “보통 사람을 속이는” 신비주의자들을 비판했다. Fan Zhen (450-519)은 불교에 맞서 싸웠고 "정신의 파괴성에 관한"( "Shen me Lun") 논문을 썼는데, 여기서 그는 영혼의 불멸을 부인했습니다.

20세기에는 무신론은 한편으로 실존주의 문제의 맥락에서 발전합니다. 사람이 자신의 삶의 의미를 빼앗는 이인화 세력에 직면하여 자신이 될 수 있는 자유와 용기를 얻는 것은 F. 니체부터 J.-P. 사르트르와 A. 카뮈. 반면, 변증법적 유물론에서는 무신론이 공산주의 이데올로기와 국가 교리의 필수적인 부분이 됩니다. 종교적인 형태로 이념적 반대에 맞서는 수단인 반신론이 된다. 대중 의식에서 무신론을 불신함으로써 전투적인 반신론은 전체주의에 대한 영적 저항이 주로 종교 부흥의 주류로 유입되었다는 사실에 기여했습니다(소련 이후 러시아뿐만 아니라 이전 사회주의 진영의 다른 국가에서도).

현대 연구에서 무신론 현상은 역사적 단계와 표현 형태를 강조하면서 시간적으로, 그리고 유형적으로 다양한 방식으로 제시됩니다. 실용주의와 무신론을 구별하는 것이 관례이며, 후자에서는 과학적, 인본주의적, 정치적인 것을 구별합니다. 이 유형학의 모든 관습에도 불구하고, 그것은 특정한 인지적 가치를 가지고 있습니다.

하나님을 부인하는 것이 심각한 의미를 상실하는 의식 속에서 무신론은 무신론, 즉 종교적 무관심, 무종교로 바뀌게 됩니다. 이러한 유형의 의식은 종교와 관련하여 자율적이 되는 활동 영역에서 형성됩니다. 예를 들어, 과학은 마치 신이 존재하지 않는 것처럼 연구하는 현상을 설명하고, 신에 대한 질문을 과학의 권한 밖에 두는 것입니다. 즉, 방법론적 무신론을 세계관으로 바꾸지 않습니다. 그러한 의식 속에서는 유신론과 함께 하나님을 부인하는 올바른 의미의 무신론도 그 의미를 상실한다는 것이 발견됩니다. 문화에 의해 개발 된 메커니즘, 인간의 필요를 충족시키는 방법, 가치 개발, 행동 규제 등은 "유신론-무신론"이라는 반대에 의해 설명 된 경계를 훨씬 뛰어 넘으며 이러한 개념 자체가 점차적으로 "해산"되고 있음이 밝혀졌습니다. 문화의 개념.

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V. I. 가라자

새로운 철학 백과사전: 4권. M.: 생각. 편집자: V. S. Stepin. 2001. 동의어 사전