연자 맷돌을 목에 두는 것이 그에게는 더 나으니라 마태복음 해석(불가리아의 축복받은 테오필락트)

18:1-35 이것은 마태복음의 다섯 가지 주요 부분 중 네 번째 부분입니다(소개: 특징 및 주제 참조).

18:3 아이들 같아요.예수님께서 이렇게 비유하신 이유는 아이들이 순수해야 하기 때문이 아니라, 아이들이 의존적이며 다르게 보이려고 노력하지 않기 때문입니다.

18:5-7 누가 받아들일 것인가.예수의 제자들은 “어린아이와 같이” 될 것이므로 “아이”라는 단어는 그들을 의미합니다. 그들이 예수님의 제자들에게 대답하는 것은 스스로 대답할 것이지만, 제자를 죄에 빠지게 하는 것은 참으로 무서운 일입니다(6절). 인간의 타락은 “시험이 반드시 닥치는” 이유이지만, 죄의 보편성으로 인해 각 사람의 개인적인 책임이 폐지되지는 않습니다.

18:8-9 com을 참조하십시오. 5.1 - 7.29로.

18:10 그들의 천사들.성경은 천사들이 하나님의 백성을 보호하고 섬기며(시 90:11; 히 1:14) 인간 생활의 특정 영역을 이 영적인 존재들의 감독에 맡길 수 있다고 말합니다(단 12:1). 이 구절은 때때로 모든 신자에게 자신의 수호천사가 있다는 의미로 해석되지만(사도행전 12:15&N), 이 일반적인 믿음은 성경 기록을 뛰어넘습니다.

18:12-14 아흔아홉 마리의 양을 희생시키면서 한 마리의 양을 돌보지 않습니다. 하나님은 제자들 각자를 돌보시지만 특히 길을 잃거나 위험에 처한 사람들을 돌보십니다. 하나님께서는 당신의 교회 전체뿐만 아니라 그 안에 있는 각 개인도 선택하시고 보호하십니다. 아마도 이 비유는 에스겔과 관련이 있을 것입니다. 34:11-16(또한 9:36을 보라).

18:17 교회.헬라어 구약(70인역)에서 하나님의 백성의 "회"(히브리어: "kahal")는 "ecclesia" 또는 "교회"로 번역됩니다. 예수 v. 16은 신명기를 가리킨다. 19:15, 그리고 이것은 그분이 그분의 교회를 구약의 이스라엘과 하나로 여기셨다는 것을 암시합니다.

그를 이교도와 세금 징수원으로 여기십시오.즉, 그 사람과의 관계가 끊어져야 하며, 다른 그리스도인과 교제해서는 안 된다는 것입니다. 바울은 고린도전서 1장에서 이에 대해 이야기합니다. 5와 1 팀. 1.20.

18:18 com을 참조하십시오. 16.19까지.

18:19-20 이 두 구절은 더 큰 맥락에서 이해되어야 합니다. 그들은 아직도 교회 가르침에 관해 이야기합니다. 따라서 예술. 19가지 보충제 Art. 18 및 예술. 20절은 예수께서 임재하심으로 교회 법정에 법적 효력을 부여하신다고 증언합니다.

18:23-35 5.7과 7.2를 참조하세요. 하나님의 자비를 아는 사람은 자비를 바탕으로 행동해야 합니다. 만일 그들이 자비를 베풀지 않고 정의를 주장한다면 그들은 자비를 받지 않고 정의를 받게 될 것입니다. 용서하지 않는 마음은 용서받지 못할 것이며 “모든 빚을 갚을 때까지”(34절), 즉 우리의 경우에는 영원히 고통을 받을 것입니다. 참으로 자비로운 마음은 영적 거듭남의 열매입니다(요한복음 3:3).

18:24 재능.달란트는 육천 데나리온 또는 드라크마에 해당하는 가장 큰 화폐 단위였습니다(구약 18.28 참조). 그러므로 이 금액은 거의 헤아릴 수 없을 정도로 많으며, 우리 모두가 주님 앞에 지은 죄의 헤아릴 수 없을 만큼 많은 것을 상징합니다.

18:28 백 데나리온.로마 데나리온은 단순 노동자의 일당(20.2)이었고 그리스의 드라크마(행 19.19)와 동일했습니다. 두 번째 노예가 첫 번째 노예에게 빚진 금액은 여기서 첫 번째 노예가 주권자에게 빚진 부채와 비교됩니다. 이는 약 6만 분의 1이었습니다.

성경은 우리가 매일 그 전체를 읽을 수 있다면,
우리는 매일 조금씩 다른 책을 읽었습니다. 그러나 요점은 그녀에게 있는 것이 아니라 우리에게 있습니다. 우리가 성경을 읽을 때 우리는 조금씩 변하기 때문에 이 경우에는 매일 다른 사람이 책의 책을 읽을 것이라고 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 잘 알려진 에피소드를 다시 읽어 보겠습니다.
우리가 그들을 새로운 방식으로 바라볼 수 있다면 어떨까요?

이 작은 자들 중 누구도 멸시하지 말라는 구주의 훈계는 마태복음 18장에서 매우 단호하게 싸워야 한다고 제안된 유혹과 유혹에 관한 말씀 사이에 나와 있습니다. , 눈을 뽑으세요. 물론 이것은 은유입니다. 기독교인에게는 자해가 금지되어 있기 때문에 문자 그대로 받아 들일 수 없습니다.) 그리고 당신에게 죄를 지은 형제에 대한 거의 끝없는 용서에 대한 말입니다. 일반적으로 이 장의 전반부의 구조는 다음과 같이 간략하게 설명할 수 있습니다. 어린아이처럼 되고, 자신을 낮추십시오. 유혹을 조심하십시오. 그러나 무엇보다도 스스로 유혹을 뿌리는 것을 조심하십시오. 유혹에 맞서 싸우십시오. 이 작은 것들을 돌보십시오. - 당신께 죄를 지은 이들을 용서해 주십시오.
이 도식적인 설명은 매우 중요한 한 구절(마태복음 11장)을 충분히 강조하지 않습니다. 18 :6) 이에 대해서는 별도로 논의해야 합니다. 사람이 어린아이처럼 되어야 한다는, 즉 쇠퇴해야 한다는 사실을 토론한 직후에 우리는 다음과 같은 내용을 읽습니다. 그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.. 그러므로 이 작은 자들이 반드시 어린이이거나 지식이 부족한 사람들은 아니라는 결론이 나옵니다. 이들은 구세주를 믿는 사람들입니다. 감소한하나님 앞에서; 그리고 이미 그들을 교육하려는 아이디어를 생각해 냈다면 극도의 자제와주의를 보여야하며 그들이 더 이상 이야기하는 것은 아무것도 아닙니다. 유혹; 분명히 특정 상황에서 그러한 생각은 특히 유혹을 의미합니다.
예술에서. 10은 말합니다: 이 작은 자들 중에 하나도 업신여기지 말라 하늘에 있는 그들의 천사들이 항상 내 하늘 아버지의 얼굴을 뵈옵느니라.멸시한다는 것은 자신이 명백히 열등하다고 생각하여 “이 작은 자들”이 말하는 것을 거만하게 가르치고 무시하는 것을 의미합니다. 그러나 그들의 수호천사들이 하나님을 보자마자 (그리고 다음과 같이 말했습니다. 그들은 감히 천사를 쳐다보지도 못해요, -즉 여기에 특별한 자비가 있음을 의미합니다.) 그러면 그들의 말이 은혜로울 수 있습니다. 어쨌든 그들을 가르치고 올바른 길로 인도해 주는 사람이 있습니다. 또한, 목자는 99마리의 양을 남겨두고 잃어버린 양 한 마리를 찾으러 갔다가 그것을 발견하고 다른 누구보다 기뻐한다는 잘 알려진 말에 이어 (다시 한번, 이 어린 양들을 돌봐줄 사람이 있고, 그리고 그들은 주님 앞에 소중합니다.) 가장 밝고 직접적으로 말했습니다. 이 작은 자 중에 하나라도 없어지는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니니라.이것이 하나님의 자비입니다.
하지만 그렇게 생각하지 마세요 이 작은 것들- 모두가 의롭기 때문에; 그러나 이 주제에 전혀 세심한 주의를 기울여서는 안 됩니다. 거의 무의식적으로 우리 모두는 사람들을 분류하고 각 사람을 자신의 자리에 두려고 노력하며 (물론 우리가 할당한 자리에) 부활절부터 부활절까지 Matthew의 놀라운 말씀을 행복하게 잊어 버립니다. 20 1-16절: 추수하는 주인은 일꾼에게 그 뜻대로 상을 주시며 꼴찌가 첫째가 되고 첫째가 꼴찌가 될 것이다. 그러므로 우리의 의의 단계, 즉 우리가 고안한 규모에 따라 사람을 세우려는 우리의 시도를 추수 때까지, 즉 최후의 심판 때까지 남겨두는 것이 더 낫습니다. 그러면 우리는 분명히 이것에 대한 시간이 없을 것입니다. 우리는 우리 자신의 일에만 전적으로 집중해야 할 것입니다.
… 방대한 양의 성경에서 모든 부분이 어떻게 서로 연결되고 상호 의존되어 있는지는 놀랍습니다. 결국 생각해 보면 위 본문의 의미는 사도 야고보의 말의 의미와 동일합니다. 선생이 되는 자가 많지 아니하니 우리가 더 큰 심판을 받을 줄 알고(제임스 3 :1). 그리고 또 무슨 말을 할 수 있겠는가...

. 그 때에 제자들이 예수께 나아와 이르되 천국에서는 누가 크니이까

그들은 베드로가 그리스도로부터 영예를 받는 것을 보았기 때문에(그는 또한 그리스도와 자신을 위해 스타르를 주라는 명령을 받았다는 사실로도 영예를 얻었습니다) 인간적인 것을 경험했고 시기심에 사로잡혀 옆으로 다가가서 묻습니다. 주님: “누가 더 크니?”

. 예수께서 한 어린아이를 불러 그들 가운데 세우시고

. 그리고 예수께서는 “진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”고 말씀하셨습니다.

. 그러므로 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 사람이 천국에서 큰 자니라.

제자들이 야망의 열정에 압도되는 것을 보시고 주님께서는 그들을 제지하시고 겸손한 어린아이를 통해 겸손의 길을 보여 주셨습니다. 우리는 겸손한 마음으로 자녀가 되어야 합니다. 그러나 어린아이의 생각으로 자녀가 되어야 하고, 친절함으로가 아니라 어리석음으로 자녀가 되어야 합니다. 말하기: "연락 안 하면", 그들은 겸손에서 야망으로 이동했음을 보여주었습니다. 그러므로 당신은 다시 그곳으로, 즉 당신이 일탈했던 겸손으로 돌아가야 합니다.

. 내 이름으로 그런 아이 하나를 영접하는 사람은 누구나 나를 영접하는 것이다.

. 그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.

너희는 겸손할 뿐 아니라, 나를 위하여 다른 겸손한 자를 존중하면 상을 받으리니 이는 너희가 자녀를 받을 때에 나를 영접할 것임이라, 곧 겸손한 자들이라고 말씀하신다. 그런 다음 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. “유혹하는 사람, 즉 기분을 상하게하는 사람은 이 작은 것 중 하나야", 즉 큰 자라도 자기를 낮추고 낮추는 자에게서 “그 목에 연자 맷돌을 걸어 놓는 것이 그에게는 더 나을 것입니다.”. 그는 그리스도 안에서 겸손한 자들을 모욕하고 그들을 유혹하는 사람들이 많은 고통을 견딜 것임을 보여주기 위해 민감한 형벌을 분명히 나타냅니다. 그러나 누군가가 아주 작은 것, 즉 약한 것을 유혹하고 가능한 모든 방법으로 그를 들어 올리지 않으면 그는 처벌을 받게 될 것임을 이해해야합니다. 왜냐하면 어른은 어린 아이만큼 쉽게 유혹을받지 않기 때문입니다.

. 유혹으로 인해 세상에 화가 있습니다. 유혹은 반드시 와야 합니다. 그러나 시험을 오게 하는 그 사람에게는 화가 있습니다.

인류를 사랑하시는 주님께서는 세상이 유혹으로 인해 해를 입을 것이기 때문에 세상을 애도하십니다. 그러나 누군가는 이렇게 말할 것입니다. 도움과 도움이 필요할 때 왜 애도해야합니까? 누군가를 애도하는 것도 도움이 된다고 말할 수 있습니다. 우리의 훈계로 아무런 유익을 얻지 못한 사람들을 우리가 슬퍼함으로써 유익을 얻고 그들이 정신을 차리는 것을 흔히 볼 수 있기 때문입니다. 그리고 주님께서 유혹이 반드시 와야 한다고 말씀하신다면, 우리는 어떻게 유혹을 피할 수 있습니까? 그들이 와야 하지만 우리가 멸망할 필요는 없습니다. 왜냐하면 우리에게는 유혹에 저항할 기회가 있기 때문입니다. 시험 아래에는 선한 일을 방해하는 사람들이 있고, 세상 아래에는 낮고 땅에 기어다니는 사람들이 있어 선한 일을 하기가 쉽지 않습니다.

. 네 손이나 발이 너를 범죄하게 하거든 찍어 내버리라 팔이나 발이 없이 생명에 들어가는 것이 두 손과 두 발을 가지고 영원한 불에 던져지는 것보다 나으니라.

. 만일 네 눈이 너를 범죄케 하거든 빼어 내버리라 한 눈으로 생명에 들어가는 것이 두 눈을 가지고 불지옥에 던져지는 것보다 나으니라

손과 발과 눈 아래, 우리 지체들 사이에 있는 친구들을 이해하십시오. 그러므로 그런, 즉 친한 친구라도 우리에게 해를 끼치는 것으로 판명되면 썩은 팔다리처럼 경멸하고 잘라내어 다른 사람에게 해를 끼치 지 않도록해야합니다. 그러므로 유혹이 올 필요가 있다면, 즉 해로운 사람들이 있다면 우리는 타락할 필요가 없다는 것이 분명합니다. 우리가 주님의 말씀대로 행하여 우리에게 해를 끼치는 자들을 우리에게서 끊어 버리면, 비록 그들이 친구라 할지라도 우리는 해를 입지 않을 것입니다.

. 삼가 이 작은 자 중의 하나도 업신여기지 말라. 내가 너희에게 말하노니 그들의 천사들은 하늘에서 항상 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 뵈옵느니라.

. 인자의 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라.

작다고 여겨지는 자들, 즉 심령이 가난한 자들, 그러나 하나님께는 크다고 여겨지는 자들을 부끄럽게 하지 말라고 명령하십니다. 그들은 하나님의 사랑을 너무 많이 받아 악마들이 그들을 해치지 못하도록 천사들을 보호자로 두기 때문이라고 그는 말합니다. 신자 각자, 아니 오히려 우리 인간 모두에게는 천사가 있습니다. 그러나 그리스도 안에서 작고 겸손한 천사들은 하나님과 너무나 가까워서 그분 앞에 서서 끊임없이 그분의 얼굴을 묵상합니다. 여기에서 우리 모두에게 천사가 있지만 천사들은 마치 우리의 담대함이 부끄러워하는 것처럼 죄인이며 그들 자신도 하나님의 얼굴을 묵상하고 우리를 위해 기도할 용기가 없다는 것이 분명합니다. 그러나 겸손한 자의 천사들은 하나님의 얼굴을 보나니 이는 그들에게 담력이 있기 때문이니라. 주님은 이렇게 말씀하십니다. “이런 천사가 있으니 내가 무슨 말을 하리요?” 나는 잃어버린 자들을 구원하고 많은 사람들이 하찮게 여기는 자들과 가까워지기 위해 왔습니다.”

. 어떻게 생각하나요? 어떤 사람에게 양 백 마리가 있는데 그 중 하나가 길을 잃었다면, 아흔아홉 마리를 산에 두고 잃어버린 양을 찾으러 가지 않겠습니까?

. 만일 그가 만일 그 여자를 찾으면 내가 진실로 너희에게 이르노니 그가 길을 잃지 않은 아흔아홉 사람보다 그 여자를 더 기뻐하리라.

. 그러므로 이 소자 중에 하나라도 없어지는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니니라.

양 백 마리를 가진 사람은 누구였습니까? 그리스도의 집에서. 모든 이성적인 피조물은 사람뿐만 아니라 천사이기도 합니다. 이들은 양 백 마리이며 그 목자는 그리스도이십니다. 그분은 피조물이 아니시고 하나님의 아들이시기 때문에 양이 아닙니다. 그래서 그분은 양 백 마리 중 아흔 아홉 마리를 하늘에 남겨두고 종의 모습을 취하시고 한 마리 양, 즉 인간의 본성을 찾으러 가셨고 천사들의 굳건함보다 그것을 더 기뻐하셨습니다. 종합하면, 이는 그가 덕에 확고한 사람보다 죄인의 회심을 더 염려하고 기뻐한다는 것을 나타냅니다.

. 네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라. 만일 그가 네 말을 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요

. 만일 듣지 않거든 한두 사람을 더 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라.

. 만일 그가 그들의 말을 듣지 않으면 교회에 말하라. 그가 교회의 말을 듣지 않으면 그를 이교도와 세리와 같이 여기십시오.

유혹하는 자들에게 강한 말씀을 지시하신 주님께서는 이제 유혹받는 자들을 시정하십니다. 그러므로 유혹하는 자가 형벌을 받는다고 해서 너희가 시험을 받을지라도 완전히 넘어지지 않게 하려 함이라 너희가 시험을 받을 때에 곧 해를 받을 때에 너희를 부당하게 대하고 해를 끼치는 자가 있으면 폭로하기를 원하노라 기독교인. 뭐라고 쓰여 있는지 보세요: “네 형제가 네게 죄를 범하면”, 즉 기독교인입니다. 불신자가 부당하게 행동하면, 당신의 소유를 포기하십시오. 만일 형제라면 그를 폭로하라. 이는 “실족하게 하다”라고 말하지 않고 “책망하라”고 말하는 것입니다. “그 사람이 들으면”즉, 그가 정신을 차리면 주님께서는 죄를 지은 사람들이 먼저 비공개로 유죄 판결을 받기를 원하시기 때문에 그들이 많은 사람들 앞에서 유죄 판결을 받아 더 뻔뻔스러워지지 않도록 하시기를 원하시기 때문입니다. 만일 그 사람이 두세 증인 앞에서 유죄 판결을 받으면 부끄러워하지 말고 자기의 타락함을 교회 지도자들에게 알리십시오. 만일 그가 두세 사람의 말을 듣지 않으면, 율법에서는 두세 증인이 있으면 말마다 다 옳다고 되어 있는데, 나중에는 교회에서 그 사람을 권고할 것입니다. 만일 그가 그녀의 말을 듣지 않으면 그를 쫓아내게 하여 그의 악을 다른 사람에게 전하지 않게 하라. 주님은 그러한 형제들을 세리에게 비유하셨습니다. 왜냐하면 세리는 멸시받는 대상이었기 때문입니다. 불쾌한 사람에 대한 위로는 자신을 불쾌하게 한 사람이 세리와 이교도, 죄인과 이교도로 간주된다는 것입니다. 그렇다면 이것이 불의한 행위를 한 자에 대한 유일한 형벌인가? 아니요! 다음 내용을 들어보십시오.

. 진실로 너희에게 이르노니 무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 그리고 당신이 땅에서 허락하는 것은 무엇이든지 하늘에서도 허락될 것입니다.

만일 너희에게 노여움을 준 사람이 있어 너희를 세리와 이방인으로 부당하게 대하면 그 사람도 하늘에서 그러하리라고 말씀하셨느니라. 해결하면, 즉 용서하면 천국에서도 용서받을 것입니다. 제사장들이 허락하는 것만이 아니라 우리가 부당한 대우를 받을 때 매거나 푸는 것도 하늘에서는 매거나 풀 수 있는 것입니다.

. 나도 진실로 너희에게 이르노니 너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라

. 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라.

이 말로 우리를 사랑에 빠지게 만듭니다. 우리가 서로를 유혹하고 해를 끼치고 해를 입는 것을 금지하신 후, 이제 그분은 서로의 합의에 대해 말씀하십니다. 동의하는 자란 악한 일이 아니라 선한 일에 서로 협력하는 자들을 의미합니다. 그가 말씀하신 것을 보십시오. “너희 중에 두 사람이 있으면” 즉 신자들은 덕이 있는 자들입니다. 안나스와 가야바는 모두 동의했지만 어떤 면에서는 비난받을 만한 일이었습니다. 결국 우리가 요청해도 서로 동의하지 않기 때문에 받지 못하는 경우가 종종 있습니다. 그분은 “내가 하리라”라고 말씀하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그분은 의도하지도 않고 주저하지도 않으셨기 때문입니다. 그러나 “내가 있습니다”, 즉 나는 즉시 거기에 있음을 발견합니다. 비록 육과 영이 일치하고 육이 영을 욕심 내지 않더라도 주님이 그 중간에 계시다고 생각할 수도 있습니다. 영혼의 세 가지 힘, 즉 마음, 느낌, 의지도 일치합니다. 그러나 구약과 신약은 둘 다 동의합니다. 그리고 그리스도께서 그들 가운데 나타나셔서 두 사람이 전파하고 있습니다.

. 그러자 베드로가 그분께 와서 말했습니다. 주님! 나에게 죄를 지은 형제를 몇 번이나 용서해야 합니까? 최대 7번?

. 예수께서 그에게 이르시되 내가 너희에게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지니라.

이것이 베드로가 묻는 것입니다. 형제가 죄를 지었다가 와서 회개하고 용서를 구하면 그를 몇 번이나 용서해야 합니까? 그는 덧붙였습니다: 만약 그가 나에게 죄를 지었다면. 누군가가 하느님께 죄를 지었다면, 나는 단순한 사람으로서 하느님의 직분을 맡은 사제가 아니면 그를 용서할 수 없습니다. 만일 어떤 형제가 나에게 죄를 지으면 내가 그 사람을 용서하면 그 사람도 용서받을 것입니다. 내가 사제가 아니라 개인일지라도 말입니다. 말했다; “일곱 번까지 일흔 번까지”라는 말은 용서를 숫자로 제한한다는 의미가 아닙니다. 누군가가 앉아서 그 숫자가 사백구십이 될 때까지 세어 본다면 이상할 것입니다(일곱 번 일흔 번이 너무 크므로). 그러나 여기서는 무한함을 의미합니다. 숫자. 주님은 이렇게 말씀하신 것 같습니다. 누군가가 죄를 몇 번이나 회개하더라도 그를 용서하십시오. 다음 비유는 이에 대해 우리가 긍휼히 여겨야 함을 말하고 있습니다.

. 그러므로 천국은 자기 종들과 결산하고자 하는 왕과 같으니

이 비유의 개념은 우리에게 동료 종들이 우리에게 지은 죄를 용서하라고 가르칩니다. 그리고 그들이 얼굴에 엎드려 용서를 구할 때 더욱 그렇습니다. 오직 그리스도의 마음을 가진 사람만이 이 비유를 한 조각씩 연구할 수 있습니다. 하지만 우리도 감히 그럴 것입니다. 왕국은 하나님의 말씀이며, 그 왕국은 작은 이들에게 속한 것이 아니라 천국에 속한 것입니다. 그분은 인간 왕처럼 되셨고, 우리를 위해 성육신하시고 인간과 비슷하게 되셨습니다. 그분은 종들을 위한 선한 재판관으로서 종들을 고려하십니다. 그분은 판단 없이 처벌하지 않으신다. 그것은 잔인할 것입니다.

. 그리고 그는 갚을 것이 없었기 때문에 그의 주권자는 그와 그의 아내와 자녀와 그가 가진 모든 것을 팔아서 갚으라고 명령했습니다.

우리는 날마다 유익을 얻되 하나님께 선한 것을 갚지 아니하는 자로서 만 달란트의 빚을 졌습니다. 만 달란트는 또한 한 백성이나 많은 사람들에 대한 권위를 취하고(사람은 위대한 행위라는 말에 따르면 모든 사람은 달란트입니다) 자신의 권력을 제대로 사용하지 않는 사람들에게도 해당됩니다. 채무자와 그의 아내와 자녀를 파는 것은 하나님으로부터 멀어지는 것을 의미합니다. 팔린 사람은 다른 주인에게 속해 있기 때문입니다. 아내는 육체요 영혼의 배필이요, 자녀도 영혼과 육체로 행하는 악행이 아니냐? 그러므로 주님은 육체를 멸망을 위해 사탄에게 넘겨주라고 명령하셨습니다. 즉 육체를 마귀의 질병과 고통에 넘겨야한다는 것입니다. 하지만 아이들, 즉 악의 세력은 연결되어야 한다는 뜻입니다. 그러므로 어떤 사람의 손이 도둑질하면 그 손을 시들게 하거나 어떤 귀신을 통해 결박하는 것입니다. 그러므로 악의 세력인 아내와 육체와 자녀를 고문에 넘겨 영혼을 구원할 수 있게 하는 것입니다. 그런 사람은 더 이상 도둑질을 할 수 없기 때문입니다.

. 그러자 그 노예는 쓰러져 그에게 절하며 이렇게 말했습니다. 조금만 참아주시면 다 갚아 드리겠습니다.

. 황제는 그 노예를 불쌍히 여겨 그를 풀어 주고 그 빚을 탕감해 주었습니다.

회개의 능력과 인류를 향한 주님의 사랑에 주목하십시오. 회개로 인해 노예는 악에 빠지게 되었습니다. 악을 굳게 서는 자는 용서를 받지 못합니다. 노예가 완전한 용서를 구하지 않고 유예를 구했지만 인류에 대한 하나님의 사랑은 빚을 완전히 용서했습니다. 여기에서 무엇이 주는지, 우리가 요청하는 것보다 더 많은 것을 배우십시오. 인류에 대한 그분의 사랑은 너무나 크므로 그분은 노예를 팔라는 이 명백히 잔인한 명령을 말씀하셨습니다. 이는 잔인해서가 아니라 노예에게 겁을 주고 기도와 위로로 돌아서도록 설득하기 위한 것이었습니다.

용서받은 사람은 나가서 동료 종을 쳐부수는 것입니다. 하나님 안에 거하는 자 중에 무정한 자가 없고 오직 하나님에게서 멀어지고 하나님과 멀어진 자만이 있을 뿐입니다. 그 비인도적인 행위가 너무 커서 더 많은 것(만 달란트)을 용서받은 자는 그보다 적은 것(100데나리온)도 용서하지 않을 뿐만 아니라, 그 동료 종이 자기 입으로 말하지만, “나를 참아라. 내가 너희에게 모든 것을 주리라.”

. 그의 동료들은 일어난 일을보고 매우 화가 났고 그들이 왔을 때 일어난 모든 일을 주권자에게 말했습니다.

여기서 천사들은 악을 미워하고 선을 사랑하는 자들로 나타납니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 동료 종이기 때문입니다. 그들이 무지한 듯이 주님께 이렇게 말하는 것이 아니라, 천사들이 우리의 보호자이며 비인간적인 일에 분개한다는 것을 여러분이 알게 하려는 것입니다.

. 그런 다음 그의 주권자가 그를 부르며 말합니다 : 사악한 노예! 당신이 나에게 간청했기 때문에 나는 당신의 빚을 모두 탕감해 주었습니다.

. 내가 너에게 자비를 베풀었던 것처럼 너도 네 동료에게 자비를 베풀어야 하지 않느냐?

. 그리고 화가 난 그의 주권자는 그가 빚을 모두 갚을 때까지 그를 고문자들에게 넘겨주었습니다.

주인은 노예를 심판하는 이유가 인류를 사랑하기 때문입니다. 이는 주인이 아니라 노예의 잔인함과 선물을 회피하는 그의 어리석음을 보여주기 위함입니다. 그는 어떤 고문에게 배신합니까? 아마도 징벌 세력에 의해 영원히 처벌을 받게 될 것입니다. "그가 빚을 모두 갚을 때까지"는 그가 빚을 갚을 때까지 처벌을 받도록 한다는 의미입니다. 그러나 그는 결코 자신의 의무, 즉 정당하고 합당한 처벌을 내리지 않을 것이며 항상 처벌을 받을 것입니다.

. 너희가 각각 자기 형제의 죄를 진심으로 용서하지 않으면 내 하늘 아버지께서도 너희에게 이와 같이 하시리라.

그분은 “너희 아버지”라고 말씀하지 않으시고 “내 아버지”라고 말씀하셨습니다. 그런 사람은 하나님을 아버지로 모시기에 합당하지 않기 때문입니다. 입술로만 놓아버리는 것이 아니라 마음으로 놓아주기를 원하십니다. 하나님의 선물을 외면한다면 얼마나 큰 악한 기억인지 생각해보십시오. 하나님의 은사는 변할 수 없지만, 또한 물러가기도 합니다.

책에 대한 해설

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7 "유혹에서" - 그리스어 "skandalon"에서 유래 - 함정, 사람이 넘어지는 길 위의 돌, 따라서 유혹. 주님께서는 유혹이 불가피하다는 것을 아시지만, 유혹에 대해 숙명론적으로 접근하는 것에 대해 경고하십니다. 유혹은 싸워야 하며, 유혹이 있다고 해서 악의 도구가 되는 사람들의 책임이 면제되는 것은 아닙니다.

1. 전도자 마태(“하나님의 선물”이라는 뜻)는 열두 사도에 속했습니다(마태복음 10:3; 마가복음 3:18; 누가복음 6:15; 사도행전 1:13). 누가(눅 5:27)는 그를 레위라고 부르고, 마가(막 2:14)는 그를 알패오 사람 레위라고 부른다. 알패오의 아들: 일부 유대인들에게는 두 가지 이름이 있는 것으로 알려져 있습니다(예: 요셉 바나바 또는 요셉 가야바). 마태는 갈릴리 바닷가에 있는 가버나움 세관의 세리(세리)였습니다(막 2:13-14). 분명히 그는 로마인들이 아니라 갈릴리의 분봉왕(통치자)인 헤롯 안티파스를 섬기고 있었던 것 같습니다. 마태는 직업상 그리스어를 알아야 했습니다. 미래의 전도자는 성경에 사교적인 사람으로 묘사되어 있습니다. 많은 친구들이 그의 가버나움 집에 모였습니다. 이것은 첫 번째 복음서의 제목에 이름이 나오는 사람에 관한 신약 성서의 데이터를 모두 소진시킵니다. 전설에 따르면, 그는 예수 그리스도의 승천 후에 팔레스타인에 있는 유대인들에게 복음을 전했습니다.

2. 120년경, 사도 요한의 제자인 히에라폴리스의 파피아스는 이렇게 증언합니다. 그는 최선을 다했습니다.”(Eusebius, Church History, III.39) Logia(및 해당 히브리어 dibrei)라는 용어는 말뿐만 아니라 사건도 의미합니다. Papius가 ca를 반복하는 메시지입니다. 170 세인트 Lyons의 Irenaeus는 전도자가 유대 기독교인을 위해 썼다는 점을 강조합니다(이단에 반대합니다. III.1.1.). 역사가 유세비우스(4세기)는 "마태는 먼저 유대인들에게 설교한 후 다른 사람들에게로 가려고 하여 현재 그의 이름으로 알려진 복음을 모국어로 전했습니다"(교회사, III.24)라고 썼습니다. ). 대부분의 현대 연구자들에 따르면 이 아람어 복음서(로기아)는 40년대에서 50년대 사이에 등장했습니다. 마태는 아마도 주님과 동행하는 동안 처음으로 기록했을 것입니다.

마태복음의 아람어 원문은 유실되었습니다. 우리에겐 그리스어밖에 없어요. 70년대에서 80년대 사이에 만들어진 것으로 추정되는 번역. 그 고대성은 "사도적 인간"(로마의 성 클레멘스, 신을 품은 성 이그나티우스, 성 폴리캅)의 작품에서 언급된 것으로 확인됩니다. 역사가들은 그리스인이라고 믿습니다. Ev. 마태로부터 안디옥에서 일어났는데, 그곳에서 유대인 그리스도인들과 함께 대규모의 이교도 그리스도인들이 처음 나타났습니다.

3. 텍스트 Ev. 마태는 그 저자가 팔레스타인 유대인이었다고 지적합니다. 그는 구약성서와 자기 백성의 지리, 역사, 관습에 대해 잘 알고 있습니다. 그의 Ev. 구약의 전통과 밀접하게 연결되어 있습니다. 특히 그것은 주님의 생애에서 예언의 성취를 끊임없이 지적합니다.

마태는 다른 사람들보다 교회에 관해 더 자주 이야기합니다. 그는 이교도들의 개종 문제에 상당한 관심을 기울였습니다. 선지자 중에서 마태는 이사야의 말을 가장 많이 인용한다(21회). 마태 신학의 중심에는 하나님 나라(그는 유대 전통에 따라 보통 천국이라고 부른다) 개념이 있다. 그것은 하늘에 거하며 메시야의 인격으로 이 세상에 오신다. 주님의 좋은 소식은 왕국의 비밀의 좋은 소식입니다(마태복음 13:11). 그것은 사람들 사이에서 하나님의 통치를 의미합니다. 처음에는 왕국이 “눈에 띄지 않게” 세상에 존재하며, 오직 시간이 끝날 때에야 그 충만함이 드러날 것입니다. 하나님 나라의 도래는 구약에서 예언되었고, 메시야이신 예수 그리스도 안에서 실현되었습니다. 그러므로 마태는 종종 그분을 다윗의 자손(메시아적 칭호 중 하나)이라고 부릅니다.

4. 계획마태: 1. 프롤로그. 그리스도의 탄생과 유년시절(마 1-2장); 2. 주님의 세례와 설교의 시작(마태복음 3-4장); 3. 산상수훈(마태복음 5-7장); 4. 갈릴리에서의 그리스도의 사역. 기적. 그분을 받아들이고 거부한 사람들(마태복음 8-18장); 5. 예루살렘으로 가는 길(마태복음 19-25장); 6. 열정. 부활(마태복음 26~28장)

신약성경 소개

전통에 따르면 히브리어나 아람어로 기록된 마태복음을 제외하고 신약성서의 성경은 그리스어로 기록되었습니다. 그러나 이 히브리어 본문이 남아 있지 않기 때문에 그리스어 본문이 마태복음의 원본으로 간주됩니다. 따라서 신약성서의 그리스어 본문만이 원본이며, 전 세계의 다양한 현대 언어로 된 수많은 판은 그리스어 원본을 번역한 것입니다.

신약성경이 기록된 그리스어는 더 이상 고대 고대 그리스어가 아니었고, 이전에 생각했던 것처럼 특별한 신약성서 언어도 아니었습니다. 이것은 서기 1세기에 일상적으로 사용되는 언어로, 그리스-로마 세계 전역에 퍼졌고 과학에서는 "κοινι"(즉, "보통 부사"; 그러나 신약 성서 저자들의 문체, 문구의 변화, 사고 방식은 모두 히브리어나 아람어의 영향을 드러냅니다.

신약의 원문은 약 5000개(2세기부터 16세기까지)에 달하는 다소 완전한 고대 사본의 상당수로 우리에게 전해졌습니다. 최근 몇 년까지 이들 중 가장 오래된 것은 4세기 no P.X.보다 더 이전으로 거슬러 올라가지 않았습니다. 그러나 최근에는 파피루스에 기록된 고대 신약 사본(3세기, 심지어 2세기)의 단편이 많이 발견되었습니다. 예를 들어, Bodmer의 원고인 John, Luke, Peter 1 및 2, Jude는 우리 세기의 60년대에 발견되어 출판되었습니다. 그리스어 사본 외에도 라틴어, 시리아어, 콥트어 및 기타 언어(Vetus Itala, Peshitto, Vulgata 등)로의 고대 번역 또는 버전이 있으며, 그 중 가장 오래된 것은 이미 서기 2세기부터 존재했습니다.

마지막으로, 교부들의 수많은 인용문이 그리스어 및 기타 언어로 보존되어 신약성서의 본문이 유실되고 모든 고대 사본이 파괴되면 전문가들은 작품의 인용문에서 이 본문을 복원할 수 있습니다. 성부들의. 이 모든 풍부한 자료는 신약의 본문을 확인하고 명확하게 하며 그 다양한 형태를 분류하는 것을 가능하게 합니다(소위 본문 비평). 어떤 고대 작가들(호머, 에우리피데스, 아이스킬로스, 소포클레스, 코르넬리우스 네포스, 율리우스 카이사르, 호레이스, 베르길리우스 등)과 비교할 때, 우리가 인쇄한 신약의 현대 그리스어 본문은 유난히 유리한 위치에 있습니다. 그리고 사본의 수, 원본에서 가장 오래된 것을 분리하는 시간의 부족, 번역의 수, 고대의 내용, 본문에 대해 수행된 비평 작업의 심각성과 양에서 볼 때, 다른 모든 텍스트를 능가합니다(자세한 내용은 "숨겨진 보물과 새 생명", 고고학 발견 및 복음서, Bruges, 1959, pp. 34 ff. 참조). 신약 전체의 본문은 반박할 여지 없이 완벽하게 기록되어 있습니다.

신약성경은 27권으로 구성되어 있습니다. 출판사는 참고문헌과 인용문을 수용하기 위해 이 책을 길이가 다른 260개 장으로 나누었습니다. 이 구분은 원문에는 없습니다. 성경 전체에서와 마찬가지로 신약성서도 장들로 구분하는 현대적인 방식은 흔히 도미니크회 추기경 휴고(1263)가 라틴 불가타 교향곡에서 그 일을 했다고 생각하지만, 이제는 다음과 같은 이유가 더 크다고 생각됩니다. 이 구분은 1228년에 사망한 캔터베리 랭턴 대주교 스티븐에게까지 거슬러 올라갑니다. 현재 신약성서의 모든 판에서 인정되고 있는 절 구분은 그리스어 신약성서 본문의 출판사인 로버트 스티븐(Robert Stephen)에게로 거슬러 올라가며, 그가 1551년 그의 판에서 소개한 것입니다.

신약의 신성한 책들은 일반적으로 율법서(사복음서), 역사서(사도행전), 가르침서(7개의 공의서와 사도 바울의 14서신), 예언서(묵시록 또는 요한계시록)로 나누어집니다. 신학자 (모스크바 성 필라렛의 긴 교리 문답 참조).

그러나 현대 전문가들은 이러한 분포가 시대에 뒤떨어진 것으로 간주합니다. 사실 신약의 모든 책은 법적, 역사적, 교육적이며 예언은 묵시록에만 있는 것이 아닙니다. 신약성서학은 복음의 연대기와 신약성서의 다른 사건들의 정확한 확립에 큰 관심을 기울입니다. 과학적 연대기를 통해 독자는 신약성서를 통해 우리 주 예수 그리스도, 사도들, 초대 교회의 삶과 사역을 충분히 정확하게 추적할 수 있습니다(부록 참조).

신약성서의 책들은 다음과 같이 배포될 수 있습니다:

1) 소위 공관복음서라고 불리는 세 가지 복음서: 마태복음, 마가복음, 누가복음 그리고 별도로 네 번째 복음서: 요한복음. 신약학에서는 처음 세 복음서의 관계와 요한복음과의 관계(공관 문제)에 대한 연구에 많은 관심을 기울입니다.

2) 사도행전과 사도 바울의 서신(“Corpus Paulinum”)은 일반적으로 다음과 같이 나뉩니다.

a) 초기서신: 데살로니가전서 및 둘째서.

b) 대서신: 갈라디아서, 고린도전서 및 후서, 로마서.

c) 채권의 메시지, 즉 로마에서 작성되었습니다. 바울은 감옥에 있었습니다: 빌립보서, 골로새서, 에베소서, 빌레몬서.

d) 목회서신: 디모데전서, 디도서, 디모데후서.

e) 히브리인들에게 보낸 서신.

3) 공의회 서신(“Corpus Catholicum”).

4) 신학자 요한의 계시. (때때로 신약에서는 “요안니쿰(Corpus Joannicum)”, 즉 성 요한이 그의 서신과 요한계시록과 관련하여 그의 복음서를 비교 연구하기 위해 쓴 모든 것을 구별합니다.

네 가지 복음

1. 그리스어로 “복음”(ευανγελιον)이라는 단어는 “좋은 소식”을 의미합니다. 이것이 바로 우리 주 예수 그리스도께서 친히 자신의 가르침이라고 부르신 것입니다(마 24:14, 마 26:13, 막 1:15, 막 13:10, 막 14:9, 막 16:15). 그러므로 우리에게 “복음”은 그분과 불가분의 관계가 있습니다. 그것은 강생하신 하느님의 아들을 통해 세상에 주어진 구원의 “좋은 소식”입니다.

그리스도와 그분의 사도들은 복음을 기록하지 않고 전파했습니다. 1세기 중반에 이 설교는 강력한 구전 전통을 통해 교회에 의해 확립되었습니다. 속담, 이야기, 심지어 큰 본문까지 암기하는 동양의 관습은 사도 시대의 그리스도인들이 기록되지 않은 첫 번째 복음을 정확하게 보존하는 데 도움이 되었습니다. 50년대 이후 그리스도의 지상 사역을 목격한 사람들이 속속 사라지기 시작하면서 복음을 기록할 필요성이 생겼습니다(누가복음 1:1). 따라서 “복음”은 구주의 생애와 가르침에 관해 사도들이 기록한 이야기를 의미하게 되었습니다. 기도 모임과 사람들이 세례를 받을 준비를 할 때 이 책을 읽었습니다.

2. 1세기의 가장 중요한 기독교 중심지(예루살렘, 안디옥, 로마, 에베소 등)에는 그들만의 복음서가 있었습니다. 이 중 4개(마태, 마가, 누가, 요한)만이 교회에서 하나님의 영감을 받은 것으로 인정됩니다. 성령의 직접적인 영향을 받아 기록되었습니다. 그들은 “마태복음에서”, “마가복음에서” 등으로 불립니다. (그리스어 "카타"는 러시아어 "마태복음에 따르면", "마가복음에 따르면" 등에 해당합니다.) 그리스도의 삶과 가르침이 이 네 명의 신성한 작가에 의해 이 책에 설명되어 있기 때문입니다. 그들의 복음서는 한 권의 책으로 정리되지 않았기 때문에 복음 이야기를 다양한 관점에서 볼 수 있었습니다. 2세기에 성. Lyons의 Irenaeus는 전도자들의 이름을 부르고 그들의 복음서를 유일한 정식 복음서로 지적합니다 (이단에 반대 2, 28, 2). 성 이레나이우스와 동시대인인 타티아누스(Tatian)는 네 복음서의 다양한 본문인 “디아테사론(Diatessaron)”을 편집하여 단일한 복음서 이야기를 만들려는 첫 번째 시도를 했습니다. "네 복음"

3. 사도들은 현대적 의미의 역사적 작품을 창작하기 시작하지 않았습니다. 그들은 예수 그리스도의 가르침을 전파하려고 노력했으며 사람들이 그분을 믿고 그분의 계명을 올바르게 이해하고 성취하도록 도왔습니다. 전도자의 간증은 모든 세부 사항에서 일치하지 않으며 이는 서로 독립성을 증명합니다. 목격자의 간증은 항상 개별적인 색상을 가지고 있습니다. 성령께서는 복음에 기술된 사실의 세부사항이 정확한지 확인하시는 것이 아니라, 그 안에 담긴 영적인 의미를 확인하신다.

전도자의 표현에서 발견되는 사소한 모순은 하나님 께서 다양한 범주의 청취자와 관련하여 특정 특정 사실을 전달하는 데있어 신성한 작가들에게 완전한 자유를 주셨고, 이는 네 복음서 모두의 의미와 방향의 통일성을 더욱 강조한다는 사실로 설명됩니다. 또한 일반 소개, pp. 13 및 14 참조).

숨다

현재 구절에 대한 해설

책에 대한 해설

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6 (마가복음 9:42) 누가복음에서 누가복음 17:1,2- 비슷한 표현이지만 다른 의미로 사용됩니다. 유 마가복음 9:38-41그리고 누가복음 9:49-50구주의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람에 관한 이야기가 여기에 삽입되어 있습니다. 그런 다음 구주의 연설이 마태와 마가에서 거의 문자 그대로 유사하게 주어졌습니다.

이 구절에서 말하는 내용은 이전 구절에서 말한 것과 분명히 반대입니다. 사랑으로 받아들이는 것에 대해 이야기합니다. 여기-유혹의 결과로 발생하는 피해에 대해-이것은 다른 경우와 마찬가지로 마지막 단어 (σκανδαλισн̨)입니다 ( 메모 참조 5시 29분까지), 가을을 나타냅니다. 5 큰술에서와 같이. “누군가 받아들이면”(문자)이므로 여기서는 “누군가 유혹하면”입니다. 그러나 5 큰술이라면. - "한 아이", 그다음 6 - "나를 믿는 이 작은 이들 중 하나." 따라서 말은 확장되고 일반화됩니다. 제자들 사이에 서 있는 어린이는 그리스도를 믿는 어른들 사이에 존재하는 복잡한 관계를 명확히 하는 이미지 역할을 합니다. 언뜻 보기에 구주께서는 여기에서 거의 완전히 새로운 주제에 관해 계속해서 말씀하시고, 더욱이 단순한 연관을 통해 말씀하시는 것처럼 보입니다. 따라서 6절은 앞서 말씀하신 내용과 외적인 연관만 있는 것처럼 보입니다. 그러나 이 구절이 이전 구절들과 더 내적이고 깊고 친밀한 관계를 갖고 있다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 후자는 주로 "유혹하다"라는 단어로 표현됩니다 (σκανδαλισн̨). 이전 구절에서 그리스도께서 세우시고 세우신 천국에서 모든 사람이 상상이 아닌 실제 이점을 얻을 수 있는 접근 가능하고 신뢰할 수 있는 경로가 표시되어 있다면 Art에서. 6은 이 경로에서 벗어나는 장애물과 이러한 유형의 활동의 결과를 나타냅니다.

πιστευόντων라는 단어는 그 자체로 어린 아이들만을 의미하는 것이 아닙니다. 왜냐하면 아이들은 일반적으로 겸손과 굴욕으로 드러나는 의식적인 믿음을 가지고 있지 않고 자신을 아기와 같은 수준에 두는 성인이기 때문입니다.

(그리스어 텍스트에서) συμψέρει라는 단어는 러시아어에서와 같이 "더 좋을 것입니다"를 통해 더 유용하다는 의미로 번역될 수 있습니다. 이것이 고전과 신약에서 이 단어의 의미입니다(자동사적 의미에서 - 마태복음 5:29,30; 19:10 ; 요한복음 11:50; 16:7 ; 18:14 ; 고린도전서 6:12; 고후 8:10; 12:1 (다음 말의 의미는 유혹을 일으킨 사람에게 어떤 유익이 있는지를 보여줍니다. 누군가를 유혹하기 전에 연자 맷돌을 목에 걸고 깊은 바다에 빠뜨리는 것이 그에게 더 유익할 것입니다. .그렇다면 그의 육체는 멸망하였을 것이지만 유혹을 일으키지 않게 함으로써 그의 영혼은 구원을 받았을 것입니다.

"Millstone" - 번역이 부정확합니다. 슬라브어에서는 정확히 "당나귀의 맷돌", 즉 당나귀가 돌리는 큰 맷돌; 따라서 후자는 ὄνος μυλικός (맷돌 당나귀)라고 불 렸습니다. 동화로 인해 추방된 러시아어의 부정확한 번역 누가복음 17:2(λιθος μυλικός - 맷돌 또는 맷돌). 물론 여기에는 윗맷돌, 즉 소위 주자가 있습니다. 바다에서 익사하는 것은 유대인의 처형이 아니었습니다. 그러나 그것은 그리스인, 로마인, 시리아인, 페니키아인에 의해 실행되었습니다.

7 (누가복음 17:1) 이전에는 유혹을 일으키는 사람은 엄중한 처벌을 받게 될 것이라고 했습니다. 이제 좀 더 일반적인 의미로 “화”가 그에게 선포됩니다.

7절을 해석할 때 부사 πλὴν(러시아어 but)로 이전 부분과 구분되어 전반부와 후반부를 구분할 수 있습니다. 전반부를 해석하면 다음과 같은 주장도 있다. 유혹이 와야 한다면 죄를 짓는 것이 필요합니다. 죄를 지을 필요가 있으면 죄를 지은 사람은 필요에 따라 부당하게 처벌받습니다." 그렇다면 여기에는 필연적인 결과가 있습니다. 그런데 이 의견은 Evfimy Zigaben에 의해 인용되었으며 다음과 같은 사실로 이를 반박합니다. 유혹은 악마의 존재의 필요성으로 인해 와야 합니다. 그러나 유혹을 일으키기 위해 미덕에 헌신하는 사람들은 필요하지 않습니다. 왜냐하면 사람들은 자유 의지를 가지고 있기 때문입니다. 유혹이 나타날 때 그것은 우리에게 달려 있지 않습니다. 하지만 유혹에 빠지지 않는 것은 전적으로 우리에게 달려 있습니다" 또는 크리소스톰: “ 여기에서 유혹이 와야 할 경우, 즉 해를 끼치는 사람들이 있더라도 우리에게 해를 끼칠 필요가 없다는 것이 분명합니다».

복음

고전 그리스어에서 “복음”(τὸ εὐαγγέλιον)이라는 단어는 다음을 가리키는 데 사용되었습니다. a) 기쁨의 사자에게 주어지는 보상(τῷ εὐαγγέlamῳ), b) 좋은 소식이나 휴일을 받을 때 희생되는 희생 같은 기회에 축하되었으며 c) 이 좋은 소식 자체. 신약에서 이 표현은 다음을 의미합니다.

a) 그리스도 께서 사람들을 하나님과 화해시키고 우리에게 가장 큰 유익을 가져다 주셨다는 좋은 소식 – 주로 지상에 하나님의 왕국을 세웠습니다 ( 매트. 4:23),

b) 이 왕국의 왕이시며 메시야이시며 하나님의 아들이신 그분에 관해 그분 자신과 그분의 사도들이 전파한 주 예수 그리스도의 가르침( 2 오호. 4:4),

c) 모든 신약성서 또는 일반적인 기독교 가르침, 주로 그리스도의 생애에서 가장 중요한 사건에 대한 설명( 1 오호. 15:1-4), 그리고 이러한 이벤트의 의미에 대한 설명( 로마. 1:16).

e) 마지막으로, “복음”이라는 단어는 때때로 기독교 가르침을 전파하는 과정 자체를 가리키는 데 사용됩니다( 로마. 1:1).

때때로 “복음”이라는 단어에는 명칭과 내용이 동반됩니다. 예를 들어 다음과 같은 문구가 있습니다. 왕국 복음( 매트. 4:23), 즉. 하나님 나라의 좋은 소식 곧 평안의 복음( 에프. 6:15), 즉. 평화 곧 구원의 복음( 에프. 1:13), 즉. 구원 등에 관한 것입니다. 때때로 "복음"이라는 단어 뒤에 오는 소유격은 좋은 소식의 저자 또는 출처를 의미합니다( 로마. 1:1, 15:16 ; 2 오호. 11:7; 1 테스. 2:8) 또는 설교자의 성격 ( 로마. 2:16).

오랫동안 주 예수 그리스도의 생애에 관한 이야기는 구두로만 전해졌습니다. 주님께서는 그분의 말씀과 행사에 대해 어떤 기록도 남기지 않으셨습니다. 마찬가지로 12사도는 타고난 작가가 아니라 “무식하고 단순한 사람들”이었습니다( 사도행전 4:13), 글을 읽을 줄은 모르지만. 사도 시대의 그리스도인들 중에는 “육체적으로 지혜롭고 강하며” “고귀한” 사람도 극소수였습니다( 1 오호. 1:26) 그리고 대부분의 신자들에게 그리스도에 대한 구두 이야기는 서면 이야기보다 훨씬 더 중요했습니다. 이런 식으로 사도들과 설교자들 또는 전도자들은 그리스도의 행위와 연설에 관한 이야기를 "전송"(παραδιδόναι)했고 신자들은 "받았습니다"(παραλαμβάνειν). 그러나 물론 기계적으로가 아니라 기억에 의해서만 가능합니다. 랍비 학교의 학생들에 대해 말하지만, 마치 살아 있고 생명을 주는 것처럼 내 영혼을 다해 말하겠습니다. 그러나 이 구전 전통의 시대는 곧 끝나게 되었습니다. 한편으로, 그리스도인들은 유대인들과의 논쟁에서 복음을 서면으로 제시할 필요성을 느꼈어야 했습니다. 유대인들은 우리가 알고 있듯이 그리스도의 기적의 실재성을 부인하고 심지어 그리스도가 자신을 메시아라고 선언하지 않았다고 주장했습니다. 그리스도인들이 그리스도의 사도들 중 하나이거나 그리스도의 행위를 목격한 사람들과 긴밀히 소통한 사람들로부터 그리스도에 관한 진실한 이야기를 가지고 있다는 것을 유대인들에게 보여줄 필요가 있었습니다. 한편, 최초의 제자 세대가 점차 소멸되고, 그리스도의 기적을 직접 목격하는 사람들의 수가 줄어들면서 그리스도의 역사를 글로 표현해야 할 필요성이 느껴지기 시작했습니다. 그러므로 주님의 개별적인 말씀과 그분의 말씀 전체, 그리고 그분에 관한 사도들의 이야기를 글로 확보하는 것이 필요했습니다. 구전에서 그리스도에 관해 보고된 내용에 대한 별도의 기록이 여기저기서 나타나기 시작한 것은 바로 그때부터였습니다. 그리스도인의 삶의 법칙을 담고 있는 그리스도의 말씀은 가장 세심하게 기록되었으며, 일반적인 인상만을 보존하면서 그리스도의 삶의 다양한 사건을 훨씬 더 자유롭게 전달했습니다. 따라서 이 기록의 한 가지는 독창성으로 인해 모든 곳에서 동일한 방식으로 전송되고 다른 하나는 수정되었습니다. 이러한 초기 녹음에서는 이야기의 완성도를 생각하지 않았습니다. 요한복음의 결론에서 알 수 있듯이 우리 복음서에서도 ( 안에. 21:25), 그리스도의 모든 연설과 행위를 보고할 의도는 없었습니다. 그건 그렇고, 예를 들어 그리스도의 다음 말씀이 포함되어 있지 않다는 사실에서 이것은 분명합니다. “주는 것이받는 것보다 더 복이 있습니다”( 사도행전 20:35). 전도자 누가는 그러한 기록에 대해 보고하면서 그 이전의 많은 사람들이 이미 그리스도의 생애에 관한 이야기를 편찬하기 시작했지만 적절한 완전성이 부족하여 믿음에 대한 충분한 "확증"을 제공하지 못했다고 말했습니다. 좋아요. 1:1-4).

우리의 정경 복음서는 분명히 동일한 동기에서 나온 것 같습니다. 출현 기간은 60에서 90까지 약 30 년으로 결정될 수 있습니다 (마지막은 요한 복음이었습니다). 처음 세 복음서는 일반적으로 성경 학문에서 공관복음이라고 부릅니다. 왜냐하면 세 가지 이야기를 별 어려움 없이 하나로 볼 수 있고 하나의 일관된 이야기로 결합할 수 있는 방식으로 그리스도의 생애를 묘사하기 때문입니다(공관복음 - 그리스어에서 유래 - 함께 보기) . 아마도 1 세기 말에 개별적으로 복음서라고 불리기 시작했지만 교회 저술을 통해 2 세기 후반에야 복음서 전체 구성에 그러한 이름이 부여되기 시작했다는 정보가 있습니다. . 이름: "마태복음", "마가복음" 등, 더 정확하게는 그리스어에서 나온 고대 이름을 "마태복음", "마가복음"(κατὰ)으로 번역해야 합니다. Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). 이를 통해 교회는 모든 복음서에 구세주 그리스도에 관한 단일 기독교 복음이 있지만 다른 작가의 이미지에 따르면 하나의 이미지는 마태의 이미지이고 다른 이미지는 마가의 이미지라고 말하고 싶었습니다.

네 복음서

따라서 고대 교회는 네 가지 복음서에 나타난 그리스도의 생애를 다른 복음서나 이야기로 보지 않고 하나의 복음서, 네 가지 유형의 한 책으로 여겼습니다. 그렇기 때문에 교회에서는 우리 복음을 위해 사복음서라는 이름이 확립되었습니다. Saint Irenaeus는 이를 "4중 복음"이라고 불렀습니다(τετράμορphον τὸ εὐαγγέλιον - Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau 및 L. Doutreleaü Irenée Lyon 참조). Contre les héré sies, livre 3, vol. 2. Paris, 19 74 , 11, 11).

교부들은 다음과 같은 질문에 깊이 고민합니다. 왜 교회는 하나의 복음이 아니라 네 개의 복음을 받아들였습니까? 그래서 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말합니다. “전도자 한 사람이 필요한 모든 것을 쓸 수는 없었습니다. 물론 그는 할 수 있었지만 네 사람이 글을 썼을 때 그들은 동시에 쓰지 않고 같은 장소에서 쓰지 않고 서로 의사 소통하거나 공모하지 않고 모든 것이 발언되는 것처럼 쓴 모든 것에 대해 썼습니다. 한 입으로, 이것이 진실에 대한 가장 강력한 증거입니다. 당신은 이렇게 말할 것입니다. “그러나 일어난 일은 그 반대였습니다. 네 복음서는 종종 불일치가 발견되기 때문입니다.” 이것이야말로 진실의 확실한 표시이다. 복음서가 모든 것, 심지어 단어 자체에 관해서도 서로 정확히 일치했다면, 적들 중 누구도 복음서가 일반적인 상호 합의에 따라 기록되지 않았다고 믿지 않았을 것입니다. 이제 그들 사이의 약간의 불일치로 인해 그들은 모든 의심에서 벗어났습니다. 그들이 시간이나 장소에 관해 다르게 말하는 것은 그들의 이야기의 진실에 조금도 해를 끼치지 않기 때문입니다. 우리 삶의 기초와 설교의 본질을 형성하는 가장 중요한 점은 하나님이 사람이 되시고 기적을 행하시고 십자가에 못 박히시고 부활 하시고 하늘로 승천하신 것입니다. ” (“마태 복음에 관한 대화”, 1).

성 이레네우스는 또한 우리 복음서의 네 가지 수에서 특별한 상징적 의미를 발견합니다. “우리가 살고 있는 세계에는 네 나라가 있고, 교회가 온 땅에 흩어져 있고 복음으로 확증되었기 때문에, 네 기둥이 있어야만 했습니다. 경주. 그룹 위에 앉아 있는 만유의 말씀은 우리에게 복음을 네 가지 형태로 주었지만 한 영으로 스며들었습니다. 다윗은 그분의 나타나심을 위해 기도하며 이렇게 말합니다. “그룹들 위에 앉으신 이가 나타나시옵소서”( 추신. 79:2). 그러나 그룹들(예언자 에스겔의 환상과 묵시록에 나오는)은 네 얼굴을 가지고 있는데, 그들의 얼굴은 하나님의 아들의 활동의 형상입니다.” 성 이레네우스는 요한복음에 사자의 상징을 붙일 수 있음을 발견했습니다. 왜냐하면 이 복음서는 그리스도를 영원한 왕으로 묘사하고 사자는 동물계의 왕이기 때문입니다. 누가복음 - 송아지의 상징. 누가는 송아지를 죽인 스가랴의 제사장 봉사의 이미지로 복음을 시작하기 때문입니다. 사람의 상징인 마태복음(이 복음은 주로 그리스도의 인간 탄생을 묘사하기 때문), 마지막으로 마가복음은 독수리의 상징입니다. 마가는 선지자에 대한 언급으로 복음을 시작하기 때문입니다. , 날개 달린 독수리처럼 성령이 날아간 사람 "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). 다른 교부들 사이에서는 사자와 송아지의 상징이 옮겨져 첫 번째는 마가에게, 두 번째는 요한에게 주어졌습니다. 5세기부터. 이런 형태로 교회화에 등장하는 네 명의 전도자의 이미지에 전도자의 상징이 더해지기 시작했다.

복음서의 상호관계

네 복음서는 각각 고유한 특징을 가지고 있으며, 무엇보다도 요한복음입니다. 그러나 위에서 언급했듯이 처음 세 개는 서로 매우 많은 공통점을 가지고 있으며 이러한 유사성은 잠깐 읽어도 무의식적으로 눈을 사로 잡습니다. 먼저 공관복음서의 유사성과 이러한 현상이 나타나는 이유에 대해 이야기해 보겠습니다.

가이사랴의 유세비우스조차도 자신의 "정경"에서 마태복음을 355부분으로 나누고 그 중 111부분이 세 기상 예보관 모두에게서 발견되었다고 언급했습니다. 현대에 주석가들은 복음서의 유사성을 결정하기 위해 훨씬 더 정확한 수치 공식을 개발했으며 모든 기상 예보관이 공통으로 사용하는 구절의 총 수는 350개로 늘어났습니다. 그렇다면 마태복음에서는 350개의 구절이 그에게 고유합니다. 마가복음에는 누가복음 541장에 그러한 구절이 68개 있습니다. 유사점은 주로 그리스도의 말씀을 번역하는 데서 발견되고 차이점은 이야기 부분에서 나타납니다. 마태와 누가가 복음서에서 문자 그대로 서로 동의할 때, 마가는 항상 그들과 동의합니다. 누가와 마가의 유사성은 누가와 마태 사이의 유사성보다 훨씬 더 가깝습니다(Lopukhin - 정교회 신학 백과사전. T. V. P. 173). 세 복음서의 일부 구절이 동일한 순서를 따른다는 것도 주목할 만합니다. 예를 들어 갈릴리에서의 유혹과 연설, 마태의 부르심과 금식에 관한 대화, 이삭을 따는 것과 마른 사람을 고치는 것 등이 있습니다. , 폭풍을 잠재우고 가다라 귀신 들린 사람을 고치는 일 등 유사성은 때때로 문장과 표현의 구성까지 확장됩니다(예를 들어 예언을 제시하는 경우). 작은 3:1).

기상 예보관들 사이에서 관찰되는 차이점은 상당히 많습니다. 어떤 것들은 두 명의 전도자만이 보고하고, 어떤 것들은 심지어 한 사람이 보고하기도 합니다. 따라서 마태와 누가만이 주 예수 그리스도의 산에서의 대화를 인용하고 그리스도의 탄생과 생애 첫해에 관한 이야기를 전합니다. 누가만이 세례 요한의 탄생에 관해 이야기하고 있습니다. 어떤 전도자는 다른 전도자보다 더 축약된 형태로 전달하거나 다른 전도자와는 다른 연결로 전달합니다. 각 복음서에 나오는 사건의 세부 내용도 다르고 표현도 다릅니다.

공관복음에 나타나는 이러한 유사점과 차이점 현상은 오랫동안 성경 해석가들의 관심을 끌었으며, 이 사실을 설명하기 위해 오랫동안 다양한 가정이 이루어져 왔습니다. 우리 세 명의 전도자가 그리스도의 삶에 대한 이야기를 위해 공통된 구전 자료를 사용했다고 믿는 것이 더 정확한 것 같습니다. 그 당시 그리스도에 관한 복음 전도자나 설교자들은 도처에 가서 교회에 들어오는 사람들에게 제공하는 데 필요하다고 생각되는 내용을 어느 정도 광범위한 형태로 여러 장소에서 반복했습니다. 따라서 잘 알려진 특정 유형이 형성되었습니다. 구두 복음, 그리고 이것이 우리 공관 복음서에 기록된 형태로 있는 유형입니다. 물론 동시에 이 전도자 또는 저 전도자의 목표에 따라 그의 복음은 그의 사역에만 특징적인 몇 가지 특별한 특징을 취했습니다. 동시에, 우리는 나중에 쓴 복음서 기자가 더 오래된 복음을 알았을 수도 있다는 가정을 배제할 수 없습니다. 더욱이, 일기 예보자들 사이의 차이점은 그들 각자가 복음서를 작성할 때 염두에 두었던 서로 다른 목표로 설명되어야 합니다.

우리가 이미 말했듯이 공관복음은 신학자 요한의 복음과 여러 면에서 다릅니다. 그래서 그들은 갈릴리에서의 그리스도의 활동을 거의 독점적으로 묘사하며, 사도 요한은 주로 유대에서의 그리스도의 체류를 묘사합니다. 내용면에서도 공관복음은 요한복음과 크게 다르다. 말하자면 그들은 그리스도의 삶, 행위, 가르침에 대한 더 외적인 이미지를 제공하며 그리스도의 연설에서 전체 사람들이 이해할 수 있는 것만 인용합니다. 반대로 요한은 그리스도의 활동에서 많은 것을 생략합니다. 예를 들어 그는 그리스도의 여섯 가지 기적만을 인용하지만 그가 인용하는 연설과 기적은 주 예수 그리스도의 인격에 대해 특별한 깊은 의미와 극도의 중요성을 가지고 있습니다. . 마지막으로, 공관복음에서는 그리스도를 주로 하나님 나라의 창시자로 묘사하여 독자들의 관심을 그분이 세우신 왕국으로 이끈 반면, 요한은 생명이 변방을 따라 흐르는 이 왕국의 중심점에 우리의 관심을 이끈다. 왕국의, 즉 요한이 묘사한 주 예수 그리스도는 하나님의 독생자이시며 온 인류를 위한 빛이십니다. 그렇기 때문에 고대 해석가들은 공관복음과 달리 요한복음을 주로 영적(πνευματικόν)이라고 불렀으며, 이는 주로 그리스도의 인격에서 인간적인 측면을 묘사합니다(εὐαγγέλιον σΩματικόν). 복음은 육체적이다.

그러나 일기예보관들은 유대에서 그리스도의 활동을 알고 있었음을 나타내는 구절도 있다고 말해야 한다( 매트. 23:37, 27:57 ; 좋아요. 10:38-42), 요한은 또한 갈릴리에서 그리스도의 지속적인 활동에 대한 암시를 가지고 있습니다. 마찬가지로 일기 예보관은 그리스도의 신성한 존엄성을 증언하는 그리스도의 말씀을 전달합니다. 매트. 11:27), 그리고 요한은 또한 여러 곳에서 그리스도를 진정한 사람으로 묘사합니다( 안에. 2등.; 요한복음 8장등등). 그러므로 그리스도의 얼굴과 사역을 묘사하는 데 있어서 일기 예보관과 요한 사이에 어떤 모순도 말할 수 없습니다.

복음서의 신뢰성

오랫동안 복음서의 신뢰성에 대한 비판이 제기되어 왔고, 최근에는 이러한 비판의 공격이 특히 심해졌음에도 불구하고(신화론, 특히 그리스도의 존재를 전혀 인정하지 않는 드루즈의 이론), 그러나 모든 비판에 대한 이의는 너무 미미해서 기독교 변증론과 조금만 충돌해도 깨집니다. 그러나 여기서 우리는 부정적인 비판의 반대 의견을 인용하지 않고 이러한 반대 의견을 분석할 것입니다. 이는 복음서 자체의 본문을 해석할 때 이루어질 것입니다. 우리는 복음서를 완전히 신뢰할 수 있는 문서로 인식하는 가장 중요한 일반적인 이유에 대해서만 이야기할 것입니다. 이것은 첫째, 우리 복음이 등장한 시대에 살았던 목격자들의 전통의 존재입니다. 도대체 왜 우리는 복음서의 이러한 출처를 신뢰하지 않겠습니까? 우리 복음서의 모든 내용을 그들이 구성할 수 있었을까요? 아니요, 모든 복음서는 순전히 역사적입니다. 둘째, 신화 이론이 주장하는 것처럼 기독교 의식이 단순한 랍비 예수의 머리에 메시아이자 하나님의 아들의 왕관을 씌우기를 원하는 이유가 명확하지 않습니까? 예를 들어, 침례교인이 기적을 행했다는 기록이 왜 나오지 않습니까? 분명히 그가 그것을 창조하지 않았기 때문입니다. 그리고 여기에서 그리스도가 위대한 기적의 일꾼이라고 말하면 그분이 정말로 그랬다는 뜻입니다. 그리고 가장 높은 기적인 그분의 부활이 고대 역사에서 다른 어떤 사건과도 다르게 목격되었는데, 왜 그리스도의 기적의 진정성을 부인할 수 있겠습니까? 1 오호. 15)?

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신약성경 첫 번째 복음서의 저자인 마태는 로마제국 당국을 위해 세금과 관세를 징수하는 사람이었습니다. 어느 날 그는 늘 세금을 거두는 곳에 앉아 있었는데 예수님을 보았습니다. 이 만남은 마태의 인생 전체를 완전히 바꾸어 놓았습니다. 그때부터 그는 항상 예수님과 함께 있었습니다. 그는 팔레스타인의 도시와 마을을 그분과 함께 걸었고 과학자들이 믿는 것처럼 서기 58년에서 70년 사이에 기록된 그의 복음서에서 그가 이야기하는 대부분의 사건을 목격했습니다. R.H에 따르면

이야기에서 마태는 독자들에게 예수님이 약속된 세상의 구세주이심을 보여주기 위해 종종 구약을 인용합니다. 그분의 오심은 이미 구약에 예언되어 있었습니다. 전도자는 예수님을 이 땅에 평화의 왕국을 창조하기 위해 하나님께서 보내신 메시아로 제시합니다. 하나님 아버지에게서 오신 분으로서 예수님은 그분의 신성한 권위를 의식하면서 하나님으로서 말씀하실 수 있고 실제로 말씀하십니다. 마태는 예수님에 대한 다섯 가지 주요 설교 또는 연설을 제공합니다. 1) 산상 수훈(5-7장); 2) 예수께서 제자들에게 주신 사명(10장); 3) 천국에 관한 비유(13장); 4) 학생들을 위한 실질적인 조언(18장); 5) 바리새인에 대한 평결과 미래에 세상을 기다리는 일에 대한 예측(23-25장).

“현대 러시아어 번역판의 신약성서와 시편” 제3판은 우크라이나 성서공회의 제안으로 자오크스키에 있는 성서 번역 연구소에서 인쇄용으로 준비되었습니다. 번역의 정확성과 문학적 장점에 대한 책임을 인식한 연구소 직원은 이 책의 새 판이 나오는 기회를 이용하여 설명을 하고 필요한 경우 이전 수년간의 작업을 수정했습니다. 그리고 이 작업에서는 마감일을 염두에 두어야 했지만 연구소가 직면한 임무를 달성하기 위해 최대한의 노력을 기울였습니다. 즉, 왜곡이나 손실 없이 가능한 한 번역된 신성한 텍스트를 신중하게 검증하여 독자들에게 전달하는 것입니다.

이전 판과 현재 판 모두에서 우리 번역팀은 성경 번역에 있어서 세계 성서 공회들의 노력으로 달성한 최고의 결과를 보존하고 계속하기 위해 노력해 왔습니다. 그러나 우리의 번역을 접근 가능하고 이해하기 쉽게 만들기 위한 노력의 일환으로 우리는 혁명과 불안과 같은 사회적 격변의 시기에 일반적으로 나타나는 어휘와 같은 무례하고 저속한 단어와 문구를 사용하려는 유혹에 여전히 저항했습니다. 우리는 일반적으로 받아들여지고 확립된 단어와 우리 동포들의 모국어로 번역된 오래된 (지금은 접근할 수 없는) 성경 번역의 좋은 전통을 이어갈 표현으로 성경의 메시지를 전달하려고 노력했습니다.

전통적인 유대교와 기독교에서 성경은 소중히 여겨야 할 역사적 문서일 뿐만 아니라, 칭송하고 칭송해야 할 문학적 기념물일 뿐만 아니라, 이 책은 하느님께서 지상의 인간 문제에 대해 제안하신 해결책, 인류에게 평화와 거룩함, 선함과 사랑이 지속되는 삶을 누릴 수 있는 길을 열어 주신 예수 그리스도의 생애와 가르침에 관한 독특한 메시지였으며 앞으로도 그럴 것입니다. 이에 대한 소식은 단순하고 이해하기 쉬운 언어로 직접 전달되는 말로 동시대 사람들에게 전달되어야 합니다. 이 신약성서와 시편의 번역자들은 기도로 작업했으며, 이 신성한 책들이 번역을 통해 모든 연령대의 독자들의 영적 생활을 계속 지원하고 그들이 영감받은 말씀을 이해하고 응답하도록 돕길 희망했습니다. 믿음으로 그것에.

제2판 서문

대화교육재단의 의뢰로 모자이스크 인쇄공장에서 『현대 러시아어 번역 신약성서』가 출판된 지 2년도 채 되지 않았습니다. 이 출판물은 자오크스키에 있는 성서 번역 연구소에서 준비했습니다. 이 책은 하나님의 말씀을 사랑하는 독자들, 다양한 신앙고백의 독자들로부터 뜨거운 호응을 얻었습니다. 이 번역판은 기독교 교리의 주요 원천이자 성경에서 가장 유명한 부분인 신약성서를 이제 막 알게 된 사람들로부터 상당한 관심을 받았습니다. 현대 러시아어 번역 신약이 출판된 지 불과 몇 달 만에 전권이 매진되었으며 출판 주문이 계속해서 들어왔습니다. 이에 고무되어, 동포들의 성경 친숙화를 촉진하는 것이 주요 목표인 자오크스키의 성서 번역 연구소는 이 책의 제2판을 준비하기 시작했습니다. 물론 동시에 우리는 연구소에서 준비한 신약성경 번역도 다른 성경 번역과 마찬가지로 독자들과 함께 확인하고 토론해야 한다고 생각하지 않을 수 없었습니다. 새로운 버전이 시작되었습니다.

첫 번째 판이 나온 후, 연구소는 수많은 긍정적인 평가와 함께 신학자와 언어학자를 포함한 주의 깊은 독자들로부터 가치 있고 건설적인 제안을 받았습니다. 덕분에 우리는 가능하다면 두 번째 판의 정확성을 손상시키지 않으면서 자연스럽게 더 대중적으로 만들 수 있게 되었습니다. 번역. 동시에 우리는 다음과 같은 문제를 해결하려고 노력했습니다. 이전에 만든 번역을 철저히 수정했습니다. 필요한 경우 문체 계획과 읽기 쉬운 텍스트 디자인을 개선합니다. 따라서 새 판에는 이전 판에 비해 각주 수가 훨씬 적습니다 (이론적 중요성만큼 실용적이지 않은 각주는 제거되었습니다). 본문의 각주에 대한 이전 문자 지정은 페이지 하단에 메모가 제공되는 단어(표현)에 대해 별표로 대체되었습니다.

이 판에서는 신약성경 외에도 성경 번역 연구소에서 시편의 새로운 번역본을 출판합니다. 시편은 우리 주 예수 그리스도께서 즐겨 읽으셨고, 생애 동안 자주 언급하셨던 바로 그 구약성서입니다. 지구. 수세기에 걸쳐 유대인뿐만 아니라 수많은 그리스도인들이 시편을 성경의 핵심으로 여기고 이 책에서 기쁨과 위로, 영적 통찰력의 원천을 찾았습니다.

시편의 번역은 표준 학술판 Biblia Hebraica Stuttgartensia(Stuttgart, 1990)에서 번역되었습니다. A.V.가 번역 준비에 참여했습니다. Bolotnikov, I.V. 로바노프, M.V. 오피야르, O.V. 파블로바, S.A. 로마쉬코, V.V. Sergeev.

성경 번역 연구소는 적절한 겸손함과 동시에 하나님께서 여전히 다음과 같은 사람들을 비추실 새로운 빛과 진리를 갖고 계시다는 확신을 가지고 가장 폭넓은 독자 집단의 관심을 끌기 위해 “현대 러시아어 번역판의 신약성서와 시편”을 제공합니다. 그분의 거룩한 말씀을 읽으십시오. 우리는 주님의 축복으로 이 번역이 이 목표를 달성하는 수단이 되기를 기도합니다.

초판 서문

성경의 새로운 번역본을 접하면 진지한 독자는 그 필요성과 타당성에 대한 자연스러운 질문을 갖게 되며, 새로운 번역가에게 무엇을 기대할 수 있는지 이해하려는 자연스러운 욕구도 갖게 됩니다. 이 상황은 다음 소개 라인을 지시합니다.

우리 세상에 그리스도의 출현은 인류 삶의 새로운 시대의 시작을 의미했습니다. 하나님은 역사 속으로 들어가시어 우리 각자와 깊은 인격적 관계를 맺으셨고, 그분이 우리 편이시며 우리를 악과 멸망에서 구원하기 위해 그분이 할 수 있는 모든 일을 하신다는 점을 분명히 하셨습니다. 이 모든 것은 예수님의 삶과 죽음과 부활에서 드러났습니다. 세상은 그분 안에서 자신과 인간에 관한 하나님의 가능한 최대한의 계시를 받았습니다. 이 계시는 그 위대함에 충격을 줍니다. 사람들에게 단순한 목수로 여겨지고 수치스러운 십자가에서 생애를 마감한 분이 온 세상을 창조하셨습니다. 그의 생애는 베들레헴에서 시작되지 않았습니다. 아니요, 그분은 “이제도 계시고 지금도 계시고 장차 오실 이”이십니다. 상상하기 어렵습니다.

그럼에도 불구하고 모든 종류의 사람들이 꾸준히 그것을 믿게 되었습니다. 그들은 예수님이 그들 가운데, 그들을 위해 사시는 하나님이심을 발견하고 있었습니다. 곧 새로운 신앙을 가진 사람들은 그분이 그들 안에 살아 계시고 그분이 그들의 모든 필요와 열망에 대한 답을 갖고 계시다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 이는 그들이 세상과 자신, 미래에 대한 새로운 비전, 이전에 알지 못했던 새로운 삶의 경험을 얻었음을 의미합니다.

예수를 믿는 사람들은 자신의 믿음을 다른 사람들에게 전하고, 땅에 있는 모든 사람에게 그분에 대해 알리고 싶어 했습니다. 사건을 직접 목격한 이들 최초의 금욕주의자들은 그리스도 예수의 전기와 가르침을 생생하고 기억에 남는 형태로 만들었습니다. 그들은 복음서를 만들었습니다. 게다가 그들은 편지(우리에게 “메시지”가 됨)를 쓰고, 노래를 부르고, 기도하고, 그들에게 주어진 신성한 계시를 녹음했습니다. 피상적인 관찰자에게는 그리스도의 첫 번째 제자들과 추종자들이 그리스도에 대해 기록한 모든 것이 누구에 의해 특별히 조직된 것이 아닌 것처럼 보일 수 있습니다. 이 모든 것은 어느 정도 임의로 탄생한 것입니다. 불과 50년 만에 이 본문들은 한 권의 책이 되었고, 나중에 이 책은 “신약”이라는 이름을 갖게 되었습니다.

기록된 자료를 만들고 읽고 수집하고 정리하는 과정에서, 이 신성한 사본의 위대한 구원의 힘을 경험한 최초의 그리스도인들은 그들의 모든 노력이 전능하고 전지하신 누군가, 즉 거룩하신 분의 인도와 지도를 받았다는 분명한 결론에 도달했습니다. 하나님 자신의 영. 그들은 자신들이 기록한 내용에 우연이 전혀 없으며 신약성경을 구성하는 모든 문서가 깊은 내적 상호 연결을 이루고 있음을 보았습니다. 담대하고 단호하게, 최초의 그리스도인들은 그 결과로 나온 지식 체계를 “하느님의 말씀”이라고 부를 수 있었고 실제로 그렇게 불렀습니다.

신약성서의 주목할 만한 특징은 전체 본문이 단순하고 구어적인 그리스어로 기록되었다는 점인데, 당시 그리스어는 지중해 전역에 퍼져 국제 언어가 되었습니다. 그러나 대부분의 경우 “어린 시절부터 그 단어에 익숙하지 않아서 그리스어 단어를 제대로 느끼지 못하는 사람들이 사용했습니다.” 실제로는 "토양이 없는 언어, 비즈니스, 무역, 서비스 언어였습니다." 20세기의 뛰어난 기독교 사상가이자 작가인 K.S. Lewis는 다음과 같이 덧붙였습니다. "이것이 우리에게 충격을 주나요? 그렇지 않기를 바랍니다. 그렇지 않았다면 우리는 성육신 자체에 충격을 받았을 것입니다. 주님은 농부 여인과 체포된 설교자의 품에 안겨 아기가 되셨을 때 자신을 낮추셨고, 동일한 신성한 계획에 따라 그분에 관한 말씀이 대중적이고 일상적이고 일상적인 언어로 들렸습니다.” 바로 이러한 이유로, 예수님의 초기 추종자들은 그분에 대한 간증과 설교와 성경 번역을 통해 사람들에게 가깝고 모든 사람이 이해할 수 있는 단순한 언어로 그리스도의 좋은 소식을 전달하려고 노력했습니다. 그들을.

원어를 자신들이 이해할 수 있는 모국어로 합당하게 번역한 성경을 받은 사람들은 행복합니다. 그들은 모든 가정, 심지어 가장 가난한 가정에서도 찾을 수 있는 이 책을 가지고 있습니다. 그러한 사람들 사이에서 그것은 실제로 기도하고 경건하며 영혼을 구원하는 독서일 뿐만 아니라 그들의 전체 영적 세계를 밝혀 주는 가족의 책이 되었습니다. 이것이 사회의 안정, 도덕적 힘, 심지어 물질적 복지까지 창조된 방법입니다.

섭리는 러시아가 하나님의 말씀 없이 남겨지지 않기를 바랐습니다. 우리 러시아인들은 우리에게 슬라브어로 성경을 주신 시릴과 메토디우스를 추모하며 깊은 감사를 드립니다. 우리는 또한 소위 총회 번역을 통해 우리에게 하느님의 말씀을 소개한 일꾼들에 대한 경외심을 간직하고 있습니다. 이 번역은 오늘날까지도 우리에게 가장 권위 있고 가장 잘 알려져 있습니다. 여기서 중요한 점은 그의 문학적, 문학적 특성이 아니라 그가 20세기의 어려운 시기 내내 러시아 기독교인들과 함께 있었다는 사실입니다. 러시아에서 기독교 신앙이 완전히 근절되지 않은 것은 그 덕분이었습니다.

그러나 총회 번역은 의심할 여지가 없는 모든 장점에도 불구하고 잘 알려진(전문가들에게만 명백한 것이 아닌) 단점들로 인해 오늘날 완전히 만족스러운 것으로 간주되지 않습니다. 한 세기가 넘도록 우리 언어에 일어난 자연스러운 변화와 우리나라의 오랜 종교 교육 부재로 인해 이러한 단점이 뚜렷이 드러났습니다. 이 번역의 어휘와 구문은 더 이상 직접적인, 말하자면 "자발적인" 인식에 접근할 수 없습니다. 많은 경우, 현대 독자는 1876년에 출판된 특정 번역 공식의 의미를 이해하려는 노력에서 더 이상 사전 없이는 살 수 없습니다. 물론 이러한 상황은 그 본문에 대한 인식의 합리주의적 '냉각'에 반응합니다. 이는 본질적으로 고양적이므로 경건한 독자의 온 존재가 이해되어야 할 뿐만 아니라 경험되어야 합니다.

물론, “모든 시대를 위한” 성경의 완벽한 번역을 만들기 위해, 그들이 말하는 것처럼, 정의에 따르면, 끝없는 세대의 독자들에게 똑같이 이해 가능하고 가까운 번역은 불가능합니다. 이는 우리가 말하는 언어의 발전이 막을 수 없을 뿐만 아니라, 시간이 지남에 따라 위대한 책의 영적 보화에 대한 침투 자체가 점점 더 많은 새로운 접근 방식이 발견됨에 따라 더욱 복잡하고 풍부해지기 때문입니다. 대제사장 알렉산더 맨(Alexander Men)은 이 점을 올바르게 지적했습니다. 그는 성서 번역의 수를 늘려야 한다는 의미와 심지어 필요성까지 보았습니다. 특히 그는 이렇게 썼습니다. “오늘날 성경 번역의 세계 관행에서는 다원주의가 지배하고 있습니다. 번역은 어느 정도 원본의 해석이라는 점을 인식하고 다양한 기술과 언어 설정을 사용합니다. 이를 통해 독자는 텍스트의 다양한 차원과 음영을 경험할 수 있습니다.”

문제에 대한 이러한 정확한 이해에 따라, 1993년 Zaokskoe에 설립된 성서 번역 연구소의 직원은 러시아 독자가 성서의 본문에 익숙해지도록 하는 데에 실현 가능한 기여를 하려는 시도를 하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 신약 성서. 자신의 지식과 에너지를 바친 작업에 대한 높은 책임감에 힘입어 프로젝트 참가자들은 널리 인정받는 현대 비평 원문을 기초로 신약성서를 원어에서 러시아어로 실제 번역하는 작업을 완료했습니다. (United Bible Societies의 4차 확장판, 슈투트가르트, 1994). 동시에, 한편으로는 러시아 전통의 특징인 비잔틴 자료에 대한 특징적인 지향이 고려되었고, 다른 한편으로는 현대 본문 비평의 성취가 고려되었습니다.

Zaoksk 번역 센터의 직원들은 자연스럽게 성경 번역에 대한 외국 및 국내 업무 경험을 고려할 수 있습니다. 전 세계 성서공회를 이끄는 원칙에 따라 번역은 원래 교파적 편견에서 벗어나도록 의도되었습니다. 현대 성서 사회의 철학에 따르면, 번역에 대한 가장 중요한 요구 사항은 정확한 전달을 위해 본문의 문자를 기꺼이 희생하려는 의지와 함께 원본에 충실하고 가능한 한 성서 메시지의 형식을 보존하는 것이었습니다. 살아있는 의미. 동시에 책임있는 성경 번역가에게는 완전히 불가피한 고통을 겪지 않는 것이 물론 불가능했습니다. 원본의 영감으로 인해 우리는 그 형태 자체를 존경심을 가지고 다루어야 했습니다. 동시에, 작업 과정에서 번역가들은 우선 원본의 의미와 역학을 올바르게 전달하는 번역만이 가능하다는 위대한 러시아 작가들의 생각의 타당성을 끊임없이 스스로 확신해야 했습니다. 적절한 것으로 간주됩니다. Zaoksky에 있는 연구소 직원이 원본에 최대한 가깝게 하려는 바람은 V.G.가 한 번 말한 것과 일치했습니다. Belinsky: "원본에 대한 근접성은 글자가 아니라 창조의 정신을 전달하는 데 있습니다... 해당 이미지와 해당 문구가 항상 단어의 눈에 보이는 일치로 구성되는 것은 아닙니다." 성경 본문을 가혹한 문자 그대로 전달하는 다른 현대 번역판을 살펴보면 우리는 A.S. 푸쉬킨: "행간 번역은 결코 정확할 수 없습니다."

작업의 모든 단계에서 연구소의 번역가 팀은 단 하나의 실제 번역도 다양한 독자의 다양한 요구 사항을 모두 똑같이 만족시킬 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 번역자들은 한편으로는 성경을 처음으로 접하는 사람들을 만족시킬 수 있고, 다른 한편으로는 성경에서 하나님의 말씀을 보고 그 말씀에 종사하는 사람들을 만족시킬 수 있는 결과를 얻으려고 노력했습니다. -깊이 있는 공부.

현대 독자를 대상으로 한 이 번역판에서는 주로 널리 사용되는 단어, 문구, 관용어를 사용합니다. 오래되고 구시대적인 단어와 표현은 이야기의 풍미를 전달하고 문구의 의미적 뉘앙스를 적절하게 표현하는 데 필요한 정도까지만 허용됩니다. 동시에, 형이상학적으로 헛되지 않은 성경 본문을 구별하는 표현의 규칙성, 자연스러운 단순성 및 유기적 위엄을 침해하지 않기 위해 고도로 현대적이고 일시적인 어휘와 동일한 구문을 사용하지 않는 것이 편리하다는 것이 밝혀졌습니다.

성경의 메시지는 모든 사람의 구원을 위해, 그리고 일반적으로 그의 그리스도인 생활 전체를 위해 결정적으로 중요합니다. 이 메시지는 사실, 사건, 계명에 대한 직접적인 권고에 대한 단순한 설명이 아닙니다. 그것은 인간의 마음을 감동시키고, 독자와 청취자의 공감을 유도하고, 그들에게 삶과 진실한 회개의 필요성을 불러일으킬 수 있습니다. Zaoksky의 번역자들은 성경 이야기의 그러한 힘을 전달하는 것이 자신들의 임무라고 생각했습니다.

우리에게 내려온 성경 책 목록의 개별 단어나 표현의 의미가 모든 노력에도 불구하고 명확한 독서에 적합하지 않은 경우, 독자에게 가장 설득력 있는 독서가 제공된다는 의견 번역가들의.

텍스트의 명확성과 문체적 아름다움을 달성하기 위해 번역가는 문맥에 따라 원본에 없는 단어를 삽입합니다(이탤릭체로 표시됨).

각주는 독자에게 원본에 있는 개별 단어와 문구의 대체 의미를 제공합니다.

독자를 돕기 위해 성경 본문의 각 장을 의미 있는 구절로 나누어 이탤릭체로 부제목을 붙였습니다. 번역되는 텍스트의 일부는 아니지만 자막은 성경을 구두로 읽거나 해석하기 위한 것이 아닙니다.

성경을 현대 러시아어로 번역하는 첫 번째 경험을 마친 후, 자오크스키 연구소의 직원들은 원본 텍스트를 전달하는 데 있어 최선의 접근 방식과 해결책을 계속해서 찾을 계획입니다. 따라서 번역 작업에 참여하는 모든 사람은 현재 후속 재인쇄를 위해 제안된 텍스트 개선을 목표로 의견, 조언 및 희망 사항을 제공하는 데 도움을 주신 사랑하는 독자들에게 감사할 것입니다.

연구소의 직원들은 수년간 신약성서 번역 작업을 통해 기도와 조언으로 도움을 주신 분들께 감사드립니다. 여기서는 특히 V.G에 주목해야 합니다. 보즈드비젠스키, S.G. Mikushkina, I.A. Orlovskaya, S.A. Romashko 및 V.V. Sergeev.

현재 구현되는 프로젝트에 연구소의 많은 서양 동료 및 친구, 특히 W. Iles, D.R.의 참여는 매우 귀중한 것이었습니다. 스팽글러(Spangler)와 K.G. 호킨스.

A.V. 등 이 일에 전념하는 우수한 직원들과 함께 출판 번역 작업을 할 수 있었던 것은 개인적으로 큰 축복이었습니다. 볼로트니코프, M.V. 보라비나, I.V. Lobanov 및 기타.

연구소 팀이 수행한 작업이 누군가가 우리 구주이신 주 예수 그리스도를 아는 데 도움이 된다면, 이는 이 번역에 참여한 모든 사람에게 최고의 보상이 될 것입니다.

2000년 1월 30일
Zaoksky 성서 번역 연구소 소장, 신학 박사 M. P. Kulakov

설명, 규약 및 약어

이 신약성경 번역은 그리스어 본문, 주로 그리스어 신약 제4판, 제4개정판, 슈투트가르트, 1994년에서 ​​만들어졌습니다. 시편의 번역은 Biblia Hebraica Stuttgartensia(Stuttgart, 1990)에서 나온 것입니다.

이 번역의 러시아어 텍스트는 자막과 함께 의미론적 구절로 나누어져 있습니다. 본문의 일부는 아니지만 이탤릭체로 표시된 부제목은 독자가 제안된 번역에서 올바른 위치를 더 쉽게 찾을 수 있도록 도입되었습니다.

시편에서 "LORD"라는 단어는 히브리어로 4개의 자음(테트라그람마톤)으로 쓰여진 하나님의 이름인 야훼를 전달하는 경우 소문자 대문자로 쓰여 있습니다. 일반적인 철자법에서 "Lord"라는 단어는 "Lord", 친구라는 의미로 하나님과 사람 모두와 관련하여 사용되는 또 다른 주소(Adon 또는 Adonai)를 전달합니다. 번역 : 주님; 사전에서 보기 주님.

대괄호 안본문에 존재하는 단어가 현대 성경 연구에 의해 완전히 입증되지 않은 것으로 간주되는 단어가 포함되어 있습니다.

이중 대괄호 안현대 성서 학자들이 1세기에 만들어진 본문에 삽입된 것으로 간주하는 단어를 포함하고 있습니다.

용감한구약성서의 인용문이 강조 표시되어 있습니다. 이 경우 시적 구절은 구절의 구조를 적절하게 표현하기 위해 필요한 들여쓰기와 구분을 사용하여 텍스트에 배치됩니다. 페이지 하단의 메모에는 인용 주소가 나와 있습니다.

이탤릭체로 된 단어는 실제로 원문에는 없지만, 저자의 생각 전개에 암시되어 있고 본문에 내재된 의미를 명확히 하는 데 도움이 되기 때문에 포함시키는 것이 타당해 보입니다.

선 위에 별표가 표시됨단어(문구) 뒤는 페이지 하단에 있는 참고 사항을 나타냅니다.

개별 각주는 다음 약어와 함께 제공됩니다.

문학.(문자 그대로): 공식적으로 정확한 번역. 이는 본문의 의미를 명확하게 하고 더 완전하게 공개하기 위해 형식적으로 정확한 표현에서 벗어날 필요가 있는 경우에 제공됩니다. 동시에 독자는 원래 단어나 문구에 더 가까이 다가가서 가능한 번역 옵션을 볼 수 있는 기회를 갖게 됩니다.

의미에서(의미에서): 텍스트에서 문자 그대로 번역된 단어가 번역자의 견해로 주어진 문맥에서 그 특별한 의미론적 의미의 표시를 요구할 때 제공됩니다.

일부에서는 원고(일부 사본에서): 그리스어 사본에서 텍스트 변형을 인용할 때 사용됩니다.

그리스 어(그리스어): 원문에 어떤 그리스어 단어가 사용되었는지 보여주는 것이 중요할 때 사용됩니다. 이 단어는 러시아어 필사본으로 제공됩니다.

고대의 레인(고대 번역): 아마도 다른 원본 텍스트를 기반으로 한 고대 번역에서 원본의 특정 구절을 어떻게 이해했는지 보여야 할 때 사용됩니다.

친구. 가능한 레인(다른 가능한 번역): 가능하지만 다른 번역으로 제공되지만 번역자의 의견으로는 덜 입증된 번역입니다.

친구. 독서(다른 읽기): 모음음을 나타내는 기호의 배열이 다르거나 글자의 순서가 다르면 원본과 다른 읽기가 가능하지만 다른 고대 번역에 의해 뒷받침되는 경우에 제공됩니다.

히브리어.(히브리어): 원문에 어떤 단어가 사용되었는지 보여주는 것이 중요할 때 사용됩니다. 의미상 손실 없이 러시아어로 적절하게 전달하는 것이 불가능한 경우가 많기 때문에 많은 현대 번역에서는 이 단어를 모국어로 음역하여 소개합니다.

또는: 주석이 충분히 입증된 또 다른 번역을 제공할 때 사용됩니다.

네콧. 원고가 추가되었습니다(일부 사본 추가): 현대 비평판의 본문에 포함되지 않은 신약성서나 시편의 여러 사본에 기록된 내용에 대한 추가 내용이 포함되어 있는 경우 제공되며, 이는 대부분 총회에 포함됩니다. 번역.

네콧. 원고는 생략(일부 사본은 생략됨): 현대 비평판의 본문에 포함되지 않은 신약성서나 시편의 여러 사본에 기록된 내용에 대한 추가 내용이 포함되어 있지 않은 경우에 제공됩니다. 추가 사항은 총회 번역에 포함되어 있습니다.

맛소라 본문: 번역의 기초로 채택된 텍스트; 여러 가지 텍스트상의 이유로 인해 각주가 제공됩니다. 단어의 의미를 알 수 없거나 원본 텍스트가 손상되었거나 번역이 문자 그대로의 번역에서 벗어나야 하는 경우입니다.

TR(textus receptus) - 비잔틴 제국의 마지막 세기 목록을 바탕으로 1516년 로테르담의 에라스무스가 준비한 신약성서의 그리스어 본문 판입니다. 19세기까지 이 출판물은 여러 유명한 번역본의 기초가 되었습니다.

70인- 칠십인역(Septuagint), 성경(구약)을 그리스어로 번역한 것으로 3~2세기에 만들어졌습니다. 기원전 이 번역에 대한 참조는 Nestlé-Aland의 27판에서 제공됩니다. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart.

사용된 약어

구약성서(OT)

생명 - 창세기
출애굽기 - 출애굽기
레오 - 레위인
숫자 - 숫자
신명기 - 신명기
여호수아서 - 여호수아서
열왕기상 - 사무엘상
열왕기하 - 열왕기하
열왕기상 - 열왕기상
열왕기하 - 열왕기하
역대상 - 역대상
역대하 - 역대하
욥 - 욥기
시 - 시편
잠언 - 솔로몬의 잠언
에클(Ekkl) - 전도서 또는 설교자(전도서)
이다 - 선지자 이사야의 책
예르 - 선지자 예레미야서
애가 - 예레미야애가의 책
에즈 - 선지자 에스겔서
단 - 선지자 다니엘서
호스 - 선지자 호세아의 책
요엘 - 선지자 요엘서
암 - 선지자 아모스의 책
요나 - 선지자 요나서
미가 - 선지자 미가서
나훔 - 선지자 나훔의 책
하박 - 선지자 하박국의 책
학 - 선지자 학개서
슥 - 선지자 스가랴서
말 - 선지자 말라기서

신약성서(새번역)

마태복음 - 마태복음 (마태복음)
마가-마가복음(마가복음)
누가복음 - 누가복음(누가복음)
요한복음 - 요한복음 (요한복음)
사도행전 - 사도행전
로마 - 로마서
고린도전서 - 고린도전서
고린도후서 - 고린도인들에게 보낸 둘째 서간
갈 - 갈라디아서
에베소 - 에베소서
빌립보서 - 빌립보서
골 - 골로새서
데살로니가전서 - 데살로니가전서
데살로니가후서 - 데살로니가전서
팀전서 - 디모데전서
팀후서 – 디모데후서
디도 - 디도에게 보낸 서간
히브리서 - 히브리서
야고보서 - 야고보서
베드로전서 - 베드로전서
베드로후서 - 베드로후서
요한1서 - 요한의 첫째 서신
요한계시록 - 신학자 요한의 계시록(묵시록)

기타 약어

AP. - 사도
아람. - 아람어
V. (세기) - 세기 (세기)
g-그램
연도 - 연도
Ch. - 머리
그리스 어 - 그리스어)
기타 - 고대
유로 - 히브리어(언어)
km - 킬로미터
l - 리터
m - 미터
메모 - 메모
RH. - 성탄절
로마. - 로마인
신. 레인 - 총회 번역
cm - 센티미터
봐 - 봐
미술. - 시
수요일 - 비교하다
저것들. - 그건
소위 -소위
시간 - 시간

질문. 우리 주 예수 그리스도께서 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. “누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌이 그 목에 달려서 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.” 유혹한다는 것은 무엇을 의미합니까? 아니면 우리가 어떻게 이것을 조심하여 그러한 무서운 정죄를 받지 않게 할 수 있습니까?

답변. 그는 말이나 행동으로 율법을 어기는 사람을 유혹하고, 뱀 하와와 아담처럼 다른 사람을 불법에 빠뜨리는 사람입니다. 또는 베드로가 주님께 한 것처럼 우리가 하나님의 뜻을 행하는 것을 방해하는 자는 다음과 같습니다. “주님, 자비를 베푸소서! 이런 일이 일어나지 않도록 하세요!”- 내가 들었던 내용은 다음과 같습니다. “사탄아, 나에게서 물러가라! 당신은 나에게 유혹입니다! 네가 하나님의 일을 생각하지 않고 사람의 일만 생각하기 때문이니라.”(마태복음 16, 22~23) ; 또는 사도가 기록한 대로, 금지된 것에 대해 약한 이들의 마음을 선동하는 사람은 다음과 같이 말했습니다. “만일 네가 지식이 있어 성전에 앉아 있는 것을 어떤 사람이 보면 그 양심이 약하여 그 사람으로 하여금 우상의 제물을 먹게 하지 아니하겠느냐?”- 그리고 여기에 다음을 추가합니다. “그러므로 음식이 내 형제를 실족하게 하면 나는 결코 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족케 하지 아니하리라.”(고전 8, 10, 13). 유혹은 여러 가지 이유에서 옵니다. 유혹은 유혹자의 잘못으로 인해 발생하거나 유혹에 빠진 사람 자신에게 유혹의 잘못이 발생합니다. 그리고 이것은 때때로 악의로 인해, 때로는 둘 중 하나의 경험이 부족하여 다르게 발생합니다. 또한 말씀을 올바르게 가르치면 시험받는 사람들의 악한 본성이 더욱 눈에 띄게 됩니다. 행위에 있어서도 그와 비슷하니, 시험을 받는 사람은 누구든지 하나님의 계명을 지키거나 자기 뜻에 있는 것을 두려움 없이 사용할 때 시험을 받습니다. 그러므로 복음의 증거에 따라 어떤 사람들이 주께서 아버지의 뜻대로 행하시고 말씀하신 일로 말미암아 걸림돌이 된 것 같이 사람들이 계명을 좇아 행하거나 말한 일에 걸려 넘어질 때 우리는 그럴 때 주님의 대답을 기억해야 합니다. “제자들이 나아와 말하되 바리새인들이 이 말씀을 듣고 걸림돌이 된 줄 아시나이까?”그리고 그는 그들에게 대답했다: “나의 하늘 아버지께서 심지 않으신 식물은 모두 뽑힐 것입니다. 그들을 내버려 두십시오. 그들은 눈먼 사람들의 눈먼 지도자입니다. 소경이 소경을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠질 것입니다.”(마태복음 15, 12~14) . 그리고 이와 같은 내용은 복음서와 사도서 모두에서 찾아볼 수 있습니다. 누군가가 우리의 뜻에 따라 넘어지거나 기분이 상할 때, 우리는 베드로에게 다음과 같이 말씀하신 주님의 말씀을 기억해야 합니다. “그래서 아들들은 자유롭습니다. 그러나 우리가 그들을 유혹하지 않도록 바다로 가서 낚싯대를 던지고 가장 먼저 나오는 물고기를 잡아 입을 열면 스타터를 찾을 것입니다. 그것을 가져다가 나와 너를 위해 그들에게 주라."(마태복음 17, 26~27); 또한 사도는 고린도인들에게 이렇게 썼습니다. “나는 결코 고기를 먹지 아니하리니 내 형제를 실족케 하려 함이라”(고린도 첫째 8:13); 그리고 더 나아가: “고기도 먹지 아니하고 포도주도 마시지 아니하고 어떤 일도 행하지 아니하여 네 형제로 거리끼게 하거나 넘어지게 하거나 기진하게 하는 것이 더 나으니라.”(로마서 14:21) 그리고 형제가 이것으로 유혹을 받는 것을 무시하는 것이 분명히 우리의 의지에 있다는 것을 고려하는 것은 얼마나 끔찍한 일입니까? 이것은 일반적으로 모든 종류의 유혹을 금지하고 다음과 같이 말씀하시는 주님의 명령을 보여줍니다. “삼가 이 작은 이들 중 하나도 업신여기지 마십시오. 내가 너희에게 말하노니 그들의 천사들이 하늘에 있어서 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵈옵느니라.”(마태복음 18:10) 사도는 또한 한 곳에서 다음과 같이 증언합니다. “네 형제에게 실족함이나 유혹에 기회를 주지 않도록 잘 판단하라”(로마서 14, 13); 그리고 다른 곳에서는 더 광범위한 설명을 통해 이 허용되지 않는 문제를 더욱 강력하게 금지하면서 다음과 같이 말했습니다. “만일 어떤 사람이 당신이 지식을 가지고 성전 식탁에 앉아 있는 것을 보면 그 양심이 약해서 우상의 제물을 먹게 하지 않겠습니까? 그리고 그리스도께서 위하여 죽으신 그 약한 형제는 너희 지식 때문에 망할 것이다.”, 여기에 다음이 추가됩니다. “이런 식으로 여러분의 형제들에게 죄를 짓고 그들의 약한 양심에 상처를 줌으로써 여러분은 그리스도께 죄를 짓는 것입니다. 그러므로 만일 음식이 내 형제를 실족케 하면 나는 결코 고기를 먹지 아니하여 내 형제를 실족케 하지 아니하리라.”(고린도전서 8, 10~13); 그리고 다른 곳에서는 이렇게 말했습니다. “나와 바나바만은 일하지 않을 수 없단 말이냐?”그런 다음 그는 이렇게 덧붙입니다. “그러나 우리는 그리스도의 복음에 아무런 장애도 두지 않으려고 모든 것을 참습니다.”(고전 9, 6, 12). 우리 뜻대로 형제를 유혹하는 것이 얼마나 끔찍한 일인지가 입증되면, 금지된 일이나 말로 유혹하는 사람들에 대해 우리는 무엇이라고 말할 수 있습니까? 특히 유혹자가 지식이 풍부하거나 신성한 등급에 속할 때? 그는 다른 사람들을 위한 규칙과 모범이 될 의무가 있으며, 만약 그가 기록된 것을 조금이라도 무시하거나, 금지된 일을 행하거나, 규정된 것을 이행하지 않거나, 일반적으로 이와 같은 것에 대해 침묵을 지킨다면, 그 사람만이 다음과 같은 시련을 당하고 있는 것입니다. “그 사람의 피를 네 손에서 요구하겠다”(겔 33, 8) .

규칙은 질문과 답변에 요약되어 있습니다.

성. 존 크리소스톰

만일 그가 나를 믿는 이 소자 중 하나를 꾀거든 먹지 말고 연자 맷돌이 그 목에 걸려 깊은 바다에 빠지게 하라.

연설을 더욱 설득력있게 만들기 위해 그분은 명예를 약속하실뿐만 아니라 처형하겠다는 위협으로 더욱 강화하셨습니다. 그리고 그와 같은 다른 사람들도 유혹할 거예요, 그는 계속한다 다만 이 어린 아이들이 먹을 것이 없으면 마을의 맷돌이 그 목에 달려서 깊은 바다에 빠지게 하라. 나를 위하여 이런 사람을 존중하는 자는 천국을 받고 심지어는 나라보다 더 큰 영광을 받으리라 하셨나니, 이와 같이 그들을 멸시하는 자는 심한 형벌을 받으리라 하셨느니라. 추기다). 그분께서 범죄를 유혹이라고 부르시는 것에 놀라지 마십시오. 마음이 약한 많은 사람들이 종종 자신들이 멸시받고 불명예를 당했다는 사실로 인해 유혹을 받았습니다. 따라서 범죄를 증가시킴으로써 그분은 그로 인한 피해를 대표하십니다. 그는 처벌을 보상과 다르게 묘사하며, 우리에게 알려진 사실을 통해 그 심각성을 정확하게 설명합니다. 그러므로 그분은 특히 무감각한 사람들을 만지기를 원하실 때 감각적인 예를 드십니다. 그러므로 여기에서도 그들이 큰 형벌을 받게 될 것임을 보여주고, 그러한 사람들을 경멸하는 자들의 교만을 폭로하기 위해 그는 맷돌과 익사라는 관능적 인 형벌을 제시합니다. 이전에 따르면, 이 작은 자들 중 하나를 받아들이지 않는 사람은 나를 받아들이지 않는 것입니다. 이는 어떤 형벌보다 무겁습니다. 그러나 이 끔찍한 형벌은 무감각하고 무례한 사람들에게는 거의 영향을 미치지 않기 때문에 그분은 맷돌과 익사에 대해 말씀하셨습니다. 그는 연자 맷돌이 목에 달릴 것이라고 말하지 않았지만 그러한 형벌을받는 것이 더 나을 것이라고 말함으로써 불행한 사람을 기다리고있는 또 다른 더 심각한 악이 있음을 보여주었습니다. 참을 수 없다면 특히 마지막 것은요. 얼마나 끔찍한 위협인지 아시나요? 그것을 우리에게 알려진 위협과 비교하시면서 그분께서는 그것을 더욱 명확하게 제시하십니다. 그리고 더 큰 부담을 지적하는 것은 감각적인 것보다 더 큰 형벌을 두려워하게 만듭니다. 그분께서 어떻게 오만함을 뿌리 뽑으시는지 보십니까? 허영심의 질병을 치료하는 방법은 무엇입니까? 어디서든 우위를 찾지 않도록 어떻게 가르칠 수 있습니까? 우위를 열망하는 사람들이 어디에서나 최후의 자리를 찾도록 영감을 주는 방법은 무엇입니까?

마태복음에 관한 대화.

성. 픽타비아의 힐러리

여기에서는 이유가 있어서 상황을 비교합니다. 그러한 유혹자는 맷돌과 당나귀의 짐을 가지고 바다 깊은 곳에 익사해야 하며 그것이 그에게 더 좋을 것입니다. 그러나 분명히 유리한 것은 항상 유용합니다. 그러면 연자 맷돌을 목에 걸고 물에 빠지면 어떤 유익이 있습니까? 결국, 너무나 가혹한 죽음은 당신을 형벌에 더 가깝게 만들 것이므로 모든 불행 중에서 가장 끔찍한 것이 무엇인지 묻는 것이 얼마나 도움이 될지 모르겠습니다!

그래서 질문이 생깁니다. 이것을 어떻게 이해해야 합니까? 맷돌을 치는 일은 눈이 멀게 하는 일이라 맷돌 위의 동물들이 원을 그리며 맴돌 때 눈을 감고 걷는다. 더욱이 우리는 당나귀라고 불리는 이교도들을 자주 접합니다. 이교도들은 자신들이 무엇을 하고 있는지 모르고, 그러한 무지 속에서 그들의 삶의 모든 행위는 소경의 일과 같습니다. 그러나 유대인들에게는 지식의 길이 율법에 열려 있습니다. 그들이 그리스도의 사도들을 유혹했을 때, 그들은 연자 맷돌을 목에 걸고 깊은 바다에 빠져 죽는 것이 마땅했습니다.

마태복음 주석.

성. 참회자 맥심

그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.

단어의 의미는 무엇입니까? 맷돌을 던지는 것이 그에게 더 좋을 것임이니라(점등어: 당나귀 맷돌,) 이 작은 자 중의 하나라도 실족케 하려 하여 목에 매달아 바다에 던지니라?

작은, 저는 주님께서 마음이 작기 때문에 섭리의 법정을 구별할 수 없는 단순한 마음을 가진 사람들을 부르신다고 믿습니다. 이런 사람들을 꾀는 자는 이방인 중에 속하게 되는 것이 나으니 저희는 맷돌의 당나귀와 같이 이 세상의 풍조에만 관여하여 지옥에 던져지는 것이니라 깊은 바다, 즉 삶의 혼란 속으로. 사도 베드로는 다음과 같이 확증했습니다. 의의 길을 배우고 돌아가는 것보다 알지 못하는 것이 도리어 저희에게 나으니라(벧후 2:21)

질문과 어려움.

Blzh. 스트리돈스키의 히에로니무스

그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.

또 누구든지 이 소자 중 하나를 실족케 하는 자는 나를 믿는 자니라

유혹하는 사람은 작다는 사실을 주의하십시오. 큰 사람은 유혹을 받지 않기 때문입니다.

그런 사람에게는 차라리 당나귀가 끄는 연자 맷돌을 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리는 것이 나으니라

이 문장은 누군가를 유혹하는 모든 사람에게 일반적일 수 있지만, 이 문장은 사도들에게 적용되는 것으로 이해될 수 있습니다. 천국에서는 누가 더 큰가?(마 18:01 참조) 그들은 존엄성에 관해 서로 논쟁하고 있음을 분명히 했습니다(videbantur). 그리고 만일 그들이 이 악덕에 계속 남아 있다면, 만일 그들이 사도들이 명예를 위해 서로 경쟁하고 있는 것을 본다면, 그들은 유혹을 통해 그들이 신앙으로 부른 사람들을 멸망시킬 수 있었습니다. 그리고 다음과 같은 단어가 있습니다: 당나귀가 끄는 맷돌을 목에 걸면 더 좋을 것입니다., 그 나라의 관습에 따라 말했는데, 고대 유대인들 사이에서 가장 큰 범죄에 대한 처벌은 거대한 돌을 묶고 사람을 바다에 익사시키는 것이었다. 그러나 그러한 유혹자는 영원한 고통을 받는 것보다 자신의 범죄에 대해 (상대적으로) 가벼운 형벌을 받는 것이 더 나을 것입니다. 왜냐하면 주님은 같은 사람을 두 번 벌하지 않으시기 때문입니다(나훔, 1, 1, 2). 9) .

마태복음 해석.

Blzh. 불가리아의 테오필락트

그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.

에브피미 지가벤

만일 그가 나를 믿는 이 소자 중 하나를 꾀거든 먹지 말고 연자 맷돌이 그 목에 걸려 깊은 바다에 빠지게 하라.

여기서는 불명예를 유혹이라고 합니다. 그래서 그는 이렇게 말합니다. 그런 사람들을 존중하고 나를 위해 그들을 받아들이는 사람들은 큰 행복으로 보상받을 것이며, 그들을 불명예스럽게 만들고 멸시하는 사람들은 무거운 형벌을 받게 될 것입니다. 이 작은 것 중 하나, 즉. 외관이 작고 단순합니다. 여기서 그분은 어린아이와 같은 사람들에 관해 말씀하십니다. 여기서 무거운 형벌을 받는 것이 낫다고 말하는 것은 다음 세기에 그가 더 심한 형벌을 받을 것이라는 것을 보여줍니다.

마태복음 해석.

Lopukhin A.P.

그러나 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라.

(마가복음 9:42) 누가복음 17:1-2에는 비슷한 표현이 있지만 연결 방식은 다릅니다. Mk에서. 9:38-41 그리고 누가. 9:49-50 여기에 삽입된 내용은 구주의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람에 관한 이야기입니다. 그런 다음 구주의 연설이 마태와 마가에서 거의 문자 그대로 유사하게 주어졌습니다.

이 구절에서 말하는 내용은 이전 구절에서 말한 것과 분명히 반대입니다. 사랑으로 받아들이는 것에 대해 이야기합니다. 여기서 – 유혹의 결과로 발생하는 해악에 대해 – 다른 경우와 마찬가지로(5:29 참고 참조) 이 마지막 단어(σκανδαλιστ)는 타락을 나타냅니다. 5 큰술에서와 같이. “누군가 받아들이면”(문자)이므로 여기서는 “누군가 유혹하면”입니다. 그러나 5 큰술이라면. - "한 아이", 그다음 6 - "나를 믿는 이 작은 이들 중 하나." 따라서 말은 확장되고 일반화됩니다. 제자들 사이에 서 있는 어린이는 그리스도를 믿는 어른들 사이에 존재하는 복잡한 관계를 명확히 하는 이미지 역할을 합니다. 언뜻 보기에 구주께서는 여기에서 거의 완전히 새로운 주제에 관해 계속해서 말씀하시고, 더욱이 단순한 연관을 통해 말씀하시는 것처럼 보입니다. 따라서 6절은 앞서 말씀하신 내용과 외적인 연관만 있는 것처럼 보입니다. 그러나 이 구절이 이전 구절들과 더 내적이고 깊고 친밀한 관계를 갖고 있다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 후자는 주로 "유혹하다"(σκανδαλιστ)라는 단어로 표현되는 것 같습니다. 이전 구절에서 그리스도께서 세우시고 세우신 천국에서 모든 사람이 상상이 아닌 실제 이점을 얻을 수 있는 접근 가능하고 신뢰할 수 있는 경로가 표시되어 있다면 Art에서. 6은 이 경로에서 벗어나는 장애물과 이러한 유형의 활동의 결과를 나타냅니다.

연자 맷돌을 목에 걸고 깊은 바다에 빠뜨리면 더 유익할 것입니다. 그랬더라면 그의 몸은 멸망하였을 것이나 그가 유혹을 일으키는 것을 막아 그의 영혼은 구원을 받았을 것입니다.

"Millstone" - 번역이 부정확합니다. 영광스럽게 정확히는 "Oselsky millstone"입니다. 당나귀가 돌리는 큰 맷돌; 따라서 후자는 όνος μυλικός (맷돌 당나귀)라고 불렸습니다. Lk의 동화로 인해 러시아어로 부정확 한 번역이 이루어진 것 같습니다. 17:2 (λιθος μυλικός - 맷돌 또는 맷돌). 물론 여기서는 윗맷돌, 즉 소위 주자를 의미합니다. 바다에서 익사하는 것은 유대인의 처형이 아니었습니다. 그러나 그것은 그리스인, 로마인, 시리아인, 페니키아인에 의해 실행되었습니다.

설명성경.