서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁은 간단합니다. 서양인과 슬라브 애호가의 공통적이고 독특한 견해

주제: 서구인과 슬라브주의자 사이의 역사적 논쟁

계획

소개

1. 노예애주의

1.1 개념

1.2 슬라브애주의자 집단

2. 서구주의

2.1 개념

2.2 대표자

2.3 서양인의 정치적, 법적 견해

결론

서지

소개

독창적인 러시아 철학의 형성은 19세기에 러시아의 역사적 운명에 대한 문제를 공식화하고 이해하면서 시작되었습니다.

30~40년대 초. 고귀한 지식인 사이에서 러시아 사회 정치적 사상의 두 가지 반대 흐름, 즉 슬라보필주의와 서구주의가 나타났습니다. 이러한 방향의 대표자들은 러시아의 문명적 소속, 다른 민족 간의 위치 및 역할, 유럽 및 동양 민족의 경험과의 비교 역사적 비교에서 정치적 및 법적 경험의 특징에 대한 반대 버전을 표현했습니다.

토론이 이어진 주요 문제는 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다. 러시아의 역사적 길은 서유럽의 길과 동일하며 러시아의 특징은 후진성에만 있습니까, 아니면 러시아가 특별한 길과 문화를 가지고 있습니까? 다른 유형에 속합니까? 극지 견해의 대표자(서구인과 슬라브주의자)가 이 질문에 어떻게 대답하는지가 내 작업에서 강조하려고 하는 것입니다.

이 에세이를 쓰기 시작하면서 나는 이 두 운동 사이의 논쟁이 무엇인지 이해하고, 각각의 장점과 단점을 스스로 찾아보고, 어느 정도 다른 사람들의 경험을 활용하여 내 의견을 선택하고 싶었습니다.

특히 주목할 점은 서구주의와 슬라보필주의 이데올로기에서 발전을 이룬 여러 문제를 공식화할 수 있었던 Chaadaev의 역할입니다. 오늘날 우리가 "서구인"과 "슬라보필인"이라고 부르는 사람들은 기존 정권에 대한 불만으로 뭉쳤으며, 그들의 모든 생각은 러시아의 비정상적인 상황을 바로잡을 수 있는 방법을 찾는 것을 목표로 했습니다. 이런 의미에서 두 사람 모두 러시아의 독재 정책에 반대했습니다. 그들의 이론적 견해에 관해서는 신중하게 고려하면 차이점보다 유사점이 더 많다는 결론에 도달할 수 있습니다. 두 사람 모두 러시아 역사의 독창성, 즉 서유럽 역사와는 부적절하다는 사실을 인식했습니다. 과거와 현재의 인식에서 그들은 연대했습니다. 미래에 관해서는 이것이 그들의 길이 갈라진 곳입니다.

한 버전은 러시아를 공통된 유럽 운명과 연결했습니다. 서구인들은 러시아가 유럽과 동일하다고 믿었지만 발전 면에서는 뒤쳐져 있었습니다. 수세기에 걸쳐 러시아인의 유럽인의 얼굴은 크게 바뀌었고 피터만이 국가를 후진성과 잠에서 벗어나 유럽 문명의 주요 경로로 되돌릴 수 있었습니다. 러시아의 미래는 국가, 사회, 기술 경험을 차용하는 유럽의 예에 있습니다. 러시아인들은 유럽의 주요 국가들의 예를 따라 국가를 건설하고 의회주의와 민주주의 전통을 발전시키고 문화를 개선해야 합니다. 서양인들은 러시아인이 마침내 자신의 권리를 알고 존중하는 독립적인 사람으로 자신을 인식해야 한다는 문제에 중요한 위치를 차지했습니다.

Slavophiles는 반대 입장을 취했습니다. 그들의 의견으로는 러시아는 자신의 운명과 역사의 길을 가지고 있습니다. 사회 질병을 치료하기 위한 서양의 명령과 요리법은 그녀에게 적합하지 않습니다. 러시아는 국유지가 아니라 공동, 가족의 땅입니다. 우선, 그것은 집단주의와 집단적 소유의 강한 전통을 가지고 있습니다. 러시아 국민은 국가 권력을 주장하는 것이 아니라 가족의 아버지와 같은 군주에게 이를 신뢰하며 그의 말과 의지는 헌법의 형태로 공식화될 필요가 없는 살아있는 법입니다. 정통 신앙은 국가와 국민의 삶에서 중요한 역할을 합니다.

러시아인에게 진정한 도덕적 자기 개선에 대한 진정한 운명을 보여주는 것은 바로 그녀입니다.


1. 노예애주의

1.1 개념

슬라브애주의자는 러시아 국민의 독창성과 국가적 독점성에 대한 교리를 지지하는 자유주의적인 고귀한 지식인의 대표자입니다. 그들은 서유럽의 사회 정치적 발전 경로를 거부하고 심지어 서방에 대한 러시아의 반대, 독재 정치, 정교회 및 일부 보수적, 더 정확하게는 가부장적 사회 제도를 옹호하는 것이 특징입니다. 그러나 추종자들도 이러한 사상을 공유했던 "공식 국적" 이론과는 달리, 슬라보필주의는 러시아 사회 사상의 반대 운동이었습니다.

슬라브 애호가와 서구인의 견해의 유사성은 둘 다 위에서 농노 폐지를 옹호하고 사법, 행정 등 여러 개혁의 시행을 옹호했으며 본질적으로 부르주아는 산업, 무역의 발전을 옹호했다는 사실에 있습니다. , 교육, 언론 및 언론의 자유는 Nikolaev 정치 체제를 받아들이지 않았습니다.

그러나 슬라보필주의자들의 모순적인 견해, 그들의 견해에 진보적 특징과 보수적 특징이 결합된 것은 슬라보필주의를 이데올로기적 추세로 평가하는 것과 러시아 사회 사상에서 그 위치에 대한 논쟁을 여전히 불러일으키고 있습니다. 슬라브 애호가들 사이에는 의견의 통일성이 없었다는 점도 명심해야합니다. 그들 사이의 논쟁은 때때로 서구인들과의 논쟁만큼이나 뜨거웠습니다.

러시아 사회 사상의 이념적 추세로서의 슬라브애주의는 1839년 두 창립자인 Alexey Stepanovich Khomyakov와 Ivan Vasilyevich Kireevsky가 첫 번째 "구약과 신에 대하여", 두 번째 - "Komyakov에 대한 응답"이라는 기사를 발표했을 때 자체적으로 선언되었습니다. (일부 조항 Khomyakov에 동의하지 않음). 이 기사에서는 러시아의 과거, 현재, 미래 문제에 대한 서로 다른 접근 방식에도 불구하고 두 저자 모두에게 공통된 슬라보필 교리의 기본 조항이 공식화되었습니다. 두 기사 모두 출판할 의도는 아니었지만 목록으로 널리 유포되었으며 활발하게 논의되었습니다.

물론 이 기사 이전에도 러시아 사회 사상의 다양한 대표자들은 슬라브애 사상을 표현했지만 아직 일관된 시스템을 확보하지 못했습니다. 이데올로기적 경향으로서의 슬라브애주의는 1845년에 Moskvityanin 잡지에 세 권의 슬라브애주의 책이 출판될 때 형성되었습니다. 잡지의 편집자 M.P. Pogodin은 보수적인 견해를 가지고 있었지만 정부가 자신의 정기 간행물을 갖는 것을 허용하지 않았기 때문에 슬라브 애호가들이 기사를 출판하는 것을 기꺼이 허용했습니다.

1.2 슬라브애주의자 집단

1839-1845년. Slavophile 서클도 형성되었습니다. 그것은 교육 수준이 높고 의심할 여지 없이 재능이 있는 사람들로 구성되었습니다. 서클의 영혼은 A. S. Khomyakov였습니다. 그는 당시 "슬라보필주의의 Ilya Muromets"라고 불렸으며, 경이로운 기억력과 뛰어난 학식을 가진 유난히 재능 있고 활기차고 뛰어난 논증가였습니다.

Khomyakov를 아는 모든 사람들은이 "거대한 성격"에 경의를 표하여 그를 러시아의 위대한 사람들과 동등하게 만들었습니다. “호미야코프! -역사가 K.N. Bestuzhev-Ryumin을 외쳤습니다. "그렇습니다. 우리 정신 영역에서는 Lomonosov와 Pushkin만이 그와 동등합니다!" "마음은 강하고 민첩하며 기억력이 풍부하고 사고력이 빠릅니다."라고 이데올로기 논쟁의 상대인 A. I. Herzen은 Khomyakov를 특징으로 했습니다. I.V. 형제와 P.V. Kireev도 서클에서 중요한 역할을 했습니다. Slavophile 사회에는 Konstantin과 Ivan 형제와 유명한 작가 인 아버지와 같은 훌륭한 Aksakov 가족도 포함되었습니다. 나중에 서클에는 홍보 담당자 A.I가 포함되었습니다. 이후 개혁 준비 및 실행에 적극적으로 참여한 Kosh 및 Yu.F. Samarin; 과학 홍보 담당자 F.V. Chizhov 및 D.A. Valuev.

1.3 슬라브애주의자의 정치적, 법적 견해

슬라브 애호가들은 인간 지식의 다양한 영역에서 풍부한 유산을 남겼습니다. Ivan과 Peter Kireyevsky는 신학 및 문학사 분야에서 인정받는 권위자로 간주되었으며 Alexey Khomyakov는 신학의 모든 복잡성에 대한 지식이 동등하지 않았으며 Konstantin Aksakov와 Dmitry Valuev는 러시아 역사에 참여했으며 Alexander Koshelev와 Yuri Samarin은 사회에서 -경제적, 정치적 문제, 표도르 치조프(Fyodor Chizhov) - 예술사. 그들의 거대한 서간 작품은 보존되었지만 아직 완전히 출판되지 않았습니다. 더욱이 그들의 편지는 개인적인 성격의 문서라기보다는 현대 사회정치적 주제에 관한 논문과 토론이었습니다. 슬라브주의자들은 두 번(1848년과 1855년) 그들의 정치 강령을 공식화하려고 노력했습니다.

러시아의 국가적 발전 경로를 이론적으로 입증하기 위해 슬라브 애호가들은 서유럽, 주로 독일의 고전 철학으로 전환했습니다. 그들은 특히 셸링과 헤겔의 작품에 관심이 있었고, 역사적 과정에 대한 해석에 깊은 인상을 받았습니다.

"Slavophiles"라는 용어는 본질적으로 우연입니다. 이 이름은 그들의 이념적 반대자인 서구인들의 뜨거운 논쟁 속에서 그들에게 붙여졌습니다. 슬라브 애호가들은 처음에는 스스로를 슬라브 애호가가 아니라 "러시아 애호가"또는 "러시아 애호가"라고 생각하면서 이 이름을 부인했으며, 일반적으로 슬라브가 아닌 러시아, 러시아 국민의 운명에 주로 관심이 있음을 강조했습니다. A.I. Koshelev는 그들의 주요 목표가 서구와 비교할 때뿐만 아니라 러시아 국민의 역사적 운명의 독창성을 보호하는 것이기 때문에 "원주민", 더 정확하게는 "원천주의자"라고 불려야 할 가능성이 가장 높다고 지적했습니다. 동쪽과.

러시아 사회 사상의 이념적, 정치적 운동으로서의 슬라브애주의는 19세기 70년대 말경 현장에서 사라졌습니다.

Slavophiles의 주요 아이디어는 러시아 발전의 원래 경로, 더 정확하게는 이 경로를 따라 "가야"하는 요구 사항에 대한 증거입니다. 슬라브애주의자들의 관점에서 볼 때 "도덕적 원칙에 기초한 사람들의 연합"인 공동체는 전형적인 러시아 기관입니다. A. S. Khomyakov는 “공동체는 러시아 역사 전반에 걸쳐 살아남은 시민 기관 중 하나입니다. 가져가십시오-아무것도 남지 않을 것입니다. 자체 개발을 통해 전체 시민 세계가 나타날 수 있습니다.” 공동체는 정기적인 토지 재분배와 함께 "세속적 모임에서의 세속적 동의"와 고대에는 베체에서 나타나는 특별한 도덕적 기후가 지배하기 때문에 슬라브인들에게 호소했습니다.

이러한 자질의 발전은 정교회에 의해 가장 잘 촉진됩니다. 슬라보필주의 이론가들은 이것이 러시아 국민의 성격을 결정하는 결정적인 요소로 간주했습니다. 정교회는 합리주의적인 천주교와 달리 결코 세속적 권력을 주장하지 않았으며 신앙과 정신의 영역에만 국한되었습니다. 그렇기 때문에 러시아의 발전은 "내적 진실", 도덕적 향상 및 "정신의 발전"의 길을 따랐고, 반면 서구에서는 "외부 진실"의 길, 즉 형식적 합법성의 발전 길을 따라, 그 사람 자신이 도덕적인지 여부에 대해서는 "전혀 신경 쓰지 않고"입니다.

슬라보필주의는 러시아 국가의 초기 순간으로 권력의 "자발적 소명" 버전을 받아들였습니다. 그 결과 이곳의 당국은 서구와는 달리 국민을 반대하지 않고 오히려 국가 건국의 필요성을 깨달은 국민의 환영받는 보호자이자 '초대받은 손님'이었습니다. 러시아에서는 서유럽이라는 단어의 수업도 발전하지 않았습니다.

그 결과 러시아 역사상 사회적 불화나 내부 격변은 없었다. 슬라브주의자에 따르면, 러시아 국민이 정치적으로 무관심하기 때문에 러시아의 혁명적 격변도 불가능합니다. 그는 결코 정치적 권리와 국가 권력을 주장하지 않았으며 자신의 공동체 세계에서 살면서 자신의 특징인 높은 도덕적 자질을 향상시켰습니다. 정부는 "토지"(세계)의 문제에 간섭하지 않고 고유 한 기능을 수행했으며, 필요한 경우 zemstvo 의회를 소집하고 특정 국가 문제에 대해 "토지"의 의견을 물었습니다. 이 세력은 서로의 일에 간섭하지 않고 마치 평행하게 발전했습니다. 따라서 당국과 "토지"사이에 좋은 가부장적 관계가 확립되었습니다.

슬라브 애호가들은 사회적 평화와 혁명적 격변에 대한 거부가 러시아 국민에게 유기적으로 내재되어 있음을 증명하려고 노력했습니다. 과거에 불안이 있었다면 그것은 최고 권위에 대한 배신이 아니라 군주 권력의 정당성에 대한 문제와 관련이 있습니다. 러시아 국민(본질상 비국가)은 군주에게 전권을 부여하면서 정치에 개입해서는 안 됩니다. 그러나 독재자는 국민의 내부 생활을 방해하지 않고 국민의 의견을 고려하여 통치해야합니다. 따라서 슬라브 애호가들은 국민의 의견을 표현하고 차르의 "고문" 역할을 하는 심의적인 Zemsky Sobor를 소집할 것을 요구합니다. 따라서 여론의 자유로운 표현을 위해서는 언론과 언론의 자유가 요구됩니다.

러시아 국민에게 가장 수용 가능한 권력 형태로서 독재정치를 옹호하는 것은 슬라브애주의자들 사이에서 이 권력의 특정 보유자 및 그의 정치 체제(이 경우에는 니콜라스 1세)에 대한 비판과 공존했습니다.

따라서 Aksakovs는 그의 통치를 "영적으로 해로운 전제주의, 억압적인 체제"라고 불렀고 그 자신을 "전체 세대를 파괴하고 얼린" "교살자"라고 불렀으며 "가장 숨막히는 분위기 속에서 최고의 해를 보냈습니다." F. V. Chizhov는 그의 불쾌한 의견을 로마노프 왕조 전체에 확장했습니다. 그는 “독일 가문은 2세기 동안 국민들에게 분노를 자행해왔고 국민들은 이를 참아내고 있다”고 씁쓸하게 썼다. 슬라브 애호가들은 독재 정치를 제한한다는 생각까지 인정했지만 러시아에는 아직 이를 수행할 수 있는 세력이 없다고 믿었습니다. 대의 정부는 군주의 권력을 제한할 수 없습니다. 왜냐하면 그 주요 역할은 "가장 썩은 계급"인 귀족이 담당하기 때문입니다. 그러므로 현재 러시아에서는 독재가 필요합니다.

슬라브 애호가들은 반대자들이 그들을 역행이라고 불렀고 아마도 러시아를 다시 불러일으켰을 때 당연히 기분이 상했습니다. K. S. Aksakov는 이러한 비난에 대해 "슬라보필주의의 선두 투사"라고 썼습니다. "슬라보필주의자들은 돌아갈 생각을 하고 있습니까? 그들은 후퇴 운동을 원합니까? 아니요, 슬라브 애호가들은 우리가 고대 러시아 상태(이것은 골화, 정체를 의미함)가 아니라 고대 러시아의 길로 돌아가야 한다고 생각합니다. 슬라브애주의자들은 과거로 돌아가고 싶어하지 않고, 같은 길을 다시 가고 싶어하는데, 그것이 동일하기 때문이 아니라 그것이 사실이기 때문입니다.” 따라서 슬라보필주의가 이전의 페트린 이전 질서로의 복귀를 요구했다고 가정하는 것은 올바르지 않습니다. 반대로, 그것은 앞으로 나아갈 것을 요구했지만 피터가 선택한 길을 따르지 않고 서구의 질서와 관습을 도입했습니다.

슬라브 애호가들은 공장과 공장의 확산, 철도 건설, 과학 기술 성과의 도입 등 현대 문명의 혜택을 환영했습니다. 그들은 피터 1세를 공격한 이유가 그가 서유럽 문명의 업적을 이용했기 때문이 아니라(그들은 이것을 그의 장점으로 여겼기 때문), 그가 러시아를 "진정한" 시작부터 "전환"시켰기 때문입니다. 그들은 서구에서 유용한 것들을 빌리면 러시아 원주민의 기초, 전통 및 관습을 불필요하게 방해하지 않고 완전히 할 수 있다고 믿었습니다.

따라서 그들은 러시아의 미래가 과거에 있었다고 전혀 믿지 않았습니다. 슬라브애 사상의 지지자들은 혁명적 격변으로부터 국가를 구할 수 있는 "원래" 길을 따라 전진할 것을 요구했습니다. 그들이 농노제를 표트르 1세의 "혁신" 중 하나로 간주하고(서구는 아니지만) 경제적 이유뿐만 아니라 그 폐지를 옹호했다는 것이 특징입니다. 그들은 그것을 사회적 의미에서 매우 위험하다고 여겼습니다. K. S. Aksakov는 "반란의 칼은 사슬로 만들어졌습니다. "라고 썼습니다.

일체 포함. 1849 년 Koshelev는 "선의를 가진 사람들의 연합"을 만들 계획을 세웠고 농민의 토지 해방을 점진적으로 제공하는 "연합"프로그램을 작성했습니다. 이 프로그램은 모든 슬라브 애호가의 승인을 받았습니다.

슬라브 애호가들이 믿었던 것처럼 피터의 러시아 유럽화는 다행스럽게도 사회의 최상위 계층, 즉 귀족과 "권위자"에게만 영향을 미쳤지만 하층 계급에는 영향을 미치지 않았습니다. 그렇기 때문에 슬라브 애호가들은 일반 사람들과 그들의 삶에 대한 연구에 많은 관심을 기울였습니다. 왜냐하면 그들이 주장했듯이“그들 (사람들)은 러시아의 민속적이고 진정한 기초만을 보존하고 있으며 유일한 사람이기 때문입니다. 과거 러시아와의 관계를 끊지 않은 사람들입니다.” P.V. Kireevsky는 민속 전통과 삶의 연구에 특히 중요한 공헌을 했습니다. 그러나 검열 제한으로 인해 그의 작품은 니콜라스 시대에 출판될 수 없었고, 개혁 이후 이미 10권으로 출판되었습니다.

슬라브주의자들은 니콜라이의 정치 체제와 "독일" 관료주의를 표트르 개혁의 부정적인 측면이 낳은 논리적 결과로 여겼습니다. 그들은 판사들의 강탈로 부패한 관료제, 왕실의 부당한 법원을 엄중히 비난했습니다.

정부는 슬라브애주의자들의 가르침에서 "해로운 정치 운동의 징후"를 보고 그들을 경계했습니다. 그들은 수염과 러시아 복장을 과시적으로 입는 것이 금지되어 일종의 "비밀 의도"를 보았습니다. 일부 슬라브 애호가들은 가혹한 발언으로 인해 체포되었습니다. 따라서 1847에서 F. V. Chizhov는 정치적 자유주의, 오스트리아 슬라브에 대한 음모 및 우크라이나 Cyril 및 Methodius Society와의 연결 혐의로 체포되었습니다. 그는 심문을 받았지만 증거 부족으로 곧 석방되었습니다. 1849년에 I.S. Aksakov와 Yu.F. Samarin이 체포되어 피터와 폴 요새에 몇 달 동안 투옥되었습니다. 사마린은 자신과 같은 생각을 가진 사람들이 정부에 대해 "여론을 고취"하여 "12월 14일의 반복을 준비"하고 있다고 믿었던 니콜라스 1세의 심문을 받았습니다. 체포된 사람들은 그들의 신뢰성을 증명할 수 있었고, 차르는 그들에 대해 A.F. 오를로프 헌병대장에게 다음과 같은 명령을 내렸습니다: "그들을 불러서 설득하고 석방하십시오." "암흑의 7년"(1848-1855) 동안 반동적인 정치 과정이 강화되는 상황에서 슬라브애주의자들은 그들의 활동을 일시적으로 축소할 수밖에 없었습니다.

50년대 말까지 이전 슬라브애 집단의 주요 참가자는 더 이상 살아 있지 않았습니다. A.S. Khomyakov, I.V. 그리고 PV. Kireevskikh, S.T. 그리고 K.S. Aksakov, D.A. Valueva. A.I. Koshelev, Yu.F. Samarin, V.A. Cherkassky가 무대에 등장하여 농민 개혁의 준비 및 실행에 적극적으로 참여했습니다. I.S. Aksakov는 개혁 이후 시대에 저명한 홍보 담당자이자 출판사가 되었습니다. 슬라보필주의는 오로지 "모스크바" 사회생활에만 나타나는 현상이라는 것이 특징입니다.

2. 서구주의

2.1 개념

슬라보필리즘과 마찬가지로 서구주의는 19세기 30년대와 40년대 초에 생겨났습니다. 그것은 모스크바와 상트 페테르부르크의 "두 수도"로 표현되었습니다. 모스크바 서구인 서클은 1841-1842 년에 슬라브 애호가와의 분쟁을 통해 형성되었습니다. 상트페테르부르크에는 서구주의를 대표하는 사람이 거의 없었고, 같은 생각을 가진 사람들로 구성된 집단도 확립되지 않았습니다.

동시대 사람들은 서구주의를 매우 광범위하게 해석하여 이데올로기 논쟁에서 슬라브 애호가에 반대하는 모든 사람들을 지지자로 분류했습니다. P. A. Annenkov, V. P. Botkin, N. X. Ketcher, V. F. Korsh와 같이 매우 온건 한 견해를 가진 사람들과 함께 서양인에는 V. G. Belinsky, A. I. Herzen 및 N. P. Ogarev와 같은 급진적 견해를 가진 사람들도 포함되었습니다. 그러나 벨린스키와 헤르젠은 슬라브 애호가들과의 논쟁에서 스스로를 "서구인"이라고 불렀습니다.

2.2 대표자 : K.D. 케블린, T.N. 그라노프스키

출신과 사회적 지위에 따라 대부분의 서양인은 고귀한 지식인에 속했습니다. 이 사회 정치적 추세의 대표자는 모스크바 대학의 유명한 교수였습니다. 역사가 T. N. Granovsky 및 S. M. Solovyov, 변호사 M. N. Katkov 및 K. D. Kavelin, 언어학자 F. I. Buslaev 및 저명한 작가-I. I. Panaev, I. S. Turgenev, I. A. Goncharov, 나중에-N. A. 네크라소프.

Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885)은 러시아 역사 해석에서 소위 주립 학교의 창립자 (S. M. Solovyov 및 B. N. Chicherin과 함께) 중 한 명입니다. 그의 생각에 따르면, 역사적 과정의 기초와 원동력은 자유를 위한 개인의 투쟁과 부족 관계에서 가족 관계에 이르기까지 사회 형태의 "점진적 변화"에 의해 형성되며, 이는 결국 가장 높은 형태로 이어집니다. 사회적 관계 - 국가. 러시아는 서유럽과 같은 역사적 길을 따랐지만 뒤쳐져 있었기 때문에 문명의 성과를 빌려야 했습니다.

이런 의미에서 표트르 1세의 개혁은 "현대 법령과 법률"의 도움을 받아 러시아를 자유와 통치를 향한 유럽 발전의 길로 이끌었습니다. 피터의 개혁 시대에 대한 정당화는 그 목적을 위한 것입니다. 왜냐하면 늙은 Rus 자신이 수단을 제공하고 부과했기 때문입니다. Slavophiles와는 달리 Kavelin은 공동체와 함께 개인 원칙이 페트 린 이전 시대에도 여전히 존재했으며 러시아에서 비록 미개발 형태 임에도 불구하고 "정신적, 도덕적 및 시민 문화"의 점진적인 창조로 이어진다 고 믿었습니다.

보다 급진적인 철학적, 역사적 입장에서 티모페이 니콜라예비치 그라노프스키(1813-1855)는 슬라브애주의자들을 비판했습니다. 슬라브애주의자들의 역사적 발전은 항상 이질적인 세력들의 투쟁을 수반하고 각 시대는 전쟁을 포함한 "급격한 차이"에 의해 서로 분리되어 있습니다. 그리고 혁명(예를 들어, 고대 독일인의 정복, 18세기 프랑스 혁명). 반대되는 것은 항상 새롭고 이전 지점으로 돌아가지 않기 때문에 역사적 발전은 끝이 없습니다. “그들의 투쟁에서 영원히 새로운 결과가 나옵니다.”

러시아 역사에 대한 유명한 교수의 관심은 "공식 국적"(포고딘, 셰비레프) 교리와 슬라브애주의 교리에 대한 문학 전파자들과의 공개 논쟁과 러시아의 과거에 대한 일부 단순화된 서구화 견해에 대한 비판에서 입증됩니다.

따라서 중세 역사 과정의 시작과 관련하여 1845년 학생들에게 Granovsky가 한 연설에는 주요 이데올로기적 반대자들에 대한 직접적인 표시가 포함되어 있습니다. “당신과 나는 둘 다 고귀하고 러시아에 대한 오랜 봉사를 바랍니다. - 러시아는 우리에게서 자신의 내용이 전혀 없는 서구 형식의 경박한 모방자만을 보는 외국인의 중상과 자신의 내용이 없는 사람들의 노인성 불평에 귀를 기울이고 똑같이 경멸하며 전진합니다. 살아있는 러시아를 사랑하지 않고 늙은 유령을 사랑한다.”

2.3 서양인의 정치적, 법적 견해

서구인들은 러시아의 발전 경로를 다르게 판단했습니다. 슬라브주의자와는 대조적으로 그들은 러시아가 "늦었지만" 모든 서유럽 국가와 동일한 역사적 발전 경로를 따르고 있다고 주장하고 유럽화를 옹호했습니다.

서구주의 사상을 지지하는 사람들은 독재 권력을 부정하고, 차르의 권력을 제한하고 언론과 언론의 자유, 개인의 성실성, 공의회 도입을 보장하는 서유럽 모델의 입헌 군주제 정부 형태를 옹호했습니다. 공공 법원. 이런 점에서 그들은 영국과 프랑스의 의회 제도에 매력을 느꼈고, 일부 서구인들은 이를 이상화하기도 했습니다.

슬라브 애호가와 마찬가지로 서양인은 위에서 농노 폐지를 옹호하고 니콜라스 통치의 독재 관료 체제에 대해 부정적인 태도를 보였지만 슬라브 애호가와는 달리 이성에 결정적인 중요성을 부여했습니다. 그들은 자유로운 성격에 대한 생각과 조합주의(또는 "공의성")에 대한 슬라브애적 생각을 대조하면서 이성의 전달자로서 인간 성격의 본질적인 가치를 옹호했습니다.

서양인들은 표트르 1세의 활동을 국가 재건의 첫 번째 단계로 여겼습니다. 두 번째는 혁명적 격변의 길에 대한 대안이 될 개혁으로 시작되어야 한다고 생각합니다. 역사 및 법학 교수(예: S.M. Solovyov, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin)는 국가 권력의 역할을 매우 중요하게 여기고 러시아 역사학에서 소위 "국립 학교"의 창시자가 되었습니다. 여기서 그들은 국가를 인간 사회 발전의 창조자로 간주한 헤겔의 계획에 기반을 두고 있습니다.

서양인들은 "Moscow Observer", "Moskovskie Vedomosti", "Otechestvennye Zapiski", 그리고 나중에 "Russky Vestnik" 및 "Athenea"에 게재된 기사를 통해 대학 학과의 아이디어를 전파했습니다. 1843-1851년에 T.N. Granovsky가 읽은 내용은 대중에게 큰 반향을 불러일으켰습니다. 그는 서유럽 역사에 대한 공개 강의를 통해 러시아와 서유럽 국가의 역사적 과정의 공통 패턴을 증명했습니다. Herzen에 따르면 Granovsky는 "역사를 통해 선전을 했습니다." 서양인들은 모스크바 미용실(Elagins, Sverbeevs, Chaadaevs 등)을 널리 사용했는데, 그곳에서 그들은 슬라브애자들과 "싸웠고" 모스크바 사회의 깨달은 엘리트들이 "누가 투우사 중 누구를 이길지, 어떻게 그를 이길지 알아보기 위해" 모였습니다. 열띤 논쟁이 벌어졌습니다. Herzen은 특히 논쟁적인 열정과 재치가 정교했습니다. 연설은 미리 준비되었고 기사와 논문이 작성되었습니다. 그것은 니콜라예프 러시아의 절박한 상황에 대한 출구였습니다. III 부서는 살롱을 세심하게 방문한 대리인을 통해 이러한 분쟁의 내용을 잘 알고 있었습니다.

결론

끊임없이 러시아를 휩쓸고 있는 다양한 이론과 추세로 인해 러시아는 어떤 길을 따라야 할지 명확한 결정을 내리지 못했습니다. 서구인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁은 역사의 일부가 되었으며, 그 관련성은 수세기에 걸쳐 빛을 발했습니다. 이 두 가지 철학적 방향, 즉 정치적 배열의 가능성, 역사적 발전 과정, 국가에서 종교의 위치, 교육, 민속 유산의 가치 등 많은 모순의 원인을 찾을 수 있습니다.

그러나 이 두 "캠프"를 엄격하게 구별하는 것은 거의 권장되지 않습니다. 견해의 차이에도 불구하고 슬라브 애호가와 서구인은 같은 뿌리에서 성장했습니다. 그들 대부분은 고귀한 지식인 중 가장 교육받은 부분에 속했으며 주요 작가, 과학자 및 홍보 담당자였습니다. 그들 대부분은 모스크바 대학교 졸업생입니다.

유일하게 중요한 이념적 차이는 정교회의 영적 전통에 대한 태도였습니다. 슬라브주의자들은 자신들이 고유하게 이해하는 기독교 철학의 원칙을 옹호한 반면, 서구인들은 일반적으로 합리주의적 견해를 고수했습니다.

두 견해의 이론적 기초는 독일 고전 철학이었습니다. 그들 모두는 러시아의 운명과 발전 경로에 대해 우려하고 있었지만 다르게 이해했습니다.

Herzen은 나중에 그들이 모두 민족과 조국의 애국자라는 단순한 이유 때문에 슬라브 애호가와 서양인으로 나누는 잘 알려진 관습에 대해 썼습니다. “우리는 양면 야누스처럼 다른 방향을 보았지만 우리 심장은 하나를 뛰었습니다. .”

그들은 적어도 초기에는 농노제와 행정-사법적 자의성에 대한 강력한 비난과 변화가 위에서 오지 않으면 아래에서 혁명이 일어날 것이라는 두려움으로 단결했습니다.

기존 사회 정치 체제에 대한 반대와 심각한 변화의 필요성에 대한 아이디어 외에도 그들은 마침내 우호적 유대를 통해 하나로 모였습니다.

40~50년대 토론의 역사적 경험. 19세기 러시아에서 서구인과 슬라브인 사이의 관계는 지속적인 중요성을 갖고 있습니다. 다양한 형태와 다양한 용어 표현의 메아리는 19세기의 모든 이후 수십 년(포크베니즘, 러시아 자유주의와 급진주의의 개념)을 거쳐 20세기를 거쳐 21세기에도 계속해서 다시 나타납니다.

사용된 문헌 목록

1) 법학박사 V.S. 교수가 편집한 “정치 및 법적 교리의 역사” 네르세시안츠 모스크바, 2000

2) 『러시아 사회사상』 모스크바 강의집, 1999.

3) 소련 대백과사전

4) www.mirvn.ru/articles/1002189/1002189A.htm 철학 과정. “러시아 철학” 전자 버전

5) D.I. 올레이니코프. "슬라브 애호가와 서양인." "정비공".

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철학에 관한 에세이

슬라브 애호가와 서구인 사이의 분쟁. 역사와 현대성

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상트 페테르부르크

소개

노예애주의와 서구주의

서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁

서양인과 슬라브 애호가 출현의 전제 조건

문화에 대한 반성

슬라브 애호가와 서구인 사이의 분쟁이 끝났습니다.

분쟁에 대한 현대적 반성

결론

사용된 문헌 목록

소개

독창적인 러시아 철학의 형성은 19세기에 러시아의 역사적 운명에 대한 문제를 공식화하고 이해하면서 시작되었습니다.

30~40년대 초. 고귀한 지식인 사이에서 러시아 사회 정치적 사상의 두 가지 반대 흐름, 즉 슬라보필주의와 서구주의가 나타났습니다. 이러한 방향의 대표자들은 러시아의 문명적 소속, 다른 민족 간의 위치 및 역할, 유럽 및 동양 민족의 경험과의 비교 역사적 비교에서 정치적 및 법적 경험의 특징에 대한 반대 버전을 표현했습니다.

토론이 이어진 주요 문제는 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다. 러시아의 역사적 길은 서유럽의 길과 동일하며 러시아의 특징은 후진성에만 있습니까, 아니면 러시아가 특별한 길과 문화를 가지고 있습니까? 다른 유형에 속합니까? 극지 견해의 대표자(서구인과 슬라브주의자)가 이 질문에 어떻게 대답하는지가 내 작업에서 강조하려고 하는 것입니다.

특히 주목할 점은 서구주의와 슬라보필주의 이데올로기에서 발전을 이룬 여러 문제를 공식화할 수 있었던 Chaadaev의 역할입니다. 오늘날 우리가 "서구인"과 "슬라보필인"이라고 부르는 사람들은 기존 정권에 대한 불만으로 뭉쳤으며, 그들의 모든 생각은 러시아의 비정상적인 상황을 바로잡을 수 있는 방법을 찾는 것을 목표로 했습니다.

이런 의미에서 두 사람 모두 러시아의 독재 정책에 반대했습니다. 그들의 이론적 견해에 관해서는 신중하게 고려하면 차이점보다 유사점이 더 많다는 결론에 도달할 수 있습니다. 두 사람 모두 러시아 역사의 독창성, 즉 서유럽 역사와는 부적절하다는 사실을 인식했습니다. 과거와 현재의 인식에서 그들은 연대했습니다. 미래에 관해서는 이것이 그들의 길이 갈라진 곳입니다.

한 버전은 러시아를 공통된 유럽 운명과 연결했습니다. 서구인들은 러시아가 유럽과 동일하다고 믿었지만 발전 면에서는 뒤쳐져 있었습니다. 수세기에 걸쳐 러시아인의 유럽인의 얼굴은 크게 바뀌었고 피터만이 국가를 후진성에서 벗어나 유럽 문명의 길로 바꿀 수 있었습니다. 러시아의 미래는 국가, 사회, 기술 경험을 차용하는 유럽의 예에 있습니다. 러시아인들은 유럽의 주요 국가들의 예를 따라 국가를 건설하고 의회주의와 민주주의 전통을 발전시키고 문화를 개선해야 합니다. 서양인들은 러시아인이 마침내 자신의 권리를 알고 존중하는 독립적인 사람으로 자신을 인식해야 한다는 문제에 중요한 위치를 차지했습니다.

Slavophiles는 반대 입장을 취했습니다. 그들의 의견으로는 러시아는 자신의 운명과 역사의 길을 가지고 있습니다. 서구 질서는 그녀에게 적합하지 않으며 러시아는 국유지가 아니라 공동 가족 땅입니다. 우선, 그것은 집단주의와 집단적 소유의 강한 전통을 가지고 있습니다. 러시아 국민은 국가 권력을 주장하는 것이 아니라 가족의 아버지와 같은 군주에게 이를 신뢰하며 그의 말과 의지는 헌법의 형태로 공식화될 필요가 없는 살아있는 법입니다. 정통 신앙은 국가와 국민의 삶에서 중요한 역할을 합니다.

러시아인에게 진정한 도덕적 자기 개선에 대한 진정한 운명을 보여주는 것은 바로 그녀입니다.

노예애주의와 서구주의

슬라보필주의는 러시아 철학과 사회 사상의 방향입니다. 슬라보필주의자들은 러시아의 독창성과 서구와의 전형적인 차이점을 확인하려고 노력한 반면, 슬라보필주의의 주요 관심은 역사 철학에 쏠렸습니다. 이 운동은 19세기 40년대에 서구주의에 대한 균형추로 발생했는데, 서구주의의 지지자들은 서유럽의 문화적, 이념적 가치를 향한 러시아의 지향을 옹호했습니다.

그들의 의견으로는 러시아와 유럽의 역사적 발전 경로는 일치할 수 없습니다. 러시아의 특징은 공동 토지 사용, 세속적 자치, 사회 집단 간의 투쟁이 없다는 전통이었습니다. 슬라브 애호가들은 원래 국가와 국민 사이에 조화가 있었지만 표트르 대왕 시대에 깨졌기 때문에 러시아의 자연적인 발전은 사회적 갈등 없이 점진적으로 진행되어야 한다고 믿었습니다. 러시아 국민의 독창성에 대한 이유 중 하나는 러시아 국민에게 깊이 스며드는 정통 신앙으로 간주되었습니다 슬라브 애호가 // 현대 백과 사전. 2000. - 164p. .

Slavophiles V.G.에 대한 지속적이고 가혹한 비판. 벨린스키는 이 운동을 다음과 같이 설명했습니다. "슬라보필주의 현상은 무조건적인 모방에 대한 항의이자 러시아 사회의 독립적인 발전이 필요하다는 증거로서 어느 정도 주목할 만한 사실입니다." 철학 과정. "러시아 철학" 전자 버전. -132초 .

러시아 사회 사상의 이념적 추세로서 슬라보필주의는 1839년에 창시자 중 두 명인 Alexey Stepanovich Khomyakov와 Ivan Vasilyevich Kireevsky가 기사를 발표하면서 처음 언급되었습니다. 처럼. Khomyakov는 "오래된 것과 새로운 것"이라는 기사를 발표했으며 I.V. Kireevsky는 "Homyakov에 대한 응답"이라는 기사를 사용하여 Khomyakov의 일부 조항에 동의하지 않았습니다. 러시아의 과거, 현재, 미래 문제에 대한 서로 다른 견해에도 불구하고, 이 기사에서는 두 저자 모두에게 공통된 슬라보필 교리의 기본 조항이 공식화되었습니다.

Khomyakov의 주요 장점은 교회와 국가의 관계에 대한 전통적인 주제에 대한 새로운 역사적 해석이었습니다. 그는 또한 농민 공동체의 지위에 대한 역사적 개요를 교회에 보완했습니다. 또한 Khomyakov의 특징은 법과 관습의 역할 변화에 대한 관심이었습니다. 따라서 러시아와 외국 역사에서 사회와 국가의 관계에 대한 정치 생활의보다 근본적인 주제 인 "러시아 비평의 역사"Ed. 소련 과학 아카데미, 1958년. T.1 - 327p. .

키레옙스키는 이에 대한 답변에서 표트르 대제의 개혁 이후 서구 문화 요소가 포함된 오늘날의 러시아가 더 나빠졌는지 아니면 좋아졌는지 비교하는 것은 잘못된 것이라고 지적했습니다. Kireyevsky의 접근 방식은 개별 요소 개발 결과뿐만 아니라 요소 형성 시작, 특히 계몽 및 교육에 대한 역사적 상승을 비교하는 것이 특징입니다.

Kireevsky와 Khomyakov의 일반적인 결론은 러시아 역사에서 러시아가 따라야 할 길, 자체 경로 또는 서구 경로를 결정할 수 없다는 사실과 관련된 불일치가 실제로 있다는 사실로 요약됩니다. 한편, 두 사람 모두 이 문제에 대한 해결책이 세 번째 문제와 관련되어 있다고 가정했습니다.

물론 이 기사들이 슬라브애 사상을 처음으로 표현한 것은 아니었지만, 아직 일관된 체계를 갖추지 못했습니다. 이데올로기 운동으로서의 슬라보필주의는 마침내 1845년에야 구체화되었습니다.

현재 반대되는 슬라브애주의와 그것과 함께 극단에서 균형을 이루는 역동적인 시스템을 구성하는 것이 바로 서구주의였습니다. 서양인 - 40년대 러시아 사회 사상의 방향 중 하나를 대표합니다. XIX 세기 그들 대부분은 출신과 지위에 따라 고귀한 지주, 과학자, 작가였으며 평민과 부유한 상인 계층도 포함되었습니다.

서구인들은 봉건-농노 관계의 청산과 서유럽 모델, 즉 부르주아의 길에 따른 러시아의 발전을 옹호했습니다. 그들은 러시아가 어떤 면에서는 서방에 뒤처져 있으며 나머지 세계와 마찬가지로 자신들의 경험을 빌려야 한다고 확신했습니다. 자신의 신념을 주장하기 위해 서구인들은 슬라브 애호가와 같은 종교적 주장이 아니라 세계 철학적, 방법론적 경험, 정치 및 경제 Bogdanov A.V. 러시아의 서구주의: 역사와 현대성 // 철학과 사회 3/2008. - 163초 .

서구주의의 아이디어는 홍보 담당자와 작가 P.Ya에 의해 표현되고 전파되었습니다. 차다예프(1794-1856). 1829-1831년에 그는 그의 주요 작품인 "철학적 편지"를 만들었습니다. 그의 첫 번째 편지에서 그는 생각하는 러시아를 각성과 발전을 위한 지적, 실천적 활동으로 일깨우고, 자극하고, 도발하기 위해 고안된 충격 효과의 필요성을 주장했습니다. 역동적인 유럽 Chaadaev P.Ya에 절망적으로 뒤쳐져 역사적 진보의 주변으로 밀려났습니다. "철학적 편지". - M, 2006. - 오후 3시 .

동시대 사람들은 서구주의를 매우 광범위하게 해석하여 이데올로기 논쟁에서 슬라브 애호가에 반대하는 모든 사람들을 지지자로 분류했습니다. P. A. Annenkov, V. P. Botkin, N. X. Ketcher, V. F. Korsh와 같이 매우 온건 한 견해를 가진 사람들과 함께 서양인에는 V. G. Belinsky, A. I. Herzen 및 N. P. Ogarev와 같은 급진적 견해를 가진 사람들도 포함되었습니다. 그러나 벨린스키와 헤르젠은 슬라브 애호가들과의 논쟁에서 스스로를 "서구인"이라고 불렀습니다.

서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁

슬라브 애호가와 서구인 사이의 분쟁은 러시아의 운명과 세계에서의 인정에 관한 분쟁이었습니다. “둘 다 자유를 사랑했어요. 둘 다 러시아를 사랑했고, 슬라브 애호가는 어머니처럼, 서양인은 아이처럼...” Berdyaev N., “Russian Idea” - M. Eksmo, 2008. - 18 p.

러시아 역사 철학은 무엇보다도 러시아 역사를 두 부분으로 나누는 표트르 개혁의 의미와 의의에 대한 문제를 해결해야했습니다. 이것이 충돌의 주요 원인이었습니다.

러시아의 역사적 발전 경로는 서구의 경로와 동일하며 이것을 보편적 문명의 경로 또는 보편적 인류 진보의 경로라고 부를 수 있습니까, 아니면 러시아의 특성은 후진성에만 있습니까? 방식과 그 문명은 다른 유형에 속합니까? 러시아의 길과 문명은 다른 유형에 속할 수 있습니까? 이러한 질문은 슬라브 애호가와 서구인 간의 충돌의 주요 주제였습니다.

슬라브 애호가들 사이에는 의견의 통일성이 없었다는 점도 명심해야합니다. 매우 모순적인 견해 체계가 진보적 특징과 보수적 특징을 모두 결합했기 때문에 그들 사이의 논쟁은 때때로 서구인과 마찬가지로 덜 심각했습니다.

피터의 개혁과 피터 시대의 유럽화는 러시아의 변화였습니다. 서구인과 마찬가지로 슬라브 애호가는 위에서, 즉 당국의 도움을 받아 농노제 폐지를 옹호하고 법원, 행정부 및 기타 본질적으로 부르주아와 같은 여러 개혁의 시행을 옹호했습니다. 산업, 무역, 교육의 발전, 언론과 언론의 자유를 옹호했습니다.

Slavophiles의 주요 아이디어는 러시아 발전의 원래 경로에 대한 증거입니다. 슬라보필주의자들이 보기에 공동체는 "도덕적 원칙에 기초한 사람들의 연합", 즉 전형적인 러시아 기관입니다. A. S. Khomyakov는 다음과 같이 썼습니다. “공동체는 러시아 역사상 유일하게 살아남은 시민 기관입니다. 가져가십시오-아무것도 남지 않을 것입니다. 자체 개발을 통해 전체 시민 세계가 나타날 수 있습니다.” 공동체는 정기적으로 토지를 재분배하면서 다양한 국가 의회와 고대에는 베체에서 나타나는 특별한 도덕적 기후가 지배하기 때문에 슬라브 사람들과 가까웠습니다.

슬라브 애호가들은 정교회의 영적 토양에서 발생하는 특별한 유형의 문화를 믿었습니다. 정교회는 이러한 자질의 발전을 촉진하는 가장 좋은 방법입니다. 슬라보필주의 이론가들은 러시아 국민의 성격을 결정하는 결정적인 요소로 간주했습니다. 왜냐하면 정교회는 가톨릭교와 달리 합리주의에 종속되어 결코 세속 권력을 주장하지 않았으며 항상 신앙과 정신의 영역에만 국한되었기 때문입니다. . 그렇기 때문에 러시아의 발전은 '내적 진실', 도덕적 향상, '정신의 발전'의 길을 따랐던 반면, 서구에서는 '외적 진실', 즉 형식적 발전의 길을 따랐습니다. 사람들 자신의 도덕성을 고려하지 않고 합법성. 슬라브애주의자에 따르면, 러시아는 정교회의 정신과 러시아의 사회적 이상으로 서유럽을 치유해야 할 뿐만 아니라 유럽이 기독교 원칙 V.A. Kolosov, N.S. Mironenko에 따라 내부 및 외부 정치 문제를 해결하도록 도와야 합니다. 대학. - M .: Aspect Press, 2001- 479 p.

슬라브 애호가들은 사회적 평화와 혁명적 격변에 대한 거부가 러시아 국민에게 유기적으로 내재되어 있음을 증명하려고 노력했습니다. 과거에 불안이 있었다면 그것은 최고 권위에 대한 배신이 아니라 군주 권력의 정당성에 대한 문제와 관련이 있습니다. 러시아 국민(본질상 비국가)은 군주에게 전권을 부여하면서 정치에 개입해서는 안 됩니다. 그러나 독재자는 국민의 내부 생활을 방해하지 않고 국민의 의견을 고려하여 통치해야합니다.

러시아 국민에게 가장 수용 가능한 권력 형태로서 독재 정치를 옹호하는 것은 슬라브애주의자 사이에서 이 권력의 구체적인 소유자와 그의 정치 체제(이 경우 니콜라스 1세)에 대한 비판과 공존했습니다. 그들은 니콜라스 정치 체제를 절대적으로 받아들이지 않았습니다.

서구인들은 러시아의 발전 경로를 다르게 판단했습니다. 슬라브주의자와는 대조적으로 그들은 러시아가 비록 뒤쳐져 있지만 모든 서유럽 국가들과 동일한 역사적 발전의 길을 따르고 있다고 주장하고 러시아의 유럽화를 옹호했습니다.

대부분의 서구인들은 공동체를 과거의 유물로 보았고, 서유럽 국가의 농민 공동체에서 일어났던 것처럼 공동체와 기타 공동 토지 소유권이 멸종에 직면해야 한다고 믿었습니다.

서구주의 사상을 지지하는 사람들은 독재 권력을 부정하고, 차르의 권력을 제한하고 언론과 언론의 자유, 개인의 성실성, 공의회 도입을 보장하는 서유럽 모델의 입헌 군주제 정부 형태를 옹호했습니다. 공공 법원. 이런 점에서 그들은 영국과 프랑스의 의회 제도에 매력을 느꼈고, 일부 서구인들은 이를 이상화하기도 했습니다.

서양인들은 표트르 1세의 활동을 국가 재건의 첫 번째 단계로 여겼습니다. 두 번째는 혁명적 격변의 길에 대한 대안이 될 개혁으로 시작되어야 한다고 생각합니다.

서양인과 슬라브 애호가 출현의 전제 조건

1825년 12월 14일 사건 이후 러시아는 더 이상 당시의 요구 사항을 충족하지 못하는 독재 체제가 보존되었을 뿐만 아니라 해결되지 않은 여러 사회 문제와 함께 역사의 새로운 단계에 들어섰습니다. 러시아 사회의 거의 모든 계층의 대표자들은 변화의 필요성을 확신했습니다. Lipich T.I. "슬라보필주의의 특징에 대하여." “Belgorod State University의 과학 게시판. 시리즈: 철학. 사회학. 법률", 8권, 4호, 2008. - 151p. .

따라서 1820년대 비밀 결사에 가장 가까운 자유주의 집단에서는 12월 14일에 사용된 "군사 혁명" 전술이 지지를 얻지 못했습니다. Decembrists의 실패는 자유주의자들이 국가를 변화시키는 수단으로서 폭력적인 혁명의 부당성을 더욱 확신시켰지만, 일부는 Decembrists의 실패 이유를 주로 러시아의 역사적 과거와 현재 발전에 대한 이해가 부족하고 그것을 무시한 데 있다고 보았습니다. 국가적 특성과 서구 모델에 대한 맹목적인 인식.

Decembrist 이후 시대에는 국가 발전의 가능한 방법과 정치적, 사회 경제적 변혁의 수단과 방법에 대한 문제가 Decembrism에 대한 반응을 기반으로 한 이념 탐구의 주제가되었습니다. "올바른" 길을 찾는 과정에서 러시아 사회는 분열되었습니다. 국가와 개인의 이익에 대한 서로 다른 이해로 인해 반대되는 견해와 프로그램이 등장했습니다. 또한 서양인과 슬라브 애호가라는 두 가지 운동의 출현도 있습니다.

러시아가 서방 국가에 비해 뒤쳐져 있다는 진보된 여론의 인식, 국가가 독재 체제를 벗어났다는 이해는 급진적 변화 프로그램의 출현으로 이어졌습니다.

서구주의와 슬라브애주의의 형성은 1836년 차다예프의 『철학서한』이 출판된 이후 이념 논쟁이 심화되면서 시작되었다.

서구주의에 반대하는 독립적인 이념 운동인 슬라보필주의는 1839년 모스크바 문학 회의 중 하나에서 A. S. Khomyakov가 손으로 쓴 기사 "구약과 신약"을 읽었을 때 나타났습니다. 근본적인 슬라보필 사상. 얼마 후 I.V. Kireevsky는 "A.S. Khomyakov에 대한 답변"으로 말했습니다.

처음부터 Khomyakov 및 Kireevsky 외에도 P. V. Kireevsky, P. A. Valuev, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin, A. F. Chizhov, V. A. Panov, A. I. Koshelev가 합류했습니다. 많은 슬라브 애호가들은 가족 관계가 있고 가까운 친구였기 때문에 정기적으로 만나서 문학적 문제는 물론 사회적, 철학적 문제를 논의했습니다.

같은 생각을 가진 슬라브 애호가들의 집단은 넓고 뛰어난 러시아 작가와 과학자들을 중심으로 통합되었습니다. 슬라브애 사상의 가장 유명한 대표자는 I.V. Kireevsky, A.S. 호먀코프, K.S. Aksakov, Yu.F. 사마린. I.S가 그들을 중심으로 모여들었습니다. Aksakov, I. D. Belyaev, D. A. Valuev, A. F. Gilferding, N. D. Ivanishev, P. V. Kireevsky, A. I. Koshelev, V. I. Lamansky, V. N. Leshkov, N. A. Popov, V. A. Cherkassky, F. V. Chizhov. Slavophiles는 러시아 작가 S. T. Aksakov, V. I. Dal, A. A. Grigoriev, A. N. Ostrovsky, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov 등의 아이디어에 의해 지원되고 표현되었습니다. Slavophiles의 세계관은 러시아 과학자 F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, G. P. Galagan, V. I. Grigorovich, I. I. Sreznevsky, M. A. Maksimovich, N. A. Rigelman.

Slavophiles는 A. A. 및 A. P. Elagin, D. N. 및 E. A. Sverbeev, N. F. 및 K. K. Pavlov의 모스크바 문학 살롱에 가장 자주 모였습니다. 여기에서 자유주의-세계주의 반대자들과의 열띤 논쟁에서 슬라브 애호가들은 러시아 부흥과 슬라브 통합의 아이디어를 전파했습니다.

슬라브애주의자들은 러시아의 과거와 현대 경험을 평가할 때 여러 가지 새로운 아이디어와 입장을 제시했습니다. 특히 페트린 이전 러시아의 경험, 농민 공동체의 중요성, 지방 자치, 국가원칙과 법과 관습의 관계. 그들은 농노제에 대한 무조건적인 반대자이자 비판자였습니다.

서구화 집단은 슬라브애 집단보다 다소 늦은 1841년경에 등장했습니다. 러시아가 수용할 수 있고 가능한 유일한 개발 옵션은 서유럽 문명의 길이라고 믿었던 대중 및 문화계 인사들 중에는 자유주의자, 급진주의자, 보수주의자 등 매우 다른 신념을 가진 사람들이 있었습니다. 일생 동안 많은 사람들의 견해가 크게 바뀌었습니다.

서클은 모스크바 대학교 교수 T.N을 중심으로 그룹화되었습니다. Granovsky. 포함된 내용: K.D. 케블린, L.N. Kudryavtsev, N.Kh. 케처, E.F. Korsh, V.P. 보트킨, A.I. 헤르젠, M.N. 카트코프, N.I. 크릴로프, N.F. Pavlov와 모스크바 교육 사회의 다른 여러 대표자들. 서양인은 V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev, T. N. Granovsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. S. Turgenev, K. D. Kavelin, V. A. Milyutin, I. I. Panaev, A. D. Galakhov, V. N. Maikov, E. F. Korsh, N. Kh. Ketcher, D. L. Kryukov, P. G. Redkin.

19세기 러시아 서구주의는 결코 동질적인 이념운동이 아니었다. 운동의 주요 아이디어는 농노제에 맞서 싸우고 서구, 즉 부르주아, 러시아 발전 경로를 인정하는 것이 었습니다. 흐름이 결코 균일하지 않았다는 사실에도 불구하고; 서양인들은 서로 모순이 있었고 많은 문제에 대해 많은 경우에 함께 이야기했습니다.

Granovsky와 그의 동료들은 인본주의 사상을 전파하여 사회에서 열광적으로 받아 들여 널리 인기를 얻었습니다. 또한 서양 교수들의 강의에 대한 큰 관심은 독일 고전 철학 Lossky N. O. 러시아 철학사 사상을 가르치는 데 사용되었기 때문입니다. 당. 영어로부터 - M .: 소련 작가, 1991. - 53 p. . 모스크바 대학의 젊은 교수들의 강의는 동시대 사람들에게 러시아 과학 발전의 새롭고 진보적인 단어로 인식되었습니다.

노예애호 서구주의 러시아 차다예프

문화에 대한 반성

슬라브 애호가와 서양인 사이의 투쟁은 이후의 모든 러시아 문화의 출현을 결정했습니다. 이 투쟁의 의미를 고려하지 않고서는 Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881)와 Lev Nikolaevich Tolstoy (1828-1910)의 작업의 본질과 이후 러시아 철학의 전체 발전을 이해할 수 없게 될 것입니다. F.M. 서유럽 문화에 대한 태도에 대한 Dostoevsky의 이해는 문제의 기원, 즉 "신의 죽음"현상과 Brazhnikov I. Dostoevsky Fedor Mikhailovich (1821-1881) 전역에 퍼지는 허무주의로 이어집니다. Pravaya.ru: 흑인 현대화 게시판(2004년 1월 14일). . 동시에 예술가로서 세련된 감성을 지닌 도스토옙스키는 서구 문화 발전에서 러시아에서 많은 것을 볼 수 있었고 그의 이러한 발견은 서유럽 문화 자체에 대한 자기 인식보다 앞서있었습니다. 20세기에 많은 주요 서구 사상가들이 도스토옙스키를 끊임없이 언급하면서 그의 통찰력에서 문화의 역사적 발전에 대한 일종의 진보된 반영을 본 것은 우연이 아닙니다. 톨스토이의 작품에서 신이없는 세계의 주제는 사회 생활과 관련하여 탐구되지만 그는 도스토예프스키처럼 개인의 영적 삶에 대한 관심에 낯설지 않습니다.

'은시대'에 대한 러시아 철학도 슬라브주의자와 서구인 사이의 투쟁에서 탄생했습니다. 그 기원에는 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov, 1853-1900)가 있었는데, 그는 이후 러시아 철학의 주요 주제를 설정했으며 실제로 최초의 독창적인 러시아 철학자가 되었습니다. 그리고 그에게는 문화의 불신이라는 주제가 중심이었습니다. 그는 기독교의 내용을 현대 문화 상황에 맞는 형태로 제공하는 것이 자신의 임무라고 이해했습니다. "은 시대"의 러시아 철학자들의 빛나는 은하계-S.N. 불가코바 (1871-1944), N.A. Berdyaev (1874-1948), P.A. 플로렌스키 (1882-1937), L.P. 크라사비나(1882-1952), S.L. 프랭크(1877-1950) 등.

그러나 서구인과 슬라브 애호가 사이의 이념적 차이는 러시아 생활의 실제 문제에 대한 화해를 막지 못했습니다.

· 두 운동 모두 농노제를 거부했습니다.

· 현 정부에 반대하고,

· 언론과 출판의 자유를 요구했습니다.

따라서 19세기 30~40년대에 러시아 문화에는 두 개의 선이 형성되었으며, 이는 수년 동안 의미 공간의 주요 좌표를 설정했습니다.

슬라브 애호가와 서구인 사이의 분쟁이 끝났습니다.

슬라브 애호가들은 러시아의 역사를 이상화하고 옛 것을 복원하기를 원한다는 이유로 종종 비난을 받고 비난을 받았습니다. 이러한 비난은 완전히 불공평합니다. 그들은 과거로 돌아갈 수 없고 역사는 되돌아갈 수 없다는 점, 예를 들어 베드로의 개혁으로 인해 발생한 변화는 되돌릴 수 없다는 점을 완벽하게 이해했습니다.

그들은 과거로의 회귀가 아니라 변화된 상황에서 러시아 사회의 실행 가능한 원칙의 회복을 설교했습니다.

Ivan Kireevsky, Khomyakov 및 기타 슬라브 애호가들은 정교회의 종교적 사상을 바탕으로 새로운 러시아 철학 시스템을 만드는 꿈을 꾸었습니다. 그럼에도 불구하고 그들이 성공하지 못했다면 그들은 나중에 러시아 철학 사상이 제시한 모든 독창적 인 창시자로 밝혀졌습니다. Gogol, Kireevsky, Khomyakov, Konstantin Leontyev는 러시아 최대의 정교회 사상가로서 러시아 영적 문화 역사상 러시아 정교회에 가장 중요한 중요성을 부여했습니다. Lossky N.O. 법령. Op. - 29-35초

가장 저명한 슬라브애주의자는 "동방 교회 교부들의 영적 철학"을 연구함으로써 영적 조화와 성실성을 달성했습니다. 이 철학은 19세기 철학자들에 의해 거의 눈에 띄지 않았으며 러시아 국민의 영적 교육자인 세르지오(Sergius)가 그에게서 받았습니다. Radonezh와 다른 러시아 성도들은 영의 완전성을 획득하여 러시아 국민에게 물려주었습니다. I. Kireevsky는 가장 희귀한 정신의 완전성을 달성했습니다. 장로 중 한 사람에 따르면, 그는 “영혼과 사랑이 모두” 있는 사람이었습니다. Khomyakov에 대한 전기 스케치의 저자인 N. Arsenyev에 따르면, Khomyakov의 삶은 "단 하나의 가장 높은 목표, 즉 가장 높은 진실인 말과 행동 모두를 전파하는 자신과 그의 군대의 비범하고 일관된 헌신의 드문 표현입니다. , 그는 온 존재를 다해 봉사했습니다. Khomyakov는 농노제에 대한 확고한 반대자였습니다. 그는 Ya.I. Rostovtsev 백작에게 "기독교인은 노예가 될 수 있지만 노예 소유자가 되어서는 안 됩니다"라고 썼습니다. 그는 농민 해방의 열렬한 설교자였으며 대개혁 시대의 가장 저명한 인물들에게 이념적 영감을 불어넣었습니다.

러시아 사상에 대한 슬라브 애호가의 영향은 유난히 강했습니다. 개혁 이후 러시아의 새로운 역사적 상황에서 포케베니즘은 슬라보필주의의 직접적인 연속이 되었습니다. 그들의 사상은 통일철학에도 큰 영향을 미쳤다.

슬라브 애호가와 마찬가지로 슬라브 애호가의 가르침은 이념적 반대자 인 서구인의 가르침과 공통점이 없습니다. 슬라브애주의자들의 가르침은 정신적 "광대함"에 맞서 싸우는 정교회의 주요 영적 전통에서 비롯됩니다. 슬라브 애호가들은 페트린 혁명 이후 러시아 교육받은 사람의 영적 이중성에 대해 구두로 싸웠을뿐만 아니라 개인적인 모범을 통해 정교회가 교육받은 사람의 영혼을 이전의 완전성으로 되돌릴 수 있음을 증명했습니다.

19세기에는 슬라브주의자와 서구인 사이의 분쟁이 후자 쪽으로 해결되었습니다. 더욱이 (세기 중반에) 슬라브 애호가뿐만 아니라 포퓰리스트도 (세기 말에) 잃었습니다. 그 후 러시아는 서구의 길을 따랐습니다. 자본주의 발전의 길. 20세기에는 이 판결이 수정되었다고 할 수 있습니다. 서유럽의 진보 모델을 기반으로 한 러시아의 "실험"은 큰 패배를 겪었습니다. 그들은 지성소, 즉 공동체, 아르텔을 "큰 전환점"이라고 부르기 때문에 파괴했기 때문에 베드로 시대에 국가가 경험한 "전환점"은 약간의 수정에 지나지 않았습니다. 자연스러운 발달.

동등한 정당성을 바탕으로 그들은 1860년대에 스스로를 서양인의 상속자로 간주하기 시작했습니다. 그리고 기존 체제의 폐허 위에 사회주의를 건설해야 할 필요성에서 출발한 혁명적 민주주의자들과 일반적인 민주주의 개혁과 법치국가 건설을 이상으로 삼은 자유주의 진영의 대표자들이 있었습니다. 19 세기 마지막 3 분의 1에 "서구주의"라는 개념은 한편으로는 자유주의 신념을 지닌 여러 러시아 국가 및 공인의 세계관의 특징으로 더 넓은 해석을 얻었습니다. 러시아 사회 민주주의 대표자들의 이념적 지향의 특정 요소로서. 국내 자유주의자들의 세계관의 특징적인 특징으로서 이 개념의 중요성은 오늘날까지 남아 있다.

분쟁에 대한 현대적 반성

서구인과 슬라브 애호가의 자유주의 사상은 러시아 사회에 깊이 뿌리를 내렸고 러시아의 미래를 찾고 있는 다음 세대의 사람들에게 심각한 영향을 미쳤습니다. 그들의 생각은 오늘날에도 러시아가 무엇인지에 대한 논쟁에서 계속 살아 있습니다. 기독교의 중심, 제 3의 로마, 또는 모든 인류의 일부인 국가, 세계 역사적 혼란을 겪고있는 유럽의 일부인 국가의 메시아 역할을 운명지은 국가입니다. 개발.

오늘날 러시아는 일종의 역사적 갈림길에 서 있습니다. 소련 붕괴로 인한 심각한 위기에서 살아남은 러시아는 점차 잠재력을 회복하고 있습니다. 러시아의 현대 이념적 지형은 90년대에 형성되었다. 공공 영역에서는 정확히 두 가지 수사가 반대되었는데, 그 중 하나는 러시아 국토를 전혀 언급하지 않았고, 두 번째는 러시아 역사에 존재하는 모든 제국주의적 모델과 메시아적 모델을 일반화하려고 했습니다. 이데올로기적 막다른 골목: 이데올로기의 사기성 저글링은 국가 정체성의 심각한 위기 사실을 숨길 수 없으며 거의 ​​불가능합니다. 현대적인 상황에서. 그러나 문제는 한편으로는 전통과 다른 한편으로는 시민의 자유를 어떻게 결합할 것인가 뿐만 아니라, 그 전통이 얼마나 생명력 있고 실제적인가 하는 것이기도 합니다. 지금까지 러시아 보수주의의 문제는 전통의 진화가 아니라 동서양의 기성 원칙을 종합하는 과제로 공식화되었습니다.

20세기 90년대 소련 붕괴 이후 실패한 자유주의 개혁을 배경으로 종교, 문화, 정치 및 서방에 대한 반대를 동시에 결합하는 러시아에 대한 복잡한 사상을 형성하는 과정 지정학적 근거가 완성되었습니다. 이것은 90 년대 Pustarnakov V.F. 러시아의 자유주의 / Pustarnakov V.F., Khudushina I.F-M.: 러시아 과학 아카데미 철학 연구소, 1996. -135 p. .

따라서 러시아는 세계적으로 중요한 절대 가치의 중심지이자 거점으로 인식됩니다. 그 중에는 정교회, 제국주의 전통, 공동체주의, 동서양의 문화를 통합하는 능력(전 세계의 표준화된 서구화 프로젝트와 반대), 과거에 대한 충성심, 역사적 연속성이 있습니다.

러시아 국민 스스로는 이상주의적 문제(예: 모든 민족의 이익을 위한 세계 제국 건설)를 해결하기 위해 대중 동원 능력을 강조하는 반면, 서구는 속물주의와 개인주의에 빠져 있습니다.

사실 옐친 시대의 징표인 민족 애국자들과 토양을 사랑하는 스탈린주의자들도 그와 함께 과거의 일이 되어가고 있습니다. 이제 그들은 더욱 유럽화된 스타일의 신제국주의로 대체되고 있습니다. 새롭고 현대화된 국가 버전에는 러시아와 서방 간의 동일한 반대, 러시아의 특별한 길, 운명의 중심이 포함되어 있습니다.

단독 개발의 어려움으로 인해 러시아는 동서양 사이에서 최종 선택을 하게 되었습니다. 여기서 통합의 방향은 분명합니다. 모든 독특함에도 불구하고 러시아는 동양보다 서양에 훨씬 더 가깝습니다. 러시아와 서방 국가 모두 기독교를 공언하기 때문에 우리는 상당히 가까운 가치관을 가지고 있습니다. 반면에 중국의 문화와 이슬람 국가의 문화는 러시아에게 완전히 다른 세계입니다. 이들 국가가 러시아를 가장 가까운 동맹국으로 인식하기 시작할지는 의심스럽습니다. 더욱이 러시아는 영토나 경제적 측면에서 유럽과 근본적인 모순이 없습니다. 러시아와 유럽연합은 장기적으로 파트너십을 통해 이익을 얻습니다.

반면, 러시아 동부는 인구가 적고 경제적으로 낙후된 지역으로 조만간 중국과 일본의 영유권 주장 대상이 될 것입니다.

현대 러시아의 주요 문제 중 하나는 자기 식별 문제입니다. 그렇기 때문에 최근 서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁이 다시 불붙었습니다. 소련 붕괴 이후 러시아는 발전에 대한 거의 모든 지침을 잃었습니다. 그리고 이제 우리나라의 많은 사람들은 국가를 통합하고 새로운 발전에 자극을 줄 일종의 국가적 아이디어로 돌아가려고 노력하고 있습니다.

결론

견해의 차이에도 불구하고 슬라브 애호가와 서구인은 같은 뿌리에서 성장했습니다. 그들 대부분은 고귀한 지식인 중 가장 교육받은 부분에 속했으며 주요 작가, 과학자 및 홍보 담당자였습니다.

그들 대부분은 모스크바 대학교 졸업생입니다. 두 견해의 이론적 기초는 독일 고전 철학이었습니다. 그리고 다른 사람들과 마찬가지로 그들은 러시아의 운명과 발전 경로에 대해 걱정했지만 다르게 이해했습니다.

Herzen은 나중에 그들이 모두 민족과 조국의 애국자라는 단순한 이유 때문에 슬라브 애호가와 서양인으로 나누는 잘 알려진 관습에 대해 썼습니다. “우리는 양면 야누스처럼 다른 방향을 보았지만 우리 심장은 같은."

그들은 적어도 초기에는 농노제와 행정적, 사법적 자의성에 대한 강력한 비난과 변화가 위에서 오지 않으면 아래에서 혁명이 일어날 것이라는 두려움으로 단결했습니다. 이런 점에서 그들은 정치 프로그램의 어떤 점에서 Decembrists와 Populists 모두에 가깝습니다.

따라서 1845-1847년에 존재했습니다. 키예프의 비밀 종교 및 정치 조직(Cyril and Methodius Society)은 Decembrists로부터 공화주의 사상을 물려받았으며 기독교 가르침을 "정부, 입법, 재산권 및 계발."

60년대 개혁 이후. 슬라브 애호가와 서구인 사이의 불일치의 심각성은 이전의 의미를 잃었습니다.

슬라보필주의는 포치벤니체스트보(pochvennichestvo)를 향해 진화했으며 여러 면에서 보수적인 개혁 반대자들과 가까워졌습니다. 그러나 러시아 공동체에 대한 그들의 기대와 희망의 상당 부분은 "러시아 사회주의"의 이데올로기들(Herzen, Chernyshevsky 등)에 의해 인식되었습니다.

70-80년대의 슬라보필주의를 위해. 특정 관성과 이념적 독단주의가 특징입니다. 이 기간 동안 그들은 러시아 마르크스주의자들과 가장 선견지명이 있는 보수주의자들에게 중요한 표적이 됩니다. 개혁 이후 러시아의 사회적, 정치적 상황의 비극을 가장 재능 있게 설명하는 사람 중 한 명인 콘스탄틴 레온티예프(Konstantin Leontyev)는 어느 시점에서는 심지어 "군주제 사회주의"까지 기울어졌습니다. 한때 절망에 빠진 다음과 같이 말했습니다. 사랑의 상호보험 미래 혜택에 대해 강의합니다.” .

20세기에는 러시아 역사의 독창성에 대한 질문은 사회주의 실험과 관련하여 다시 업데이트되었으며, 따라서 "러시아란 무엇이며, 그 본질, 세계에서의 소명 및 위치는 무엇인가"(N. A. Berdyaev)에 대한 Khomyakov와 Kireevsky의 질문이 새로 접수되었습니다. 해석과 새로운 추정.

사용된 문헌 목록

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러시아 철학의 출현, 주요 발전 단계 및 가장 특징적인 특징. 러시아의 역사적 발전 경로 문제와 그 현대적 의미에 대한 슬라브 애호가와 서양인 간의 토론.

러시아 철학-세계 철학적 사고의 현상. 그 경이로운 성격은 러시아 철학이 유럽 및 세계 철학과 독립적으로 자율적으로, 독립적으로, 독립적으로 발전했으며 경험주의, 합리주의, 이상주의 등 서양의 수많은 철학적 경향의 영향을받지 않았다는 사실에 있습니다. 동시에 러시아 철학 깊이, 포괄성, 연구 중인 다소 구체적인 문제 범위로 구별되며 때로는 서구에서는 이해할 수 없습니다.

태생: Rus의 세례 전날 세계관은 이교도 (사람의 사고 방식에 해당)에 기반을 두었습니다. 인간에게 세계는 하늘, 땅, 표면 및 수중 요소를 포함하는 하나의 살아있는 우주로 나타납니다. 미묘한 기술의 진보는 안정감이라는 환상을 만들어냈다. 철학은 이교주의의 깊은 곳에서 유래할 수 없으며, 기독교 시대에만 슬라브인들은 세계관과 이데올로기의 변화를 경험했습니다. 세계종교의 채택과 함께 루스는 국가와 문명세계의 완전한 파트너가 되었습니다. 수도원과 교회에 보관된 성서 서적(+ 연대기, 군사 연대기)이 러시아로 수입되기 시작했고, 신학이 지배적인 이데올로기가 되었으며, 그 기원의 철학은 종교적 성격을 띠고 봉건 사회의 특성을 반영했습니다.

러시아 철학의 특징은 다음과 같습니다.

· 종교적 영향, 특히 정교회와 이교도에 대한 강한 노출;

· 철학적 사고의 특정 형태 표현 - 예술적 창의성, 문학 비평, 저널리즘, 예술, "이솝우화 언어"(정치적 비자유적이고 잔인한 검열로 설명됨)

· 성실성, 개인의 문제가 아닌 현재 문제의 전체 복합체를 다루려는 거의 모든 철학자의 열망;

· 도덕적, 윤리적 문제의 큰 역할;

· 특이성;

· 대중들 사이에 널리 퍼져 있으며 일반 사람들도 이해할 수 있습니다.

러시아 철학 주제의 기본은 다음과 같습니다.

· 인간 문제;

· 우주론(공간을 하나의 완전한 유기체로 인식);

· 도덕성과 윤리의 문제;

· 러시아 발전의 역사적 경로를 선택하는 문제 - 동서양 사이(러시아 철학의 매우 구체적인 문제);

· 권력의 문제;

· 국가의 문제;

· 사회 정의의 문제(러시아 철학의 상당 부분이 이 문제로 "포화"되어 있습니다);

· 미래의 문제.

현대 러시아 철학에서는 일반적으로 다음 기간을 구별합니다.



러시아 철학:

· 기간 I – Rus의 철학적 사고의 출현. (XI-XVII 세기)

· II 시기 – 러시아 르네상스 철학(XVIII – XIX 세기 초)

· III 시기 – 러시아 철학 XIX – XX 세기 초.

· IV 기간 – 소련 역사 시대(1917 – 1991)의 철학.

러시아 철학의 특징은 실천-도덕적 지향입니다. 러시아 철학은 체계성이 부족하다는 점에서 서양 철학과 다릅니다(즉, 단 한 명의 러시아 철학자가 철학 체계나 가르침을 창안하지 않았습니다). 러시아 철학은 도덕적 성격을 띠었습니다. 즉, 존재, 물질 등의 문제를 주로 고려한 서양 철학과 달리 러시아 철학자들은 이에 관심이 없었습니다. 그들은 개인의 자유, 양심, 고통, 그리고 개인적인 동요 도덕적 지향을 지닌 동양 철학과 달리 러시아 철학은 실천 지향을 가졌습니다.

노예애자- 40~50년대 러시아 사회 사상의 정치적, 이상주의적 철학 흐름을 대표합니다. 19 세기 그들은 러시아가 유럽 국가들과는 달리 특별하고 독특한 역사적 발전 경로를 가지고 있다고 믿었습니다.

슬라브 애호가들은 역사상, 러시아 토지 공동체와 대공국, 슬라브 애호가들이 유일하게 진정한 기독교로 상상했던 정교회에서 계급 투쟁이 없는 러시아의 독창성을 보았습니다. 세 가지 슬로건러시아의 경우: 정통; 독재정치; 국적(공동체 생활).

Slavophiles의 견해를 발전시키는 주요 역할은 작가, 시인 및 과학자 A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin이 담당했습니다. 저명한 슬라브 애호가는 P. V. Kireevsky, A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, D. A. Valuev, F. V. Chizhov, I. D. Belyaev, A. F. Gilferding 및 나중에 V. I. Lamansky, V. A. Cherkassky였습니다. 40~50년대 사회적, 이념적 입장에서 슬라브애주의자에 가깝습니다. 작가 V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov가있었습니다. 역사가, 슬라브 학자 및 언어학자 F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, I. I. Sreznevsky, M. A. Maksimovich는 슬라브 애호가의 견해에 큰 경의를 표했습니다.

호먀코프 A.S.. 모스크바 대학에서 수학 과학 후보자 학위를 위한 외부 시험에 합격했습니다. 존재론: 현상의 세계는 자유 의지, 즉 하나님의 의지하는 마음에서 발생합니다. 역사: 인류의 역사는 동양적인 것으로 간주되어야 합니다. 무신론(1신), 하나 또는 다른 종교 이론에 기초한 한 가지 원리의 정통 기독교 종교의 영적 원리에 대한 숭배입니다. 2가지 종교 형태: - 서부 쿠시나: 마술, 자연주의, 범신론, 사물 숭배, 이교도(가톨릭교에 구체화됨) - 이란 영지론: 합리주의(세계는 이성이 아닌 인간의 모든 영적 힘의 종합으로 인식됩니다. 그러나 믿음에서). 사회정치적 견해: 봉건 사회주의(이상화된 공동체 체제, 농노제 폐지) 지지자. 프롤레타리아화는 부정적인 현상이다.

키리에프스키 I. V.- 모스크바 대학교, 베를린 대학교 에 의해 출판 된 금지되었을 때의 "유럽"- "Moskvitian". 그의 필. 종교성, 신비주의, 애국심을 결합합니다. 영지학: 인지의 2가지 형태: - 추상-합리적(서유럽에서 지배적이며 이를 비판함); - 생활 (정교회와 관련된 러시아의 특징). 에 대한. 데프. 종교. 그는 악에 대한 무저항, 계급 계층의 부재, 평화로운 정치를 인정합니다.

서양인 - 19세기 1840~50년대 러시아 사회 사상의 정치적, 이상주의적 철학 흐름을 대표합니다. 그들은 러시아의 역사를 글로벌 역사적 과정의 일부로 간주했으며 러시아에는 특별한 발전 경로가 없으며 서방 국가의 역사적 발전 경로를 따라야합니다. 유럽은 농노제 폐지를 주장했다. 서유럽의 길을 따라 국가 발전을 지지하는 사람들. 그들은 독재정치와 농노제를 비판하고, 농민 해방을 위한 토지, 개혁 지지자, 국가 체제의 헌법적 변혁을 위한 프로젝트를 내놓았습니다.

주요 대표자 : P. V. Annenkov, V. P. Botkin, T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, M. N. Katkov, I. S. Turgenev, P. Ya. Chaadaev, B.N. Chicherin 및 기타.

50-60년대에는 Turgenev, Goncharov, Chaadaev가 독재와 농노제에 반대했습니다. 그들은 러시아의 역사를 배우려고 노력하며 러시아가 서구에 뒤처지는 것을 좋아하지 않습니다. 육체적, 영적 세계의 문제를 해결합니다. 그것들은 동시에 존재하며 하나님이 창조하셨습니다. 서유럽 문명의 성취는 서유럽 사람들을 하나로 묶은 천주교와 관련이 있습니다. 물질적 현상과 영적 현상의 평등. 원자론이 받아들여진다. 물질적 본성은 원자의 끊임없는 작업입니다. 아톰은 매트를 재현합니다. 자연, 아이디어 - 영적. 육체적인 세계와 영적인 세계를 이해하는 방식이 다르기 때문에 물리적 세계는 유한한 사물의 세계이지만 정신 세계입니다. 무한함과 자유가 세상에 드러납니다. 사람들의 도덕법에서. 완전 무료입니다. 조국에 대한 사랑, 자유 러시아, 농노제 폐지. 포이어바흐를 따라 헤르젠은 일관된 유물론자가 되었습니다. 아이디어: 연결을 닫습니다. f. 자연과학으로. 존재와 사고의 통일의 원리. 불가지론을 비판합니다. 우리의 지식은 무한합니다. 감각적 인식은 사고의 자연스러운 선구자입니다. 진정한 지식은 경험과 일반화의 결합이다. 농노제의 포기는 평화적이었지만, 이 일이 발생했을 때 문제가 발생했습니다. 농민들은 토지나 상환금을 받지 못했습니다. 필요성을 깨달았습니다. 혁명.

서구주의는 역사가, 변호사, 작가 T.N.의 작품과 활동에서 이념적 운동으로 형성되었습니다. Granovsky, P.N. Kudryavtseva, K.D. 카벨리나, P.V. 아넨코바, B.N. 치체리나, V.P. Botkin. 슬라브주의자처럼 서구인들도 러시아를 선도적인 강대국으로 변모시키고 사회 체제를 쇄신하려고 노력했습니다. 동시에 서구주의는 국가 발전의 성격과 재건 방법에 대한 평가로 구별되었습니다. 서구인들은 러시아가 서방과 같은 길을 따라 발전하고 있다고 믿었습니다. 역사적 발전에 있어서 서구에 비해 뒤처져 있었기 때문에 서구의 경험과 정신적 가치를 받아들여 제거해야 할 과제가 남아 있다. 러시아에서는 개인의 자유와 시민사회라는 자유주의적 이상이 확립되어야 하며, 앞으로는 입헌군주제가 확립되어야 한다. 경제 분야에서는 시장 관계, 기업가 정신, 산업 및 무역을 발전시키는 것이 중요합니다. 그들은 슬라브 애호가들처럼 몸값을 위해 토지를 농민들에게 양도함으로써 농노제 폐지를 옹호했습니다. 서구인들은 "위로부터의"개혁을 통해 러시아의 변혁을 준비하기 위해 여론 형성을 주요 활동 방법으로 간주했습니다. 이를 위해서는 교육을 개발하고 과학지식을 전파해야 합니다.

슬라브애주의자들의 이데올로기는 모순적이고 일관성이 없었다. 그들은 한 번 이상 농노제를 비난했지만 이러한 연설은 일반적이고 선언적인 성격을 띠었으며 어느 정도 먼 미래에 정부 개혁을 통해서만 농노를 해방시키기 위해 고안되었습니다. 슬라브애주의자들은 이미 시작된 러시아의 자본주의로의 전환을 보지 못했고, 그 미래를 매우 막연하게 상상하며 이를 '페트린 이전의 러시아'의 이상화된 질서가 부활하는 형태로 묘사했다.

서유럽 발전 경로의 지지자 인 "서구인"은 슬라브 애호가에 단호하게 반대했습니다. 그 중에는 진보적 귀족 지식인과 일부 평민의 대표자들이 있었습니다: T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, P. N. Kudryavtsev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, E. F. Korsh 등.

서구인들은 러시아도 다른 나라들과 마찬가지로 부르주아 체제로 전환해야 한다고 확신했습니다. 그들은 농노 폐지, 독재 권력을 제한해야 할 필요성, 서유럽 문화 성과의 광범위한 사용에 대한 확고한 지지자였습니다. 러시아에서 자본주의의 불가피한 발전을 인식한 서구인들은 러시아에서 부르주아지의 영향력 강화를 환영했으며 자본주의적 노동 착취로의 전환이 불가피하다고 생각했습니다.

대상이 돌아설 때 절름발이 낙타가 앞에 온다

동양의 지혜

19세기 러시아의 두 가지 지배적인 철학 사상은 서구인과 슬라브주의자였습니다. 이는 러시아의 미래뿐만 아니라 그 기반과 전통을 선택하는 관점에서 중요한 논쟁이었습니다. 이것은 단지 이 사회나 저 사회가 문명의 어느 부분에 속해 있는지를 선택하는 것이 아니라 경로를 선택하고 미래 발전의 벡터를 결정하는 것입니다. 19세기 러시아 사회에서는 국가의 미래에 대한 견해가 근본적으로 분열되었습니다. 일부는 서유럽 국가를 상속의 예로 간주했고, 다른 일부는 러시아 제국이 고유한 특수성을 가져야 한다고 주장했습니다. 개발 모델. 이 두 이데올로기는 각각 "서구주의"와 "슬라보필주의"로 역사에 남았습니다. 그러나 이러한 견해에 대한 반대의 뿌리와 갈등 자체가 19세기에만 국한될 수는 없다. 상황을 이해하고 사상이 오늘날 사회에 미치는 영향을 이해하려면 역사를 좀 더 깊이 파헤치고 시대적 맥락을 확장할 필요가 있다.

Slavophiles와 Westerners의 출현의 뿌리

자신의 길 선택이나 유럽의 상속을 둘러싼 사회의 분열은 차르와 나중에 유럽 방식으로 국가를 현대화하려고 노력한 표트르 1세에 의해 초래되었다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 서구 사회의 특징이었던 Rus의 다양한 방식과 기반을 가져 왔습니다. 그러나 이것은 선택 문제가 어떻게 강제로 결정되고이 결정이 사회 전체에 부과되었는지 보여주는 매우 놀라운 예일뿐입니다. 그러나 분쟁의 역사는 훨씬 더 복잡합니다.

슬라보필주의의 기원

먼저, 러시아 사회에서 슬라브애주의자가 등장한 뿌리를 이해해야 합니다.

  1. 종교적 가치.
  2. 모스크바는 세 번째 로마이다.
  3. 베드로의 개혁

종교적 가치

역사가들은 15세기에 개발 경로 선택에 관한 첫 번째 논쟁을 발견했습니다. 그것은 종교적 가치를 중심으로 일어났습니다. 사실은 1453년 정교회의 중심지인 콘스탄티노플이 투르크족에게 함락되었습니다. 지역 총대주교의 권위가 떨어지고 있었고, 비잔티움의 사제들이 "의로운 도덕적 품성"을 잃고 있다는 이야기가 점점 더 많아졌고, 가톨릭 유럽에서는 이런 일이 오랫동안 일어나고 있었습니다. 결과적으로 모스크바 왕국은 이러한 수용소의 교회 영향으로부터 자신을 보호하고 "세속적 허영"을 포함하여 의로운 삶에 불필요한 것들로부터 정화( "헤시카즘")를 수행해야 합니다. 1587년 모스크바 총대주교청의 개관은 러시아가 “자신의” 교회에 대한 권리를 갖고 있다는 증거였습니다.

모스크바는 제3의 로마다

자신의 길에 대한 필요성에 대한 추가 정의는 "모스크바는 세 번째 로마"라는 아이디어가 탄생하여 자체 개발 모델을 지시해야 하는 16세기와 관련이 있습니다. 이 모델은 가톨릭교의 해로운 영향으로부터 러시아 땅을 보호하기 위해 "러시아 땅을 모으는 것"에 기반을 두고 있습니다. 그러다가 "Holy Rus"라는 개념이 탄생했습니다. 교회와 정치 사상이 하나로 합쳐졌습니다.

베드로의 개혁 활동

18세기 초 베드로의 개혁은 그의 모든 신민들에 의해 이해되지 않았습니다. 많은 사람들은 이것이 러시아에 필요하지 않은 조치라고 확신했습니다. 일부 집단에서는 "진정한 러시아 군주는 결코 외계인의 명령을 받아들이지 않을 것"이기 때문에 차르가 유럽을 방문하는 동안 교체되었다는 소문까지 돌았습니다. 표트르의 개혁은 사회를 지지자와 반대자로 나누었고, 이는 "슬라브주의자"와 "서구인" 형성을 위한 전제 조건을 만들었습니다.

서구주의의 기원

서양인의 사상 출현의 뿌리에 관해서는 위의 피터 개혁 외에도 몇 가지 더 중요한 사실이 강조되어야합니다.

  • 서유럽의 발견. 16~18세기에 러시아 군주의 신민들은 '다른' 유럽 국가들을 발견하자마자 서유럽과 동유럽 지역의 차이를 이해했습니다. 그들은 지연의 이유와 이 복잡한 경제적, 사회적, 정치적 문제를 해결하는 방법에 대해 질문하기 시작했습니다. 피터는 유럽의 영향을 받았으며 나폴레옹과의 전쟁 중 "외국"캠페인 이후 많은 귀족과 지식인이 비밀 조직을 만들기 시작했으며 그 목적은 유럽의 예를 사용하여 향후 개혁을 논의하는 것이었습니다. 가장 유명한 조직은 Decembrist Society였습니다.
  • 계몽주의 사상. 이것은 유럽 사상가 (Rousseau, Montesquieu, Diderot)가 보편적 평등, 교육 확산, 군주 권력 제한에 대한 아이디어를 표현한 18 세기입니다. 이러한 아이디어는 특히 러시아에 대학이 개교된 이후 러시아로 빠르게 전파되었습니다.

이념의 본질과 의의


러시아의 과거와 미래에 대한 견해 체계로서 슬라보필주의와 서구주의는 1830-1840년에 나타났습니다. 작가이자 철학자 Alexei Khomyakov는 슬라보필주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 이 기간 동안 모스크바에서는 슬라브 애호가의 "목소리"로 간주되는 "Moskvityanin"과 "Russian Conversation"이라는 두 개의 신문이 출판되었습니다. 이들 신문의 모든 기사는 보수 사상, 피터의 개혁에 대한 비판, 그리고 '러시아 자신의 길'에 대한 성찰로 가득 차 있습니다.

최초의 이념적 서구인 ​​중 한 명은 러시아의 후진성을 조롱하면서 이것이 전혀 특별한 길이 아니라 단순히 발전의 부족임을 암시하는 작가 A. Radishchev로 간주됩니다. 1830년대에 P. Chaadaev, I. Turgenev, S. Soloviev 등은 러시아 사회를 비판했습니다. 러시아의 독재 정권은 비판을 듣는 것이 불쾌했기 때문에 슬라브 애호가보다 서구인에게 더 어려웠습니다. 이것이 바로 이 운동의 일부 대표자들이 러시아를 떠난 이유입니다.

서양인과 슬라브 애호가의 공통적이고 독특한 견해

서양인과 슬라브 애호가를 연구하는 역사가와 철학자는 이러한 운동 사이의 토론 주제를 다음과 같이 식별합니다.

  • 문명의 선택. 서양인들에게 유럽은 발전의 기준이다. 슬라브 애호가들에게 유럽은 도덕적 쇠퇴의 예이자 해로운 사상의 원천입니다. 따라서 후자는 "슬라브와 정통 성격"을 가져야하는 러시아 국가 발전의 특별한 길을 주장했습니다.
  • 개인과 국가의 역할. 서구인들은 자유주의 사상, 즉 개인의 자유, 국가에 대한 우선권이 특징입니다. 슬라브 애호가의 경우 가장 중요한 것은 국가이며 개인은 일반적인 아이디어를 제공해야합니다.
  • 군주의 성격과 지위. 서구인들 사이에는 제국의 군주에 대해 두 가지 견해가 있었습니다. 즉, 군주제가 제거되어야 하거나(공화제 정부 형태), 제한되어야 한다는 것(입헌 군주제 및 의회 군주제)이었습니다. 슬라브 애호가들은 절대주의가 진정한 슬라브 정부 형태이며 헌법과 의회는 슬라브 인들에게는 이질적인 정치적 도구라고 믿었습니다. 군주에 대한 이러한 견해의 놀라운 예는 1897년 인구 조사인데, 여기서 러시아 제국의 마지막 황제는 "점령" 열에 "러시아 땅의 소유자"를 표시했습니다.
  • 소작농. 두 운동 모두 농노제가 러시아의 후진성을 보여주는 유물이라는 점에 동의했습니다. 그러나 슬라브 애호가들은 당국과 귀족의 참여로 "위로부터"제거를 요구했고, 서구인들은 농민 자신의 의견을 경청할 것을 요구했습니다. 게다가 슬라브주의자들은 농민 공동체가 토지 관리와 농업의 가장 좋은 형태라고 말했습니다. 서양인의 경우 공동체를 해체하고 개인 농부를 만들어야 합니다(이것이 P. Stolypin이 1906-1911년에 시도한 것입니다).
  • 정보의 자유. Slavophiles에 따르면 검열은 국가의 이익에 부합한다면 정상적인 것입니다. 서양인들은 언론의 자유, 언어 선택의 자유 등을 옹호했습니다.
  • 종교. 정교회는 러시아 국가 "Holy Rus"의 기초이기 때문에 이것은 슬라브 애호가의 주요 요점 중 하나입니다. 러시아가 보호해야 하는 것은 정교회 가치이므로 유럽의 경험을 채택해서는 안 됩니다. 왜냐하면 정교회 대포를 위반할 것이기 때문입니다. 이러한 견해가 반영된 것이 우바로프 백작의 '정통, 독재, 국적' 개념이었고, 이는 19세기 러시아 건설의 기초가 되었습니다. 서양인들에게 종교는 특별한 것이 아니었고, 많은 사람들이 종교의 자유와 정교분리를 이야기하기도 했습니다.

20세기 사상의 변화

19세기 말과 20세기 초에 이 두 경향은 복합적인 진화를 거치며 방향성과 정치적 경향으로 변모하였다. 일부 지식인의 이해에서 슬라브 애호가 이론은 "범 슬라브주의"라는 개념으로 변형되기 시작했습니다. 이는 모든 슬라브족(아마도 정교회만)을 하나의 국가(러시아)의 하나의 깃발 아래 통합한다는 아이디어에 기반을 두고 있습니다. 또는 또 다른 예: 우월주의와 군주제 조직인 "Black Hundreds"는 슬라보필주의에서 탄생했습니다. 이것은 급진적인 조직의 예입니다. 입헌민주주의자(생도)는 서구인의 사상 일부를 받아들였다. 사회주의 혁명가들(사회주의 혁명가들)에게 있어서 러시아는 자신만의 발전 모델을 가지고 있었습니다. RSDLP(볼셰비키)는 러시아의 미래에 대한 견해를 바꾸었습니다. 혁명 이전에 레닌은 러시아가 유럽의 길을 따라야 한다고 주장했지만 1917년 이후 그는 국가를 위한 자신만의 특별한 길을 선언했습니다. 사실, 소련의 전체 역사는 자신의 길에 대한 아이디어를 구현하는 것이지만 공산주의 이데올로기에 대한 이해입니다. 중부 유럽 국가에 대한 소련의 영향은 동일한 범슬라브주의 사상을 구현하려는 시도이지만 공산주의 형태입니다.

따라서 슬라브 애호가와 서양인의 견해는 오랜 기간에 걸쳐 형성되었습니다. 이는 가치 체계의 선택에 기초한 복잡한 이데올로기입니다. 이러한 사상은 19~20세기에 걸쳐 복잡한 변화를 겪었고 러시아의 많은 정치 운동의 기초가 되었습니다. 그러나 슬라브 애호가와 서구인이 러시아에서 독특한 현상이 아니라는 점은 인식할 가치가 있습니다. 역사에서 알 수 있듯이 발전이 뒤처진 모든 국가에서 사회는 현대화를 원하는 사람들과 특별한 발전 모델로 자신을 정당화하려는 사람들로 나누어졌습니다. 오늘날 이 논쟁은 동유럽 국가에서도 관찰됩니다.

19세기 30~50년대 사회운동의 특징

슬라브 애호가와 서구인만이 19세기 러시아의 유일한 사회 운동은 아닙니다. 이 두 분야의 스포츠가 오늘날에도 여전히 관련이 있기 때문에 그들은 가장 일반적이고 잘 알려져 있습니다. 지금까지 러시아에서는 "어떻게 더 살아갈 것인가"에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다. 즉, 유럽을 따라하거나 자신만의 길을 계속 유지하는 것입니다. 이는 각 국가와 국민마다 고유해야 합니다. 우리가 30~50년대 사회 운동에 관해 이야기한다면 19세기 러시아 제국에서 그들은 다음과 같은 상황에서 결성되었다.


사람들의 견해를 형성하고 특정한 행동을 하도록 강요하는 것은 시간의 상황과 현실이기 때문에 이를 고려해야 합니다. 그리고 서구주의와 슬라브애주의를 낳은 것은 바로 그 당시의 현실이었습니다.

Chaadaev의 아이디어는 서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁의 시작을 알렸습니다.

서구주의 A.I.의 이름으로 표현되었습니다. 헤르젠. N.P. 오가레바, T.N. Granovsky 및 기타; V.G.도 서구주의적 견해를 고수했다. 벨린스키, N.G. 체르니셰프스키, I.S. Turgenev.

서구주의 전체는 유럽의 사고 지향, 서유럽 철학에 대한 관심, 러시아를 유럽 문명의 길로 옮기려는 열망이 특징입니다. 서구인들은 경제, 정치, 문화 분야에서 러시아가 서구 문명에 뒤처지는 것을 우려했습니다. 이러한 지연의 원인을 파악하기 위해 그들은 서양 문화 발전 추세에 대한 연구로 전환했습니다. 그들은 유럽의 길을 반복하면서 러시아 발전의 기회를 보았습니다. 그들은 국가 전통을 관성과 문화적 퇴보의 표현으로 여겼습니다. 그들은 진보라는 아이디어를 자본주의 관계의 발전과 연관시켰다. 서양인의 이상적인 성격은 독립적이고 합리적으로 생각하는 개인주의자입니다.

노예애자(P.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov 등)은 러시아 문화의 국가적 독창성에 관심을 집중하고 세계사에서 러시아의 국가적으로 독특한 길을 옹호했습니다. 그들은 산업 및 무역 분야에서 다른 국가와의 관계 발전에 반대하지 않았지만 서구의 정치 문화는 러시아에서 받아 들일 수 없다고 생각했습니다. 그들은 사랑, 선함, 형제애라는 기독교 원칙의 구현을 고려하여 사회 생활을 조직하는 공동 형태를 이상화했습니다. Slavophiles에 따르면 러시아 사람들은 합리성과 경험주의에 대한 숭배로 인해 서구에서 잃어버린 영적 완전성을 보존했습니다. 러시아 국민의 영성은 종교적 신앙과 분리될 수 없습니다. 러시아 신앙의 원천은 비잔틴 정교회였으며, 그 이후 슬라브 외에는 누구도 비잔틴의 길을 따르지 않았다면 러시아 사람들은 선택된 사람들로 간주 될 수 있습니다. 그들은 러시아 국민의 민족 의식과 존재의 주요 원칙을 고려했습니다. 화해. "공의성"이라는 용어는 A.S. Khomyakov. 화해성이라는 개념은 그의 가르침의 핵심이며, 하나님과 서로에 대한 사랑을 바탕으로 한 사람들의 자유로운 연합을 나타냅니다. 이 범주에서 우리는 사회인류학적, 인식론적, 도덕적 공리학적 측면을 구분할 수 있습니다. A. S. 호먀코프에게 있어서 화해성은 상호부조의 원칙에 기초한 삶의 공동체적 조직에 대한 러시아 국민의 성향이며, 또한 진리를 추구하는 신앙과 이성의 조화이며, 마지막으로 ​​​절대 가치에 대한 공통된 사랑을 바탕으로 교회 내 사람들의 일치와 자유를 결합합니다. Slavophiles에 따르면 Sobornost는 공동 농민 농업에서 그 표현을 발견했습니다. 정통과 공동체는 슬라브 영혼의 기초를 형성합니다. 이것은 세계에 유사점이 없으므로 러시아 국민의 발전 경로는 세계 문명 발전의 일반적인 추세와 일치하지 않습니다.

서구인과 슬라브 애호가 사이에 열띤 논쟁이 있었지만 그것은 러시아에 대한 사랑으로 뭉친 사람들 사이의 논쟁이었고 동시에 과거, 현재, 미래의 운명, 발전의 길을 보았습니다. 완전히 다른 방식.

서양인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁

유기적 러시아 철학의 첫 번째 대표자는 서양인과 슬라브 애호가였습니다.

서구주의: P. Ya. Chaadaev, A. L. Herzen, T. M. Granovsky, N. G. Chernyshevsky, V. P. Botkin.

주요 아이디어는 유럽 문화를 세계 문명의 마지막 단어로 인식하고 서구와의 완전한 문화 통일의 필요성과 그 경험을 러시아의 번영을 위해 활용하는 것입니다.

표트르 야코블레비치 차다예프(1794-1856)는 19세기 러시아의 독립적인 철학적 창의성의 첫 걸음을 내디뎠으며 서구인의 사상의 토대를 마련했습니다. 철학적 세계관 - "철학적 편지"와 "광인을 위한 사과"에서.

러시아와 서방의 화해에서 P. Chaadaev는 유럽 경험의 기계적 차용이 아니라 개혁, 정통의 갱신이 필요한 공통 기독교 기반의 통일을 보았습니다. 즉 천주교에 대한 종속이 아니라 얼어 붙은 교리로부터의 해방과 기부입니다. 종교적 신앙의 활력과 활동을 통해 삶의 모든 측면을 쇄신하는 데 기여할 수 있습니다. P. Chaadaev의 이러한 아이디어는 Slavophilism A. Khomyakov의 저명한 대표자에 의해 개발되었습니다.

노예애주의. 자유주의 귀족의 대표자로서 러시아의 특별한 역사적 운명, 문화와 영적 삶의 발전을 위한 특별한 방법을 선포하는 강력한 의견입니다.

이러한 경향을 반동적이거나 보수적, 후진적이라고 일방적으로 잘못 해석하는 것입니다.

슬라브 애호가들은 동서양을 대조하여 러시아 땅에 대한 철학적, 종교적, 역사적, 철학적 견해를 유지했지만 서구의 업적을 무차별 민족주의적으로 부정하지 않고 서유럽 문화와 철학을 인정하고 높이 평가했습니다.

그들은 F. Schelling, G.V.F.의 철학을 창의적으로 수용했습니다. 헤겔은 그들의 아이디어를 활용하려고 노력했습니다. 그들은 사회적 적대감, 극단적인 개인주의와 상업주의, 과도한 합리성 등 서구 문명의 부정적인 측면을 부정했습니다.

서구에 대한 슬라보필주의의 진정한 반대는 러시아와 서유럽 생활의 기초를 이해하는 다른 접근 방식에 있습니다.

슬라브애주의자: 러시아 국민은 독창적인 영적 가치를 가져야 하며 서방의 영적 산물을 무차별적이고 수동적으로 받아들이지 않아야 합니다. 이것은 오늘날에도 여전히 사실입니다.

Slavophilism의 발전에서 I.V.는 특별한 역할을 수행했습니다. 키레예프스키, A.S. 호먀코프, K.S. 그리고 I.S. Aksakovs, Yu.F. 사마린.

서로 다른 견해는 공통된 입장으로 통합됩니다. 정교회의 근본적인 중요성, 신앙은 참된 지식의 원천입니다. 철학적 슬라브애주의의 기초는 교회 의식, 교회의 본질에 대한 설명입니다. 가장 완전한 것은 A.S. Khomyakov에 있습니다. 교회는 시스템이나 조직이 아니며, 교회는 외부보다 그 안에서 더 완벽하고 감사하는 삶을 찾는 사람들의 영적 연합으로서 진리와 사랑을 구현하는 살아있는 영적 유기체입니다.

교회의 기본 원칙은 공통의 영적 기초, 즉 그리스도에 대한 이타적인 사랑을 바탕으로 사람들의 유기적이고 자연적이며 강제되지 않는 연합입니다.

서구주의와 슬라보필주의는 서로 반대되는 두 가지이지만 동시에 19세기 러시아 철학의 독창성과 위대한 창의적 잠재력을 분명히 보여준 러시아 철학 사상 발전의 추세가 상호 연결되어 있습니다.

서양인과 슬라브주의자 사이의 역사적 논쟁(1/3페이지)

2.3 서양인의 정치적, 법적 견해

30~40년대 초. 고귀한 지식인 사이에서 러시아 사회 정치적 사상의 두 가지 반대 흐름, 즉 슬라보필주의와 서구주의가 나타났습니다. 이러한 방향의 대표자들은 러시아의 문명적 소속, 다른 민족 간의 위치 및 역할, 유럽 및 동양 민족의 경험과의 비교 역사적 비교에서 정치적 및 법적 경험의 특징에 대한 반대 버전을 표현했습니다.

토론이 이어진 주요 문제는 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다. 러시아의 역사적 길은 서유럽의 길과 동일하며 러시아의 특징은 후진성에만 있습니까, 아니면 러시아가 특별한 길과 문화를 가지고 있습니까? 다른 유형에 속합니까? 극지 견해의 대표자인 서구인과 슬라브주의자가 이 질문에 어떻게 답하는지를 내 작업에서 강조하려고 합니다.

특히 주목할 점은 서구주의와 슬라보필주의 이데올로기에서 발전을 이룬 여러 문제를 공식화할 수 있었던 Chaadaev의 역할입니다. 오늘날 우리가 "서구인"과 "슬라보필인"이라고 부르는 사람들은 기존 정권에 대한 불만으로 뭉쳤으며, 그들의 모든 생각은 러시아의 비정상적인 상황을 바로잡을 수 있는 방법을 찾는 것을 목표로 했습니다. 이런 의미에서 두 사람 모두 러시아의 독재 정책에 반대했습니다. 그들의 이론적 견해에 관해서는 신중하게 고려하면 차이점보다 유사점이 더 많다는 결론에 도달할 수 있습니다. 두 사람 모두 러시아 역사의 독창성, 즉 서유럽 역사와는 부적절하다는 사실을 인식했습니다. 과거와 현재의 인식에서 그들은 연대했습니다. 미래에 관해서는 이것이 그들의 길이 갈라진 곳입니다.

한 버전은 러시아를 공통된 유럽 운명과 연결했습니다. 서구인들은 러시아가 유럽과 동일하다고 믿었지만 발전 면에서는 뒤쳐져 있었습니다. 수세기에 걸쳐 러시아인의 유럽인의 얼굴은 크게 바뀌었고 피터만이 국가를 후진성과 잠에서 벗어나 유럽 문명의 주요 경로로 되돌릴 수 있었습니다. 러시아의 미래는 국가, 사회, 기술 경험을 차용하는 유럽의 예에 있습니다. 러시아인들은 유럽의 주요 국가들의 예를 따라 국가를 건설하고 의회주의와 민주주의 전통을 발전시키고 문화를 개선해야 합니다. 서양인들은 러시아인이 마침내 자신의 권리를 알고 존중하는 독립적인 사람으로 자신을 인식해야 한다는 문제에 중요한 위치를 차지했습니다.

Slavophiles는 반대 입장을 취했습니다. 그들의 의견으로는 러시아는 자신의 운명과 역사의 길을 가지고 있습니다. 사회 질병을 치료하기 위한 서양의 명령과 요리법은 그녀에게 적합하지 않습니다. 러시아는 국유지가 아니라 공동, 가족의 땅입니다. 우선, 그것은 집단주의와 집단적 소유의 강한 전통을 가지고 있습니다. 러시아 국민은 국가 권력을 주장하는 것이 아니라 가족의 아버지와 같은 군주에게 이를 신뢰하며 그의 말과 의지는 헌법의 형태로 공식화될 필요가 없는 살아있는 법입니다. 정통 신앙은 국가와 국민의 삶에서 중요한 역할을 합니다.

러시아인에게 진정한 도덕적 자기 개선에 대한 진정한 운명을 보여주는 것은 바로 그녀입니다.

1.1 개념

그러나 슬라보필주의자들의 모순적인 견해, 그들의 견해에 진보적 특징과 보수적 특징이 결합된 것은 슬라보필주의를 이데올로기적 추세로 평가하는 것과 러시아 사회 사상에서 그 위치에 대한 논쟁을 여전히 불러일으키고 있습니다. 슬라브 애호가들 사이에는 의견의 통일성이 없었다는 점도 명심해야합니다. 그들 사이의 논쟁은 때때로 서구인들과의 논쟁만큼이나 뜨거웠습니다.

1.2 슬라브애주의자 집단

러시아의 국가적 발전 경로를 이론적으로 입증하기 위해 슬라브 애호가들은 서유럽, 주로 독일의 고전 철학으로 전환했습니다. 그들은 특히 셸링과 헤겔의 작품에 관심이 있었고, 역사적 과정에 대한 해석에 깊은 인상을 받았습니다.

개요: 서구인과 슬라브주의자 사이의 역사적 논쟁

주제: 서구인과 슬라브주의자 사이의 역사적 논쟁

1.2 슬라브애주의자 집단

독창적인 러시아 철학의 형성은 19세기에 러시아의 역사적 운명에 대한 문제를 공식화하고 이해하면서 시작되었습니다.

토론이 이어진 주요 문제는 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다. 러시아의 역사적 길은 서유럽의 길과 동일하며 러시아의 특징은 후진성에만 있습니까, 아니면 러시아가 특별한 길과 문화를 가지고 있습니까? 다른 유형에 속합니까? 극지 견해의 대표자(서구인과 슬라브주의자)가 이 질문에 어떻게 대답하는지가 내 작업에서 강조하려고 하는 것입니다.

이 에세이를 쓰기 시작하면서 나는 이 두 운동 사이의 논쟁이 무엇인지 이해하고, 각각의 장점과 단점을 스스로 찾아보고, 어느 정도 다른 사람들의 경험을 활용하여 내 의견을 선택하고 싶었습니다.

한 버전은 러시아를 공통된 유럽 운명과 연결했습니다. 서구인들은 러시아가 유럽과 동일하다고 믿었지만 발전 면에서는 뒤쳐져 있었습니다. 수세기에 걸쳐 러시아인의 유럽인의 얼굴은 크게 바뀌었고 피터만이 국가를 후진성과 잠에서 벗어나 유럽 문명의 주요 경로로 되돌릴 수 있었습니다. 러시아의 미래는 국가, 사회, 기술 경험을 차용하는 유럽의 예에 있습니다. 러시아인들은 유럽의 주요 국가들의 예를 따라 국가를 건설하고 의회주의와 민주주의 전통을 발전시키고 문화를 개선해야 합니다. 서양인들은 러시아인이 마침내 자신의 권리를 알고 존중하는 독립적인 사람으로 자신을 인식해야 한다는 문제에 중요한 위치를 차지했습니다.

Slavophiles는 반대 입장을 취했습니다. 그들의 의견으로는 러시아는 자신의 운명과 역사의 길을 가지고 있습니다. 사회 질병을 치료하기 위한 서양의 명령과 요리법은 그녀에게 적합하지 않습니다. 러시아는 국유지가 아니라 공동, 가족의 땅입니다. 우선, 그것은 집단주의와 집단적 소유의 강한 전통을 가지고 있습니다. 러시아 국민은 국가 권력을 주장하는 것이 아니라 가족의 아버지와 같은 군주에게 이를 신뢰하며 그의 말과 의지는 헌법의 형태로 공식화될 필요가 없는 살아있는 법입니다. 정통 신앙은 국가와 국민의 삶에서 중요한 역할을 합니다.

러시아인에게 진정한 도덕적 자기 개선에 대한 진정한 운명을 보여주는 것은 바로 그녀입니다.

슬라브애주의자는 러시아 국민의 독창성과 국가적 독점성에 대한 교리를 지지하는 자유주의적인 고귀한 지식인의 대표자입니다. 그들은 서유럽의 사회 정치적 발전 경로를 거부하고 심지어 서방에 대한 러시아의 반대, 독재 정치, 정교회 및 일부 보수적, 더 정확하게는 가부장적 사회 제도를 옹호하는 것이 특징입니다. 그러나 추종자들도 이러한 사상을 공유했던 "공식 국적" 이론과는 달리, 슬라보필주의는 러시아 사회 사상의 반대 운동이었습니다.

슬라브 애호가와 서구인의 견해의 유사성은 둘 다 위에서 농노 폐지를 옹호하고 사법, 행정 등 여러 개혁의 시행을 옹호했으며 본질적으로 부르주아는 산업, 무역의 발전을 옹호했다는 사실에 있습니다. , 교육, 언론 및 언론의 자유는 Nikolaev 정치 체제를 받아들이지 않았습니다.

러시아 사회 사상의 이념적 추세로서의 슬라브애주의는 1839년 두 창립자인 Alexey Stepanovich Khomyakov와 Ivan Vasilyevich Kireevsky가 첫 번째 "구약과 신에 대하여", 두 번째 - "Komyakov에 대한 응답"이라는 기사를 발표했을 때 자체적으로 선언되었습니다. (일부 조항 Khomyakov에 동의하지 않음). 이 기사에서는 러시아의 과거, 현재, 미래 문제에 대한 서로 다른 접근 방식에도 불구하고 두 저자 모두에게 공통된 슬라보필 교리의 기본 조항이 공식화되었습니다. 두 기사 모두 출판할 의도는 아니었지만 목록으로 널리 유포되었으며 활발하게 논의되었습니다.

물론 이 기사 이전에도 러시아 사회 사상의 다양한 대표자들은 슬라브애 사상을 표현했지만 아직 일관된 시스템을 확보하지 못했습니다. 이데올로기적 경향으로서의 슬라브애주의는 1845년에 Moskvityanin 잡지에 세 권의 슬라브애주의 책이 출판될 때 형성되었습니다. 잡지의 편집자 M.P. Pogodin은 보수적인 견해를 가지고 있었지만 정부가 자신의 정기 간행물을 갖는 것을 허용하지 않았기 때문에 슬라브 애호가들이 기사를 출판하는 것을 기꺼이 허용했습니다.

1839-1845년. Slavophile 서클도 형성되었습니다. 그것은 교육 수준이 높고 의심할 여지 없이 재능이 있는 사람들로 구성되었습니다. 서클의 영혼은 A. S. Khomyakov였습니다. 그는 당시 "슬라보필주의의 Ilya Muromets"라고 불렸으며, 경이로운 기억력과 뛰어난 학식을 가진 유난히 재능 있고 활기차고 뛰어난 논증가였습니다.

Khomyakov를 아는 모든 사람들은이 "거대한 성격"에 경의를 표하여 그를 러시아의 위대한 사람들과 동등하게 만들었습니다. “호미야코프! -역사가 K.N. Bestuzhev-Ryumin을 외쳤습니다. "그렇습니다. 우리 정신 영역에서는 Lomonosov와 Pushkin만이 그와 동등합니다!" "마음은 강하고 민첩하며 기억력이 풍부하고 사고력이 빠릅니다."라고 이데올로기 논쟁의 상대인 A. I. Herzen은 Khomyakov를 특징으로 했습니다. I.V. 형제와 P.V. Kireev도 서클에서 중요한 역할을 했습니다. Slavophile 사회에는 Konstantin과 Ivan 형제와 유명한 작가 인 아버지와 같은 훌륭한 Aksakov 가족도 포함되었습니다. 나중에 서클에는 홍보 담당자 A.I가 포함되었습니다. 이후 개혁 준비 및 실행에 적극적으로 참여한 Kosh 및 Yu.F. Samarin; 과학 홍보 담당자 F.V. Chizhov 및 D.A. Valuev.

1.3 슬라브애주의자의 정치적, 법적 견해

슬라브 애호가들은 인간 지식의 다양한 영역에서 풍부한 유산을 남겼습니다. Ivan과 Peter Kireyevsky는 신학 및 문학사 분야에서 인정받는 권위자로 간주되었으며 Alexey Khomyakov는 신학의 모든 복잡성에 대한 지식이 동등하지 않았으며 Konstantin Aksakov와 Dmitry Valuev는 러시아 역사에 참여했으며 Alexander Koshelev와 Yuri Samarin은 사회에서 -경제적, 정치적 문제, 표도르 치조프(Fyodor Chizhov) - 예술사. 그들의 거대한 서간 작품은 보존되었지만 아직 완전히 출판되지 않았습니다. 더욱이 그들의 편지는 개인적인 성격의 문서라기보다는 현대 사회정치적 주제에 관한 논문과 토론이었습니다. 슬라브주의자들은 두 번(1848년과 1855년) 그들의 정치 강령을 공식화하려고 노력했습니다.

"Slavophiles"라는 용어는 본질적으로 우연입니다. 이 이름은 그들의 이념적 반대자인 서구인들의 뜨거운 논쟁 속에서 그들에게 붙여졌습니다. 슬라브 애호가들은 처음에는 스스로를 슬라브 애호가가 아니라 "러시아 애호가"또는 "러시아 애호가"라고 생각하면서 이 이름을 부인했으며, 일반적으로 슬라브가 아닌 러시아, 러시아 국민의 운명에 주로 관심이 있음을 강조했습니다. A.I. Koshelev는 그들의 주요 목표가 서구와 비교할 때뿐만 아니라 러시아 국민의 역사적 운명의 독창성을 보호하는 것이기 때문에 "원주민", 더 정확하게는 "원천주의자"라고 불려야 할 가능성이 가장 높다고 지적했습니다. 동쪽과.

러시아 사회 사상의 이념적, 정치적 운동으로서의 슬라브애주의는 19세기 70년대 말경 현장에서 사라졌습니다.

Slavophiles의 주요 아이디어는 러시아 발전의 원래 경로, 더 정확하게는 이 경로를 따라 "가야"하는 요구 사항에 대한 증거입니다. 슬라브애주의자들의 관점에서 볼 때 "도덕적 원칙에 기초한 사람들의 연합"인 공동체는 전형적인 러시아 기관입니다. A. S. Khomyakov는 “공동체는 러시아 역사 전반에 걸쳐 살아남은 시민 기관 중 하나입니다. 가져가십시오-아무것도 남지 않을 것입니다. 자체 개발을 통해 전체 시민 세계가 나타날 수 있습니다.” 공동체는 정기적인 토지 재분배와 함께 "세속적 모임에서의 세속적 동의"와 고대에는 베체에서 나타나는 특별한 도덕적 기후가 지배하기 때문에 슬라브인들에게 호소했습니다.

이러한 자질의 발전은 정교회에 의해 가장 잘 촉진됩니다. 슬라보필주의 이론가들은 이것이 러시아 국민의 성격을 결정하는 결정적인 요소로 간주했습니다. 정교회는 합리주의적인 천주교와 달리 결코 세속적 권력을 주장하지 않았으며 신앙과 정신의 영역에만 국한되었습니다. 그렇기 때문에 러시아의 발전은 "내적 진실", 도덕적 향상 및 "정신의 발전"의 길을 따랐고, 반면 서구에서는 "외부 진실"의 길, 즉 형식적 합법성의 발전 길을 따라, 그 사람 자신이 도덕적인지 여부에 대해서는 "전혀 신경 쓰지 않고"입니다.

슬라보필주의는 러시아 국가의 초기 순간으로 권력의 "자발적 소명" 버전을 받아들였습니다. 그 결과 이곳의 당국은 서구와는 달리 국민을 반대하지 않고 오히려 국가 건국의 필요성을 깨달은 국민의 환영받는 보호자이자 '초대받은 손님'이었습니다. 러시아에서는 서유럽이라는 단어의 수업도 발전하지 않았습니다.

그 결과 러시아 역사상 사회적 불화나 내부 격변은 없었다. 슬라브주의자에 따르면, 러시아 국민이 정치적으로 무관심하기 때문에 러시아의 혁명적 격변도 불가능합니다. 그는 결코 정치적 권리와 국가 권력을 주장하지 않았으며 자신의 공동체 세계에서 살면서 자신의 특징인 높은 도덕적 자질을 향상시켰습니다. 정부는 "토지"(세계)의 문제에 간섭하지 않고 고유 한 기능을 수행했으며, 필요한 경우 zemstvo 의회를 소집하고 특정 국가 문제에 대해 "토지"의 의견을 물었습니다. 이 세력은 서로의 일에 간섭하지 않고 마치 평행하게 발전했습니다. 따라서 당국과 "토지"사이에 좋은 가부장적 관계가 확립되었습니다.

슬라브 애호가들은 사회적 평화와 혁명적 격변에 대한 거부가 러시아 국민에게 유기적으로 내재되어 있음을 증명하려고 노력했습니다. 과거에 불안이 있었다면 그것은 최고 권위에 대한 배신이 아니라 군주 권력의 정당성에 대한 문제와 관련이 있습니다. 러시아 국민(본질상 비국가)은 군주에게 전권을 부여하면서 정치에 개입해서는 안 됩니다. 그러나 독재자는 국민의 내부 생활을 방해하지 않고 국민의 의견을 고려하여 통치해야합니다. 따라서 슬라브 애호가들은 국민의 의견을 표현하고 차르의 "고문" 역할을 하는 심의적인 Zemsky Sobor를 소집할 것을 요구합니다. 따라서 여론의 자유로운 표현을 위해서는 언론과 언론의 자유가 요구됩니다.

러시아 국민에게 가장 수용 가능한 권력 형태로서 독재정치를 옹호하는 것은 슬라브애주의자들 사이에서 이 권력의 특정 보유자 및 그의 정치 체제(이 경우에는 니콜라스 1세)에 대한 비판과 공존했습니다.

따라서 Aksakovs는 그의 통치를 "영적으로 해로운 전제주의, 억압적인 체제"라고 불렀고 그 자신을 "전체 세대를 파괴하고 얼린" "교살자"라고 불렀으며 "가장 숨막히는 분위기 속에서 최고의 해를 보냈습니다." F. V. Chizhov는 그의 불쾌한 의견을 로마노프 왕조 전체에 확장했습니다. 그는 “독일 가문은 2세기 동안 국민들에게 분노를 자행해왔고 국민들은 이를 참아내고 있다”고 씁쓸하게 썼다. 슬라브 애호가들은 독재 정치를 제한한다는 생각까지 인정했지만 러시아에는 아직 이를 수행할 수 있는 세력이 없다고 믿었습니다. 대의 정부는 군주의 권력을 제한할 수 없습니다. 왜냐하면 그 주요 역할은 "가장 썩은 계급"인 귀족이 담당하기 때문입니다. 그러므로 현재 러시아에서는 독재가 필요합니다.

슬라브 애호가들은 반대자들이 그들을 역행이라고 불렀고 아마도 러시아를 다시 불러일으켰을 때 당연히 기분이 상했습니다. K. S. Aksakov는 이러한 비난에 대해 "슬라보필주의의 선두 투사"라고 썼습니다. "슬라보필주의자들은 돌아갈 생각을 하고 있습니까? 그들은 후퇴 운동을 원합니까? 아니요, 슬라브 애호가들은 우리가 고대 러시아 상태(이것은 골화, 정체를 의미함)가 아니라 고대 러시아의 길로 돌아가야 한다고 생각합니다. 슬라브애주의자들은 과거로 돌아가고 싶어하지 않고, 같은 길을 다시 가고 싶어하는데, 그것이 동일하기 때문이 아니라 그것이 사실이기 때문입니다.” 따라서 슬라보필주의가 이전의 페트린 이전 질서로의 복귀를 요구했다고 가정하는 것은 올바르지 않습니다. 반대로, 그것은 앞으로 나아갈 것을 요구했지만 피터가 선택한 길을 따르지 않고 서구의 질서와 관습을 도입했습니다.

슬라브 애호가들은 공장과 공장의 확산, 철도 건설, 과학 기술 성과의 도입 등 현대 문명의 혜택을 환영했습니다. 그들은 피터 1세를 공격한 이유가 그가 서유럽 문명의 업적을 이용했기 때문이 아니라(그들은 이것을 그의 장점으로 여겼기 때문), 그가 러시아를 "진정한" 시작부터 "전환"시켰기 때문입니다. 그들은 서구에서 유용한 것들을 빌리면 러시아 원주민의 기초, 전통 및 관습을 불필요하게 방해하지 않고 완전히 할 수 있다고 믿었습니다.

따라서 그들은 러시아의 미래가 과거에 있었다고 전혀 믿지 않았습니다. 슬라브애 사상의 지지자들은 혁명적 격변으로부터 국가를 구할 수 있는 "원래" 길을 따라 전진할 것을 요구했습니다. 그들이 농노제를 표트르 1세의 "혁신" 중 하나로 간주하고(서구는 아니지만) 경제적 이유뿐만 아니라 그 폐지를 옹호했다는 것이 특징입니다. 그들은 그것을 사회적 의미에서 매우 위험하다고 여겼습니다. K. S. Aksakov는 "반란의 칼은 사슬로 만들어졌습니다. "라고 썼습니다.

일체 포함. 1849 년 Koshelev는 "선의를 가진 사람들의 연합"을 만들 계획을 세웠고 농민의 토지 해방을 점진적으로 제공하는 "연합"프로그램을 작성했습니다. 이 프로그램은 모든 슬라브 애호가의 승인을 받았습니다.

슬라브 애호가들이 믿었던 것처럼 피터의 러시아 유럽화는 다행스럽게도 사회의 최상위 계층, 즉 귀족과 "권위자"에게만 영향을 미쳤지만 하층 계급에는 영향을 미치지 않았습니다. 그렇기 때문에 슬라브 애호가들은 일반 사람들과 그들의 삶에 대한 연구에 많은 관심을 기울였습니다. 왜냐하면 그들이 주장했듯이“그들 (사람들)은 러시아의 민속적이고 진정한 기초만을 보존하고 있으며 유일한 사람이기 때문입니다. 과거 러시아와의 관계를 끊지 않은 사람들입니다.” P.V. Kireevsky는 민속 전통과 삶의 연구에 특히 중요한 공헌을 했습니다. 그러나 검열 제한으로 인해 그의 작품은 니콜라스 시대에 출판될 수 없었고, 개혁 이후 이미 10권으로 출판되었습니다.

슬라브주의자들은 니콜라이의 정치 체제와 "독일" 관료주의를 표트르 개혁의 부정적인 측면이 낳은 논리적 결과로 여겼습니다. 그들은 판사들의 강탈로 부패한 관료제, 왕실의 부당한 법원을 엄중히 비난했습니다.

정부는 슬라브애주의자들의 가르침에서 "해로운 정치 운동의 징후"를 보고 그들을 경계했습니다. 그들은 수염과 러시아 복장을 과시적으로 입는 것이 금지되어 일종의 "비밀 의도"를 보았습니다. 일부 슬라브 애호가들은 가혹한 발언으로 인해 체포되었습니다. 따라서 1847에서 F. V. Chizhov는 정치적 자유주의, 오스트리아 슬라브에 대한 음모 및 우크라이나 Cyril 및 Methodius Society와의 연결 혐의로 체포되었습니다. 그는 심문을 받았지만 증거 부족으로 곧 석방되었습니다. 1849년에 I.S. Aksakov와 Yu.F. Samarin이 체포되어 피터와 폴 요새에 몇 달 동안 투옥되었습니다. 사마린은 자신과 같은 생각을 가진 사람들이 정부에 대해 "여론을 고취"하여 "12월 14일의 반복을 준비"하고 있다고 믿었던 니콜라스 1세의 심문을 받았습니다. 체포된 사람들은 그들의 신뢰성을 증명할 수 있었고, 차르는 그들에 대해 A.F. 오를로프 헌병대장에게 다음과 같은 명령을 내렸습니다: "그들을 불러서 설득하고 석방하십시오." "암흑의 7년"(1848-1855) 동안 반동적인 정치 과정이 강화되는 상황에서 슬라브애주의자들은 그들의 활동을 일시적으로 축소할 수밖에 없었습니다.

50년대 말까지 이전 슬라브애 집단의 주요 참가자는 더 이상 살아 있지 않았습니다. A.S. Khomyakov, I.V. 그리고 PV. Kireevskikh, S.T. 그리고 K.S. Aksakov, D.A. Valueva. A.I. Koshelev, Yu.F. Samarin, V.A. Cherkassky가 무대에 등장하여 농민 개혁의 준비 및 실행에 적극적으로 참여했습니다. I.S. Aksakov는 개혁 이후 시대에 저명한 홍보 담당자이자 출판사가 되었습니다. 슬라보필주의는 오로지 "모스크바" 사회생활에만 나타나는 현상이라는 것이 특징입니다.

2. 서구주의

2.1 개념

슬라보필리즘과 마찬가지로 서구주의는 19세기 30년대와 40년대 초에 생겨났습니다. 그것은 모스크바와 상트 페테르부르크의 "두 수도"로 표현되었습니다. 모스크바 서구인 서클은 1841-1842 년에 슬라브 애호가와의 분쟁을 통해 형성되었습니다. 상트페테르부르크에는 서구주의를 대표하는 사람이 거의 없었고, 같은 생각을 가진 사람들로 구성된 집단도 확립되지 않았습니다.

동시대 사람들은 서구주의를 매우 광범위하게 해석하여 이데올로기 논쟁에서 슬라브 애호가에 반대하는 모든 사람들을 지지자로 분류했습니다. P. A. Annenkov, V. P. Botkin, N. X. Ketcher, V. F. Korsh와 같이 매우 온건 한 견해를 가진 사람들과 함께 서양인에는 V. G. Belinsky, A. I. Herzen 및 N. P. Ogarev와 같은 급진적 견해를 가진 사람들도 포함되었습니다. 그러나 벨린스키와 헤르젠은 슬라브 애호가들과의 논쟁에서 스스로를 "서구인"이라고 불렀습니다.

2.2 대표자 : K.D. 케블린, T.N. 그라노프스키

출신과 사회적 지위에 따라 대부분의 서양인은 고귀한 지식인에 속했습니다. 이 사회 정치적 추세의 대표자는 모스크바 대학의 유명한 교수였습니다. 역사가 T. N. Granovsky 및 S. M. Solovyov, 변호사 M. N. Katkov 및 K. D. Kavelin, 언어학자 F. I. Buslaev 및 저명한 작가-I. I. Panaev, I. S. Turgenev, I. A. Goncharov, 나중에-N. A. 네크라소프.

Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885)은 러시아 역사 해석에서 소위 주립 학교의 창립자 (S. M. Solovyov 및 B. N. Chicherin과 함께) 중 한 명입니다. 그의 생각에 따르면, 역사적 과정의 기초와 원동력은 자유를 위한 개인의 투쟁과 부족 관계에서 가족 관계에 이르기까지 사회 형태의 "점진적 변화"에 의해 형성되며, 이는 결국 가장 높은 형태로 이어집니다. 사회적 관계 - 국가. 러시아는 서유럽과 같은 역사적 길을 따랐지만 뒤쳐져 있었기 때문에 문명의 성과를 빌려야 했습니다.

이런 의미에서 표트르 1세의 개혁은 "현대 법령과 법률"의 도움을 받아 러시아를 자유와 통치를 향한 유럽 발전의 길로 이끌었습니다. 피터의 개혁 시대에 대한 정당화는 그 목적을 위한 것입니다. 왜냐하면 늙은 Rus 자신이 수단을 제공하고 부과했기 때문입니다. Slavophiles와는 달리 Kavelin은 공동체와 함께 개인 원칙이 페트 린 이전 시대에도 여전히 존재했으며 러시아에서 비록 미개발 형태 임에도 불구하고 "정신적, 도덕적 및 시민 문화"의 점진적인 창조로 이어진다 고 믿었습니다.

보다 급진적인 철학적, 역사적 입장에서 티모페이 니콜라예비치 그라노프스키(1813-1855)는 슬라브애주의자들을 비판했습니다. 슬라브애주의자들의 역사적 발전은 항상 이질적인 세력들의 투쟁을 수반하고 각 시대는 전쟁을 포함한 "급격한 차이"에 의해 서로 분리되어 있습니다. 그리고 혁명(예를 들어, 고대 독일인의 정복, 18세기 프랑스 혁명). 반대되는 것은 항상 새롭고 이전 지점으로 돌아가지 않기 때문에 역사적 발전은 끝이 없습니다. “그들의 투쟁에서 영원히 새로운 결과가 나옵니다.”

러시아 역사에 대한 유명한 교수의 관심은 "공식 국적"(포고딘, 셰비레프) 교리와 슬라브애주의 교리에 대한 문학 전파자들과의 공개 논쟁과 러시아의 과거에 대한 일부 단순화된 서구화 견해에 대한 비판에서 입증됩니다.

따라서 중세 역사 과정의 시작과 관련하여 1845년 학생들에게 Granovsky가 한 연설에는 주요 이데올로기적 반대자들에 대한 직접적인 표시가 포함되어 있습니다. “당신과 나는 둘 다 고귀하고 러시아에 대한 오랜 봉사를 바랍니다. - 러시아는 우리에게서 자신의 내용이 전혀 없는 서구 형식의 경박한 모방자만을 보는 외국인의 중상과 자신의 내용이 없는 사람들의 노인성 불평에 귀를 기울이고 똑같이 경멸하며 전진합니다. 살아있는 러시아를 사랑하지 않고 늙은 유령을 사랑한다.”

2.3 서양인의 정치적, 법적 견해

서구인들은 러시아의 발전 경로를 다르게 판단했습니다. 슬라브주의자와는 대조적으로 그들은 러시아가 "늦었지만" 모든 서유럽 국가와 동일한 역사적 발전 경로를 따르고 있다고 주장하고 유럽화를 옹호했습니다.

서구주의 사상을 지지하는 사람들은 독재 권력을 부정하고, 차르의 권력을 제한하고 언론과 언론의 자유, 개인의 성실성, 공의회 도입을 보장하는 서유럽 모델의 입헌 군주제 정부 형태를 옹호했습니다. 공공 법원. 이런 점에서 그들은 영국과 프랑스의 의회 제도에 매력을 느꼈고, 일부 서구인들은 이를 이상화하기도 했습니다.

슬라브 애호가와 마찬가지로 서양인은 위에서 농노 폐지를 옹호하고 니콜라스 통치의 독재 관료 체제에 대해 부정적인 태도를 보였지만 슬라브 애호가와는 달리 이성에 결정적인 중요성을 부여했습니다. 그들은 자유로운 성격에 대한 생각과 조합주의(또는 "공의성")에 대한 슬라브애적 생각을 대조하면서 이성의 전달자로서 인간 성격의 본질적인 가치를 옹호했습니다.

서양인들은 표트르 1세의 활동을 국가 재건의 첫 번째 단계로 여겼습니다. 두 번째는 혁명적 격변의 길에 대한 대안이 될 개혁으로 시작되어야 한다고 생각합니다. 역사 및 법학 교수(예: S.M. Solovyov, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin)는 국가 권력의 역할을 매우 중요하게 여기고 러시아 역사학에서 소위 "국립 학교"의 창시자가 되었습니다. 여기서 그들은 국가를 인간 사회 발전의 창조자로 간주한 헤겔의 계획에 기반을 두고 있습니다.

서양인들은 "Moscow Observer", "Moskovskie Vedomosti", "Otechestvennye Zapiski", 그리고 나중에 "Russky Vestnik" 및 "Athenea"에 게재된 기사를 통해 대학 학과의 아이디어를 전파했습니다. 1843-1851년에 T.N. Granovsky가 읽은 내용은 대중에게 큰 반향을 불러일으켰습니다. 그는 서유럽 역사에 대한 공개 강의를 통해 러시아와 서유럽 국가의 역사적 과정의 공통 패턴을 증명했습니다. Herzen에 따르면 Granovsky는 "역사를 통해 선전을 했습니다." 서양인들은 모스크바 미용실(Elagins, Sverbeevs, Chaadaevs 등)을 널리 사용했는데, 그곳에서 그들은 슬라브애자들과 "싸웠고" 모스크바 사회의 깨달은 엘리트들이 "누가 투우사 중 누구를 이길지, 어떻게 그를 이길지 알아보기 위해" 모였습니다. 열띤 논쟁이 벌어졌습니다. Herzen은 특히 논쟁적인 열정과 재치가 정교했습니다. 연설은 미리 준비되었고 기사와 논문이 작성되었습니다. 그것은 니콜라예프 러시아의 절박한 상황에 대한 출구였습니다. III 부서는 살롱을 세심하게 방문한 대리인을 통해 이러한 분쟁의 내용을 잘 알고 있었습니다.

결론

끊임없이 러시아를 휩쓸고 있는 다양한 이론과 추세로 인해 러시아는 어떤 길을 따라야 할지 명확한 결정을 내리지 못했습니다. 서구인과 슬라브 애호가 사이의 분쟁은 역사의 일부가 되었으며, 그 관련성은 수세기에 걸쳐 빛을 발했습니다. 이 두 가지 철학적 방향, 즉 정치적 배열의 가능성, 역사적 발전 과정, 국가에서 종교의 위치, 교육, 민속 유산의 가치 등 많은 모순의 원인을 찾을 수 있습니다.

그러나 이 두 "캠프"를 엄격하게 구별하는 것은 거의 권장되지 않습니다. 견해의 차이에도 불구하고 슬라브 애호가와 서구인은 같은 뿌리에서 성장했습니다. 그들 대부분은 고귀한 지식인 중 가장 교육받은 부분에 속했으며 주요 작가, 과학자 및 홍보 담당자였습니다. 그들 대부분은 모스크바 대학교 졸업생입니다.

유일하게 중요한 이념적 차이는 정교회의 영적 전통에 대한 태도였습니다. 슬라브주의자들은 자신들이 고유하게 이해하는 기독교 철학의 원칙을 옹호한 반면, 서구인들은 일반적으로 합리주의적 견해를 고수했습니다.

두 견해의 이론적 기초는 독일 고전 철학이었습니다. 그들 모두는 러시아의 운명과 발전 경로에 대해 우려하고 있었지만 다르게 이해했습니다.

Herzen은 나중에 그들이 모두 민족과 조국의 애국자라는 단순한 이유 때문에 슬라브 애호가와 서양인으로 나누는 잘 알려진 관습에 대해 썼습니다. “우리는 양면 야누스처럼 다른 방향을 보았지만 우리 심장은 하나를 뛰었습니다. .”

그들은 적어도 초기에는 농노제와 행정-사법적 자의성에 대한 강력한 비난과 변화가 위에서 오지 않으면 아래에서 혁명이 일어날 것이라는 두려움으로 단결했습니다.

기존 사회 정치 체제에 대한 반대와 심각한 변화의 필요성에 대한 아이디어 외에도 그들은 마침내 우호적 유대를 통해 하나로 모였습니다.

40~50년대 토론의 역사적 경험. 19세기 러시아에서 서구인과 슬라브인 사이의 관계는 지속적인 중요성을 갖고 있습니다. 다양한 형태와 다양한 용어 표현의 메아리는 19세기의 모든 이후 수십 년(포크베니즘, 러시아 자유주의와 급진주의의 개념)을 거쳐 20세기를 거쳐 21세기에도 계속해서 다시 나타납니다.

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