В СВЯЗИ С ПОСТОЯННЫМ ОБСУЖДЕНИЕМ ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ НАРОДОВ И ЯЗЫКОВ В Т.Ч. СЕМИТСКИХ НАРОДОВ И ЯЗЫКОВ,РАЗМЕЩАЮ МАТЕРИАЛ С САЙТА НЕСОМНЕННЫМ ДОСТОИНСТВОМ МАТЕРИАЛА ЯВЛЯЕТСЯ ТО,ЧТО ОН ОСНОВАН НА ОБОБЩЕНИИ НЕБИБЛЕЙСКИХ ДАННЫХ. НЕДОСТАТОК СОСТОИТ В ТОМ,ЧТО ПРОИСХОЖДЕНИЕ САМИХ ДАННЫХ ДАННОГО САЙТА НЕОЧЕВИДНО,ХОТЯ ВЫГЛЯДИТ ВСЕ ДОНЕЛЬЗЯ НАУЧНО. СЕМИТСКАЯ ГРУППА АФРАЗИЙСКИХ ЯЗЫКОВ
Северо-восточная подгруппа	Северо-западная подгруппа
аккадцы (вавилоняне и ассирийцы) (V-I тыс. до н.э.) - староаккадский язык - староассирийский язык – прямой потомок староаккадского (известен с 2000 г. до н.э.) - старовавилонский язык (с 2000 г. до н.э.) – восходит к доаккадским семитским языкам - средневавилонский и среднеассирийский - нововавилонский и новоассирийский - поздневавилонский (халдейский) язык (I тыс. до н.э.)	1) - амореи (III тыс. до н.э.) 2) - эблаиты (25 в. до н.э.) 3) мертвые ханаанейские языки: б) угаритский (15-13 вв. до н.э.) в) протосинайский (15 в. до н.э.) г) библойский (14 в. до н.э.) д) финикийско-пунический (с 9 в. до н.э. – карфагенский) е) ханаанейский ж) древнееврейский, моавитский, идумейский, аммонитянский 4) - современные евреи (язык – иврит) 5) - современные ассирийцы (арамеи, айсоры) - мертвые арамейские языки: а) древне-арамейский (10-7 вв. до н.э.) б) имперский или библейско-арамейский (7-2 вв. до н.э.) в) западно-арамейские (5-8 вв. н.э.): пальмирский, набатейские, самаритянский и т.н. палестинские арамейские (галилейские) языки г) восточно-арамейские (с 3 в. н.э.): сирийский (эдесский), вавилоно-талмудический, мандейский
Центральная подгруппа
1) - арабские народы (с 8 в. н.э.): А) йеменские (Йемен, Оман) Б) аравийские (Саудовская Аравия, Персидский залив) В) тигро-ефратские (Ирак, Кувейт) Г) сиро-палестинские (Ливан, Сирия, Палестина, Иордания) Д) египетские (Египет, Судан) Е) магрибские (Ливия, Алжир, Марокко, Тунис) Ж) арабы-шоа (озеро Чад) <эфиопский язык> 2) - мальтийцы 3) - древние арабские языки: мидиамитянский, амалектянский
Южная подгруппа (кратко)	Эфиопская подгруппа (кратко)
- сокотри , шхаури (шахри), джиббали, мехри, харсуси, хабиот… - эпиграфические языки: гимиаритский, сабейский, катабанский, минейский, хадрамаутский и др.	1) - амхара , тигре , тиграи , аргобба, харари, гураге, бени-амер… 2) - мертвые эфиопские языки: геэз, гафат

* * *

Прародина народов, оформившихся впоследствии в афразийскую семью языков, находилась на территории Междуречья.

В XII-XI тыс. до н.э. в Междуречье (Месопотамия, Этелькёз, Сеннаар) и Палестине произошло разделение единого массива европеоидных носителей ностратических языков (об этом подробно – в «Макросемьях» ) на картвельские (грузинские),индоевропейские (германские, кельто-романские, славяно-прибалтийские, индо-иранские, армянский, греко-албанские), афразийские (семито-хамитские), дравидийские (южно-индийские), уральские (финский, эстонский, поволжские, коми, венгерский, обские) иалтайские (тюркские, монгольские, тунгусские, корейский, японский) , эскимосско-алеутские . Ностраты начали экспансию на север и восток.

В IX тыс. до н.э. афразийские народы (и языки соответственно) раскололись на семитскую и хамитскую зоны. Хамиты покинули Междуречье и мигрировали в Северную Африку, где разделились накушитскую (её ветвью является развившаяся автономно омотская семья языков), древнеегипетскую , чадскую и берберскую группы.

В V тыс. до н.э. началось деление афразийских народов, оставшихся в Междуречье и получивших в будущем наименование семитских . Сначала часть племён мигрировала на юг Аравийского п-ова, положив начало южной подгруппе. Чуть позже началось освоение Восточного Средиземноморья.

В IV тыс. до н.э. северная ветвь разделилась на северо-западную и северо-восточную . Северо-восточную подветвь представляли только аккадцы . Северо-западная подветвь претерпела больше изменений.

В 27 в. до н.э. от сев.-зап. языков откололась ветвь, положившая начало центральной и эфиопской подгруппам, разделение которых произошло в 9 в. н.э., когда началась миграция семитских племён с Аравийского полуострова в Эфиопию, заселённую кушитскими народами.

* * *

Первым народом (языком), идентифицированным учёными, как семитский, стали жители города Аккад (2316-2261 гг. до н.э.) в Вавилонии, по имени которых получили название и остальные жители Междуречья (Месопотамии), говорившие на родственных аккадскому, языках.

Вообще-то аккадцы делились на две родственные группы – ассирийцев (север) и вавилонян (юг).

Ассирия – от др.-семитского «ас-сур», «сырт» (“пустыня”), т.к. эти племена жили в пустынной части в верховьях Ефрата.

Вавилон – от др.-семитского «баб-илу» (“ворота Бога”), всвязи с величественными постройками города.

Следует говорить не об аккадской (ассирийско-вавилонской) культуре, а об ассирийско-субарейской и шумеро-вавилонской.

Субареи – хурритский народ , в союзе с которым, аккадцами было образовано Царство Ассирия .

Шумеры – народ, принадлежащий к параллельной макросемье языков, близкой к сино-кавказской. Шумеры жили на юге Междуречья, на побережье Персидского залива. Именно они дали толчок развитию Вавилонской цивилизации.

Соседями шумеров с востока были жители страны Элам , говорившие на дравидийских языках и бывшие в расовом плане веддоидами.

* * *

Развитие первобытных племён Палестины началось ещё в IX тыс. до н.э. (т.н. натуфийская археологическая культура ), когда в данном регионе произошёл переход части скотоводов к земледелию. Долгое время считалось (с подачи Ф. Энгельса), что это увеличило продолжительность жизни, улучшило условия и способствовало развитию цивилизации. Однако, последние находки археологов, в т.ч. и в известном городище Вади эн-Натуф , показали, что земледельцы были рабами скотоводов и обеспечивали последних пропитанием. Средняя продолжительность жизни скотоводов составляла 30 лет, а земледельцев – 20 лет. Антропологически первые обитатели Палестины относились к переднеазиатскому расовому типу и, отчасти, к семито-аравийскому. Именно на Ближнем Востоке сформировалась II группа крови (см. «Макросемьи») . Натуфийцы говорили на западном диалекте ностратического языка, который, вероятно, впоследствии лёг в основу картвельских языков. В 1908 г. русский ученый Н.Я. Марр выпустил книгу «Основные границы в грамматике древнегрузинского языка всвязи с предварительными сообщениями о родстве картвельских и семитических языков» . По мнению учёных Гамкрелидзе и Иванова индоевропейские, семитские и картвельские языки имеют «сходство вплоть до изоморфизма в схеме оформления языковых структур…» . Работа лингвиста Палтимайтиса (1984) о «Важных картвело-балтийских и картвело-семитских схождениях» позволяет уточнить уровень сходства, как древнеиндоевропейского с общекартвельским, так и общекартвельского с древнесемитским. Справа дана сводная таблица сравнения языковых семей (подсчёт общих корней в базовой лексике) по методу В.М. Иллич-Свитыча и С.Е. Яхонтова.

* * *

Первые семитские поселенцы появились в Палестине в V -III тыс. до н.э., придя через Сирийскую пустыню из Междуречья. Часть пришедших племён вытеснила оттуда натуфийское население (рефаим ) и осела в районе реки Иордан и Мёртвого моря (Сиддим <евр.>, Гхор <араб.> ), а другая часть – через некоторое время вернулась обратно в Ассирию и Вавилон. Пракартвелы были вынуждены мигрировать на север. Северо-западные семиты имели исторически зафиксированное название – амор(р)еи . Этим словом («амурру», «марту») вавилонские писцы обозначали людей, говорящих на семитских наречиях отличных от аккадских, и считавшихся потомками Амурру , сына вавилонских божеств – силача Балу (Баала) и девы Амат . Племена, осевшие в Палестине (3000 г. до н.э.) получили от соседей название ханаанеи , хотя в языковом, культурном и антропологическом плане от амореев не отличались. Часть племени эблаитов , родственного амореям, проникла на Северный Кавказ, где положила начало майкопской культуре . В исторической литературе упоминаются два различных народа под именем «амореи» (амориты) . Один из них – семитский, предок евреев, а другой – индоевропейский светлого расового типа, под которым, вероятнее всего, имеют в виду один из анатолийских народов Малой Азии.

Версии происхождения слова ‘ханаан’ :

а). Древнееврейское “kena’an” – «подчинённый, коленопреклонный» . Это слово упоминается в Библии.

б). Аккадское “kananum” – «торговец» .

в). Хурритское “kinahh-nu” – «красная шерстяная ткань» . Эти народы торговали шерстью. К этому же возводят и более известное название ханаанеев, данное им греками – финикийцы (греч. “phoinike” – «темно-красный» ).

г). Слово Ханаан возводят к имени Каин , которое на одном из диалектов произносилось, как Каханан .

Финикийцы, амореи и ханаанеи – один народ, с той лишь разницей, что исторически принято употреблять слово «финикиец» – к аккойцам, ладам, эблаитам и семитам, заселившим приморские города (Библ, Сидон, Угарит, Тир, Арвад), основанные пракартвелами ещё в VI тыс. до н.э., а «ханааней» – к жителям внутренних районов Палестины. «Аморей» – обобщённое название северо-западных семитов.

д). Слово «финикиец» (так греки именовали население Палестины) может происходить от древнеегипетского названия семитов – «фенху».

Амореи, отдельно от ханаанеев-финикийцев, в начале II тыс. до н.э. основали в верховьях Ефрата и северных районах Сирии Царство Ямхад , известное также, как Амурру . Ханаанская цивилизация внутренней Палестины процветала в 20-14 вв. до н.э., находясь под постоянным покровительством Египта.

Финикия своего расцвета достигла в конце II - начале I тысячелетия до н.э., когда с арены сошла Микенская Греция.

Финикийский алфавит (основанный на угаритском, базировавшемся на аккадских иероглифах) лёг в основу современного еврейского и греческого (греки изменили направление письма на слева направо), от которого произошли кириллица и латиница . Арамеи, позаимствовав финикийский алфавит, создали своё письмо, которое затем легло в основу грузинского асомтаврули , армянского письма Месропа Маштоца иарабской таны (цифары).

Впоследствии (XII в. до н.э.), прибрежные города-государства финикийцев и Страна Амореев были разрушены филистимлянами и чекерами , т.н. «народами моря» , родственными этрускам, троянцам, крито-микенцам и урартам . Филистимляне дали современное наименование Восточному Средиземноморью – Falasta (Pelishtim ) – Палестина , Страна филистимлян . Однако это слово утвердилось лишь во времена римского владычества.

* * *

Не все аморейские племена, вернувшиеся в Междуречье, ассимилировались местным населением или установили свою власть в месопотамских городах (амореи уничтожили вавилонскую династию Ур, заменив её своей ). Значительная их часть сохранила свою этническую самобытность в южной части Месопотамии. За ними закрепилось название сутии . Далеким предком сутии считали Шета (сына Адама и Евы, рожденного после гибели Авеля и бегства Каина) – персонажа одной месопотамской легенды. Стоит сразу остановится на происхождении имён первых людей. «Адами» , по др.-евр. означает не «человек» , как принято считать, а «краснозём» , т.к. по легенде, Бог слепил первого человека из глины. «Эвах» (Ева) переводится как «жизнь» . Эти персонажи были заимствованы у шумеров, как и вся легенда о сотворении мира.

Некий вавилонский царь в период репрессий истребил сутиев «от заката до рассвета» . Выжившие, под предводительством Арама – царя города Ур – бежали через реку Ефрат на запад. Переход реки стал считаться началом новой жизни, всвязи с чем, племя стало называть себя «(х)-и/е-б(о)р-им» («хиборим (евреи)» – “перешедшие реку” – мн.ч., в ед.ч. – ибр, хебор ), в отличие от «неперешедших» , а своему предводителю, дали прозвище «(х)-и/е-б(о)р-ах-им», (“переведший через реку” – Авраам, Ибрагим). Следует заметить, что в семитских языках часто встречается чередование гласных «а – и – э – у» , согласных «г – х – к» , «с – ш» , «б – в» , «з – с» , а также явление редукции , т.е. выпадения слогов и звуков, в зависимости от диалектов. Возможно, русское слово «еврей» восходит к «хевре» (“ребята”) .

На рубеже 18-17 вв. до н.э. евреи (“сутии перешедшие реку”) остановились в Сирийской пустыне, где произошёл раскол племён на две части: собственно еврейскую , двинувшуюся в Палестину и арамейскую , оставшуюся в Сирийской пустыне. К этому времени относится библейская (а т.ж. исламская и иудейская) легенда об Аврааме и его детях, “объясняющая” взаимосвязь семитских народов.

У Авраама (по национальности – арамей) была жена Сара (сутийка) и служанка-любовница Агарь/Хаджер (эфиопка). Служанка родила сына, которого, по навету ангела, нарекли Исмаилом (“йисма-эл” – «услышанный Богом»). Жена на старости лет родилаИсаака/Ицхака (др.-евр. «смеющийся»). Сын Исаака – Иаков (“йакуб” – «идущий во след», либо «целитель»), получивший после эпизода борьбы с Яхве/Иеговой (Богом) имя Израиль (“йисра-эл” – «исцелил Бог», а не «боровшийся», как написано в Библии), стал родоначальником евреев. Исмаил стал родоначальником арабов. В свою очередь Авраам происходил из рода Фалека, сына Эвера, одного из правнуков Сима. Исмаил и Хаджер ушли на юг и в районе колодца Замазам у Каабы (камня упавшего с неба) построили город Мекку.

Стоит заметить, что эта легенда верна только отчасти. Арабские племена обособились от других семитов за 500 лет до бегства сутиев из Междуречья. На Аравийском полуострове они положили начало семито-аравийскому типу, относящемуся к средиземноморской ветви. Именно Авраам ввёл в обиход обряд обрезания (брит-мила) , заменив им жертвоприношения (после эпизода с Исааком, которого Бог приказал принести в дар себе).

Лингвистический анализ показывает, что имена потомков Авраама имеют более позднее и не сутийское происхождение: Исаак – древнееврейский аналог одного древнеегипетского имени, Иаков – финикийское имя. Следовательно, эти персонажи были включены в Священное Писание на много веков позже.

Т.о. в 17 в. до н.э. евреи, представляющие собой племенной союз, появились в Палестине, разрушили несколько ханаанейских городов и осели на обоих берегах реки Иордан. В 1500-ых годах к западу от Иордана началась сильнейшая засуха, города пришли в упадок. Население было вынуждено переселиться в Египет в долину Нила (восточноиорданские племена остались на месте). В Египте евреи попали в полурабскую зависимость и были задействованы на строительстве крепостей.

Исход евреев из Египта в Библии связывается с именем Моше <Мойша> (Моисей, Муса, Мовсар ) и его брата Аарона (Йарона ). Имя Моше имеет неясное происхождение: а) др.-егип. “маша” – «вытащенный из воды» (по преданию, будущая мать нашла его в реке, по которой он плыл в колыбели); б) др.-семит. “моша-эл” – «рождённый от Бога»; в) др.-евр. “мешша” – «спасённый, посвящённый» (от этого же корня происходит термин «мессия») . На самом деле, Моисей был Хозарсифом – племянником египетского фараонаРамзеса II , совершившим преступление и бежавшим из страны. В стране Мидиам на побережье Красного моря, он породнился с местным жрецом Иофором , сменив имя и взяв в жёны его дочь Сепфору . Будучи по натуре тщеславным, Моисей задался целью создать идеальное общество. Базой для такого общества он избрал евреев, чья религия тяготела к единобожию. Во время Ливийско-Египетской войны (1350-ые гг. до н.э.) Моисей вернулся на родину, провёл переговоры с парнасом (еврейским племенным вождём) Аароном (“йахарон” – «высокий») и уже вместе с евреями вернулся в Мидиам. Моисей стал первым пророком (духовным лидером) евреев, которые оформились в новый племенной союз, получивший название бен-Исраэл (сыны Израиля), по имени мифического предка Иакова-Израиля. Объединяющим фактором стал йахадут – «культ бога Яхве (Иеговы)» , выросший из секты левитов (по имени жреца Левия), упорядочившей верования древних семитов. В Библии левиты считаются одним из еврейских племён («леви» – “сопровождающий”) .

Верховным божеством у семитов был небесный бог «Л» (Эл, Элогим, Аллах) – Бог-Бык , типичный символ земледельческих и скотоводческих культур. Этот бог у разных народов выступал под разными синонимами («не упоминай имя Бога в суе») : у евреев – Яхве , что происходит от произношения начальных букв слова «IEVE » (Iod -hE -Vau -hE ), означающего «жизнь». В тексте и во время молитв это слово часто заменялось на «Саваоф» (“шевах” – «праотец») . Восточноиорданские племена почитали бога Хамоса . Часто встречались имена жён Яхве – Лилит (до пояса – женщина, ниже – огненный столб) и Астарты/Иштар/Ашеры (богини счастья, Исаар, Ваальтас, Белит, Атаргатис) , а также имя финикийско-ханаанейского бога жертвоприношений Молоха (“melek ”, др.-семит. – «человек») .

Однако вскоре, во время бунта племени рувим , Моисей и Аарон погибли. Бразды правления принял Иисус Навин (Иешуа бен-Нун) . Созданный союз «Сынов Израиля» состоял не из 12, как написано в Библии, а из меньшего числа племён (колен), названных по именам парнасов – рувим, симеон, иудеев, менассиев и ефраимов . Двое из этих племён (южные), сохранили верность идеям Моисея – иуда и симеон , и ушли в Палестину, проникнув в неё с юга. Другие племена (северные), предводимые Иисусом Навином и Халебом (“келев” – «пёс») , перекочевали на северо-восток и осели в Аморейских степях (Сирийская пустыня) , где пробыли несколько лет, после чего с востока проникли в Палестину, обосновавшись северней иудеев и симеонов, при этом откололись ещё несколько племён. Халеб основал город, известный в наше время как Алеппо (Халеб). Северная часть еврейских племён была настроена весьма воинственно, что выразилось в разрушении города Араха (Иерихон) вместе с жителями («Иерихонские трубы: падение стен города связывают с приказом Иисуса Навина своему войску играть на трубах, что вызвало землетрясение. Однако землетрясение было вызвано иными причинами») . Обычно в учебниках, историю Израиля и евреев начинают именно с момента разрушения Иерихона, называя это «вторжением», на самом же деле это – «возвращение» племён, уже живших здесь с 18 по 15 вв. до н.э. Между северными и южными еврейскими племена находился город Иевус (ныне: Иерусалим <евр.>, Эль-Кудс <араб.> ) – форпост иевусов, перушитов и хивитов , индоевропейских народов, пришедших с Балкан через Малую Азию в Палестину и захвативших ханаанский город. Евреи жили вперемешку с ханаанеями, занимаясь, как и те, земледелием.

Несколько последующих веков Палестина (включая финикийское побережье) находилась под властью Египта.

В 14 в. на историческую арену вышли арамеи . Чаще упоминается племя ахламу . К 10 в. до н.э. арамеи захватили юго-восточные территории разрушенного Хеттского государства и образовали Дамасское Царство , что просуществовало недолго, и было объединено с Ассирией. Однако арамейский язык долгое время оставался разговорным на Ближнем Востоке. Потомки арамеев в наши дни называют себя ассирийцами .

В 12 в. до н.э. (1299 – 1200 гг.) к востоку от Иордана начинают складываться племенные союзы еврейских племён, не бывших в Египте – Эдом (Идумея) , Моав и Аммон (нынешний Амман – столица Иордании). Слово «эдом» имеет то же происхождение, что и «адам», указывая на глинистый краснозем в месте обитания этого племени. Египетские источники называют эти племена, а также синайских кочевников и мидиамитян общим термином «шасу» . По Библии, города Моав и Аммон были основаны Моавом и Бен-Аммоном – сыновьями, рождёнными в результате инцеста праведника Лота (единственного выжившего из жителей Содома) со своими дочерьми.

Эти заиорданские племена также находились долгое время в подчинении у Египта. Имена аммонитян и моавитян встречаются в различных источниках вплоть до арабского завоевания в 7 в. н.э., когда эти народы полностью слились с кочевниками и легли в основу этноса сиро-палестинских арабов .

Около 1207 г. до н.э. евреи (жившие в раздробленных государственных образованиях) приняли участие в восстании против египетской власти и потерпели полное поражение. Однако и без этого власть Египта в данном регионе вскоре ослабела.

Еврейские племена, говорившие на диалектах аморейского языка, в 13 в. начали переходить на ханаанский язык своих более цивилизованных финикийских соседей. Именно новый язык и вошёл в историю, как древнееврейский.

Расселение еврейских племён:

иуда <эхуд – “секс”, иехуда, йегудим, ягуда – “восхвалявший Иегову”> – к западу от Мёртвого моря, города Иерусалим и Хеврон, Газа

симеон <шимон, шмон – “услышанный”> – к югу от иуды, в районе Газы и Беэр-Шевы (“колодец деда” [Авраама])

рувим <реувен>, гад <”счастье”> – к востоку от реки Иордан

ефрем <”эфраим” – «плодовитый»>, дан <”судья”>, вениамин <”бен-йамин” – «сын любимой жены»> – западный берег реки Иордан (Тель-Авив) и центральные районы Палестины, колония племени дан имелась и на Голанских высотах у истоков Иордана

ашера <асир, ясир – “счастье”>, захар <”ис-сахар” – «памятный»>, зевулон <”преданый”>, нафтали <“борющийся”> – терр. нынешнего Ливана и Хайфы

менассия <менашше> – племя имело два обширных владения (на западном берегу Иордана и у его истоков)

Стела с изображением Бала, происходящая из Угарита. XIX-XVIII вв. до н. э.

Богиня плодородия, кормящая козлов. XIV в. до н. э.

Кос

Мифологические представления западно- семитских народов ханаанейско- аморейской (угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне до становления монотеистического культа Яхве, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне) и арамейской групп, населявших с 4-3-го тыс. до н. э. Сирию, Финикию и Палестину, восстанавливаются на основе источников, имеющих фрагментарный характер, - эпиграфики (со 2-й половины 2-го тыс. до н. э.), включающей упоминания богов и их эпитетов, описания жертвоприношений; археологических материалов; данных ономастики (прежде всего теофорные имена). См. рис. Некоторые сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций дает Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определенную информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближневосточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия западносемитских богов божествам других мифологий). Эти источники, однако, представляют тенденциозную интерпретацию З. м. Более подробно известны мифологические представления населения Угарита (см. рис.) (город-государство на территории Финикии) - по сохранившимся спискам богов, записям мифов, ритуальных текстов, сделанных в 14 в. до н. э. (самые ранние из известных материалов) со слов верховного жреца (местная храмовая традиция).

У западносемитских народов не сложилась единая для всех этнических групп система мифологических представлений, несмотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в том числе верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней З. м. местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов.

Имена богов в З. м. часто были табуированы. Они, как правило, заменялись эпитетами, прозвищами и др. апеллятивами: Балу , в более позднем произношении Баал (см. рис.) - «хозяин, владыка»; Мильком , Мильк - «царь, хозяин»; Адон - «господь»; Эшмун , Шем - «имя» и т. п. Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, иногда определенным, очевидно, составляющим в мифологических представлениях некий «класс»; в таких случаях в применении к одному из этих богов апеллятив нередко сочетался с конкретным эпитетом [Алиййану-Балу, где «Балу» - апеллятив, «Аллиййану» («силач») - эпитет]; с другой стороны, апеллятивы могли постепенно превращаться в имена собственные. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап , позднее Решеф - «пламя», Йамму - «море», Йарих - «луна» и т. д. Наряду с этим, имена могли принимать значение «бог», как имя Илу, первоначально - «сильный, могучий».

В сочетаниях с именами богов часто встречаются термины родства (аб - «отец», ах - «брат», амму - «дядя», и т. п.), что указывает на существование представлений о богах как о сородичах, очевидно, первопредках. Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определенных городов, о чем свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - Цида, Иерусалим (Йерушалем) - «построенный Шалиммом» (см. Шалимму и Шахару).

Большое место в З. м. занимали календарные мифы; важную роль играл культ богов плодородия (см. рис.); были распространены сюжеты о смене поколений богов, борьбе богов за престол, сил добрых с силами зла. На раннем этапе верховным божеством, очевидно повсеместно, считался Илу (в более позднем произношении Ил, Эл и др.). Библейские повествования о сотворении мира словом Элохима восходят, несомненно, к палестинским доиудаистическим представлениям об Илу. Супруга Илу - Асират (в позднейшем произношении Ашера), праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский», возможно, отец первого, свергнутый им (позднее, в других местностях, отцом Илу считался Баалшамем - владыка неба). В угаритских мифах власть над миром и богами фактически переходит от Илу (при сохранении им положения верховного бога) к богам младшего поколения. Их борьба за власть - одна из основных коллизий в этих мифах. Главному претенденту на власть умирающему и воскресающему богу бури и плодородия Балу, олицетворяющему доброе начало, посвящён важнейший угаритский мифологический цикл. С помощью сестры и возлюбленной - девы-воительницы Анат он борется со своими основными врагами - богом смерти и подземного мира Муту (позднее Мот) и богом водной стихии Йамму. В борьбе с Муту (возможно, также наделённому плодоносящей силой) Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Конфликт между Балу и Муту постоянно возобновляется. В Угарите противником Балу является также и бог плодородия Астар (олицетворение планеты Венера), которому Илу пытается передать власть после гибели Балу. Очевидно, победив всех своих врагов, Балу становится фактическим властелином вселенной. Особый интерес угаритской традиции к этому персонажу объясняется, по-видимому, тем, что он был богом - покровителем Угарита.

В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф (также связанный с культом плодородия) о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы.

Известны угаритские мифоэпические предания об Акхате и о Карату , в которых участвуют как боги, так и люди.

Циклы мифов, группировавшихся вокруг местного бога-покровителя, которые составляли локальную храмовую традицию, имелись и в других обществах переднеазиатского Средиземноморья. В храме Берита хранились записи мифов, посвящённых богу-покровителю этого города Йево (Йахве). Из мифологического цикла, посвящённого этому богу, выросла библейская сакральная традиция.

По египетским источникам, отражающим, очевидно, палестинско-ханаанейские мифологические представления, известно повествование о Горе (видимо, соответствующем западно-семитскому Астару), запечатавшем лоно Анат и Астарты, о Сете (Балу), снявшем печать, о том, как они были отданы Сету в жёны богом солнца Ра (западносемитский Шамшу ?), о священном соитии Сета и Анат. В другом мифе рассказывается о том, как Йамму требовал для себя высшей власти среди богов и как Сет победил его.

В хеттских памятниках, пересказывающих ханаанейские мифы северной Сирии, рассказывается об Асират (Ашерту), пытавшейся соблазнить Балу (Баала); выполнив её желания по приказанию Илу (Элькунирши), он унизил её; между Асират и Балу начинается вражда. Северосирийские мифы о смене поколений богов, их борьбе за престол имеют параллели в хурритской мифологии; здесь, очевидно, имели место взаимовлияния.

С 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигаются культы местных богов. В Финикии широко почитался главный бог города Тир, покровитель мореплавания и колонизации Мелькарт, отождествлявшийся греками с Гераклом; он, очевидно, также являлся умирающим и воскресающим богом. Большое значение в греко-римском мире приобрёл финикийский умирающий и воскресающий бог Адонис, который, согласно реконструированному мифу, гибнет от руки Астара (Арес), ревновавшего полюбившую Адониса Астарту (Афродита). В Берите бытовал миф о безуспешных попытках Адониса стать супругом девы - владычицы этого города; его соперником и победителем был бог моря (Йамму?). Из других финикийских богов Адонису типологически близок Эшмун.

Ещё в доэллинистическое время в Финикии предпринимались попытки систематизации мифов и создания своего рода священного писания. Наиболее значительное из таких сочинений традиция связывает с именем Санхонйатона, жившего, согласно преданию, в Берите (по другим версиям - в Тире) во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. Материалы, автором которых считался Санхонйатон, дошли в изложении грекоязычного писателя кон. 1 - нач. 2 вв. н. э. Филона Библского; фрагменты из его сочинений известны в цитатах, использованных римским историком церкви кон. 3 - нач. 4 вв. Евсевием Кесарийским («Об евангельском приготовлении»). Согласно Филону, Санхонйатон использовал храмовую традицию Берита (по материалам Гиеромбала - жреца в храме Йево) и, в частности, изучил «письмена аммунеев», возможно - священные книги, приписывавшиеся богу мудрости Таавту . У Филона финикийская мифологическая традиция подверглась обработке в духе вульгаризированных идей греческой философии о первоэлементах мироздания и его развитии. Согласно космогонической схеме Санхонйатона - Филона, первоэлементами были воздух и хаос, от которых произошли ветер и желание, породившие Мота - смерть и одновременно жизненная сила, - который имел облик ила. Он породил все остальные элементы мироздания. В результате вселенской катастрофы - пожара (самостоятельный финикийский сюжет, усвоенный стоицизмом) возник космос и появились живые существа. От ветра - Колпия и его супруги Баау родились Айон («вечность») и Протогон («перворожденный»); их детьми были Генос и Генея (порождающие существа), которые поклонялись солнцу - владыке неба (Баалшамем?). Среди их потомков выделяются свет, огонь и пламя (Рашап?), открывшие людям способ добывать и употреблять огонь. От них происходят гиганты, один из которых, Ипсураний, научился строить хижины. Его потомками были изобретатели охоты, рыбной ловли и земледелия.

Богами были Элиун , или Эльон [(«всевышний»); он погиб, растерзанный диким зверем], и Берут [(«союз»); возможно, покровительница Берита и (или) какого-либо племенного союза]. От них произошли Уран - небо и Гея - земля, очевидно, первоначально Баалшамем и, может быть, Арцай (ars, «земля»; известна по угаритским мифам как дочь Балу). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Демарунт, чьим сыном был Мелькарт, и другие божества. Эл восстал против Урана и победил его; от Эла рождается новое поколение богов.

Филон приводит также изложенный Санхонйатоном миф о том, как Кронос (Эл) принёс в жертву Урану (Баалшамему) своего сына (Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 и IV, 16, 156Д; см. Молох); этот миф известен и по изложению греческого философа Порфирия [(кон. 3 - нач. 4 вв.); Porphyr. De abst. II, 56]; очевидно, он обосновывал обычай человеческих жертвоприношений.

Другую космогоническую схему традиция приписывает финикийцу Моху (2-е тыс. до н. э.), сочинения которого известны по изложению греческого философа 6 в. н. э. Дамаския («О первых принципах»). Согласно этой схеме, первоэлементами были эфир и воздух, породившие Улом («вечность»), от которого произошёл Хусор (первоначально Кусар-и-Хусас) - устроитель космоса. Из половин расколовшегося мирового яйца (возможно, оно было расколото Хусором) возникли небо и земля.

В эллинистическую эпоху финикийские боги были отождествлены с греческими; древние традиции сохранялись лишь в храмах и учёной среде.

В Карфагене (финикийская колония в Северной Африке) среди западно-семитских богов особо почитались бог солнца и плодородия Баал-Хаммон, отождествлявшийся римлянами с Сатурном, и его спутница Тиннит, отождествлённая с Юноной. С её культом, очевидно, слился культ Дидоны, основательницы Карфагена. Имело место и почитание других западносемитских богов, в частности Астарты; рано получили распространение культы греческих богов.

В Сирии с кон. 2-го тыс. до н. э. устанавливается господство арамейских племён; местное население усвоило арамейский язык (не отличавшийся существенно от ханаанейско-аморейских языков) как язык письменности. Это привело к контаминации и синтезу культур; сирийская мифология приобрела смешанный ханаанейско-арамейский характер. Особое распространение получили культы Бела, Хаддада (восходящих к Баал-Хаддаду), Баалшамина (Баалшамема), который быстро занял положение верховного бога. Широко почитался Мелькарт , его культ засвидетельствован, в частности, в Дамаске (в 1-й половине 1-го тыс. до н. э.). По-видимому, тогда же начинает складываться приобретший большое значение в эпоху эллинизма оргиастический культ богини Атаргатис (описанный в трактате Лукиана «О сирийской богине»), супруги Хаддада, в которой слились черты Астарты и Анат.

В эллинистическое время сирийские божества, отождествлённые с греческими и приобретшие греческие черты, во многом сохраняли первоначальный характер. Их почитание распространилось далеко за пределы Сирии, а при римских имераторах - по всему средиземноморскому миру. На фоне разочарования греков и италиков в собственной официальной мифологии притягательную силу сирийским культам придавала присущая им таинственная обрядность, связанная со стремлением к постижению потусторонних мистических сил, «правящих» миром, а также оргиастический характер многих из этих культов. Наибольшее значение приобрело почитание Зевса Гелиополитанского (местный вариант Баалшамина; культовый центр - Гелиополь), Атаргатис, Элагабала, оргиастический культ которого в период правления римского императора Элагабала (218-222), пытавшегося возвести Элагабала в «ранг» верховного божества государственного пантеона, стал важнейшим элементом римской официальной религии. Широкое распространение (также и за пределами Сирии) получил культ Юпитера Долихенского (Баалшамина; культовый центр - поселение Долихе в Коммагене) с характерными для него мистериями и квазицерковной организацией. Значительную роль играл бог счастья и удачи Гад, выступавший как местный бог-покровитель и отождествлявшийся с греческой Тиха.

Одним из важнейших сакральных центров эллинистическо-римской Сирии был Гелиополь с культами Зевса, Геи, Афродиты-Атаргатис и Гермеса (возможно, соответствовавшего Малакбелу). Вероятно, к местной традиции относится миф о том, что в глубокой древности изображение Зевса Гелиополитанского было доставлено из Египта и в конце концов водворено в Гелиополе. Очевидно, имели место попытки придать культу Зевса Гелиополитанского монотеистические черты.

В пантеоне Пальмиры наиболее заметную роль играли две параллельные друг другу триады богов: Бел (верховный бог, владыка мира), Йарихбол («гонец Бола», то есть Бела; бог солнца), Аглибол (бог луны) и Баалшамин (глава триады), Малакбел («посланец Бела»; бог солнца, параллельный, а возможно, тождественный Йарихболу), Аглибол . Судя по эпитетам Баалшамина («великий и милосердный», «добрый и воздающий»), вокруг его культа в 1-3 вв. складывалось религиозно-этическое учение. Место Баалшамина или Бела в триадах мог занимать бог, именовавшийся «Тот, чье имя благословенно в вечности» (его имя было запретным и нам неизвестно), культ которого широко распространился в Пальмире во 2-3 вв. и также представлял собой религиозно-этическое учение (он, очевидно, генетически связан с культом Баалшамина). Возможно, что эти триады были тождественны друг другу и являлись фактически одной триадой или имели тенденцию к слиянию. В Пальмире были широко распространены также культы других общесирийских, вавилонских и древнеарабских богов. Атаргатис почиталась как богиня - покровительница города и была отождествлена с Тиха.

Обострение социальных противоречий привело к распространению в Сирии религиозно-этических учений. Наряду с упомянутыми, весьма популярными были митраизм, манихейство, христианство и др. В 3-4 вв. в Сирии, Финикии и её колониях в Северной Африке утвердилось христианство. Это привело к постепенному исчезновению язычества, которое, однако, долго сопротивлялось; поклонение Баалшамину, например, было засвидетельствовано в Эдессе ещё в 5 в., а в 12 в. Вениамин Тудельский видел в финикийских городах изображения древних богов.

В Палестине с 1-й половины 1-го тыс. до н. э. в рамках иудейско-израильского общества началось формирование иудаизма, основанного на монотеистическом культе Яхве, но ещё в эпоху эллинизма в палестинском городе Йамния имело место поклонение Гераклу (Мелькарту) и Хорону.

Лит.: Herdner A., Corpus des tablettes en cuneiformes alphabйtiques dйcouvertes а Ras Shamra - Ugarit de 1929 а 1939, , P., 1963; Donner H., Rцllig W., Kanaanдische und aramдische Inschriften, Bd 1-3, Wiesbaden, 1966-69; Никольский H. M., Политеизм и монотеизм в еврейской религии, Избранные произведения по истории религии, М., 1974, с. 38-147; Тураев Б. А., Остатки финикийской литературы, СПБ, 1903; Albright W. F., Baal Zephon, в кн.: Festschrift Alfred Bertholet zum 80 Geburtstag, Tьbingen, 1950; его же, From the stone age to Christianity, Garden City, 1957; его же, Yahweh and the gods of Canaan, L., 1968; Baudissin W. von, Adonis und Esmun, Lpz., 1911; Caquot A., Le dieu athtar et les textes des Ras Shamra, «Syria», 1958, v. 35; Clemen C., Die phцnikische Religion nach Philo von Byblos, в кн.: Mitteilungen Vorderasiatische Gesellschaft, Bd 42, Lig. 3, Lpz., 1939; Cross F. M., Canaanite myth and Hebrew epic, Camb. (Mass.), 1973; Сumont F. V. M., Les religions orientales dans le paganisme romain, P., 1929; Dahood M. J., Ancient Semitic Deities in Syria and Palestine, в сб.: Studi semitici, v. 1, Roma, 1958; Cassuto U., Haela Anat, Yerusalayim, 1953; Du Mesnil du Buisson R., Les origines du panthйon palmyrйnien, «Mйlanges de IUniversitй Saint-Joseph», 1963, v. 39; его же, Origine et йvolution du panthйon de Тyr, «Revue de lhistoire des rйligions», 1963, v. 164; его же, Etudes sur les dieux phйniciens hйritйs par lempire Romain, Leiden, 1970; Dussaud R., Les religions des Hittites et des Hourrites, des Phйniciens et des Syriens, «Mana», 1945, v. 2; Eissfeldt O., Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer, Halle (Saale), 1932; его же, Molk als Opferbegriff im punischen und hebrдischen und das Ende des Gottes Moloch, Halle (Saale), 1935, его же, El im ugaritischen Pantheon, B., 1951; его же, Taautos und Sanchunjaton, B., 1952; его же, Каnааnдisch-ugaritische Religion, в кн.: Handbuch der Orientalistik, Abt. 1, Bd 8, Leiden, 1964; Fйvrier J. G., La religion des Palmyrйniens, P., 1931; Gaster T. H., Thespis, N. Y., ; Ginsberg H. L., The Rebellion and Death of Balu, «Orientalia», 1936, v. 5, fasc. 2, p. 179-80; Gray J., The desert god attr in the literature and religion of Canaan, «Journal of Near Eastern Studies», 1949, v. 8, No 2; его же, The legacy of Canaan, Leiden, 1965; Hoftijzer J., Religio aramaica, Leiden, 1968; Kan A. H., Juppiter Dolichenus, Leiden, 1943; Kapelrud A. S., Baal in the Ras Shamra texts, Cph., 1952; Lewу G., The Old West-Semitic Sun-God Hammu, «Hebrew Union College Annual», 1944, v. 18, p. 454-59; Oldenburg U., The conflict between El and Baal in Canaanite religion, Leiden, 1969; Pope M. H., El in the Ugaritic texts, Leiden, 1955; Pope M. H., Rцllig W., Syrien, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, Tl 1, Lfg 2, Stuttg., [б. г.]; Rцllig W., Die Religion Altsyriens, в сб.: Theologie und Religionswissenschaft, Darmstads, 1973, S. 86-105; его же, El als Gottesbezeichnung im Phцnizischen, в кн.: Festschrift Johannes Friedrich zum 65. Geburtstag, Hdlb., 1959; Stadelmann R., Syrisch-palastinensische Gottheiten in Дgypten, Leiden, 1967; Sourdel D., Les cultes du Hauran а lepoque romaine, P., 1952; Seyrig H., Le culte de Bкl et de Bбдlshamin, «Syria», 1933, v. 14; 3; его же, Iconographie de Malakbкl, там же, 1937, v. 18; его же, La parиdre de Bкl а Palmyre, там же, 1960, v. 37.

И. Ш. Шифман [Мифы народов мира. Энциклопедия: Западносемитская мифология, С. 17 и далее. Мифы народов мира, С. 2875 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 461 Словарь)]

ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Мифологические представления западносемитских народов ханаанейско-аморейской (угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне до становления монотеистического культа Яхве, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне) и арамейской групп, населявших с 4-3-го тыс. до н. э. Сирию, Финикию и Палестину, восстанавливаются на основе источников, имеющих фрагментарный характер, - эпиграфики (со 2-й половины 2-го тыс. до н. э.), включающей упоминания богов и их эпитетов, описания жертвоприношений; археологических материалов; данных ономастики (прежде всего теофорные имена). Некоторые сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций даёт Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определённую информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближневосточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия западносемитских богов божествам других мифологий). Эти источники, однако, представляют тенденциозную интерпретацию- З. м. Более подробно известны мифологические представления населения Угарита (город-государство на территории Финикии) - по сохранившимся спискам богов, записям мифов, ритуальных текстов, сделанных в 14 в. до н. э. (самые ранние из известных материалов) со слов верховного жреца (местная храмовая традиция).
У западносемитских народов не сложилась единая для всех этнических групп система мифологических представлений, несмотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в т. ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней З. м. местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов.
Имена богов в З. м. часто были табуированы. Они, как правило, заменялись эпитетами, прозвищами и др. апеллятивами: Балу, в более позднем произношении Баал - «хозяин, владыка»; Мильком, Мильк - «царь, хозяин»; Адон- «господь»; Эшмун, Шем - «имя» и т. п. Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, иногда определённым, очевидно, составляющим в мифологических представлениях некий «класс»; в таких случаях в применении к одному из этих богов апеллятив нередко сочетался с конкретным эпитетом [Алиййану-Балу, где «Балу» - апеллятив, «Аллиййану» («силач») - эпитет]; с другой стороны, апеллятивы могли постепенно превращаться в имена собственные. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап, позднее Решеф - «пламя», Йамму - «море», Йарих - «луна» и т. д. Наряду с этим, имена могли принимать значение «бог», как имя Илу, первоначально - «сильный, могучий».
В сочетаниях с именами богов часто встречаются термины родства (аб - «отец», ах - «брат», амму - «дядя», и т. п.), что указывает на существование представлений о богах как о сородичах, очевидно, первопредках. Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определённых городов, о чём свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - Цида, Иерусалим (Йерушалем) - «построенный Шалиммом» (см. Шалимму и Шахару ).
Большое место в З. м. занимали календарные мифы; важную роль играл культ богов плодородия; были распространены сюжеты о смене поколений богов, борьбе богов за престол, сил добрых с силами зла. На раннем этапе верховным божеством, очевидно повсеместно, считался Илу (в более позднем произношении Ил, Эл и др.). Библейские повествования о сотворении мира словом Элохима восходят, несомненно, к палестинским доиудаистическим представлениям об Илу. Супруга Илу - Асират (в позднейшем произношении Ашера), праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует «Илу отцовский», возможно, отец первого, свергнутый им (позднее, в других местностях, отцом Илу считался Баалшамем - владыка неба). В угаритских мифах власть над миром и богами фактически переходит от Илу (при сохранении им положения верховного бога) к богам младшего поколения. Их борьба за власть - одна из основных коллизий в этих мифах. Главному претенденту на власть умирающему и воскресающему богу бури и плодородия Балу, олицетворяющему доброе начало, посвящён важнейший угаритский мифологический цикл. С помощью сестры и возлюбленной - девы-воительницы А кат он борется со своими основными врагами - богом смерти и подземного мира Муту (позднее Мот) и богом водной стихии Йамму. В борьбе с Муту (возможно, также наделённому плодоносящей силой) Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Конфликт между Балу и Муту постоянно возобновляется. В Угарите противником Балу является также и бог плодородия Астар (олицетворение планеты Венера), которому Илу пытается передать власть после гибели Балу. Очевидно, победив всех своих врагов, Балу становится фактическим властелином вселенной. Особый интерес угаритской традиции к этому персонажу объясняется, по-видимому, тем, что он был богом - покровителем Угарита.
В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф (также связанный с культом плодородия) о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы.
Известны угаритские мифоэпические предания об Акхате и о Карату, в которых участвуют как боги, так и люди.
Циклы мифов, группировавшихся вокруг местного бога-покровителя, которые составляли локальную храмовую традицию, имелись и в других обществах переднеазиатского Средиземноморья. В храме Берита хранились записи мифов, посвящённых богу-покровителю этого города Йево (Йахве). Из мифологического цикла, посвящённого этому богу, выросла библейская сакральная традиция.
По египетским источникам, отражающим, очевидно, палестинско-ханаанейские мифологические представления, известно повествование о Горе (видимо, соответствующем западно-семитскому Астару), запечатавшем лоно Анат и Астарты, о Сете (Балу), снявшем печать, о том, как они были отданы Сету в жёны богом солнца Ра (западносемитский Шамшу?), о священном соитии Сета и Анат. В другом мифе рассказывается о том, как Йамму требовал для себя высшей власти среди богов и как Сет победил его.
В хеттских памятниках, пересказывающих ханаанейские мифы северной Сирии, рассказывается об Асират (Ашерту), пытавшейся соблазнить Балу (Баала); выполнив её желания по приказанию Илу (Элькунирши), он унизил её; между Асират и Балу начинается вражда. Северосирийские мифы о смене поколений богов, их борьбе за престол имеют параллели в хурритской мифологии; здесь, очевидно, имели место взаимовлияния.
С 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигаются культы местных богов. В Финикии широко почитался главный бог города Тир, покровитель мореплавания и колонизации Мелькарт, отождествлявшийся греками с Гераклом; он, очевидно, также являлся умирающим и воскресающим богом. Большое значение в греко-римском мире приобрёл финикийский умирающий и воскресающий бог Адонис, который, согласно реконструированному мифу, гибнет от руки Астара (Арес), ревновавшего полюбившую Адониса Астарту (Афродита). В Берите бытовал миф о безуспешных попытках Адониса стать супругом девы - владычицы этого города; его соперником и победителем был бог моря (Йамму?). Из других финикийских богов Адонису типологически близок Эшмун.
Ещё в доэллинистическое время в Финикии предпринимались попытки систематизации мифов и создания своего рода священного писания. Наиболее значительное из таких сочинений традиция связывает с именем Санхонйатона, жившего, согласно преданию, в Верите (по другим версиям - в Тире) во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. Материалы, автором которых считался Санхонйатон, дошли в изложении грекоязычного писателя кон. 1 - нач. 2 вв. н. э. Филона Библского; фрагменты из его сочинений известны в цитатах, использованных римским историком церкви кон. 3- нач. 4 вв. Евсевием Кесарийским («Об евангельском приготовлении»). Согласно Филону, Санхонйатон использовал храмовую традицию Берита (по материалам Гиеромбала - жреца в храме Йево) и, в частности, изучил «письмена аммунеев», возможно - священные книги, приписывавшиеся богу мудрости Таавту. У Филона финикийская мифологическая традиция подверглась обработке в духе вульгаризированных идей греческой философии о первоэлементах мироздания и его развитии. Согласно космогонической схеме Санхонйатона - Филона, первоэлементами были воздух и хаос, от которых произошли ветер и желание, породившие Мота - смерть и одновременно жизненная сила, - который имел облик ила. Он породил все остальные элементы мироздания. В результате вселенской катастрофы - пожара (самостоятельный финикийский сюжет, усвоенный стоицизмом) возник космос и появились живые существа. От ветра - Колпия и его супруги Баау родились Айон («вечность») и Протогон («перворожденный»); их детьми были Генос и Генея (порождающие существа), которые поклонялись солнцу - владыке неба (Баалшамем?). Среди их потомков выделяются свет, огонь и пламя (Рашап?), открывшие людям способ добывать и употреблять огонь. От них происходят гиганты, один из которых, Ипсураний, научился строить хижины. Его потомками были изобретатели охоты, рыбной ловли и земледелия.
Богами были Элиун, или Эльон [(«всевышний»); он погиб, растерзанный диким зверем], и Берут [(«союз»); возможно, покровительница Берита и (или) какого-либо племенного союза]. От них произошли Уран - небо и Гея - земля, очевидно, первоначально Баалшамем и, может быть, Арцай ("ars, «земля»; известна по угаритским мифам как дочь Валу). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Демарунт, чьим сыном был Мелькарт, и другие божества. Эл восстал против Урана и победил его; от Эла рождается новое поколение богов.
Филон приводит также изложенный Санхонйатоном миф о том, как Кронос (Эл) принёс в жертву Урану (Баалшамему) своего сына (Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 и IV, 16, 156Д; см. Молох ); этот миф известен и по изложению греческого философа Порфирия [(кон. 3 - нач. 4 вв.); Porphyr. De abst. II, 56]; очевидно, он обосновывал обычай человеческих жертвоприношений.
Другую космогоническую схему традиция приписывает финикийцу Моху (2-е тыс. до н. э.), сочинения которого известны по изложению греческого философа 6 в. н. э. Дамаския («О первых принципах»). Согласно этой схеме, первоэлементами были эфир и воздух, породившие Улом («вечность»), от которого произошёл Хусор (первоначально Кусар-и-Хусас) - устроитель космоса. Из половин расколовшегося мирового яйца (возможно, оно было расколото Хусором) возникли небо и земля.
В эллинистическую эпоху финикийские боги были отождествлены с греческими; древние традиции сохранялись лишь в храмах и учёной среде.
В Карфагене (финикийская колония в Северной Африке) среди западно-семитскиx богов особо почитались бог солнца и плодородия Баал-Хаммон, отождествлявшийся римлянами с Сатурном, и его спутница Тиннит, отождествлённая с Юноной. С её культом, очевидно, слился культ Дидоны, основательницы Карфагена. Имело место и почитание других западносемитских богов, в частности Астарты; рано получили распространение культы греческих богов.
В Сирии с кон. 2-го тыс. до н. э. устанавливается господство арамейских племён; местное население усвоило арамейский язык (не отличавшийся существенно от ханаанейско-аморейских языков) как язык письменности. Это привело к контаминации и синтезу культур; сирийская мифология приобрела смешанный ханаанейско-арамейский характер. Особое распространение получили культы Бела, Хаддада (восходящих к Баал-Хаддаду), Баалшамина (Баалшамема), который быстро занял положение верховного бога. Широко почитался Мелькарт, его культ засвидетельствован, в частности, в Дамаске (в 1-й половине 1-го тыс. до н. э.). По-видимому, тогда же начинает складываться приобретший большое значение в эпоху эллинизма оргиастический культ богини Атаргатис (описанный в трактате Лукиана «О сирийской богине»), супруги Хаддада, в которой слились черты Астарты и Анат.
В эллинистическое время сирийские божества, отождествлённые с греческими и приобретшие греческие черты, во многом сохраняли первоначальный характер. Их почитание распространилось далеко за пределы Сирии, а при римских имераторах - по всему средиземноморскому миру. На фоне разочарования греков и италиков в собственной официальной мифологии притягательную силу сирийским культам придавала присущая им таинственная обрядность, связанная со стремлением к постижению потусторонних мистических сил, «правящих» миром, а также оргиастический характер многих из этих культов. Наибольшее значение приобрело почитание Зевса Гелиополитанского (местный вариант Баалшамина; культовый центр - Гелиополь), Атаргатис, Элагабала, оргиастический культ которого в период правления римского императора Элагабала (218-222), пытавшегося возвести Элагабала в «ранг» верховного божества государственного пантеона, стал важнейшим элементом римской официальной религии. Широкое распространение (также и за пределами Сирии) получил культ Юпитера Долихенского (Баалшамина; культовый центр - поселение Долихе в Коммагене) с характерными для него мистериями и квазицерковной организацией. Значительную роль играл бог счастья и удачи Гад, выступавший как местный бог-покровитель и отождествлявшийся с греческой Тиха.
Одним из важнейших сакральных центров эллинистическо-римской Сирии был Гелиополь с культами Зевса, Геи, Афродиты-Атаргатис и Гермеса (возможно, соответствовавшего Малакбелу). Вероятно, к местной традиции относится миф о том, что в глубокой древности изображение Зевса Гелиополитанского было доставлено из Египта и в конце концов водворено в Гелиополе. Очевидно, имели место попытки придать культу Зевса Гелиополитанского монотеистические черты.
В пантеоне Пальмиры наиболее заметную роль играли две параллельные друг другу триады богов: Бел (верховный бог, владыка мира), Йарихбол («гонец Бола», т. е. Бела; бог солнца), Аглибол (бог луны) и Баалшамин (глава триады), Малакбел («посланец Бела»; бог солнца, параллельный, а возможно, тождественный Йарихболу), Аглибол. Судя по эпитетам Баалшамина («великий и милосердный», «добрый и воздающий»), вокруг его культа в 1- 3 вв. складывалось религиозно-этическое учение. Место Баалшамина или Бела в триадах мог занимать бог, именовавшийся «Тот, чье имя благословенно в вечности» (его имя было запретным и нам неизвестно), культ которого широко распространился в Пальмире во 2-3 вв. и также представлял собой религиозно-этическое учение (он, очевидно, генетически связан с культом Баалшамина). Возможно, что эти триады были тождественны друг другу и являлись фактически одной триадой или имели тенденцию к слиянию. В Пальмире были широко распространены также культы других общесирийских, вавилонских и древнеарабских богов. Атаргатис почиталась как богиня - покровительница города и была отождествлена с Тиха.
Обострение социальных противоречий привело к распространению в Сирии религиозно-этических учений. Наряду с упомянутыми, весьма популярными были митраизм, манихейство, христианство и др. В 3-4 вв. в Сирии, Финикии и её колониях в Северной Африке утвердилось христианство. Это привело к постепенному исчезновению язычества, которое, однако, долго сопротивлялось; поклонение Баалшамину, например, было засвидетельствовано в Эдессе ещё в 5 в., а в 12 в. Вениамин Тудельский видел в финикийских городах изображения древних богов.
В Палестине с 1-й половины 1-го тыс. до н. э. в рамках иудейско-израильского общества началось формирование иудаизма, основанного на монотеистическом культе Яхве, но ещё в эпоху эллинизма в палестинском городе Йамния имело место поклонение Гераклу (Мелькарту) и Хорону.
Лит.: Herdner A., Corpus des tablettes en cuneiformes alphabétiques découvertes a Ras Shamra - Ugarit de 1929 a 1939, (v. 1- 2], P., 1963; Donner Н., Röllig W.. Kanaanäische und aramäische Inschriften, Bd 1-3. Wiesbaden, 1966-69; Никольский Н- М., Политеизм и монотеизм в еврейской религии, Избранные произведения по истории религии, М., 1974, с. 38-147; Тураев Б. А., Остатки финикийской литературы, СПБ. 1903; А1bright W. P., Baal Zephon, в кн.: Festschrift Alfred Bertholet zum 80 Geburtstag, Tübingen, 1950; его же, From the stone age to Christianity, Garden City, 1957; его же, Yahweh and the gods of Canaan, L., 1968; Baudissin W. von. Adonis und Esmun, Lpz., 1911; Caquot A., Le dieu "athtar et les textes des Ras Shamra, «Syria», 1958, v. 35; Clemen С., Die phönikische Religion nach Philo von Byblos, в кн.: Mitteilungen Vorderasiatische Gesellschaft, Bd 42, Lig. 3, Lpz., 1939; Cross F. М., Canaanite myth and Hebrew epic, Camb. (Mass.), 1973; Cumont F. V. М., Les religions orientales dans le paganisme romain. P., 1929; Da hood М. J., Ancient Semitic Deities in Syria and Palestine, в сб.: Studi Semitici, v, 1, Roma, 1958; Cassuto U., Haela Anat, Yerušalayim, 1953; Du Mesnil du Buisson R., Les origines du pantheon palmyrenien, «Melanges de l"Université Saint-Joseph», 1963, v. 39; его же, Origine et evolution du pantheon de Туг, «Revue de l"histoire des religions», 1963, v. 164; его же, Etudes sur les dieux phéniciens hérites par l"empire Romain, Leiden, 1970; Dussaud R., Les religions des Hittites et des Hourrites, des Phéniciens et des Syriens, "Mana", 1945, v. 2; Eissfeldt O., Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer, Halle (Saale), 1932; его же, Molk als Opferbegriff im punischen und hebräischen und das Ende des Gottee Moloch, Halle (Saale), 1935; его же, El im ugaritischen Pantheon, B., 1951; его же, Taautos und Sanchunjaton, В., 1952; его же, Kanaanaisch-ugaritlsche Religion, в кн.: Handbuch der Orientallstik, Abt. 1, Bd 8, Leiden, 1964; Fevrier J. G.. La religion des Palmyrenlens, P., 1931; Gaster T. Н., Thespis. N. Y., ; Ginsberg Н. L., The Rebellion and Death of Ba"lu, «Orientalia., 1936, v. 5, fasc. 2, p. 179- 80; Gray J., The desert god "attr in the literature and religion of Canaan, «Journal of Near Eastern Studies», 1949, v. 8, № 2; его же, The legacy of Canaan, Leiden, 1965; Hoftijzer J., Religio aramaica, Leiden, 1968; Кan A. Н., Juppiter Dolichenus, Leiden, 1943; Kapelrud A. S., Baal in the Ras Shamra texts, Cph., 1952; Lewy G., The Old West-Semitic Sun-God Hammu, «Hebrew Union College Annual», 1944, v. 18, p. 454-59; Oldenburg U., The conflict between El and Ba"al in Canaanite religion, Leiden, 1969; Pope М. Н., El in the Ugaritic texts, Leiden, 1955; Pope М. Н., Röllig W., Syrien, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, Tl 1, Lfg 2, Stuttg.. [б. г.]; Röllig W., Die Religion Altsyriens, в сб.: Theologie und Religionswissenschaft, Darmstadt, 1973, S. 86-105; его же, El als Gottesbezeichnung im Phönizischen, в кн.: Festschrift Johannes Friedrich zum 65. Geburtstag, Hdlb., 1959; Stadelmann R., Syrisch-palästinensische Gottheiten in Ägypten, Leiden, 1967; Sourdel D., Les cultes du Hauran a l"epoque romaine. P., 1952; Seyrig Н., Le culte de Bel et de Baälshamin, «Syria», 1933, v. 14; 3; его же, Iconographie de Malakbêl, там же, 1937, v. 18; его же, La paredre de Bêl a Palmyre, там же, 1960, v. 37.
И. Ш. Шифман.

Семитские божества были введены в армянский пантеон относительно поздно, несмотря на тот факт, что армяне всегда поддерживали торговые связи со своими южными соседями. Именно Тигран Великий (94–54 гг. до н. э.) напомнил о существовании этих богов и богинь, привезя из своих походов их великолепные статуи. Нелегко утверждать, сколько в этом было политического смысла. Как полуварвар, который приобрел вкус к западным предметам, он наверняка был поражен проявлением эстетики и величием высокоцивилизованной сирийской империи Селевкидов, а также их религии. Должно быть, он увидел, что в ее основе лежит много общего с армянской, и это выражается в идентичности богов. Однако в самой Армении не происходило никакого слияния местных богов с иностранными. Из достоверных источников видно, что из всех сирийских богов и богинь, мигрировавших на север, лишь Астхик (Астарта – Афродита) приобрела широкую известность. Напротив, другие стали менее значимы, чем местные божества, поначалу встретив сильное сопротивление. Эта ранняя стадия отражена в отношении Баал-Шамина к Ваагну и в той манере, в которой он фигурирует в героическом эпосе Армении как потерпевший поражение или убитый в бою. Становится все более очевидно, что почти все семитские боги попали в Армению из Финикии. Но вряд ли в этом можно проследить организованность и групповую связь, подобно Баал-Шамин – Астхик, как считает Дженсен в своей фантастической книге Hittiter und Armenier (нем. «Хетты и армяне»).

Баал-Шамин (арм. Баршамина)

В деревне Тортан, где хоронили патриархов, начиная с Григория Просветителя, когда-то стояла «ослепительно-белая» статуя сирийского бога Баал-Шамина, властителя небес. Она была сделана из слоновой кости, хрусталя и серебра. В традициях своего времени Тигран Великий захватил ее, совершив победоносный поход в Сирию. Без сомнения, великолепный материал служил для выражения характера и истории божества, портрет которого стремились воссоздать. В легендарном прошлом Армении, когда господствовал эвгемеризм, Баал-Шамин появился как великан, которого сирийцы обожествляли за его героические подвиги и которого победил Арам и убили воины. В действительности Баал-Шамин изначально был верховным небесным богом, который одаривал добром и злом, жизнью и смертью, дождем и солнечным светом, но уже слился с сирийским богом солнца, когда попал в Армению. В своем приемном доме он всегда оставался более или менее непопулярным соперником Ваагна, местного бога солнца и огня. Единственный сохранившийся армянский миф о нем рассказывает о том, как Ваагн украл у Баал-Шамина солому холодной зимней ночью. Из соломинок, которые, торопливо убегая, обронил небесный вор, образовался Млечный Путь. Возможно, это однозначно армянская, но фрагментарная версия легенды о Прометее, а соломинки легко связать с рождением огня (см. главу о Ваагне – гл. 5). Нет нужды говорить, что миф, который был современен даже в христианской Армении, не задумывался как хвала иностранному божеству. Армянский бог сыграл шутку с назойливым сирийским собратом. Если Астхик была женой Баал-Шамина, Ваагн одержал над ним еще одну победу, завоевав ее любовь.

Нанэ (Нанэа?)

Нанэ – это, без сомнения, древневавилонская Нана, богиня, имеющая шумерское происхождение. В Эрехе (Уруке), городе юго-восточнее Вавилона, она была богиней вечерней звезды и владычицей небес. Фактически просто Иштар из Эреха, героиня знаменитого эпоса о Гильгамеше, богиня жизни и природной энергии, чувственной любви, войны и смерти. В давние времена ее статуя была захвачена эламитами, и ее возвращение в Ерек отмечалось как величайший триумф. Позже ее культ распространился на западе и севере. Она оказалась во Фригии и даже в Южной Греции. Согласно Первой книге Маккавеев (6: 2), в ее храме в Эламе хранились золотые статуи и несметные сокровища.

Возможно, она попала в Армению задолго до того, как Тигран обогатил пантеон сирийскими и финикийскими богами. Трудно объяснить, как и почему она стала называться дочерью Арамазда; мы знаем только, что однажды она заняла среди богов важное место.

Мы не слышали ничего об оргиях в ее честь в армянском храме в Тиле (BaXiva у Птолемея). Напротив, в эллинистические времена она отождествлялась с Афиной, и это означает, что она постепенно приобретала черты мудрой, суровой и воинственной богини.

Из всех семитских божеств, проникших в армянский пантеон, ни одно не стало столь значительным, как Астхик, особенно в провинции Тараунтис. Несмотря на присутствие Анаит и Нанэ – двух богинь, подобных ее собственному типу и по этой причине соперничавших с ней, – она умела оставаться собой и даже завоевала любовь национального бога Ваагна. У ее храма в Аштишате (где у Анаит и Ваагна также были знаменитые святилища) было название «покои Ваагна», и там бок о бок стояли их статуи. Однако сейчас уже невозможно реконструировать миф, который лежал в основе всего этого. Возможно, здесь мы прослеживаем такую же близкую связь, как между сирийским Баалом и Астартой. Но также возможно, что миф этот чисто греческого происхождения и отражает приключения Ареса с Афродитой, потому что эллинизированные армяне называли Астхик Афродитой. Хоффман увидел в армянском имени Астхик (что означает «звездочка») перевод с сирийского Kaukabhta, позднее – обозначение Аштарты (Иштар) и как богини, и как планеты Венера. Последнюю армяне уже называют не Астхик, a Arusyak, «юная невеста», древним именем Иштар, «невестой под вуалью», и это говорит о том, что армяне не только отождествляли планету Венера с их богиней Астхик, но им было знакомо одно из ее самых значимых имен.

Принимая во внимание их полную идентичность, было естественно, что возникла некоторая путаница между Астхик и Анаит. Поэтому Ванакан Вардапет говорит: «Астарта, которую сирийцы называют Kaukabhta, греки – Афродита, а армяне – Анаит, настоящий позор жителей Сидона». То ли этот средневековый автор имел в виду Астхик вместо Анаит, то ли у него имя Астхик не ассоциировалось с ритуальной проституцией в Армении.

Обычай выпускать голубей в Розовое воскресенье, который армяне соблюдали в Шираке (см. главу 6), предполагает связь Астхик с этим праздником, истинную природу которого мы обсудим позже.

Память о ней все еще жива в Сасуне (древний Тараунтис), где молодые люди силились поймать мимолетное видение богини на рассвете, когда она купалась в реке. Но Астхик, которой было известно об их присутствии, стыдливо окутывалась утренним туманом. Ее главный храм находился в Аштишате, но у нее были и другие святилища, например на горе Палат или Пашат.

В армянском переводе Библии еврейский Лесах назывался «празднеством Затик», а с незапамятных времен и армянская церковь употребляет это название по отношению к Пасхе. Zatik, в значении «Пасха», неизвестно грекам и сирийцам. Здесь, несомненно, имеет место древнее слово, обозначающее древнее божество или древний праздник. Но каков его смысл? У иберийцев есть божество Zaden (Задени), именем которого клялись рыбаки, но о котором нам не известно ничего определенного, кроме того, что это женское божество и его имя, возможно, лежит в основе имени Сатеник, албанской царицы при Арташесе (190 г. до н. э.). Можно предположить исходя из ревностного служения Астхик, что Задени была северным образцом Иштар. Но форма Zatik и ассоциации, которые она вызывает, напоминают нам о палестинском Седэке (то же, что финикийский?????). Становится все яснее, что когда-то в Ханаане было главное божество, чье имя встречается в Melchi-sedeq, «Седэк – мой царь», Adoni-sedeq, «Седэк – мой повелитель» или в соответствии с более поздними взглядами, «Седэк – царь», «Седэк – повелитель». Еще дальше на Востоке у вавилонской богини Шамаш было два сына, названных соответственно Кетту (что значит «праведность», как и Седэк), и Мишару («честность»). Два этих божества также упоминаются в отрывках Philo Byblios Санхуниатона под именами Сыдык и Мисор – соответствия весеннему и осеннему солнцу в культе солнца и прибывающей и убывающей луны в культе луны.

Они представлены Ашерой у врат финикийских храмов как близнецы. В соответствии с вышеупомянутыми отрывками Санхуниатона, Сыдык был в Финикии отцом семи кабиров (великих богов) и Эшмуна (Асклепия), названного восьмым богом. В соответствии с этим в персидские и греческие времена сирийцы признавали в Седэке духа планеты Юпитер, что указывает на его давнюю бытность главным божеством. Этот бог некоторым образом связан с сирийским героем-богом Сандаком, которого упоминает Аполлодор Афинский, а с другой стороны, Сандака можно идентифицировать с Сандой из Тарса. Во всяком случае, Сандак отправился в Киликию и основал (т. е. он был его богом) город Келендерис и спустя два поколения героев стал отцом Адониса. Затик, подобно Седэку, возможно, был богом растительности, как Адонис, чье возрождение начиналось в зимнее солнцестояние и завершалось весной. Весенний праздник такого бога мог дать подходящее название и еврейскому Песаху, и христианской Пасхе. Весенние празднования смерти и воскрешения Адониса часто принимались и отождествлялись христианскими церквями со смертью и воскресением Христа. Однако в истории не наблюдается никаких следов постоянного поклонения Затику среди армян, хотя неотъемлемой частью их пасхальных празднований является театрализованное оплакивание, похороны и воскресение Христа.

Каким бы неудовлетворительным ни было это объяснение, оно ближе к истине, чем у Сандал-гяна (поддерживаемое Тирикьяном и другими). Оно состоит в отождествлении Затика с персидским корнем zad, «ударять», из которого, наверное, произошло армянское слово zenum, «безжалостно убивать».