Какой из перечисленных народов исповедует буддизм. Буддизм в России

БУДДИЗМ, одна из мировых религий. Согласно палийской и санскритской традициям, основатель этой религии - Будда прожил на земле 80 лет и ушёл в «паринирвану» (окончательное освобождение от дальнейших перерождений) в 544 до н. э., поэтому современное буддийское летосчисление ведётся с 544 до н. э. и 1997 год соответствует 2541 году буддийского летосчисления. Согласно буддийскому канону «Трипитака», Будда сам определил свои памятные места: Лумбини (место рождения, Непал), Бодх-Гая (место просветления, Южный Бихар, Индия), Сарнатх (начало общественного служения, окрестности Варанаси, Индия), Кушинагара (уход из этого мира, вблизи города Горакхпур, Индия).

Историю раннего буддизма принято отслеживать через сведения о многомесячных сангити (собрания монахов), на которых представители буддийских общин (сангхи) сверяли и сверяют точность передачи высказываний Будды (последнее сангити состоялось в 1954-56 в Мьянме). Важнейшая роль первых сангити заключалась в сборе всех деталей жизни, деяний и высказываний основателя религии для их канонизации и распределения по разделам, наиболее полно отражающим последовательность и суть учения. Это раздел дисциплинарных установлений (Виная-питака), раздел сказанного Буддой (Сутра-питака) и раздел духовного (медитативного) видения бытия (Абхидхарма-питака). Сбор и согласование всех эпизодов жизни Будды длились столетиями (до тысячи лет) и завершились созданием единого канона, который определил дальнейшее развитие конкретной традиции (тхеравады и махаяны, или южного и северного буддизма).

Первое сангити было проведено через три месяца после паринирваны Будды и состоялось в городе Раджагриха; второе - спустя сто лет в городе Вайшали. На втором сангити произошёл раскол между последователями палийской (тхеравада) и санскритской (махаяна) традиций. Золотым веком в буддизме считаются времена правления царя Ашоки (268-231 до н. э.), при котором буддизм благодаря наличию в нём концепции единодержавного монарха - чакравартина («тот, кто приводит колесо в движение») стал идейной основой проведения политики централизации в многонациональной империи. С одобрения Ашоки в городе Паталипутра состоялось третье сангити, где численно преобладавшие тхеравадинские монахи убедили монарха в правоте своего толкования учения Будды и добились изгнания «еретиков», то есть последователей махаяны, из буддийской общины (сангхи).

На третьем сангити было решено послать буддийских миссионеров в Кашмир и Гандхару (Северо-Западная Индия), эллинизированные государства Средней Азии, в Суварнабхуми (монские государства на западном побережье Индокитая), на остров Ланка. Ланкийские миссии возглавляли сын и дочь императора Ашоки. В 29 до н. э. тхеравадины провели четвёртое сангити на острове Ланка и впервые записали на пальмовых листьях канон на пали («Типитака») и комментарии к нему на сингальском языке (законченный вид «Типитака» обрёл лишь в V в.). В начале нашей эры сарвастивадины организовали своё сангити в районе Кашмира и записали на медных листьях учение Будды и комментарии к нему на санскрите («Трипитака»).

Письменная фиксация и канонизация учения Будды на пали и санскрите обострили постоянные споры о природе Будды между тхеравадинами и махаянистами, и к концу 1-го тысячелетия такие споры окончательно развели эти традиции. Некоторые монахи махаянской традиции продолжают до сих пор называть последователей палийской традиции «хинаинистами», иначе говоря, «существами, которые последуют в ад», а с точки зрения тхеравадинов - махаянисты являются «еретиками», «место которым в аду», хотя на последнем сангити в Мьянме было достигнуто соглашение не употреблять подобных оскорбительных выражений. Индийская традиция религиозно-философских диспутов, заложенная шраманами («те, кто на пути к истине») с середины 1-го тысячелетия до н. э., была развита буддийскими монахами до логического совершенства, до уровня искусства: их споры между собой и представителями иных конфессий нередко привлекали царей и высших сановников, которые щедро одаривали победителей, наделяли их землями, строили для них монастыри, освобождали монастыри от налогов и приписывали к монастырям людей для обслуживания и кормления монахов. В монастыри Наланды (Индия), где на протяжении многих столетий велись такие диспуты, приезжали миссионеры из стран Востока; они учились в монастырях, приглашали буддийских монахов в свои страны, увозили с собой множество буддийских рукописей. В этом одна из причин быстрого распространения буддизма в государствах Юго-Восточной и Центральной Азии, в Китае , Корее, Японии , Вьетнаме .

Буддисты считают, что носителями высоких знаний являются будды - существа, чей разум находится в свободном, а не связанном состоянии, и высшим проявлением этих существ является исторический Будда. Обращаясь к монахам, Будда говорил: «Есть единственное существо, которое появляется в этом мире ради блага и счастья многих людей; которое приходит в этот мир из-за сострадания ради пользы, блага и счастья богов и людей. Кто это существо? Это Татхагата, Арахат, Самбудда... Есть единственное существо, появляющееся в этом мире, которое уникально, у которого нет изъянов, у которого нет противников и равных, и это существо наиболее совершенное среди двуногих существ... Проявление этого существа есть появление великого видения, великого света, великого сияния... есть проникновение в сущность природных, телесных и умственных элементов (дхату) ... есть реализация знаний и освобождения... есть реализация плодов восьмеричного срединного пути. Подобная форма проявлений означает, что Татхагата («истинное знание»), Арахат («тот, кто победил эгоцентризм») и Гаутама («Самбудда - полностью просветлённый») есть единая сущность».

Согласно учению Будды, Самбудда проявляется сквозь чрево земной женщины в образе человека (Гаутама) и самореализуется как учитель высшего знания (Будда). Арахат самореализуется через сострадание и любовь ко всем существам как бодхисатва. Татхагата самореализуется через проявленные и ещё непроявленные именованные формы бытия (нама-рупа).

Учение Будды предлагается воспринимать через религиозную модель мироздания: единый Бог путём отделения неба от земли создаёт трёхмерное пространство и самореализуется в нём с помощью актов творения, а далее это одухотворённое Богом пространство, в котором Бог проявляется через Свои имена и реальные формы: Будда, Иисус Христос, Коран, становится полигоном развития человеческого разума.

Согласно Будде, можно выделить шесть спиральных восходящих уровней его учения. Нижний уровень - сансара. Это поток чувственного бытия, или кармический поток, в котором разум подчинён желаниям плоти. Человек попадает в сансарический поток из-за своего невежества, незнания законов разумного бытия. Именно из-за невежества сам человек совершает зло и сам оскверняет себя.

Второй уровень - остров в сансарическом потоке, который возникает в результате самоограничения своих желаний с помощью соблюдения божественных заповедей. Эту роль выполняет культ, назначение которого в «раскачке» фокусировок мысли: от повседневных и социальных проблем к размышлениям о Боге и Его замыслах. При такой раскачке человек становится господином своего «я» и способен ориентироваться на высокие нравственные цели. Рекомендации методов самоограничения желаний содержатся в Винае.

Третий уровень - понимание сутр, то есть того, о чём говорит Будда. Будда не скрывает, что его учение сложно для человеческого разума: «Зная, что все живущие испытывают множество различных и противоречивых желаний, глубоко укоренённых в их сознании, я в соответствии с их способностями изложил в форме всевозможных рассуждений, притч и других уловок правила и законы, с помощью которых можно преодолеть желания».

Четвёртый уровень - въдение. Понимание содержания сутр и их осмысление с помощью техники медитации, объяснённой Буддой, развивает видение устройства разумного бытия. Семь ступеней видения описываются в разделе Абхидхарма палийского канона: 1) видение дхарм (то есть трёхмерных пространств, созданных мыслью), видение того, что дхармы - трёхмерны, а формы («рупа») - двухмерны, что дхармы бывают благоприятными («кусала дхарма», светлая), неблагоприятными («акусала дхарма», тёмная), нейтральными («абьяката дхарма», невидимая, то есть непроявленная); 2) видение того, благодаря чему образуются дхармы [«скандха» - эгоцентризм, «аятана» - органы чувств, «дхату» - природные, телесные и умственные элементы, «магга» - путь, «няна» («праджня», санскр.) - мудрость, «джяна» - вдохновение и т. д.]; 3) видение дхарм, включающих и не включающих скандхи, аятаны, дхату; 4) видение существования множества типов индивидуальностей, которые упоминаются в Сутра-питаке; 5) видение относительности истин и абсолютности истины для того, кто в неё верит; 6) видение методов очищения дхарм; 7) видение взаимосвязанности, взаимообусловленности и взаимодействия всех элементов бытия: природных, телесных, умственных.

Пятый уровень - Закон зависимого происхождения («Пратитья самутпада»). С помощью этого закона Будда объясняет свойства кармы (то есть энергии, притягивающей мысль к материальным и чувственным объектам). Из-за незнания истин («авидья») возникают кармические последствия («санскара»), санскара формирует эгоцентрическое сознание («виджняна»), которое выделяет в бытие именованные формы («нама-рупа»), нама-рупа становится объектом притяжения шести органов чувств («шадаятана»): глаз, ушей, носа, языка, тела, мыслей; в результате контакта органов чувств с именованными формами («спарша») возникают чувства («ведана»), затем желания («тришна»), что выражается в стремлении к чувственно-материальному миру («упадана»), в результате чего сознание попадает, подобно пауку, в клейкую паутину чувственного бытия («бхава»), отсюда появляется желание возрождения («джати»), а рождение ведёт к старости и смерти («джарамарана»). Итак,12 звеньев, образующих единую цепь причинно-следственных связей, которая приводит в движение (по часовой стрелке) колесо обусловленной жизни. Во всех религиозных системах буддизма Пратитья самутпада объясняется с помощью диаграммы, известной как «Бхавачакра» («Колесо жизненной паутины») или «Сансарачакра» («Колесо сансары»).

Шестой уровень - четыре благородные истины. Первая истина - существует дуккха (то есть неудовлетворённость, страдания, болезни, беды, безысходная старость, смерть). Вторая истина - существуют причины дуккхи (они заключаются в иллюзорности бытия, созданного чувственной мыслью: то, что совпадает с законами разумного бытия, истинно и вечно, то, что не совпадает, - ложно, иллюзорно, преходяще; человек, не способный отличить истинное от ложного, является объектом дуккхи). Третья истина - преодоление дуккхи есть нирвана (то есть нирвана - преодоление заблуждений, способность видеть истинное, состояние удовлетворённости, свободы, независимости). Четвёртая истина - существует путь к преодолению дуккхи. Это восьмеричный срединный путь, указанный Буддой. «Есть две крайности, - говорит Будда, - которые следует избегать. Это потворство чувственным наслаждениям - низкое, вульгарное... бесполезное стремление; и склонность к чрезмерному аскетизму - это тоже болезненно, неблагородно и бесполезно. Отказываясь от этих крайностей, Татхагата («истинное знание») постигает срединный путь, который способствует видению и знанию, ведёт к спокойствию, высшей мудрости, просветлению и нирване... Что такое срединный путь? ...Это благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная фокусировка мыслей, правильная концентрация («самадхи»)... вот что такое срединный путь». Четыре благородные истины были изложены Буддой в его первой проповеди «Дхаммачаккапаваттана сутта» («Сутра, приводящая в движение колесо Дхармы»).

Общую численность последователей буддизма определить трудно, так как в странах, где сосредоточена основная масса буддистов, религиозная принадлежность в переписях населения не учитывается. Не определяют число своих сторонников и большинство буддийских региональных центров. Подсчёт численности буддистов осложняется и тем обстоятельством, что в некоторых странах широкого распространения буддизма (главным образом в

О Буддизме в России

Евгений Торчинов, Андрей Терентьев

Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.

Проникновение буддизма в Россию

Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты.

Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.

Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.

Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.

Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.

Российский буддизм в XIX - начале XX века

В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.

Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.

Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.

К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.

В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После революции

Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.

Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.

Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.

Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.

После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.

В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".

Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".

Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.

В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.

Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.

Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.

Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.

Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.

В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).

Современное положение

После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.

Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".

Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.

Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.

Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.

Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.

В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.

Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. О том, где распространена эта религия в нашей стране, мы и поговорим далее.

Буддизм - это уникальная религия, не похожая ни на какую другую. Внутри себя различные буддийские течения и школы также существенно разнятся. Происхождением своим обязанный религиозному гению Индии, на своей практически утратил вес. Сегодня традиционными странами, исповедующими буддийское учение, являются Корея, Япония, Китай, Непал и другие, среди которых особенно выделяется Тибет. На сегодняшний момент буддизм в России представлен практически всеми основными буддийскими конфессиями. Среди них есть различные школы махаяны, ваджраяны, тхеравады, дзэн, чань и многие другие традиционные и не очень объединения. Однако большинство людей, исповедующих буддизм на территории России, являются приверженцами Тибетской религиозной традиции.

Буддийская этнография России

Предлагаем ответить на вопрос: какие народы России исповедуют буддизм сегодня?

Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Буддизм в Бурятии

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение. Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке.

Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения. Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России.

Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Буддизм в Туве

Тува, это республика, которая была принята в состав а именно, в 1911 году. Тувинцы сегодня исповедуют ту же форму учения, что и буряты, - традицию Махаяны Тибетского буддизма. Однако так было не всегда: первые очаги буддийского учения, преимущественно в форме хинаяны, на территории Тувы появились еще во II веке н.э., во времена Тюркского каганата. В дальнейшем тувинские племена находились в подчинении уйгуров, отвоевавших земли Тувы у тюрков. Уйгуры исповедовали манихейскую религию, однако испытывали на себе влияние и буддизма. Разработав письменность, уйгурские ученые стали активно переводить буддистские тексты с китайского и согдийского языков. С течением времени переводчики сосредоточились на тибетских трактатах, что и определило дальнейшее преобладание тибетской традиции. Эта тенденция была подкреплена в XIII веке влиянием монгольских учителей, воспринявших буддистскую традицию от тибетских лам.

Первые монастыри были построены в Туве в 1772 и 1773 годах. Хотя буддийская община Тувы в основном придерживается линии Гелуг, предполагающей монашеское духовенство, местные традиции санкционируют женатый институт ламства, что является ее уникальной особенностью. Как и в Бурятии, по религиозному признаку тувинцы разделяются на два лагеря - шаманисты и буддисты.

Буддизм в Калмыкии

Калмыкия, это единственный европейский регион с преобладанием буддийского населения. Представляя собой потомственные западно-монгольские племена, родословная калмыков восходит к ойратам, приобщившимся к таинствам буддийской религии в XIII веке благодаря вхождению в империю Чингисхана. Однако в это время буддизм являлся вероисповеданием лишь политической элиты ойратов. Популяризация же учения среди простого населения происходит только в XVI-XVII веках. И, как и в случае с Бурятией и Тувой, калмыцкий буддизм также придерживается тибетских религиозных традиций. Особенно эта связь между Тибетом и Калмыкией укрепилась после признания в начале XVII века в ойратском мальчике перерождения третьего Далай-ламы.

Распространение буддизма среди ойратов способствовало и становлению отдельного калмыцкого этноса. В состав последнего вошли ойратские племена, принявшие буддизм и расселившиеся на запад в пределах Российского государства. При этом, подчиняясь российскому императору, калмыки образовали собственное управление - Калмыцкое ханство. Последнее просуществовало до 1771 года, когда указом императрицы Екатерины II было упразднено. В дальнейшем калмыцкий буддизм развивался, приобретал национальные черты и, подобно бурятской и тувинской сангхам, вел религиозную борьбу с шаманизмом.

Буддизм в СССР

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

Народы России, исповедующие буддизм в наши дни

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин.

В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Прочие буддийские общины России

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме тибетского буддизма, присутствуют китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Заключение

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма.

Вместе с тем, буддизм - такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Основные этапы истории буддизма в этих республиках совпадают с этапами их этнической и политической истории, поскольку распространение буддизма содействовало формированию и укреплению бурятского, тувинского и калмыцкого этносов. Вне регионов исторического расселения буддийских этносов буддийские общины имеются в Москве, Санкт- Петербурге и ряде других городов России. Буддизм на территории России представлен школой гелугпа, которая является разновидностью тибетского буддизма. Бурятия. Буряты - основное население Бурятской Республики - принадлежат к централь но-азиатскому типу северо-азиатской. расы в составе большой монголоидной расы. Бурятский язык относится] к северной подгруппе монгольской группы алтайской языковой семьи.! По последней переписи населения 1989 г. на территории Россий-| ской Федерации проживало 417,5 тыс. бурят, из них 249,5 тыс) (60%) - в Бурятии. Регион исторического расселения бурят охватывает южную часть Восточной Сибири - Забайкалье (нынешние Бурятская Республика, Читинская область) и Верхнее Приангарье (Иркутская область). Здесь сосредоточено 96% бурят России. В настоящее время осознана ошибочность разделения бурятских территорий на собственно Бурятию и две анклавные автономии - Усть - Ордынский Бурятский автономный округ Иркутской области и Агинский Бурятский автономный округ Читинской области, произведенного в 1937 г. В то же время поспешное исправление ошибки путем переделки границ сейчас нереально, поскольку может привести к непредсказуемым конфликтам. Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением центрально-азиатской культурно-исторической вариации буддизма махаяны тибетского направления гелугпа. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос сложился в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных халха-монголов (так называемые “лесные монголы”) после их вхождения в состав Российского государства. В 1627 г. в соприкосновение с русскими вошли ангарские буряты, в 1652 г. - буряты Забайкалья. По Нерчинскому мирному договору 1689 г. между Россией и Китаем регион Забайкалья отходил к России. К этому времени буддизм школы гелугпа уже распространился среди восточных бурят. В 1652 г. русские послы при главной ставке селенгинского тайши (князя) встретили ламу-гелунга. Принятие бурят в российское подданство не сопровождалось их принудительной христианизацией, хотя добровольный переход в православие поощрялся. В договоре 1689 г. шести восточнобурятских тайшей с сибирским наместником Ф.Головиным о признании ими власти “белого царя” российская сторона обязалась бурят “в православную веру... не принуждать” /16,с.3/. Распространению буддизма способствовала также частая миграция в Забайкалье род о - племенны х групп из Восточной Монголии, которая в 80-е годы XVII века попала под власть маньчжурских правителей Китая. Наиболее значительной группой среди них были цонголы, кочевавшие по реке Селенге. Вместе с ними в Забайкальский регион проникали ламы: в 1712 г. в поселения селенгинских бурят прибыло сразу 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1694 г. в Забайкалье прибыл из Тибета видный буддийский авторитет Агван Пунцук. Он стал ширетуем Цонгольского “кошмового храма” - первого бурятского дацана, основанного в 1741 г. и первоначально передвижного (стационарный монастырский комплекс был построен в 1753 г. на территории нынешнего Селенгинского района Бурятской Республики). Духовный авторитет Пунцука был признан другими бурятскими ламами.В 1735 г. известный ученый- историк академик Г. Миллер во время своего путешествия по Восточной Сибири встречался с ним в ставке цонгольского тайши Лубсана на реке Чикой. Беспрепятственное проникновение тибетских и монгольских лам в Забайкалье продолжалось до 1727 г. При этом бурятское буддийское духовенство считало своим духовным главой высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в г.Урге (ныне - Улан-Батор, столица Монголии), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания. Деятельность монгольского иерарха происходила под полным контролем наместника китайского императора, отношения которого с Россией были далеко не всегда дружественными. По этой причине при демаркации границ между Россией и Китаем, согласно Кяхтин- скому договору 1727 г., российские власти приняли меры по недопущению монгольских лам на российскую территорию, а бурятских - в Монголию. Российский посланник в Китае граф С.Рагузинский-Владиславич в “Инструкции пограничным дозорщикам” от 30 июня 1728 г. предписывал “лам заграничных, чужих подданых, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Ежели же оставшихся лам на российской стороне недовольно, в таком случае выбирать оных между собой” /16,с.35-36/. В дальнейшем данный запрет не соблюдался достаточно строго, а потому не привел к разрыву постоянных связей бурятского буддийского духовенства с духовными центрами Монголии и Тибета. В середине XIX века генерал-губернатор Восточной Сибири С.Корсаков указывал, что строгие меры по пресечению сношения бурятских лам с Монголией “могли бы служить лишь поводом к возбуждению среди инородцев враждебного к нашему Правительству настроения”, к тому же ламы, совершающие поездки в Монголию и обратно оказывали российским купцам “большие услуги в деле перевозки чая” /16,с.101-103/. Одновременно российское правительство принимало меры к юридическому оформлению буддийской конфессии. В марте 1741 г. иркутским губернатором Лангом было предписано Селенгинской воеводской канцелярии “всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России” /16,с.37/. Всего к присяге было приведено 150 лам одиннадцати действовавших в Забайкалье передвижных юрт-дацанов. В том же году последовал именной Указ русской императрицы Елизаветы Петровны, согласно которому “ламайское вероисповедание” официально признавалось в Российской империи. Ламы выделялись в особое духовное сословие и освобождались от уплаты ясака (налога). Они получили право “проповедовать веру -ламайскую кочующим инородцам” - бурятам и эвенкам. В июле 1991 г. буддисты Бурятии торжественно отметили 250-летие официального признания их религии. С 50-х годов XVIII века в Забайкалье взамен передвижных “кошмовых храмов” началось возведение стационарных дацанских комплексов из дерева. Помимо выш еу помяну того Цонгольского дацана, крупными буддийскими центрами становятся Гусино- озерский (Тамчинский) и Тунгугалтаевский дацаны. В последнем протекала деятельность видного буддийского авторитета тибетского ламы Лубсана Шираба. / Признанным центром забайкальского буддизма в XVIII веке оставался Цонгольский дацан. В 1764 г. его ширетуй, ученик Пунцука Дамба Доржи Заяев был утвержден российским правительством в звании “Главного Бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала”. Позднее, в результате соперничества между буддийскими авторитетами Забайкалья, первенство перешло к ширетуям Гусиноозерского дацана, ставшего с 1809 г. резиденцией духовного главы буддистов-бурят России. В 1796 г. в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов с 700 ламами. Резкое увеличение числа дацанов и лам произошло в первой половине XIX века. Тогда же возникли дацаны в восточной части Забайкалья в местах расселения агинских бурят: в 1816 г. - Агинский; в 1826 г. - Цугольский (ныне - на территории Агинского Бурятского автономного округа Читинской области). К концу 40-х годов XIX века общее количество дацанов достигло 34-х, а численность лам - 5,5 тыс. (в среднем 1 лама на 20 человек). Значительную группу составляли так называемые степные ламы, жившие вне дацанов в кочевьях бурят-скотоводов и по образу жизни мало от них отличавшиеся. В некоторых родовых общинах на 100 светских лиц приходилось до 50 лам. Столь быстрый рост их численности объяснялся утвердившимся в бурятских семьях обычаем посвящать в ламы одного из сыновей. Это должно было обеспечить семье покровительство высших сил. Долгое время государственная администрация Восточной Сибири предпочитала не вмешиваться в вероисповедные дела бурят-буддистов, довольствуясь их политической лояльностью российскому правительству. Начиная с императрицы Екатерины II, все российские самодержцы - “белые цари” объявлялись бурятскими ламами земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ (“Белой Тары”). Устав об управлении инородцами Восточной Сибири 1822 г., предоставлявший бурятским улусам (родо-племенным объединениям во главе с князьями - тайшами и нойонами, занимавшим определенную территорию) возможность управляться по их собственным законам, сохранял права буддийских духовных лиц. Насильственное обращение буддистов в христианство было запрещено. Чересчур быстрый рост численности лам, не платящих налога и выключенных из хозяйственной деятельности, приводивший к резкому сокращению налоговых поступлений, с середины XIX века стал вызывать тревогу российских властей. Они начали принимать меры по ограничению роста количества дацанов и числа лам, и установили правительственный контроль над буддийским духовенством. В 1853 г. Сенат утвердил “Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири”, разработанное при участии генерал-губернатора Восточной Сибири графа Н.Муравьева-Амурского. Положением устанавливалось штатное число буддийских духовных лиц - 285 лам в 34 дацанах. Ламы, не вошедшие в штаты, должны были возвратиться в свои улусы и перейти на положение мирян. Замещение вакантных мест штатных лам в дацанах производилось из числа 35 учеников ламской школы Гусиноозерского дацана. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов-сумэ в уже существующих дацанах разрешалось лишь с дозволения генерал-губернатора. В соответствии со штатами лам дацаны наделялись земельными угодьями за счет общинных бурятских земель: 500 десятин -- на Бандидо-хамбо-ламу; по 200 десятин - на ширетуя; по 30-60 десятин - на ламу (в зависимости от степени его посвящения); по 15 десятин - на ученика. Бандидо-хамбо-лама, резиденция которого располагалась в Гусиноозерском дацане, получал государственное жалование - до тысячи рублей в год. Выборы Бандидо-хамбо-ламы осуществляли собрания представителей духовенства и родовых старшин. Они выдвигали трех кандидатов, один из которых по рекомендации генерал-губернатора утверждался в данном звании Департаментом иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Бандидо-хамбо-лама производил зачисления лам в штаты дацанов, возведение в духовные степени, назначения ширетуев. Все его действия вступали в силу после их утверждения генерал-губернатором. В ламы посвящались лица из семей, имевших не менее двух сыновей, с согласия родовой общины. / Только к концу XIX века забайкальский буддизм начал свое щрникновение в Предбайкалье. Оно сразу натолкнулось на ожесточенное противодействие как местного традиционного культа (шаманизма), так и христианизированных (православных) западных бурят. До сих пор влияние буддизма в западной части бурятской этнической территории (ныне - Усть-Ордынский Бурятский автономный округ Иркутской области) значительно слабее, чем в Забайкалье. В 1890 г. с целью ограничения распространения буддизма среди бурят Предбайкалья была принята “Временная инструкция об управлении делами ламайского духовенства в Иркутской губернии”. Согласно данной инструкции, буддийское духовенство приангарских бурят было выведено из юрисдикции Бандидо-хамбо-ламы и подчинено непосредственно губернской администрации. Несмотря на принятие “Положения” 1853 г., рост количества дацанов и числа лам продолжался. Утвердилась практика зачисления в ламы сверх штата при условии уплаты за них налога кем- либо из богатых прихожан дацана. В ламы посвящались даже буряты-казаки Забайкальского казачьего войска, которые, впрочем, на время службы должны были оставлять дацан. Значительное число степных лам вообще находилось вне административного контроля. Централизованная конфессиональная организация буддистов способствовала этнической консолидации бурят России. Видные буддийские иерархи занимали почетное положение в российском обществе, о чем свидетельствуют их награждения государственными наградами. В 1859 г., в ознаменование 25-летней службы на посту главы сибирских буддистов, Бандидо-хамбо-лама Жамсуев был награжден орденом Святого Станислава второй степени, а в 1880 г. знаток тибетской медицины гёлунг-лама Хайдапов пожалован золотой медалью за помощь в ликвидации эпидемии холеры в Астрахани. Тесное соседство в Забайкалье буддизма и православия не приводило к межконфессиональным конфликтам. Как указывал в 1882 г. генерал-губернатор Восточной Сибири барон В.Фредерикс в своем сообщении в Министерство внутренних дел о вероисповедной ситуации в крае, сибирские народы “не считают христианство верой ложной...; буряты же прямо заявляют, что христианская православная вера всем верам вера, но считают, что каждая народность получила свою веру сообразно ее житейским условиям” /16,с.98/. Вторая половина XIX - начало XX века - время расцвета буддийской культуры Забайкалья. Дацаны становятся центрами книгоиздания: если в 1820 г. печатание книг на тибетском и монгольском языках с деревянных досок осуществлялось только в Гусиноозерском дацане, то в 1887 г. ксилографические печатни действовали уже в 29 дацанах. В начале XX века в Ацагатском дацане была создана типография с наборным шрифтом. /^Буддизм школы гелугпа оказал позитивное влияние на становление традиционной науки и культуры бурят. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование мировоззрен ческих представлений, норм нравственного поведения, медицины, художественной литературы и изобразительного искусства. Ряд дацанов, в которых был сосредоточен значительный контингент лам, получивших образование в Тибете и Монголии, превратился в крупные очаги буддийской учености. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах; медицинские - в Цугольском, Агинском, Ацагатском. Цугольский дацан пользовался всеобщим почитанием как место пребывания лам- хубилганов. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 дацанов. Контингент духовных лиц составил более 10 тыс. лам всех степеней посвящения /17/. В начале XX века среди лам и буддистов-мирян Бурятии получило распространение обновленческое движение, основоположником которого считается монгольский хамбо-лама Агванхайдав (17791838). В России движение за обновление буддизма возглавил крупнейший буддийский авторитет хамбо-лама Агван Доржиев. Его последователями в Бурятии были Д.Ринчино, Ц.Жамцарано, Д.Сампилон, С.Жигжитов, Б.Барадийн. Они выступали за возвращение к философским основам буддийского вероучения, очищение его от суеверий, организацию дацане кой жизни на принципах раннебуддийских канонов, расширение участия в религиозной жизни буддистов-мирян. После февраля 1917 г. буддисты-обновленцы попытались возглавить движение за национальное возрождение бурятского народа. По их инициативе в апреле 1917 - ноябре 1918 гг. в Чите прошли пять общебурятских национальных съездов, в числе других вопросов уделивших большое внимание вероисповедным делам. Было принято решение о реформировании конфессионального устройства буддистов Восточной Сибири на началах выборности и коллегиальности. После избрания Бандидо-хамбо-ламой сторонника обновленцев Лайдапова в дацанах началось формирование приходских советов с участием мирян, но обстановка начавшейся вскоре гражданской войны не благоприятствовала национально-религиозному возрождению бурятского народа. Автономистские устремления избранного на съездах Бурятского национального комитета вызвали резкое недовольство утвердившегося в Чите “белого” правительства атамана забайкаль ского казачества Г.Семенова. Под угрозой репрессий руководители этого комитета Д.Ринчино и Ц.Жамцарано были вынуждены бежать из Забайкалья /18/. Среди части бурятского буддийского духовенства получило распространение так называемое “Балагатовское движение”, во главе которого в 1918-1920 гг. стоял лама Кижингинского дацана Лубсан Самдан Цыденов. Названный своими последователями дхарма-, раджа (“Царь учения”), он проповедовал уход из официально существующих дацанов, в которых изучают не истинное учение Будды, а его искаженные формы, и создание в глухих таежных местах ламских общин, сосредоточенных на тантрической практике. Утверждая принцип абсолютного ненасилия для буддистов, Цыденов в 1919 г. фактически сорвал призыв бурят в “белую” армию в Кижингской долине (ныне - Кижингский район Бурятии). За это его последователи подверглись преследованиям со стороны семеновского правительства. После же установления в Забайкалье большевистской власти сторонники тантрийского буддизма во главе с Цыденовым были обвинены в стремлении к созданию “теократического государства” и репрессированы /19/. После утверждения в Забайкалье советской власти буддисты- обновленцы предпринимали попытки интегрироваться в новую систему общественных отношений. В октябре 1922 г. под их руководством был проведен первый съезд буддистов Советской России и Дальневосточной Республики, существовавшей в то время как отдельное государство. Съезд принял “Положение об управлении духовными делами буддистов Сибири”, призванное заменить “Положение” 1853 г. Согласно новому “Положению”, буддийское духовенство в каждом дацане и миряне, живущие на прилегающей к нему территории, составляли единую общину, руководимую выборным приходским советом. Высшим органом конфессиональной организации буддистов Сибири являлся Духовный собор из представителей лам и мирян, созываемый раз в два года. Собор избирал Центральный совет по духовным делам из пяти членов: председателя - Бандидо-хамбо- ламы, его заместителя и трех представителей от мирян. На протяжении 20-х годов буддийские соборы созывались еще в декабре 1925 и в августе 1928 гг. Был принят “Устав трудовой общины буддийских монахов”, призванный реорганизовать жизнь в дацанах на основе трудового самообслуживания. В Анинском, Кижингском и Койморском дацанах ламы организовали земледельческие кооперативы. Реорганизация конфессиональной жизни буддистов Бурятии велась в острой борьбе с консервативным крылом ламства, сосредоточенным вокруг Цугольского, Цонгольского и Эгитуевского дацанов. Это происходило до 1925 г., когда с избранием Бандидо-хамбо-ламой сторонника обновленчества Д. Мункужапова консерваторы были оттеснены от руководства /18/. Официальные власти тогдашней Бурят-Монгольской автономной республики, оказывая внешнюю поддержку обновленчеству, на деле провоцировали раскол в буддийской организации. Об этом недвусмысленно говорилось в секретной инструкции для партийных работников Бурятии, изданной в 1926 г.: “Всякое движение среди ламства, в том числе и обновленческое, которое вносит в среду ламства элементы раздора, раскола и разложения, мы, несомненно, должны всеми мерами углублять” /20,с.20/. Иллюзорными оказались надежды на сохранение дацанов в качестве очагов национальной культуры. В упомянутой инструкции говорилось, что такую позицию “некоторой бурятской национальной интеллигенции... партия должна решительно отвергнуть” /20,с.12/. В 1926 г. постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация дацанского имущества и закрыты религиозные школы. В 1929 г., с началом коллективизации, ламы утратили все права на землепользование. Лишившись средств к существованию, они стали покидать дацаны. Все это явилось прелюдией к полному уничтожению дацанов и тотальным репрессиям против буддийского духовенства в 30-е годы, в равной мере захватившим обновленцев и консерваторов. Зверская расправа сталинского режима с буддийским духовенством Бурятии до сих пор жива в памяти бурятского народа. Не соблюдалась даже лицемерная видимость советской законности. Монахи, послушники и активные верующие не просто арестовывались, а физически уничтожались специальными отрядами Госбезопасности, нередко вблизи самих дацанов.

Учение Гаутамы Будды ("будда" по-санскритски означает "просветленный") сформировалось в VI-V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.

Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о "четырех благородных истинах" и "восьмеричном пути".

Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.

Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются "беспокоящие эмоции" (желания, ненависть, зависть и т.д.).

Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) - своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни ("закон воздаяния"). Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, "голодных" духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.

Третья "благородная истина" говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый "срединный путь", избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (Гедонизм - жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий. - прим. сост.). Этот "срединный путь" именуется "восьмеричным", поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.

Следование этим путем (становление на "путь Будды") ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам. Это обеспечивает постижение "истинной мудрости" - первого шага к "просветлению". Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны - состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние Будд ("Просветленных"), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне - Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, "просветления" и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.

Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно "общество"). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян - последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей ("панча шила"): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.

Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью происходило после смерти Будды.

Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада ("школа старой мудрости"). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

В первые века нашей эры складывается другая ветвь буддизма - махаяна ("большая колесница"), называемая так в отличие от всех других буддийских школ, причисляемых ее сторонниками к хинаяне ("малой колеснице"). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, "движение к нирване" вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование - "большая колесница").

Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.

Третье направление буддизма - ваджраяна ("алмазная колесница") оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение "просветления" в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным "просветленным" образом (формой).

В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова "дхьяна" - медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного ("все в одном, одно во всем"). Достижение состояния Будды - просветления - трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психофизического тренинга, включающего медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.

Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку общебуддийские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.

В течение нескольких веков учение Будды бытовало в преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до н.э. Свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование "Типитака" ("Три корзины"). Во II-III вв. н. э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур ("переводы сказанного Буддой") - собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему - Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и медитативной практике.

Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п.

Буддийские общины входят в состав двух международных организаций: "Всемирного Братства буддистов", созданного в 1950 г., и "Азиатской буддийской конференции за мир", основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии.

В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию.

Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.

Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину ХIХ- начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.
После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).

Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии.

Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.

Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.

Благотворительная деятельность конфессии заключается в материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам, верующих, в строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и детским домам.

Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.

Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо ("ламы-шаманы").

В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.

Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.

Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение "Ак-Бурха"

Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.

К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.

В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения "Буддийской Ассоциации Российской Федерации".

В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна-две сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным "политическим и культурным окном" в Тибет. В ЗО-е годы храм был реквизирован.

В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации.

Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.