Кармапа — Энциклопедия буддизма. Кармапа -лама в черной короне

Кармала

Кармапа является верховным ламой школы Кагью. Он воплощает в себе энергию будды Авалокитешвары, и (как и Далай Лама) после смерти сознательно перерождается в новом теле.

Кармапу также называют "Ламой черной короны" за головной убор, используемый во время проведения особых церемоний. Корона помогает передаче совершенного осознавания Кармапы ученикам и последователям.

После известных событий, он тайно эмигрировал в Сикким (Индия), где в Румтеке разместил свою резиденцию. С собой он успел забрать все основные реликвии школы Кагью, благодаря чему, они сохранились до наших дней. Вместе с Кармапой, в Индию перебрались многие его ученики.

В последствии, благодаря ламе Оле Нидалу, Кармапа и школа Кагью становится широко известной в Европе и Америке. 16-й Кармапа первым из Кармап посещает эти части света.

У Кармап очень сильная энергетика, и особенно она сконцентрированна над головой. Поскольку далеко не все имеют возможность видеть тонкие энергии, несколько сот лет назад, для Кармапы был сделан специальный головной убор в форме короны, который виден глазом и помогает лучше концентрироваться на тонкой энергии.

Кармапа на втором снимке, - ныне живущий держатель линии - Тхайе Дордже (родился в 1983г.). Здесь он в той самой Черной Короне.

На время между реинкарнациями Кармапы и до того времени, когда он достигнет совершеннолетия, линию Кагью держат Шармапы ("Ламы в Красной Короне").

Все Кармапы:

1. Дюсум Кхьенпа, 1110 - 1193
2. Карма Пакши, 1204 - 1283
3. Рангджунг Дордже, 1284 - 1339
4. Рёлпе Дордже, 1340 - 1383
5. Дешин Шегпа, 1384 - 1415
6. Тонгва Дёнден, 1416 - 1453
7. Чёдраг Гьямцо, 1454 - 1506
8. Микьё Дордже, 1507 - 1554
9. Уангчуг Дордже, 1556 - 1603
10. Чёйинг Дордже, 1604 - 1674
11. Йеше Дордже, 1676 - 1702
12. Джангчуб Дордже, 1703 - 1732
13. Дюдюл Дордже, 1733 - 1797
14. Тхегчог Дордже, 1798 - 1868
15. Кхакхьяб Дордже, 1871 - 1922
16. Рангджунг Ригпе Дордже, 1924 - 1981
17. Тринле Тхайе Дордже, 1983 - по настоящее время
Из всех Кармап, только 15-ый был женат...

Далай Лама

Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.

Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.

К настоящему времени, насчитывается уже 14 Далай Лам. Последний, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935-го года и здравствует по настоящее время. К Далай Ламам принято обращаться уважительно, говоря о них Его Святейшество. Вы можете подробнее познакомиться с биографией Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьяцо.

В 1959 году Далай Лама покидает Лхасу и через Гималаи, вместе с десятками тысяч других тибетцев находит политическое убежище в Индии. По настоящее время, резиденцией Далай Ламы и тибетского правительства является Дхармасала (расположена в индийском штате Химачал-Прадеш, карты этих мест есть на Индия.Ру).

С точки зрения политики и организации общества, именно Далай Лама является руководителем тибетцев.

С точки же зрения буддизма вообще, Далай Лама является одним из нескольких лам, держателей традиции тибетского буддизма. То есть помимо него, есть и другие ламы, сознательно раинкарнирующиеся и являющиеся держателями традиции (например, Кармапа).

Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.

Религия Бон

Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рождения Будды Гаутамы, а в некоторых удаленный районах, ее традиции передаются до сих пор.

Бон берет свое начало в те времена, когда на нашей планете жили наги, и жизнь человека находилась в постоянной опасности из-за царствовавших над Тибетом духов и других мощных природных сил.

Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами. Изначально, бонская свастика закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противопоставление силам природы и несгибаемость воли последователей.

Чтобы управлять силами природы, жрецы Бон отождествляют себя с Богом. Используются ритуалы наводящие транс, во время которых человек получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды, очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава “черной магии”. На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Бон оказал большое сопротивление приходу в Тибет буддизма, что в конечном итоге вылилось во взаимопроникновение “белого Бона” в тибетский буддизм и наоборот.

В переводе с тибетского титул «Кармапа » означает «человек просветленного действия» или «осуществляющий активность Будд ». Таким образом, каждый Кармапа воплощает в себе активность всех Будд и проявляет именно те её аспекты, которые необходимы в определенную эпоху. Появление Кармап было предсказано Буддой в Ланкаватара-сутре, Махасамадхираджа-сутре и Махапаринирвана-сутре, а также в пророчествах Гуру Ринпоче.

Все Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств их следующего перерождения. В периоды между воплощениями Кармап все поучения сохраняли и передавали их ближайшие ученики. Преемниками Кармап и держателями линии неоднократно становились Шамарпы («Ламы в Красной короне»).

В момент Просветления Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа получил от ста тысяч дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости, которая даровала ему знание прошлого, настоящего и будущего. С тех пор над головой каждого Кармапы находится сине-черное энергетическое поле пятиугольной формы – так называемая «Черная корона».

Второй Кармапа Карма Пакши упоминается в книге знаменитого путешественника Марко Поло, который встречался с ним при дворе китайского императора Хубилай-хана. Однажды Кармапа ослушался императора, и тот попытался его казнить, однако не смог – Кармапа проявил множество удивительных чудес и выступил в роли миротворца. Вдохновленный его способностями, Хубилай-хан стал преданным учеником Кармапы и присвоил ему почетный титул «пакши», что в переводе означает «учитель». С тех пор многие Кармапы были учителями китайских императоров и монгольских ханов.

Ученик Пятого Кармапы Дешин Шегпы, китайский император Тай Минг Чен , увидел над головой своего учителя энергетическое поле пятиугольной формы и сделал Черную корону – его материальную копию, украшенную золотом и драгоценными камнями. Черная корона стала характерным атрибутом Кармапы, поэтому иногда его называют «Ламой в Черной короне ».

Кармапы демонстрируют Черную корону во время особой церемонии. При виде Черной короны у существ возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу. Таким образом Кармапа передает ученикам свое просветленное осознавание. Церемония короны – мощный метод, позволяющий достигать Освобождения и Просветления.

Восьмой Кармапа Микьё Дордже писал тханки и был основоположником художественного стиля тханкописи – карма-гадри. Медитация на Восьмого Кармапу как на сущность всех Будд («Гуру-йога на Восьмого Кармапу»), данная им самим, является одной из основных в центрах, созданных Ламой Оле Нидалом.

О Десятом Кармапе Чёйинге Дордже известно, что он был искусен в резьбе, ваянии и вышивке по шелку. Он создал множество статуй и изображений Будд, а одна из написанных им тханок содержит предсказание о Семнадцатом Кармапе Тхайе Дордже .

В отличие от предыдущих Кармап, у Кхакхьяба Дордже, Пятнадцатого Кармапы, было несколько жен и двенадцать детей, и все они являлись воплощениями высоких учителей различных тибетских школ.

Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже получил основные поучения всех четырех школ тибетского буддизма. В 1959 году после оккупации Тибета китайскими войсками Кармапа эмигрировал в Сикким. Благодаря его благословению из Тибета были вывезены все реликвии линии.

Шестнадцатый Кармапа распространил буддийское Учение по всему миру. Главными помощниками в этой работе стали его первые западные ученики – датчане Оле и Ханна Нидал. Благодаря их усилиям за три с половиной десятилетия было создано около шестисот буддийских центров и медитационных групп линии Карма Кагью во всех уголках земли.

В настоящее время духовным главой линии Карма Кагью является Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже .

Гьялва Кармапа XVII Тринле Тхайе Дордже (род. в 1983 году, в городе Лхаса, Тибет) был признан в качестве подлинного воплощения Кармапы Его Святейшеством Кюнзигом Шамаром Ринпоче. Шамар Ринпоче – второй по значению учитель линии преемственности Карма Кагью, именно он отвечает за поиски Кармапы.

Весной 1994 года Кармапа Тхайе Дордже вместе с семьей бежал из оккупированного китайцами Тибета сначала в Непал, а затем в Индию. В том же году он был возведен на трон в Международном Буддийском Институте Кармапы (KIBI, Karmapa International Buddhist Institute ) в Нью-Дели.

С 1994 года Кармапа живёт в Калимпонге на севере Индии и осваивает буддийское учение с помощью учителей Кагью, таких как Кюнзиг Шамар Ринпоче, Кхенпо Чедраг Тенпел и профессор Семпа Дордже. Кармапа изучает классические буддийские тексты, западную философию, санскрит, тибетский и английский языки, осваивает компьютер, любит спортивные игры. В будущем он планирует изучить один из славянских языков. Кармапа медитирует несколько часов в день и время от времени принимает участие в многодневных медитационных уединениях.

В декабре 1996 года Кармапа провел в Бодхгайя (Индия) свою первую большую церемонию, в которой участвует несколько тысяч жителей Гималаев.

В октябре 1997 года королевская семья Бутана пригласила его совершить свой первый официальный визит и дать поучения и посвящения. На въезде в столицу страны, Тхимпху, собирается несколько тысяч человек, чтобы получить благословение.

В конце 1999 года Кармапа отправился в первую поездку по Восточной Азии и Европе, чтобы посетить многочисленных учеников во всём мире. В Сингапуре на встречу с ним пришло более четырех тысяч человек, пятьсот из которых приняли буддийское Прибежище.

В январе 2000 года Кармапа впервые посетил Европу. Около шести тысяч учеников Ламы Оле Нидала съехались в Дюссельдорф (Германия), чтобы присутствовать на этом мероприятии. В конце трёхдневных посвящений Кармапа поблагодарил всех за участие, отметив, что состоялась важная встреча учителя с учениками, и это принесёт пользу многим существам.

После Германии Кармапа поехал во Францию, Испанию, Австрию, Венгрию. Везде его сердечно приветствовали самостоятельные, образованные ученики, и везде он обещал приехать снова. С тех пор Кармапа регулярно посещает западные страны.

В июле 2003 года Кармапа дал два посвящения в Сан-Франциско, штат Калифорния. Это было первое публичное появление Кармапы в Северной Америке.

В рамках европейского тура 2004 года Кармапа побывал в Австрии, Германии, Чехии, Венгрии, Франции, Италии, Испании, Дании, Швейцарии, Польше. В сентябре того же года в Карма-Гёне (Испания) он провёл Махакала-пуджу для двух с половиной тысяч человек со всего мира.

В феврале 2005 года Кармапа благословил сотню последователей учения Будды на трехлетний ретрит в буддийском монастыре на юге Франции. Летом того же года он провёл первый международный курс в Киеве, где дал посвящения и поучения. Также в 2005 году в качестве почетного гостя Кармапа принял участие в Первой международной буддийской конференции в городе Мумбаи (Индия), где встретился с министрами страны и выступил с речью.

В 2006 году по приглашению настоятеля Кармапа посетил храм традиции Карма Кагью на Тайване, где впервые побывал еще в 1999 году. Во время своего второго визита он провел цикл посвящений. В марте того же года Кармапа освятил ступу Лхабаб Чёртен в Валле де Браво, пригороде Мехико.

С мая по август 2007 года Кармапа посетил двадцать три города в восьми европейских странах и принял участие в Международном летнем курсе в Касселе (Германия).

В марте 2008 года Кармапа провел серию посвящений для двухсот учеников из двадцати стран мира в Буддийском Институте Кармапы в Дели (KIBI).
Летом того же года, в рамках традиционного европейского тура, Кармапа посетил Европа-центр под Мюнхеном (Германия), где впервые состоялся Международный летний курс. За тринадцать дней посвящений и медитаций в Европа-центре побывали тысячи человек со всех уголков мира.

В настоящее время Кармапа Тхайе Дордже живет в Калимпонге (Индия), где продолжает полное традиционное буддийское образование.

Январь 15th, 2016 sahas

Здесь я выложила биографии Мастеров и Учителей. Я думаю, что будет очень полезно читать и даже перечитывать описания пути этих Великих людей, которые так или иначе дали человечеству так много, сколько не по силам дать ни одному обычному человеку.

Единство. Свет. Любовь.

Кармапа. Лама в чёрной короне

Первый сознательно перерождающийся Лама Тибета и духовный глава будистского учения Карма Кагью. Кармапы воплощают активность всех Будд и были предсказаны Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче. Перед смертью каждый Кармапа оставляет письмо, содержащее точные условия его следующего перерождения.
Чёрная Корона, демонстрируемая во время особой церемонии, обладает силой открывать подсознание присутствующих и позволяет Кармапе передавать им своё просветлённое осознавание, и растворять их страдания и всяческую ограниченность. Это средство, помогающее людям обретать Просветление, способен применять только Кармапа.

Вплоть до сегодняшнего дня было семнадцать воплощений:

1. Его Святейшество Дюсум Кхьенпа, 1110 - 1193
2. Его Святейшество Карма Пакши, 1204 - 1283
3. Его Святейшество Рангджунг Дордже, 1284 - 1339
4. Его Святейшество Рёлпе Дордже, 1340 - 1383
5. Его Святейшество Дешин Шегпа, 1384 - 1415
6. Его Святейшество Тонгва Дёнден, 1416 - 1453
7. Его Святейшество Чёдраг Гьямцо, 1454 - 1506
8. Его Святейшество Микьё Дордже, 1507 - 1554
9. Его Святейшество Уангчуг Дордже, 1556 - 1603
10. Его Святейшество Чёйинг Дордже, 1604 - 1674
11. Его Святейшество Йеше Дордже, 1676 - 1702
12. Его Святейшество Джангчуб Дордже, 1703 - 1732
13. Его Святейшество Дюдюл Дордже, 1733 - 1797
14. Его Святейшество Тхегчог Дордже, 1798 - 1868
15. Его Святейшество Кхакхьяб Дордже, 1871 - 1922
16. Его Святейшество Рангджунг Ригпе Дордже, 1924 - 1981

Нынешний 17-ый Кармапа Тхайе Дордже родился в Тибете в 1983 году. Он был найден и признан подлинным перерождением Кармапы Кюнзигом Шамаром Ринпоче, вторым после Кармапы лицом в линии Карма Кагью. Процесс идентификации 17-го Кармапы был совершен в строгом соответствии с духовной традицией, поддерживаемой в линии Карма Кагью последние восемь столетий.

Сатья Саи Баба

Аватар Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире как Саи Баба, или просто Саи АВАТАР. Аватар - это воплощение Бога в человеческой форме. Первооснова всего - Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий Бог, являющийся Идеалом Доброты, и Он проявляет в человеческом облике непостижимые для нашего понимания силу, мудрость и знание. Многие люди являются свидетелями того, как Саи Баба проявляет все эти качества, и они признают Его Аватаром.

ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андхра Прадеш в Индии. Он был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из Его уже выросших ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому и вдохновляют рассказами об Его Божественных Играх. В мае 1940 года, в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу открыл, что Он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, несмотря на то, что Он был брахманом по рождению, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви. Сатья Саи Баба пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Представители всех религий, всех национальностей из разных стран посещают ашрам Саи Бабы - Прашанти Нилаям, ведомые верой в то, что они встретятся с Аватаром и получат Его даршан (благословение).

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу»; Его задача и миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве - стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

«Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности - вот Моя задача». Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение «Я», «меня» и «мое», пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в мире, но не от мира сего», - говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: «Счастье есть промежуток между двумя несчастьями».

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ - СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех и служите всем», и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. «Служите Богу, служа человеку». Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии.

Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: «Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны». В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ И ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Заботясь прежде всего о человеческой душе, Сатья Саи Баба в то же время признает, что человек - существо социальное, имеющее обязанности перед обществом. Он требует, чтобы все Его преданные ради своего духовного продвижения следовали кодексу поведения и соблюдали десять принципов, чтобы обеспечить плодотворную и гармоничную жизнь в обществе.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ

Ежедневные медитация и молитва.
Еженедельный бхаджан и молитва с членами семьи.
Участие в духовных и образовательных программах Сатья Саи (Бал Викас), организуемых Центром для детей преданных Саи.
Участие в общественной работе и других программах Организации.
Посещение по крайней мере раз в месяц совместных бхаджанов, организуемых Центром.
Регулярное изучение литературы Саи.
Говорите со всеми ласково и с любовью.
Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.
Установите в жизни «потолок для желаний», используйте полученные сбережения для служения человечеству.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
Уважайте равно все религии.
Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.
Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.
Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.
Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы - привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Шри Чинмой

О, это чудо! Внешняя музыка рождается из внешнего инструмента. Внутренняя музыка рождается из сердца. Имя этой внутренней музыки - Единство.

Шри Чинмой - духовный Учитель, поэт, писатель, музыкант, художник и спортсмен, посвятивший себя служению людям, которые ищут более глубокий смысл жизни. Через свое учение медитации, музыку, поэзию, живопись, спорт, лекции, книги и через свою собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.

Сегодня Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из более чем в 250 Центрах по всему миру. Он предлагает Путь Сердца, который, как он чувствует, является самым простым путем достижения наиболее быстрого духовного прогресса. Шри Чинмой чувствует, что медитация в духовном сердце дает прямой доступ к внутренним ценностям и возможность обрести в безграничной мере радость, покой, свет и любовь. Шри Чинмой видит роль духовного учителя в том, чтобы помочь ученикам во внутреннем мире. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жизни и продвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников медитировать регулярно, и стараться обогащать внутренние качества, которые он в них проявляет.

Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не имеет значения, как велик его отец в глазах мира - через свою любовь ребенок чувствует только свое единство с отцом и свою принадлежность ему.

Этот же самый подход по отношению ко Всевышнему позволяет искателю чувствовать, что Всевышний и Его собственная Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными. Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочайшую связь между человеком и Всевышним, которые являются аспектами одного и того же всеобщего сознания. В жизни-игре, человек исполняет себя во Всевышнем пониманием, что Всевышний является «наивысшим Я» человека. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его инструментом для трансформации и совершенствования мира.

В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лекции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он говорит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учитывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принимает ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прогресс. В Нью-Йорке Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка, видят Шри Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год, в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учителем и учеником трансцендирует физическое разделение. Примером собственной жизни Шри Чинмой ярко демонстрирует, что духовность - это не побег от мира, а средство преобразования мира.

Дважды в неделю, начиная с 1970 года, он проводит медитации мира при Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. На каждой такой встрече около 100 дипломатов, представителей разных стран и служащих ООН имеют возможность получить уникальные переживания любви и покоя и нести их в своем сердце. Основанная им неправительственная организация «Шри Чинмой: Медитации Мира при ООН» свыше 30 лет предлагает широкий круг программ в поддержку миротворческих инициатив ООН. Он также проводит медитации мира для служащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и регулярные медитации в Британском парламенте. Шри Чинмой прочел сотни университетских лекций по всему миру, включая Гарвардский, Йельский, Оксфордский, Кембриджский и Токийский университеты, а также университеты каждого из штатов США. Он написал более 100 книг, переведенных на 24 языка. Среди его литературных произведений эссе, рассказы, пьесы, стихи, поэмы, очерки, комментарии и сборники ответов на тысячи вопросов искателей, открывающие бесконечную красоту и гармонию Истины.

Шри Чинмой автор более 17.000 песен. Он предложил людям свыше 600 Концертов Мира в таких многотысячных аудиториях, как: Карнеги Холл, Будокан Холл, Сидней Опера Хауз, Роял Альберт Холл. На этих концертах, которые всегда бесплатны, Шри Чинмой исполняет одухотворенную музыку на десятках музыкальных инструментах различных культур. Его кисти принадлежит более 250.000 мистических акриловых картин, широко экспонировавшихся во многих странах мира. Картины написаны в стиле, который Шри Чинмой называет «Джарна-Кала», что переводится как «Фонтан-Искусство».

В 1987 году Шри Чинмой положил начало самой протяженной в истории человечества интернациональной факельной эстафете «Всемирный Бег Мира Дома-Единства Шри Чинмоя». Протяженность эстафеты увеличивается из года в год, и в 1999 году она достигла 400.000 км. В канун 2000 года в Беге Мира Третьего Тысячелетия принимали участие 152 страны и под девизом «Мир начинается с меня» бег продолжается каждый день года. Факел Мира держали в своих руках многие видные политики и всемирные знаменитости: Мать Тереза, Брайан Малруни, Далай Лама, Карл Льюис, Пол Маккартни, Арнольд Шварценегер.

Под его вдохновляющим руководством Марафонская Команда Шри Чинмоя организует и спонсирует свыше 500 спортивных соревнований в год по всему миру, включая серию дистанций «Ультратрио Шри Чинмоя»: 700, 1300 и 2700 миль, и самый длинный сертифицированный ультрамарафон 3100 миль (4987,9 километров). Сам Шри Чинмой еще в юности, в ашраме Шри Ауробиндо, был 17-кратным чемпионом на 100-метровке и 2-кратным чемпионом по декатлону. Позднее за девять лет с 1978 по 1986 год он участвовал более чем в 200 соревнованиях, в числе которых 21 марафон и 5 ультрамарафонов.

Еще один вклад Шри Чинмоя во вдохновение современного человечества - это поднятие тяжестей. С помощью специально созданной платформы Шри Чинмой поднимает множество различных людей, слонов, - и самое невероятное - он поднял жимом одной рукой со специально сооруженной платформы штангу весом более 3-х тонн.

С 1986 года около 800 прекрасных мест и значительных сооружений были посвящены миру как Цветения Мира Шри Чинмоя. Среди Цветений Мира страны, столицы государств, города, государственные границы, прекрасные места природы и вдохновляющие сооружения. За свою работу ради процветания человечества Шри Чинмой удостоен многочисленных наград, премий и почетных ученых степеней, среди которых: Награда «Пилигрим Мира»; Золотая Медаль по литературе Международной Академии Лютес; Медаль Неру, врученная ЮНЕСКО, Париж; Награда «Мира Ганди»; Награда «Золотое Сердце» Общества писателей и композиторов Мехико; Награда «Свет Индии», врученная передовой организацией культуры Индии Бхаратья Видья Бхаван.

Несмотря на свои многочисленные достижения, Шри Чинмой необычайно скромен и продолжает вести жизнь неустанной самоотдачи.

С высочайшим самопредложением Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начинающих до продвинутых искателей, и ведет их внутренне и внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями.

Парамаханса Йогананда

…Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. По воле Бога ему было предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью…

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в мире, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его «Чото Махасайя» - «Маленький господин», или буквально, «Маленький человек с великим умом». Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах. В часы экстатической медитации перед ним проносились видения таинственного монастыря на вершине горы в далекой стране. Послание, переданное его загадочными видениями, относилось к миссии, которую, он знал, ему предназначено когда-нибудь исполнить.

Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период - шесть месяцев - он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. «Запад, - объяснял Шри Юктешвар, - пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью».

В 1917 году Мукунда, тогда уже монах с именем Свами Йогананда, предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч - гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

Как бы ни была школа в Ранчи дорога его сердцу, существовала другая, более серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал - это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. «Все двери открыты для тебя, - сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. - Твои слова о йоге будут услышаны на Западе». Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как можно пробиться через предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях «приземленного практицизма», что наиболее практичный путь для всех - это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, «Вашингтон пост» сообщала: «Свами побил все рекорды по устойчивости интереса». Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение «О, Прекрасный Боже!» Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.

Луиза Ройстон, старейшая из его учениц, которая впервые встретилась с ним в те далекие дни, описывала его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.

«Как себя чувствует каждый?» - кричал он обычно.
«Пробужден и готов!» - следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
«Что ощущает каждый?»
И снова крик: «Пробужден и готов!»

Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во Вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл в Америку не философствовать, но пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его. Сильная, вдохновляющая личность этого учителя из Индии совершенно завладевала аудиторией.

Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому, как к индивидуальности. Часто он обращался к единственному члену аудитории, который в этом особенно нуждался.

Прежде всего, во время каждой публичной лекции, Свами Йогананда искал души, духовно готовые посвятить свою жизнь Богу. Как он часто говорил: «Я предпочитаю душу толпе, хотя и люблю толпы, состоящие из душ».

Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: «Моя душа зовет меня в Лос-Анджелес». Много лет спустя один из гостей Маунт Вашингтон (поместье в окрестностях Лос-Анджелеса) спросил его: «Какое место в Америке вы считаете самым духовным?» - «Я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки», - ответил Мастер.

В 1925 году многие американцы были вдохновлены посланием Йогананды, но мало кто был готов полностью отдать свои жизни духовному поиску. Даже в Индии, как утверждал Господь Кришна в «Бхагавад Гите», «Среди тысяч людей едва ли один ищет Меня, а из тысячи ищущих меня едва ли один воистину знает Меня». Свами Шанкарачарья однажды заметил: «Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?» Здесь, на материалистическом Западе, очень и очень немногие желали тратить время на глубокую медитацию. Они приходили по одному. Многие ушли; немногие остались. Йогананда мог пойти на компромисс в своих высоких стандартах и снизить их, чтобы осталось больше людей, но он никогда этого не делал. Единицами, но они все же приходили, и количество глубоко ищущих душ среди них постоянно росло. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого трудно найти даже в Индии.

Свами Йогананда был первым Мастером Индии, обучавшим на Западе древней науке Крийя йога, которое было передано ему по линии мастеров: Бабаджи - Лахири Махасайя - Свами Шри Юктешвар Гири. Крийя - древнее учение. Бабаджи вновь открыл и очистил эту технику после того, как ее утратили в темные века, и назвал ее заново просто Крийя йога. «Крийя йога, - говорил Бабаджи, - это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками».

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные «кампании», как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал.

По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране осознали, что Мастер дал им нечто гораздо большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный духовный путь. Он всегда советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его дело, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его дело, не путем миссионерского обращения, но через личный опыт самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта работа вполне установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре однажды сравнил Свами Йогананду с другим свами, широко известным в Индии. Великий гуру, редко снисходивший даже до небольшой похвалы, на этот раз ответил со скрытой гордостью: «Йогананда значительно выше».

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса. (буквально «Высший Лебедь», с древних времен лебедь был символом божественного просветления). Многие индийцы надеялись, что теперь Йогананда останется в Индии. Но Бог уже призывал его назад в Америку. Смерть его гуру была еще одним, внешним знаком, что Бог отпускает его в путь. Поэтому в 1936 году он возвращается в Маунт Вашингтон и здесь начинается новый этап его миссии.

В своих прежних видениях вместе с образом Маунт Вашингтон Йогананда всегда видел два других здания. Первым из них был главный зал его школы в Ранчи. Второе еще предстояло найти. Это была прекрасная обитель где-то возле моря.

Несколько раз, проезжая вниз по берегу Калифорнии в Сан-Диего, он чувствовал притяжение к одному месту в маленьком городке Инсинитас. Каждый раз он получал внутреннее предупреждение: «Подожди. Еще рано». Покорный божественному водительству, он никогда больше не интересовался этим вопросом. Но по возвращении из Индии его ожидал сюрприз. На том самом месте, которое притягивало его в тех поездках, мистер Джеймс Дж. Линн, богатый и высоко духовно продвинутый ученик, построил обитель его видений! Именно здесь Парамхансаджи, как многие люди теперь его называли, в течение нескольких последующих лет проводил большую часть времени. Здесь он написал свои книги, включая «Автобиографию йога», ставшую духовной классикой.

Теперь его дни протекали в идиллии божественного спокойствия. После многих лет путешествий, духовных «кампаний» и мужественной борьбы с непрекращающимися трудностями на пути исполнения его миссии, на некоторое время он получил возможность насладиться плодами своих трудов. Трудности, которые он встречал теперь, лежали в сфере духовных идей.

Но недолго продолжалась эта идиллия для Мастера. В 1939 году в Европе началась Вторая мировая война. Ее разрушительные вибрации не могли не повлиять на работу Йогананды, направленную на служение всему человечеству. В 1942 году, вскоре после вступления Америки во Вторую мировую войну, оползень погрузил Храм Золотого Лотоса в море. Его фундамент был подточен почвенной эрозией, вызванной просачиванием воды с дороги, проходившей за пределами принадлежавших храму земель. О потере этого прославленного строения сообщалось на первых полосах сотен газет по всей стране. Однако для Парамхансаджи эта потеря была не трагедией, а знаком Божественной воли. Пришло время для следующей стадии его миссии.

Создается впечатление, что на долю истинных возлюбленных Бога на земле выпадает больше испытаний, чем они заслуживают. Может быть, причина этого в том, что другие могут научиться на их примере: несчастья, встречаемые с божественной верой, неизбежно оказываются благословением. Лишения - это только кратчайший путь, туннель, пробитый через горы, чтобы быстрее достичь плодородных лугов за ними. Парамхансаджи заявил, что вместо разрушенного Храма Золотого Лотоса появятся другие, и что для него эта потеря означает, что пришло время расширить деятельность его организации, которая к тому времени прочно встала на ноги.

Через год и два месяца после потери храма в Инсинитас были приобретены два новых здания для богослужений. Одно из них в Голливуде, 4860 по бульвару Сансет, было освящено в августе 1942 года, второе находилось в Сан-Диего, 3072 по Первой Авеню и освящено в сентябре 1943 года. Теперь по воскресениям Мастер по очереди читал лекции в этих церквях.

Такое расширение его общественной деятельности привлекло в церкви множество учеников-мирян в дополнение к тем, которые становились монахами в ашрамах Маунт Вашингтон и Инсинитас. Именно сейчас давняя мечта, которую он часто описывал в лекциях и журнальных статьях, начала принимать определенную форму.

Йогананда подчёркивал основополагающее единство всемирных религий и обучал универсальным методам достижения прямого персонального переживания Бога. Среди учеников Йогананды было много известных деятелей науки, культуры и бизнесменов в том числе Джордж Истман - изобретатель камеры Кодак, поэт Эдвин Мархам, дирижёр Леопольд Стоковский, певец Элвис Пресли.

Одной из первостепенных целей его работы было «распространение духа братства среди всех людей и помощь в организации во многих странах самоокупаемых общин для простой жизни и возвышенного мышления». Именно на установление такой «общины всемирного братства», он направлял теперь большую часть своих усилий.

Проблема, к которой он обратился, была сходна с той, что впервые возбудила его интерес к детскому образованию. «Окружение, - обычно говорил он, - сильнее, чем сила воли». Окружающая обстановка, в которой живет ребенок, в значительной степени определяет его установки и поведение, когда он вырастет. Подобным же образом окружение, в котором живет взрослый, может полностью определить успех или неудачу его усилий по изменению своих старых вредных привычек. Парамхансаджи убеждал людей жить, по возможности, в гармоничной окружающей обстановке. Одиноким людям с глубоким стремлением к Богу он предлагал жить в монастыре. Но, рекомендуя ученикам, связанным мирскими обязательствами, регулярно посещать церкви Общества Самореализации или службы в центрах, он с грустью осознавал препятствия, с которыми они сталкивались. Увы, современное окружение, даже когда оно внешне выглядит гармонично, в большинстве своем не способствует духовному восхождению.

Он пришел к решению что нужно создавать такие места, где все - и семейные, и одинокие могли бы жить в атмосфере божественных влияний. Места, где семья, друзья, работа и общее окружение, - все приводило бы к духовному развитию; короче говоря, духовные поселения или «общины всемирного братства».

В 1946 году его широко известная книга «Автобиография йога» была опубликована. Ее появление ознаменовало начало последней главы его жизни: завершение основных литературных трудов и появление множества новых учеников.

Летом 1948 года он испытал состояние высшего экстаза. Бог в форме Вселенской Божественной Матери открыл ему секреты космического творения. Поднимая эти последние завесы, Она словно бы хотела подготовить его к уходу с этой стадии материальных проявлений. «Я послала тебе несколько плохих людей в начале, - сказала она ему во время этого экстаза, - чтобы проверить твою любовь ко Мне. Но теперь я посылаю тебе ангелов. Кто их поразит, того поражу я». Именно в этот период - приблизительно с 1946 года и позднее - пришло большинство из сужденных ему учеников. Можно предположить, что Бог мог заставить его жизнь в ранние годы сверкать более ярко, чем это было бы, если бы вся его энергия была посвящена личному обучению массы последователей. В биографии великого Шри Рамакришны большинство учеников также пришло в последние годы жизни этого учителя. Во всяком случае теперь, в заключительный период жизни Парамхансы Йогананды, появляется растущая группа устремленных к нему душ. Они помогли обеспечить продолжение работы после того, как он покинул эту землю.

Семья, созданная Йоганандой, являет собой такую духовную семью. Она составляет часть более широкой духовной “нации”, лидерами которой являются также Иисус Христос и Шри Кришна (в этом веке, Бабаджи). Йогананда, как Вильгельм Завоеватель при Гастингсе, прибыл в Америку, чтобы создать плацдарм, но уже не для мирских завоеваний, а для духовного единения. Множество людей на Западе родились и рождаются для поддержки миссии Йогананды. Многие включаются в эту деятельность благодаря лучистому магнетическому влиянию созданного им духовного “гравитационного поля».

В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно «Бхагавад Гитой» - и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз (Южная Калифорния) он написал комментарии к «Бхагавад Гите», Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений - это «чистая йога»). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.

Обычно, когда душа достигает окончательного освобождения, завершая свой длинный цикл перевоплощений, ее радость от победы столь ошеломительна, что у нее нет желания возвратиться в земную темницу. Даже духовный голод других искателей Бога не способен заманить ее обратно. Поскольку такая душа чувствует (конечно справедливо), что после миллионов лет рабства она имеет право на свою выстраданную награду - бесконечное блаженство. Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Ярким примером таких редких душ является Парамханса Йогананда. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Сила сострадания Йогананды просто поражает воображение.

7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры Общества Самореализации процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности - многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри, было написано в это время - и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.

Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.

Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.

Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету “Банде Матарам“ как признанный орган, где он был редактором. “Банде Матарам“, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, несмотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.
Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.
Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствие оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.
В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ - Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.
Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.

Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги - пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.

Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

Глава пятая

Чёрная Корона

22 декабря 1969 года мы приехали в Катманду. Вкатываясь в город на нашем грохочущем автобусе, мы были изумлены, увидев вдоль так называемой Новой Дороги множество старых друзей. Они кричали нам: "Кармапа здесь! Кармапа здесь!" Мы приехали в Непал через несколько минут после Кармапы, величайшего мастера медитации и первого сознательно перерождающегося йогина Тибета. Он впервые за тринадцать лет прибыл туда, где с ним могли встретиться иностранцы с Запада.

Кармапа - это первый из тибетских лам, кто сознательно принимает новые рождения с 1110 года. Он также узнаёт сам себя при каждом рождении и отыскивает воплощенцев для других тибетских линий преемственности. Первый Далай-лама был учеником ученика четвёртого Кармапы. После того как в 1959 году, покидая Тибет, Кармапа без потерь провёл сотни своих людей через китайские заставы и высочайшие гималайские перевалы, он стал основывать центры медитации в Сиккиме и Бутане - странах, в то время закрытых для иностранцев. И вот теперь, впервые за много лет, появилась возможность его увидеть. Лишь гораздо позже мы осознали, как долго совпадали все события, подготавливая на всех уровнях условия для активизации нашей связи с Кармапой, которая длилась уже в течение множества жизней в прошлом. Мои частые яркие сны в раннем детстве, в которых я защищал жизнь мирян и монахов и сражался с ордами китайских солдат среди зазубренных гор, и неизвестно откуда взявшиеся пение и танцы в тибетском стиле в раннем детстве Ханны - всё это находило теперь своё объяснение.

В то время, однако, мы были ещё недостаточно открыты для правильного восприятия знаков мужества и красоты, исходящих из наших прошлых жизней. Мы искали лишь встречи с Ламой Че-чу и ничем другим не интересовались. По несколько раз в день мы приезжали к его дому в Махараджгундж, и всякий раз нам говорили, что он с Кармапой. Нам столько надо было ему рассказать и так хотелось его поблагодарить, но никак не выдавалось возможности встретиться с ним лично, и мы решили отправиться к ступе

Первый зрительный контакт с Кармапой у Сваямбху

Сваямбху, так как там был Кармапа, а, стало быть, и Лама Чечу.

По мере нашего приближения к подножью горы становилось ясно, что там происходит нечто необычное. На ступенях толпились тибетцы в лучших традиционных нарядах; мы ещё никогда не видели их в таком количестве. Счастливые и взволнованные, они всматривались куда-то вверх со сложенными у груди ладонями - жест, выражающий благодарность и преданность. Вниз по склонам холма катился рёв длинных тибетских рогов; эти вибрации наполняли всю окрестность. Вдруг все устремились по крутым ступеням мимо больших, недавно покрашенных статуй Будды на самый верх, к храму. Нас тоже потянуло туда. Я взял Ханну за руку, и мы стали обгонять медленно поднимавшихся тибетцев. Когда наверху мы приблизились к ступе с дордже, символизирующим Алмазное Просветление, звуки труб стали особенно пронзительными, как у гобоя. Во дворе справа плотной толпой стояли тибетцы, напряжённо всматриваясь в открытые двери монастыря. В дверном проходе, в полутьме, мы увидели человека крепкого телосложения, облачённого в красные и жёлтые одежды. Он восседал на чём-то вроде трона, держа над головой что-то чёрное. Из-за ослепительного солнца мы не смогли тогда как следует рассмотреть, что же это такое. Через несколько минут он опустил этот предмет и положил его в своего рода футляр, и тут железные ворота быстро захлопнулись. На мгновение все застыли, словно заворожённые, а затем дружно двинулись к маленькой боковой двери слева в нише, стараясь, видимо, пробраться к человеку на троне. Началась невообразимая толкотня и давка, заплакали дети, а я вдруг оказался в роли, которую мне потом часто приходилось выполнять среди тибетцев: я стал сдерживать молодых и сильных, чтобы пропустить вперёд стариков и детей, защищая тех, кого легко могут растоптать в такой суматохе. Тут нужна сила, а большинству непальцев, при их низкой весовой категории, и недоедающим тибетцам делать это довольно трудно.

Примерно через час основная масса народа прошла, и мы позволили толпе увлечь себя в числе последних. Поток протащил нас по короткому тёмному коридору, и внезапно мы, под громкий аккомпанемент труб, обнаружили себя неред Кармапой, и он возложил нам руки на головы. Мы подняли глаза, и вдруг он заполнил всё небо, огромный, золотой и сияющий. Нас толкали, тянули, а мы тряслись всем телом от переполняющей нас энергии. В состоянии транса мы прошли, спотыкаясь, мимо монахов в красных одеждах; они повязали нам на шею тонкие шнурки. Оказавшись снаружи, мы прислонились к железным воротам; ни единой мысли не было; мы видели перед собой лишь огромного золотого Будду, благословляющего всех, и понимали, что он явил нам совершенство, которое никогда не забыть. Мощь Кармапы вошла в наши жизни.

В свите Кармапы лучше всех говорил по-английски бутан-ский доктор Ургьен Джигме Цеванг, весёлый человек приятной полноты, с красными от постоянного жевания бетеля губами. Он помогал нам с переводом и стал для нас главным связующим звеном в общении с Кармапой. Будда Лаксими тоже заботилась о нас. Её особенно беспокоило наше шаткое финансовое положение. Она заметила, что мы не в состоянии говорить "нет" очаровательным старым тибеткам, желавшим нам что-либо продать. Мы не могли долго торговаться с людьми, которые действительно нуждались. Чтобы хоть как-то помочь, с помощью своих многочисленных друзей она нашла для нас дешёвую комнатушку в старом городе; мы выигрывали этим не менее половины доллара в день, не платя за гостиницу.

Кармана во время церемонии чёрной короны

Мы даже толком не распаковывались. Все наши дни проходили в Сваямбху - с раннего утра до позднего вечера, когда уже все спали. Нам просто надо было находиться как можно ближе к Кар-мапе, и он давал нам понять, что он не против. Приятные или нет, мы были первыми его учениками с Запада. Через несколько дней доктор устроил для нас первую аудиенцию. В знак связи с ним, которую мы чувствовали, мы подарили ему мощный магнит в форме подковы из Дании и 1000 микрограмм ЛСД - тогда наиболее убедительный для нас доступ к истине и блаженству ума. Он пристально смотрел на нас какое-то время, потом угостил сладостями, рассмеялся и предложил нам повторить за ним тибетские названия цветов пяти Будда-мудростей. Перед нашим уходом он возложил руки нам на головы и вновь дал одно из своих благословений, действие которых, похоже, никогда уже не прекращается.

Поздно вечером, когда в небе ярко светила полная луна, доктор принёс нам маленький бумажный пакет. "Здесь волосы всех прошлых воплощений Кармапы, - сказал он. - Я даже не думал, что такое вообще существует. Его Святейшество посылает их вам". Взволнованные и тронутые, мы взяли пакетик, я положил его в левый карман моей армейской рубашки, и мы пошли домой. Пока мы шли, кожа под нагрудным карманом стала теплеть, и у меня в груди появилось чувство чего-то жалящего. Боль усилилась до ощущения, будто внутри меня что-то горит. Я переложил пакет в правый карман, от чего это чувство не прошло совсем, но несколько уменьшилось.

Каждую ночь нам приходилось разыгрывать одну и ту же драму с хозяевами нашей комнаты в Катманду. Дверь дома сделали прежде, чем в Непале появились замки, и, когда мы возвращались поздно ночью, она всякий раз была заперта изнутри на засов. Мне почему-то всегда приходилось чуть ли не сломать её, пока нам удосуживались отпереть. Ещё более странным было то, что хозяев это, казалось, не смущало, а раз так - то что возьмёшь с нас, туристов? Но в этот вечер мы разбудили их дважды: во второй раз -когда я громко закричал, снимая рубашку. Расставание с пакетиком, в котором были волосы Карман, вызвало невероятную боль.

Назавтра Кармана давал посвящение у ступы Бодха, величайшей в своём роде в мире. Наведываясь туда раньше, мы встречались только с пресловутым Чинни Ламой, или же были в компании приятелей, навеселе. На этот раз мы увидели, что в этой местности много выдающихся лам-воплощенцев, и решили узнать их поближе.

Никто не объявлял, где будет сегодня Кармана, - этого не делали никогда. Но мы вскоре поняли, что нужно идти за тибетцами, целеустремлённо движущимися по улицам. Они болтали меньше обычного, твердили мантры и явно готовились к чему-то важному. Карману следовало искать там, куда они шли, и с его благословения, благодаря дружелюбному подталкиванию со всех порой, а главное - потому, что нам этого очень хотелось, мы всякий раз находили себе место впереди.

В тот день Кармана трижды передавал просветлённое состояние всех Будд, держа над головой Чёрную Корону. Силой её формы он открывал глубокие уровни ума присутствующих, и недюжинной мощью сосредоточения наводил мост между своим, уже проявленным, Будда-умом и нашими, пока ещё спящими. Когда мы увидели Карману впервые, он делал именно эту медитацию. Даже среди изобилия могучих средств, применяемых в Алмазном Пути, этот метод занимает выдающееся место. На протяжении многих веков он приводил людей к спонтанному осознанию природы ума, Просветлению, и в Чёрной Короне скрыта одна из главных причин силы этой передачи, свойственной школе Карма Кагью.

В дальнейшем Кармана совершал церемонии короны ежедневно, возводя всех присутствующих к необычайным уровням ясности и неуклонного постижения. Он основательно смешивал свой ум с нашими, засевая семена, которые будут прорастать в этой жизни и во всех остальных, вплоть до Просветления.

Каждая церемония короны действует по-своему, и не стоит ожидать какой-то "заданной" реакции. Я обычно переживаю всё, что касается ума, очень драматично и всеобъемлюще, и высшая точка этого связана с парашютами, мотоциклами, любовью и, в прошлом, психоделическими наркотиками; но другие могут предпочитать что-то более утончённое. Экстремальные переживания ничуть не лучше, чем более плавные, как у большинства, хотя, конечно, они весьма убедительны. При передаче энергии никогда не следует ожидать чего-то известного наперёд, как и в случае занятий медитацией и любовью. Это основательно блокирует ум. Что бы ни проявилось, - это и есть то, что нужно. Может даже не быть непосредственного переживания, - впечатления засеяны, и результаты обязательно появятся, рано или поздно. Однако для того, чтобы сломать такое упрямое эго, как у меня, требовался динамит, и у Кармапы его было в избытке. Ощущение присутствия Кармапы не покидает нас и сегодня, наполняя всё растущим смыслом и блаженством. Иногда во время церемоний всё вспыхивало оранжевыми огнями, и только корона оставалась ясно видна.

В другой раз столб энергии двигался вверх по центру моего тела, и в этом была такая сила, что я едва не терял сознание и часами не мог прийти в себя. Будда предсказал в двух сутрах, что просветлённые впечатления, получаемые тем, кто смотрит на эту корону и испытывает неподдельный интерес, никогда не будут потеряны и пробудятся во время физической смерти или вскоре после неё. В этом состоянии, когда ум больше не связан чувственными впечатлениями, становится возможно слияние с энергополем короны. Ум осознает свою истинную суть, и наступит освобождение вне всех измерений времени и пространства. Удивительно, как эти энергии начинали действовать, когда умирали мои родители (а они были близки к Кармапе), а также другие люди, посетившие подобные медитации. Всегда проявлялись хорошие знаки, сопутствующие уходу из тела.

Раньше, в Тибете, многие ламы высокого ранга благословляли после церемоний далеко не всех. Теперь они были такими же беженцами, как и остальные тибетцы, и появилось больше демократии, но, очевидно, не все ещё это поняли. В этом была причина ажиотажа, - хотя также и в том, что некоторые считали первые благословения лучшими. Однако в давке не возникало ни ревности, ни обид, хотя напряжённых ситуаций было предостаточно. Пока те, кто впереди, пытались отклониться назад, чтобы их не смели, сзади напирали. Все хотели получить благословение, и, учитывая, что количество людей исчислялось сотнями и иногда тысячами, всё это могло приобретать довольно беспорядочный вид.

В Бодхе однажды было совсем тяжко. Ещё немного, и толпа растоптала бы всё, включая самоё себя. В какой-то миг показалось, что Кармапа может принять гневное обличье - угрожающий вид одной из форм, которые Будды используют для защиты существ от всего негативного. Эти формы, окружённые языками пламени, часто ошибочно считаются демонами. Внезапно в моих руках оказался длиннющий бамбуковый шест, и я начал отпихивать им толпу с силой, о которой раньше и не подозревал, - по-видимому, она исходила от Кармапы. Мне удалось справиться с давкой и заставить людей двигаться к сиденью Карманы струйкой.

Назавтра мои прочные сандалии были порваны, а сам я чувствовал себя так, будто меня переехали. На мне живого места не было. Зато во время следующего визита в Бодху нас ждала существенная перемена.

Нас сразу провели по лестнице на балкон храма, где пожилые ламы стали задавать нам целенаправленные вопросы - о нас самих и, в особенности, о моей силе. Они спрашивали про родинки и прочие вещи, и нам не до конца тогда было понятно, зачем. Как бы то ни было, нас приняли в ближний круг Кармапы; во мне с тех пор видели его телохранителя или, скорее, усмирителя волн, бушующих вокруг него.

Несколькими днями позже Кармапа улетел на вертолёте в монастырь Наге Гомпа, который располагается в конце долины Катманду, на полпути к горному перевалу. Здесь жил лама Ургьен Тулку со своей женой, тоже ламой (по-непальски - ламини), и двумя сыновьями. Поговаривали, что он, в лучшей йогической традиции, наполнил своим потомством полдолины, и некоторые его сыновья воспитывались в монастыре Румтек в Сиккиме, который уже давно служил резиденцией Кармапы вне Тибета. Кармапа построил его в 1961-1965 годах в благоприятном месте в восточных Гималаях, заботясь о людях, которые вместе с ним бежали от китайских коммунистов.

Нам с Ханной хотелось быть рядом с Кармапой также и в Наге Гомпе. Мы на автобусе доехали до китайской обувной фабрики, прошли через бамбуковые рощи к подножью горы Шивпури в конце долины и начали подъём по узкой тропинке. Ханну сразу же бросило в жар, - хороший признак очищения, - и мне пришлось нести оба рюкзака. К концу подъёма она так обессилела, что её тоже пришлось почти нести.

Когда мы добрались до плато, на котором стоял монастырь, Кармапа давал посвящение. Нам посчастливилось оказаться прямо напротив и ближе, чем до сих пор, и мы могли наблюдать, с каким неимоверным сосредоточением он выстраивает Будда-энергии, которые передаёт. Он казался больше обычного, и у нас обоих возникло ощущение, что это какой-то другой Кармапа. "Что

Медитация на крыше, лад головой Карманы

Это, - спросили мы у доктора Джигме, - мыслеформа Кармапы или настоящий Кармана?" Доктор считал, что это настоящий, хотя в случае с Карма]юй это вообще не важно. Поясняя нам, что он имеет в виду, доктор рассказал о событии, которое произошло перед приездом Кармапы в Непал.

В Бомбее политики настояли на том, чтобы Кармана прошёл медицинское обследование. Индийцы считают тибетцев низкой кастой, и делалось это не из добрых чувств, но в связи с тем, что тибетцы в индийской армии - лучшие бойцы десантных отрядов - находятся полностью под влиянием высоких лам. Нужно было просто узнать, как долго ещё проживут разные ламы-воплощенцы.

Кармапе было чем заняться, но, как гость страны, где обосновалось столько тибетских беженцев, он отказаться не мог. Результаты обследования всех поразили. На рентгеновском снимке были видны болезненно раздувшиеся лёгкие и сердце величиной с грецкий орех. В его моче нашли сахар, а в слюне - бациллы брюшного тифа. Власти не могли в это поверить, и, когда он через несколько дней прилетел в Калькутту, настояли на повторном обследовании. Теперь на снимках было сердце размером с футбольный мяч с очень тонкими лёгкими по краям. Вместо тифа появилась холера, а сахар пропал.

За несколько дней до отбытия в Наге Гомпу Кармапа разрешил обследовать себя немецкому врачу Фишеру. Этот доктор в течение многих лет помогал бедным в Катманду, и это обследование было просто бескорыстным подарком. На этот раз сердце, моча и слюна Кармапы были в норме.

Пока мы сидели с доктором на ступенях, совершенно поглощённые рассказом, и почти не обращали внимание на фантастический вид, открывающийся оттуда, по лестнице в верхнюю часть здания стала подниматься вереница девушек. Они шли, склонив головы, и у каждой в руках был белый шарф для подношения. Мы расценили это как возможность лишний раз подойти к Кармапе и тут же пристроились к процессии и проскользнули в комнату за ними. Увидев нас, Кармапа громко расхохотался. Он посвящал этих девушек в монахини, срезая немного волос с их голов, а я бы не дал им покоя, оказавшись в женском монастыре. Жестом он пригласил нас сесть рядом, и мы впервые смогли поговорить с ним подольше. Он спросил о нашей родине, и я рассказал о датчанах, взяв за типичный образец своих друзей, брата и себя. Я, возможно, преподнёс всё так, будто мы всё ещё были отважными викингами, а не толкающими детские коляски "миллиметровыми демократами", в которых превратились многие из нас. Кармапа рассмеялся и сказал, что он тоже сильный.

Кармана с высокими тибетскими ламами на собрании в Дхарамсале

Он - кхампа, выходец из племени воинов в восточном Тибете. С этими словами он пару раз стукнул меня кулаком по плечу. Забыв, с кем имею дело, я стукнул его в ответ. Он чуть не свалился с сиденья, ревя от смеха. Смутившись, я начал понимать, что это я такое себе позволил.

Вдруг он спросил: "Что вы от меня хотите?" Я услышал, как отвечаю словами, которые мы вряд ли понимали или произносили раньше: "Мы хотим быть бодхисаттвами на благо всех существ".

Наши книги преподносили бодхисаттв как идеал буддизма Великого Пути, или Махаяны. Осваивая всё новые уровни проникающего видения, они помогают по мере возможности другим. Такое решение работать для блага всех существ подходило нам по всем статьям. Мы желали этого больше всего. Мой ответ, похоже, понравился ему, и он подарил нам по небольшому оттиску на белой жести: с одной стороны Будда, с другой - дордже, символ непоколебимого просветления. Повесив их нам на шеи, он сказал: "Ничего особенного, но это от меня". Мы носили эти кулоны, пока они не распались несколько лет назад, и один из них теперь содержится в коробке, которую я использую для передачи благословения Кармапы.

На следующее утро Лама Чечу прилетел за Кармапой на армейском вертолёте, и замечательно было снова его увидеть. Он не покидал наши умы, но мы редко видели его, из-за того что он много путешествовал. Кроме того, нам было немного совестно, так как мы чувствовали, что, вероятно, ослабляем связь с ним, поскольку следуем повсюду за Кармапой. Мы продолжали мыслить в западных, "личностных" категориях и считали себя особо одарёнными учениками, из-за которых один лама непременно будет завидовать другому. Ханна, наверное, и тогда была исключением, но я был агрессивным и заносчивым типом, бульдозером необузданной энергии, и по привычке сносил всё, что попадалось на моём пути. Понимая нашу дилемму, Лама Чечу неоднократно поощрял нас видеть в Кармапе учителя, и постепенно чувство смущения исчезло. Хорошо знакомые с абстрактным мышлением, мы всё же не раз ещё лишались иллюзий, прежде чем научились усваивать уроки жизни. Мы не сразу могли видеть сначала в наших учителях, а затем во всё большем количестве существ и ситуаций энергополя Карманы, способствующие нашей зрелости. Гораздо легче умничать о вездесущем Будда-уме, чем принять его силу в своей жизни.

Кармапа с высокими учителями школы Кагъю

В место для медитационного уединения, которое Кармапа должен был освятить в тот день, попасть было нельзя, и мы спустились вниз по горе вместе с остальными. В окружении Карма-пы было четверо подростков, которые нам сразу понравились. Они задавали множество вопросов, но часто, казалось, заранее знали ответ. Мы вместе прыгали с камня на камень вниз по склону, и с цомощью нескольких английских слов, которые они знали, и выученных нами непальских фраз мы смогли довольно хорошо пообщаться.

Хотя эти молодые монахи были особенными, мы всё же удивлялись реакции горцев при встрече с ними. Люди быстро снимали шапки и склонялись, в то время как юноши мимоходом касались их голов. Когда светит солнце, луны и звёзд не видно, и наше внимание было настолько занято Кармапой, что мы едва замечали другие четыре драгоценности школы медитации Кагью.

Хотя тибетское феодальное общество и наличие человеческого тела налагают свой отпечаток на жизнь почти всех воплощен-цев, эти юноши были неординарны. В течение последних восьми сотен лет, вместе или поодиночке, они помогали поддерживать передачу линии Карма Кагью в промежутках между воплощениями Кармапы.

Среди них к самому высокому уровню относится Шамар Ринпоче, чьи перерождения в течение 200 лет были под запретом со стороны гелугпинского, или "добродетельного" правительства; затем идут Ситу Ринпоче, Джамгён Конгтрул Ринпоче и Гьялцаи Ринпоче.

За это время нас навестило много старых друзей из "крутых лет" в Копенгагене, и благословение Кармапы ошеломило их. Хотя не многим удалось произвести большие изменения в своей жизни и люди предпочитали обильные посвящения медитацион-ной практике, всё-таки они, несомненно, получили пользу. Глубоко внутри их умов пробудилось трогательное доверие, и это позволило Буддам окружать их весьма заметной защитой.

В долине вокруг Сваямбху царило возбуждение. Люди прибывали из многих стран, и Кармапа выслушивал их, наставлял, благословлял, исцелял и помогал им днём и ночью. Всегда случалось так, что ему непременно нужно было куда-то пойти или сделать что-то, чего хотели люди, и мы никогда не слышали, чтобы он сказал "нет" или спросил: "А как же я?".

Из множества церемоний очень популярными у западных людей были "пуджи" - особенно те, где призываются защитники. В пуджах как вспомогательное средство для медитации используется музыка, и вибрация инструментов иногда столь глубока, что всё вокруг будто раскачивается. Звуки больших барабанов и ритмичное пение влияют на сердцебиение и овладевают сознанием. Обычно монахи сидят двумя рядами лицом друг к другу с рожками, трубами, инструментами вроде гобоя, маленькими и большими барабанами и различного рода колокольцами. Играя на инструментах, они в унисон декламируют тексты, лежащие перед ними на небольших столиках. Тихие пассажи декламации часто прерывались громким барабанным боем, звоном колокольцев и игрой на рожках. Голоса монахов и лам звучали будто из другого мира. Часто восприятие становилось расплывчатым, и было уже непонятно, откуда приходят звуки.

В конце ряда, на тронах в форме коробок сидели Кармапа и разные воплощенцы, в жёлтом одеянии поверх красного. К нашему немалому удивлению, держались они совсем не скованно и не церемонно. Пока всё шло своим чередом, они болтали, шутили и смеялись, посматривали вокруг, зевали, - но вот наступало время, когда все они становились очень сосредоточенными. А потом расслаблялись опять.

Едва выдавалась возможность, мы вели друзей на эти пуджи. При погружении в звук сами собой распускались узлы ума. Вспоминалось давно прошедшее, чувства возникали и рассеивались в такт с рёвом длинных рогов. Хотя мы и не ведали, что такое благословение, посвящение, декламация и так далее, нас привлекала цельность и энергия, которая на деле ощущалась.

Некоторые мантры, являющиеся важной частью этих декламаций, мы уже знали. Чаще всего мы произносили мантру КАР-МАПА ЧЕННО, которую дал нам сам Кармапа. Она имеет очень широкий спектр действия и означает: "Активность всех Будд, работай через меня". Мы чувствовали, что она объединяет нас с Кар-мапой, делает полезными для других и быстро приводит желания к исполнению. Мы также использовали мантру, данную нам Буддой Лаксими от Лопён Чечу Ринпоче (мы её твердили ещё в тюрьме), и, конечно, знаменитую ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНТ, которую тибетцы произносят главным образом для блага других существ. На внешнем уровне этот "царь мантр" является призыванием бод-хисаттвы Любящие Глаза (Ченрезиг или Авалокитешвара), соединённого сочувствия всех Будд, в то время как шесть слогов превращают шесть мешающих чувств в мудрость (привязанность и жадность имеют здесь одну и ту же природу):

Ом преобразует гордыню и самомнение; Ма - ревность и зависть; Ни - привязанность и эгоистические желания; Пе - неведение и запутанность; Me - жадность и алчность; Хунг - ненависть и злость.

Воздействие мантр подтверждало их хорошую репутацию. Подобно пуджам, они прекращали внутреннюю болтовню и приносили истинный покой.

В общем, почти все методы, с которыми мы встречались, получая при этом минимум объяснений, были полезны и привлекательны и являли собой здравый смысл. Но один фактор никак не вписывался в общую картину: часто призываемый Махакала. Это имя всегда звучало, когда энергия была наиболее сильна, и я знал, что это имя иссиня-чёрной мощной формы, изображаемой на тибетских свитках и в виде статуй, либо в одиночестве, либо в союзе, и окружённой языками пламени. С тремя налитыми кровью глазами, клыкастый, в двух, четырёх или шести руках держащий оружие, облачённый в тигриную и слоновью шкуры и украшенный ожерельем из отрубленных человеческих голов, он обладает столькими признаками силы и свирепости, что его просто нельзя не заметить.

Энергия этих форм всегда заставляла мои кулаки сжиматься; мне думалось, что так представляется абсолютная негативность, и возникало желание добраться до всех этих ужасов и раз и навсегда с ними покончить. Затем, в то время как мой обусловленный западным воспитанием ум продолжал придерживаться этого мнения о Махакале, его энергия стала казаться мне настолько знакомой, что отношение к нему не могло не измениться. Я невольно чувствовал, как связь с ним усиливается, пока наконец не обнаружил, что он, фактически, нравится мне. При этом я надеялся, что это не свидетельствует о серьёзном изъяне в моём характере. Казалось, нет ничего лучше этих форм сырой силы и, "присвоив" мне титулы "кхампа" и "Дхарма-генерал", позднее Кармапа часто называл меня также Махакалой.

Тибетский новый год празднуется в новолуние в феврале или марте, и в этот день Кармапа должен был освятить и Сваямбху, и Бодху. В Сваямбху должны были проводиться традиционные "танцы лам", а в Бодхе намечалось народное празднование с местными танцорами в костюмах и масках.

Перед храмом Сваямбху стояла гигантская голова Махакалы, а над ней покачивалась замысловатая сеть из разноцветных нитей, переплетённых в узоре из квадратов и ромбов. Во время церемонии под открытым небом все вредоносные энергии прошлого года были связаны в сети; Махакала разрушил и вобрал их в себя, а затем его отнесли в сопровождении процессии к специальному месту сожжения. В разгар большого празднования зло посредством первоэлемента огня возвращается в пространство, тем самым обеспечивая новому году столь необходимое чистое начало. Нескольким из нас предложили отнести голову Махакалы к месту сожжения. Она оказалась неимоверно тяжёлой: с нас семь потов сошло, пока мы спустились с нею по ступеням ступы. Зато потом, когда образ был перевёрнут и его подожгли, мы ощутили победу над всем вредным, и я немного лучше понял, что такое Махакала. Я понял, что он является не чем-то негативным, а скорее силой, побеждающей негативное. Его безграничная энергия уничтожает как вредные чувства, так и внешние препятствия к нашему развитию. Несмотря на устрашающий облик, его суть - сочувствие всех Будд. Сегодня он и его энергополе представляют силу, поддержи-вающуюбуддизм Алмазного Пути во всём мире.

Буддийские ступы Непала построены все по схожему образцу. Хотя чем дальше, тем больше они становятся объектом коммерции, сосредоточенность и блаженство, которые можно испытать вблизи них, выходят за пределы концепций. Так часто, как могли, мы медитировали также в комнате Кармапы, и он позволял нам оставаться там часами и просто проникаться его присутствием. Когда мы приходили, он всегда улыбался и говорил: "Очень хорошо".

В его силовом поле даже те, кто приходил поговорить о самых важных вещах, казалось, не замечали наших белых лиц напротив. Когда казалось, что мы всё же слегка навязчивы, мы поднимались на плоскую крышу храма и ходили по ней, пока не начинали чувствовать восходящий поток его энергии. Мы располагались прямо в этом потоке, и автоматически возникало состояние глубокой погружённости.

Когда не были рядом с Кармапой, мы бродили по округе вместе с друзьями - Футом, Генералом, Нильсом Эббом и другими представителями нашего буйного поколения, шумно обрушиваясь на бесчисленные святые места, которыми полна долина. Ночи мы проводили в химически изменённых состояниях сознания и затем днём ходили вокруг великих ступ, вращая мимоходом молитвенные колёса, прямо как тибетцы, и чувствовали себя как дома со всем этим. Иногда нам удавалось проводить время с Ламой Чечу, получая его благословение и ощущая неотделимый от него глубокий покой. Серебряных дел мастер в Бодхе сделал коробочку наподобие тюбика для волос Кармапы. Мы с Ханной носили её по очереди через день. На теле, в том месте, где висела коробочка, всё так же чувствовалось жжение, и многие, кто её носил, говорили то"же самое.

В один прекрасный весенний день мы узнали о том, что Кар-мапе пора уезжать. Из-за того что в нём нуждалось так много людей, он всё откладывал отъезд. В тот день мы встали очень рано и в густом, как гороховый суп, тумане, покрывавшем дно долины и достигавшем середины холма, прошли к Сваямбху. Поднявшись в комнату Кармапы через балкон с чёрного хода, мы, к нашему удивлению, увидели там Чинни Ламу. Он выглядел совершенно потерянным, и на нём был белый плащ, который Кармапа только что ему вручил. Интуиция подсказала нам, что это связано с очищением его поступка, и на следующий день очищение Чинни Ламы действительно началось. Вскоре об этом говорило иол-Непала.

Когда Кармапа уезжал в аэропорт, за ним последовали сотни людей на самых разных видах транспорта, от тракторов до грузовых машин. Все были огорчены его отъездом, но если большинство людей тихо и скрыто переживало свою боль, то меня это огорчение делало недружелюбным. Логического объяснения этому не было. Всё шло, как мы хотели. Кармапа согласился с тем, что нам следует сначала побыть с Ламой Чечу, на чём мы настаивали вследствие нашей высокой самооценки. В конце концов, все были учениками Кармапы, а мы видели совсем не многих учеников Ламы Чечу. К тому же, мы полюбили Непал и могли теперь оставаться там и дальше. Кармапа сказал, что мы скоро увидимся, и всё равно разлука ощущалась нами так, будто мы лишались части своего тела.

В аэропорту мы стали свидетелями умственной стабильности сознательно переродившегося мастера. Тибетский титул "тулку" означает "иллюзорное тело".. Этот титул обычно носит тот, кто чувствует, что он не является своим телом, но у него есть тело. Хотя за прошедшие века многим детям этот титул присваивался по политическим причинам, всё же "настоящие" тулку, сохраняющие осознавание природы ума, часто становятся воодушевляющими страха: напротив, как только наши глаза встретились, возник ясный контакт. Поразившись этому, поскольку ребёнок был всего лишь мальчик с пальчик, я позвал Ханну, чтобы вместе с ней получить его благословение.

Пёнлоп Ринпоче

Когда мы стояли перед ним, он не коснулся наших голов рукой, но вместо этого своим лбом прижался к нашим. Мы знали, что это жест приятия и узнавания, и были несказанно рады. С неожиданным светом в голове, мы вернулись на свои места, чтобы переварить это событие. Впоследствии мы узнали, что это был новый Пёнлоп Ринпоче, воплощение одного из пяти братьев 15-го Кармапы и держатель передачи Дзогчен - одного из высших видов знания об уме.

учителями. Этого титула наверняка достойны многие западные идеалисты, хотя официально он даётся только детям, рождающимся в тибетских семьях.

Одного из этих маленьких тулку, всего нескольких лет от роду, подняли и поставили на стол. Стоя в красных и жёлтых одеждах монаха посреди зала ожидания в аэропорту, он явно отличался от остальных детей, шумно бегающих вокруг в серых лохмотьях. Пока Кармана находился в дальней комнате с несколькими членами правительства, мы заметили ребёнка и оценили всю необычность ситуации.

Несколько тибетцев и непальцев подошли к нему с подношениями, и ребёнок благословил их. Казалось, они были удовлетворены, но никто не замечал других детей и не давал им ничего, и это мне не нравилось. Побуждаемый общим демократическим чувством, я подошёл поближе к этому мальчику, чтобы посмотреть, что же в нём особенного. С моей фигурой, огромной по тибетским меркам, с пятидневной щетиной на лице, я нагнулся над ним, состроил гримасу и громко сказал: "Бу!" Я хотел увидеть его реакцию, но её не последовало. Ни малейшего

В переводе с тибетского титул «Кармапа» означает «человек просветленного действия» или «осуществляющий активность Будд». Таким образом, каждый Кармапа воплощает в себе активность всех Будд и проявляет именно те её аспекты, которые необходимы в определенную эпоху. Появление Кармап было предсказано Буддой в Ланкаватара-сутре, Махасамадхираджа-сутре и Махапаринирвана-сутре, а также в пророчествах Гуру Ринпоче.

Все Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств их следующего перерождения. В периоды между воплощениями Кармап все поучения сохраняли и передавали их ближайшие ученики. Преемниками Кармап и держателями линии неоднократно становились Шамарпы («Ламы в Красной короне»).

В момент Просветления Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа получил от ста тысяч дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости, которая даровала ему знание прошлого, настоящего и будущего. С тех пор над головой каждого Кармапы находится сине-черное энергетическое поле пятиугольной формы - так называемая «Черная корона».

На рубеже десятилетий новогодние торжества для многих буддистов в мире совпали с празднованием 900-летния одного из великих мастеров тибетского буддизма. 30 декабря 2010 года в Бодхгая (Индия) состоятся торжества в честь юбилея Кармапы I Дюсум Кхьенпы , которые также совпали в этом году с проведением традиционного Кагью Менлам Ченмо, о котором мы рассказывали в одном из предыдущих выпусков.

Кармапа I, Дюсум Кхьенпа, первый из Кармап, родился в семье практикующего буддиста в Ратайе (Восточный Тибет). Дюсум Кхьенпа получил первые учения Дхармы от своего отца, а затем продолжал обучение у других учителей провинции, пока не достиг 12 лет. Затем он отправился в Центральный Тибет, где провел последующие 12 лет в медитации и получении учений у знаменитых ученых того времени.

В возрасте 30 лет он получил учения Кагью от великого Гампопы. Практика его была настолько глубокой, что он быстро обрел реализацию. В 44 года он покинул Центральный Тибет и вернулся в провинцию, где родился. Там он провел 39 лет до самой смерти, основав три процветающих монастыря, распространяя учения Кагью и обучая своих учеников.

Кармапа Дюсум Кхьенпа написал предсказание, содержащее все детали относительно своего следующего воплощения, которое передал Дрогён Речену, одному из своих лучших учеников. Кроме того, он объявил, что в будущем придут много Кармап. Это предсказание продолжает исполняться по сей день. Из жизни в жизнь, передавая своим ученикам знание и опыт на протяжении многих столетий, Кармапы обеспечили сохранность искусных методов Будды, приводящих к Просветлению.

Второй Кармапа Карма Пакши упоминается в книге знаменитого путешественника Марко Поло, который встречался с ним при дворе китайского императора Хубилай-хана. Однажды Кармапа ослушался императора, и тот попытался его казнить, однако не смог - Кармапа проявил множество удивительных чудес и выступил в роли миротворца. Вдохновленный его способностями, Хубилай-хан стал преданным учеником Кармапы и присвоил ему почетный титул «пакши», что в переводе означает «учитель». С тех пор многие Кармапы были учителями китайских императоров и монгольских ханов.

Ученик Пятого Кармапы Дешин Шегпы , китайский император Тай Минг Чен , увидел над головой своего учителя энергетическое поле пятиугольной формы и сделал Черную корону - его материальную копию, украшенную золотом и драгоценными камнями. Черная корона стала характерным атрибутом Кармапы, поэтому иногда его называют «Ламой в Черной короне».

Кармапы демонстрируют Черную корону во время особой церемонии. При виде Черной короны у существ возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу. Таким образом Кармапа передает ученикам свое просветленное осознавание. Церемония короны - мощный метод, позволяющий достигать Освобождения и Просветления.

Восьмой Кармапа Микьё Дордже писал тханки и был основоположником художественного стиля тханкописи - карма-гадри. Медитация на Восьмого Кармапу как на сущность всех Будд («Гуру-йога на Восьмого Кармапу»), данная им самим, является одной из основных в центрах, созданных Ламой Оле Нидалом.

О Десятом Кармапе Чёйинге Дордже известно, что он был искусен в резьбе, ваянии и вышивке по шелку. Он создал множество статуй и изображений Будд, а одна из написанных им тханок содержит предсказание о Семнадцатом Кармапе Тхайе Дордже.

В отличие от предыдущих Кармап, у Кхакхьяба Дордже, Пятнадцатого Кармапы, было несколько жен и двенадцать детей, и все они являлись воплощениями высоких учителей различных тибетских школ.

Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже получил основные поучения всех четырех школ тибетского буддизма. В 1959 году после оккупации Тибета китайскими войсками Кармапа эмигрировал в Сикким. Благодаря его благословению из Тибета были вывезены все реликвии линии.

Шестнадцатый Кармапа распространил буддийское Учение по всему миру. Главными помощниками в этой работе стали его первые западные ученики - датчане Оле и Ханна Нидал. Благодаря их усилиям за три с половиной десятилетия было создано около шестисот буддийских центров и медитационных групп линии Карма Кагью во всех уголках земли.

В настоящее время духовным главой линии Карма Кагью является Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже.