«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Толкования на Мф

07.07.2019

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

С работами блаженного Августина я познакомился в процессе подготовки вопроса по средневековой философии. Прочтение его "Исповеди" стало настоящим открытием. Сложно себе представить, что личность древнего святого, почитаемого и в католичестве, и в православии, может быть настолько современна. Для того чтобы понять ценность философских обобщений Августина, например, прорыв в понимании категории времени, его философию истории, обычному читателю, в том числе и мне, приходится прибегать к помощи справочной литературы, но для того, чтобы оценить мировоззренческую глубину, психологическую точность и человеческую правдивость его текста, достаточно просто прожить лет тридцать.

Биография и география

Блаженный Августин родился в Северной Африке (город Тагаст) в 354 году. Юность провел в Карфагене. Мать его была христианкой, отец придерживался языческих верований. Сам Августин был в первую очередь интеллектуалом, он искал мудрости во всех интеллектуальных и религиозных течениях современности. Христианство как бы знакомое ему с детства до определенного момента казалось Августину слишком простым и безыскусным.

Интеллектуально Августин совершил огромное путешествие. Вначале он был приверженцем манихейства, одного из популярных религиозных течений своего времен. Оно объясняло присутствие зла в мире, учило о том, человеческие создания обладают двумя душами, одна из которых добрая, а другая злая. Действия каждого человека, по манихейскому учению, -- результат конфликта этих двух душ. Однако Августин недолго был сторонником манихейства, примкнул к скептицизму, а затем обратился к неоплатонизму. Здесь философ нашел еще более приемлемый ответ на вопрос о присутствии зла в этом мире.

Личный опыт Августина, его субъективные переживания, не смогли удовлетворится неоплатонистской верой в разум, согласно которой правильное понимание ведет к правильным действиям. Он осознавал, что не способен вести жизнь, которая является разумно правильной. Таким образом, Августин пришел к христианству, в котором его поражало учение о спасении. При этом теоретически оно его не удовлетворяло. На этом этапе жизни в качестве учителя риторики он совершил путешествие в Милан. Там Августин услышал проповеди епископа Амброзия и в возрасте тридцати лет принял христианство. августин блаженный человек философия

После возвращения из Милана в Северную Африку Августин был возведен в сан епископа. Вся дальнейшая его жизнь была посвящена Церкви. Умер он в 430 году в городе Гиппоне, близ Карфагена, во времена вторжения вандалов в Западную Римскую империю.

Труды блаженного Августина

Августин был крайне образованным и успешным на профессиональном поприще человеком. Он был ритором, однако интересовала его философия и теология. Важная деталь, что до принятия христианства он не написал ничего значимого. Августин написал большое количество книг на латыни, известно более 500 его проповедей. Вот четыре из наиболее известных его трудов (мы будем писать и о некоторых других):

-- «Против академиков» (ContraAcademicos): здесь Августин опровергает скептицизм, критикует самого себя за увлечение этим учением;

-- «О свободной воле» (Deliberoarbitrio): на страницах этого труда Августин рассуждает о проблеме зла и свободе воли;

-- «Исповедь» (Confessiones): это наиболее известное творение Августина посвящено перепетиям его внутренней духовной борьбы, битвы души и тела. Высокая поэзия личности переплетается здесь с философскими обобщениями, сформулированными в лучших традициях античной философии.

-- «О граде Божием» (DecivitateDei): здесь Августин разрабатывает собственное видение истории и учение о двух градах (царствах) -- граде земном и граде Божием.

Философск ая канва идей Августина; град земной и град Божий

Августин жил в эпоху, когда христианство становилось доминирующей религией. Именно христианская Церковь выступила в роли охранителя культурного наследия в греко- и латиноязычном мире, ведь кроме всего прочего это было время упадка Римской империи. Блаженный Августин оказался одним из первых теологов, которые связали античность и христианское время. Ему удалось органично соединить христианство и неоплатонизм. В трудах его можно найти различные христианские представления -- и все они выражены на языке античной философии.

У Августина все вращается вокруг человека, поскольку именно для человека Бог и создал мир. Бог же и указал человеку путь спасения после грехопадения. При этом, Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека.

Для Августина внутренний мир является полем битвы различных чувств и побуждений воли больше, чем областью холодной деятельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. При этом, по Августину, человек не в состоянии сам управлять своей внутренней жизнью -- ему необходима милость и сверхчеловеческая, Божественная помощь. Августин полагает, что каждый человек обладает свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы все полностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Другими словами, душа -- это божественное в человеке. Тело же -- источник греха. Человек должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцентрироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы приблизиться к духовному источнику существования вселенной -- Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывается борьба Бога и дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града (civitasDei) и града земного (civitasterrena). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история -- поле сражения благого и греховного царств.

Некоторые исследователи полагают, что учение Августина о Божьем граде и земном граде слабо развито для того, чтобы быть политической теорией, поскольку он рассуждает как теолог, а не как политик. Но все же представления философа о борьбе между двумя царствами были, по мнению этих исследователей, навеяны современной ему политической ситуацией. Христианство считалось причиной падения Римской империи, и Августин защищал свою веру от этих обвинений. Еще одна интерпретация состоит в том, что, вероятно, Августин думал, хотя и никогда не выражал явно, что Церковь в определенном смысле представляет собой Божье царство, тогда как империя -- царство земное.

При этом, Августин считал, что из-за испорченной грехопадением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходимым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Вторым Пришествием Христа.

Политика, по воззрениям Августина, выполняет непосредственно моральную функцию --она является авторитарным средством контроля над моральным злом. Такова его точка зрения на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди были равными, но грех сделал необходимым организованную государственную систему, использующую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без использования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, следовательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчиняться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее морального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

Человек в философии Августина

Философ и теолог считал человека величайшей из загадок. Он задавался вопросом, почему человек стремится познать окружающий мир, оставляя в небрежении себя самого?

Августин интересуется человеком как личностью, индивидом, этот вопрос для него не является абстрактным. Самого себя он называется ощутимой проблемой для себя же, так как человек осознает только малую часть из того, что он собой представляет. Августин одновременно выступает в двух ролях: наблюдателя и того, за кем наблюдают. Этот метод сегодня широко применяется в практической психологии.

"Исповедь" Августина - удивительно современное произведение, с первых страниц реалии поздней античности уходят на второй план. Думаю, что Августина и современных российских читателей, родившихся еще при советском строе, парадоксальным образом сближает контекст: Римская империя и поздний Советский Союз были пространством религиозной неразберихи. Христианство в обоих государствах было уже вроде не запрещено, период гонений и репрессий прошел, но и христианские ценности не были основным вектором общественной морали, не служили основой воспитания, казались чем-то неинтересным и неувлекательным, по сравнению с другими религиозными течениями. Множество наших современников прошли путь, подобный Августину, - от поиска истины в тяжелых запутанных интеллектуальных построениях и псевдомистических открытиях до встречи с Откровением.

При всей философской ценности этого произведения, первое и главное, чем покоряет книга - искренность. В «Исповеди» Августин, очень подробно рассказывает о своей жизни, открывает тайны своей души, ее тонкие и интимные переживания. Можно назвать этот труд теологическим произведением, содержащим в себе метафизическую антропологию. Августин показывает пропасть, зияющую в душе человека, погрязшего в грехе, там, где должен быть Бог. В душе человека, ведущего благую жизнь, Бог всегда присутствует. Такой путь самопознания выводит человека за пределы его жизни, ведет к познанию божественного, которое выше любых вершин, глубже любых глубин.

Настоящая ценность «Исповеди» -- именно в таком подходе к познанию человеком самого себя, не зря она стала любимым чтением для верующих людей, желающих познать глубины духа.

Истинная реализация человека, по мысли Августина, происходит на его пути к Богу.Как найти Его и где, собственно, искать? За отсчет берется самое совершенное, возвышенное и близкое Богу в его творении -- душа человека в ее самом чистом проявлении. Это Божественная искра, отблеск Божиего присутствие. Всякая истина, согласно Августину, отражает Божественное великолепие.

Душа человека бессмертна, является образом Троичного Бога. Сам же человек - «рациональное животное», вершина мира чувственного. Таким образом, на одном уровне мы познаем себя через чувственные, телесные ощущения и узнаем о материальном мире. Это знание изменчиво, оно не является постоянным и стабильным. Но существует также и познание души, которая способна постигать неизменные объекты.

Теолога упрекали в слишком упрощенном представлении о Боге. Но Августина не удовлетворяла эмпирическая триада из воли, памяти и ума, которую он почерпнул из антропологического анализа. Он развивает идею о душе, которая помнит, любит и знает не только себя, но также и Бога, то есть, любит уже не только творение, но и Творца.

Развивая эти идеи, Августин говорит, что творение неадекватно Творцу, и то, что мы можем представить о Боге, ему не идентично. Августин отрицает понимание Бога, а само отрицание выводит за пределы языка, понятий и ведет к постижению недостижимого немыслительным путем.

Мышление, всецело у стремленное к Богу, формирует особую мораль, духовность и образ жизни. Это мышление - деятельная и созерцательная мудрость. Для него добродетель, совершенство заключаются в том, что нужно любить Бога ради Него самого, и все остальные блага должно любить в соответствии с любовью к Богу, согласно их способности служить этой любви.

Августин выделяет истинный критерий любви, разграничивая понятия «пользоваться» и «наслаждаться». Конечные блага по природе своей не могут быть объектами наслаждения, они утилизируются, используются в качестве средств. Бесконечные цели выступают объектами наслаждения. Августин переводит человеческую добродетель с модуса познания в модус любви.

Познание света, истины, озаряющие человеческий ум, философ передает в терминах любви. Свет знает тот, кто познал истину, кто познал Свет, может познать и вечность. Любовь - это то, что открыто человеку.

Августин рассматривает человека в перспективе любви. Дар любить наиболее ценен в человеке, его судьбу определяет любовь, дарованная ему и дарующая. Цена личности определяется даром любить. Августин полагал, что любя, можно творить, что хочешь - творение будет совершенным.

Августин подчеркивал самостоятельную спонтанную активность души. Мы постигаем объекты окружающего мира посредством наших чувств, получая стимул извне. Душа же познает мир по обратной схеме, формируя представление об объекте изнутри, что и является восприятием.

Душа по отношению к телу обладает определенной автономией. Хотя она оценивает объекты вместе с разумом, критерии ее оценки совершенны и неизменны. Особенно это проявляется в оценке чувственных объектов в свете эстетических и математических концепций, или когда мы составляем суждение о поступке с точки зрения этики.Это также относится к понятиям пропорции и единства, когда мы эстетически оцениваем объекты. Об этом Августин говорит в своей работе «Истинная религия» -- произведение искусства выглядит целостным, совершенным именно благодаря симметрии. Части целого стремятся к единству, и симметрия требует, чтобы они стремились к единству как в своей пропорциональной разности, так и в равенстве.

Но абсолютного равенства или неравенства наблюдаемых объектов еще никому не довелось обнаружить. Любое тело склонно меняться, по-разному соотноситься с другими телами, и результатом этого может быть гармоничное, удачное расположение частей. Тело занимает свое положение в пространстве, а каждая его часть - свое место в теле. Никто еще не пришел к заключению, что какое-либо обладает началом единства само по себе.

Поэтому и критерий пропорции и равенства нужно искать вне телесного, его можно ухватить и удержать с помощью ума. Совершенство телесной формы можно объяснить путем разумного понимания с его каноном совершенства несотворенного.

По мнению Августина все, что нам представляется прекрасным, является феноменом, привнесенным свыше и вписанным во время и пространство, так же, как вписаны в него тела и движения тел. А единство и равенство являются ментальными конструкциями, образующими осмысленные суждения о красоте, когда ум с использованием чувств, выделяет в телах то, чего не существует в пространственно-временном измерении.

Откуда душа почерпнула критерии для суждения о вещах, если в самих вещах их нет? Она создает их сама? Нет, так как, хотя она и выше объектов физического мира, но она также изменчива, а критерии неизменны.

Августин заключает, что существует некий закон по другую сторону нашего ума, закон этот - Истина, природа его не подвержена изменениям и превышает человеческую душу.

Так интеллект человека находит истину в объекте выше него самого. Он судит с ее помощью, с ее помощью можно оценить самого человека. Истина является мерой всех вещей.

Августин разделяет мнение Платона об идеях. Истина, состоящая из Идей, дается интеллекту. Истина является высшей умопостигаемой бестелесной реальностью. По мнению Августина, философом может считать себя только тот, кто имеет понятие об Идеях. Идеи - неизменная составляющая вещей, их фундаментальные формы. Для Августина идеи - это мысли Бога.

Чистое бытие, Бог, участвует через творение в бытии других вещей. Так и Истина, которая присутствует в умах, наделяет их способностями к познанию. Господь творит, освещает свое творение как Истина, умиротворяет и притягивает все как Любовь.

Августин говорит, что познать Идеи можно только разумом, который есть наиболее возвышенная часть нашей души. Для того, чтобы их увидеть, душа должна быть чистой и святой. Далеко не всякая человеческая душа способна познать Идеи. То есть, для того, чтобы увидеть божественное, нужно очиститься и уподобиться ему. Это же является сутью многих учений древности. К учению платоников Августин добавляет евангельские ценности - чистое сердце и благую волю.Только чистая, ясная душа способна познать Истину, насладиться ею и пребывать в ней.

Об истоках греха

У Августина много полемических работ, среди которых отдельное место занимает полемика с иеромонахом Пелагием. Почему она была так важна лично для Августина, и так высоко оценивается последователями? Речь в полемике шла о грехе, откуда он взялся в мире и откуда и как появляется он в человеке. Сам Августин в течение всей жизни размышлял над этим вопросом, и поменял свое мнение на менее оптимистичное.

Пелагий утверждал, что изначально сущность человека нейтральна - ни добро, ни зло ей не присущи. Зло, которое совершает человек, результат его выбора, точнее, злоупотребление свободной волей. Человек, приходя в этот мир, по своей природе является добрым, но потенциально все мы - носители греха. Взрослый человек понимает, что такое свободная воля и совершает грех сознательно, поэтому крещение с целью «оставления грехов» уместно, когда человек достигает взрослого возраста.

Августин полагал, что природа человека после падения уже содержит в себе грех, он - принадлежность падшей человеческой природы. Грех не является только результатом свободного выбора. Человек, если он не со Христом, грешен, значит и младенцы, не прошедшие обряд крещения, грешны. Адам всему человечеству оставил в наследие проклятие первородного греха.

Спор между этими двумя теологами есть противопоставление благодати и воли. По мнению Пелагия, грех - результат проявления свободной воли. Позиция Августина сходна с позицией апостола Павла - человек нередко делает то, чего не хочет, или хочет того, чего не может сделать, то есть человек грешит вопреки своей воле, и поступки его и воля не связаны между собой.

Августин ссылается на послание к Римлянам в латинском переводе, где говорится, что «в Адаме все согрешили». То есть Адам - это все человечество, все люди являются грешниками, «массой погибающих».

Многие язычники во времена поздней античности были убеждены в том, что тайной причиной многочисленных страданий и бед нашего мира является великий грех, который пагубным образом отражается на всех без исключения людях. Августин же углубляет это положение, придает ему психологическую, историческую и сексуальную окраску. Падение Адама сделало природу человека испорченной. Августин говорит о первородном грехе, переносящемся в каждого нового человека, на другие поколения, поэтому каждый человек изначально отягощен грехом. В грехе причина человеческого увядания и смерти, это наказание за душевную и телесную испорченность.

Августин само понятие первородного греха связывает с вожделением и плотскими желаниями. Для Августина стыд человека после грехопадения является психическим - это стыд, послуживший расплатой за совершение греха. Грех вошел в мир через одного человека и «смерть перешла во всех человеков», масса погибающих людей находится во власти губителя. Освободиться от этого можно только благодатью Искупителя. Так пишет Августин в работе «О христианской благодати».

Августин - один из первых писателей, мастерски описавших конфликты воли. Он считает свободу свойством воли, греки же считали ее свойством разума. Так разрешается парадокс Сократа о понимании человеком блага и сотворении зла. Разум принимает благо, а воля отвергает его, поскольку она отлична от разума, «автономна». Разум может познать, а выбор делает воля, и выбор может носить иррациональную природу, которая не имеет разумного основания, не согласуется с пониманием. Так человек обратился к вторичному, тварному, изменив Богу.

Первородный грех - грех уклоняющейся воли, высокомерия, это потеря вертикали, рабство.

Первых людей к дурным деяниям толкала порочная воля, высокомерие, надменность. Надменность - это вожделение неправедного превосходства. Душа, потерявшая свой исток, жаждет дутого величия, так как ее ничто больше не питает. Так возникает самоначалие. Душа начинает верить в то, что может, ищет начало, исток, в самой себе.

И это самоначалие вступает в силу, когда у человека преобладает единственная потребность - ублажать себя самого. Отпав от Блага, первый человек возлюбил себя, он нарушил долг, так как должно предпочесть самому себе Благо. И отлучение это все же было желанным, так как воля человека всегда имеет шанс остаться верной Высшему Благу, пребывать в вертикали, где можно подниматься к свету, быть освященной и видеть пламя той любви, которая не допустит отдаления, в котором человек любит только себя.

Свободная воля является таковой, когда не допускает злодеяний. Этот запрет был дан человеку изначально и если бы люди следовали ему, жизнь была бы абсолютно другой. Но первородный грех сделал уязвимой и волю, и человека, теперь воля стала нуждаться в Благодати. В моральной, этической жизни человек отныне стал нуждаться в помощи Бога.

Августин говорит о том, что если человек живет, опираясь только на свои силы, без поддержки Божественной благодати, он является добычей греха. Но если у него есть силы верить в Спасителя, он может достичь благодати и по своей воле отойти от грешной жизни.

Для создания блага, по Августину, необходимы два условия - свободная воля и благодать. При этом благодать призвана облагородить волю человека, ни в коем случае не принуждать его силой, благодать может уберечь, спасти волю от порока, во власть которого она попала.

От свободной воли неотделима возможность творить зло, а возможность воздержания от зла, недеяния - это истинная печать свободы. Высшей степенью свободы является сила утверждения в благодати, дающая возможность остановить злодеяния, не дать им распространяться. Самым свободным человеком является тот, в ком в полной мере преобладает благодать Христа. Он действует сознательно в рамках божественной воли, и деяния такого человека являются благими.

Откуда же берется зло, если от Бога исходит лишь благо? Здесь Августин разделяет философские взгляды Плотина. Зло - это лишенность бытия, а не само бытие, это отсутствие бытия, небытие. Но Августин смотрит на проблему более глубоко, он выделяет несколько уровней зла:

Метафизико-онтологический;

Моральный;

Физический.

Если смотреть на проблему метафизически - в космосе не существует зла, а есть различные уровни бытия по отношению к Богу, с различным уровнем ограниченности и самореализации. То, что кажется злом поверхностному взгляду, или выглядит злом с человеческой точки зрения, сглаживается в целостной универсальной оптике, в гармонии Единого, всего сущего.

Человек, объявляя что-либо злом или пороком, судит о нем с позиции собственной выгоды, собственного опыта и убеждений, такое суждение является ошибочным. Любое существо, пусть даже самое ничтожное, имеет свой смысл бытия, следовательно, и что-то позитивное с точки зрения целого.

Второй уровень - это моральное зло, являющееся грехом, результат порочной воли. По своей природе воля должна тяготеть к Богу, высшему Благу. У дурной воли нет действующей причины, это воля человека, утратившего связь с источником. Есть множество конечных благ, и заблудшая душа предпочитает высшему благу низшее, Господу - его создания, и легко нарушает порядок небесной иерархии.

Зло состоит в ошибочном выборе между многими благами, который видит для себя падшая душа, не видя истинного Блага.Августин в «Граде Божием» говорит, что человек удалился от того, что сияет на вершине бытия, и прислонился к тому, что значительно ниже, это и есть порча воли.Воля становится порочной не потому, что обращается к порочным вещам. Обращение к таким вещам происходит вопреки нормальному состоянию вещей, это болезненное обращение в пользу низшего, вопреки Высшему Бытию.

Грех - это непоправимая беда, когда безмерное благо оказывается в предательстве, в небрежении, и ему предпочитаются блага низшие, а это есть нарушение ниспосланной Творцом вселенской гармонии.

Физический уровень зла - это страдания, душевные муки, болезни, и, в конце концов, смерть. Зло физическое - прямое следствие первородного греха, морального зла. Душу греховной делает не тело, это увязшая в грехах, порочная душа делает порочным и тяжелым тело. Отяжеляющая душу порча тела - это кара за первородный грех.

Но этот процесс не является необратимым, если человек решит повернуться к истинному благу, к спасению, все может обрести совершенно другую, позитивную направленность.

Еще раз об идеях Августина

Некоторые идеи философа и теолога внесли заблуждения в развитие западного христианского учения. Речь идет о его учении о чистилище, как месте для очищения душ грешников между адом и раем, идее предопределенности человеческой жизни, рассуждениях о победе церкви над миром в период тысячелетнего Царства, приведших к войне католиков за утверждение главенствующего положения их церкви.

Августин полагал, что будущее устраивает Бог и устроение это неизменно. Его предопределение отличается от веры язычников в фатум, слепой рок - Бог наказывает грешников, проявляя свою силу и гнев. Арена его деяний - всемирная история. Кто-то удостоен вечного проклятия, другой - вечной жизни.

Некоторые положения, сформулированные Августином, породили множество богословских споров. Христианский универсализм, согласно которому Бог всем людям на земле желает спасения, был скомпрометирован учением Августина о предопределении. Августин в течение долгого времени выступал против почитания церковью мучеников. Он не особенно верил в совершаемые святыми чудеса, был против торговли мощами. Но изменил свое мнение после того, как в 425 году в Гиппон были перенесены мощи святого Стефана, за чем последовало немало чудесных исцелений. И в своих проповедях, которые Августин произносит в 425-430 годах, он говорит о почитании святых мощей и чудес, которые от них совершились.

В своих работах Августин осмысливает догматы веры, откуда возникает система христианской философии. Для Августина Бог - основа изучения жизни, так как любое изучение - часть познания Бога. С познанием Бога приходит любовь к Нему. Всякое знание ведет к Богу. У Августина были широкие мировоззренческие взгляды на историю, его вклад в христианское толкование истории имеет большую ценность. Для него Бог - творец истории во времени, он видел единство всех людей, возвышение духовного над мирским, преходящим.

Хотя Августин трактовал разнообразные понятия, его по-настоящему волновали два события: историю человечества определили, привели в действие первородный грех Адама и искупительная жертва Иисуса Христа. По мнению Августина, история линейна, он отвергает теорию вечного возвращения, вечности мира, все, что существует - результат Божьей воли. Сейчас идея линейности истории кажется нам само собой разумеющейся, но для античного интеллектуального окружения Августина, она переворачивала мир.

По Августину, Бог имел план до сотворения мира, и план этот частично реализуется во времени - это существование всего земного, и полностью осуществится при участии силы Божьей за пределами исторического развития. Конец истории для Августина - вне ее пределов, в Божьей власти.

Воскресение - второе значимое событие после первородного греха. Спасительную истину возвещает Библия. По мнению Августина, судьба еврейского народа иллюстрирует, что ход истории обладает смыслом и конечной целью, коей является спасение человечества. История представляет собой борьбу между духовными потомками Каина и Авеля.

Преступление Каина положило начало возникновению града земного, и все периоды истории относятся к земному граду, противоположностью которого является Град Небесный. В граде Небесном происходит духовное обновление, град же земной, смертный, временный, основывается на воспроизведении потомства. Истинной целью каждого христианина является спасение, а его единственным упованием - триумф Града Небесного.

Список литературы:

1. Аврелий Августин // Антология средневековой мысли в 2 тт. СПб.: Изд-во РХГИ, 2008. с.19-112.

3. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. М.: Искусство, 1983.

4. Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский. О блаженном Августине/ Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский// Свет памяти: Cлова, беседы и статьи. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009., цит. по http://www.golos-sovesti.ru/29286.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29306.htm, http://www.golos-sovesti.ru/29332.htm

5. Селиверстов В.Л. Августин в русской интеллектуальной традиции// Августин: pro et contra: Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей СПб.: РХГИ, 2002.

6. Скворцов К.И. Августин Иппонийский как психолог// Августин: pro et contra: Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей СПб.: РХГИ, 2002.

7. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Учебник для ВУЗов. СПб.: Питер, 2011.

8. Соколов В. В. Средневековая философия: Уч. пособие. 2-ое изд., испр. и дополн. М.: Эдиториал УРСС, 2001.

9. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание блаженного Августина// Августин блаженный. Творения. Т.2. Спб., Киев, 1998, с.681-750.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Роль и влияние Августина Блаженного на философию Средневековья. Жизнь и творчество Августина Блаженного, его философские взгляды. Религиозно-философская система Августина. Соотношение веры и разума. Главные пути преодоления скептицизма и априоризм.

реферат , добавлен 12.11.2015

Блаженный Августин как родоначальник христианской философии. Путь от манихейства и неоплатонизма к ортодоксальному христианству. Общая канва произведения "О количестве души" - одного из основных сочинений Августина. Полемика с платонизмом и Плотинусом.

курсовая работа , добавлен 15.07.2013

Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления Августина Аврелия, этапы обучения. Предпосылки увлечения библейскими учениями, знакомство с платонической философией. Влияние идей Августина на формирование христианского богословского канона.

презентация , добавлен 04.11.2010

Св. Августін як родоначальник напряму неоплатонізму у християнстві. Історія життя Аврелія Августина, аналіз досліджень його чистої філософії, твір "Про град Божий". Полеміка св. Августина з Пелагієм. Філософський шлях через маніхейство, до християнства.

курсовая работа , добавлен 27.10.2008

Философия периода патристики: общая характеристика. Философские воззрения Аврелия Августина. "Исповедь" Августина Блаженного. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное, совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия

реферат , добавлен 22.09.2003

Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

контрольная работа , добавлен 24.05.2016

Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.

курсовая работа , добавлен 10.04.2012

Томизм как один из важнейших духовных факторов современности. Биография, основные положения и историческое значение философии Фомы Аквинского. Краткая биография Августина Блаженного. Творения Августина, основные положения и значение его философии.

контрольная работа , добавлен 11.02.2015

Августин Аврелий как крупнейший представитель западной патристики, важнейшая фигура для западной теологической и философской мысли. Вопрос о месте веры в мировоззрении Августина. Проблема чувственного познания. Учение о мире и учение о человеке.

реферат , добавлен 10.05.2015

Патристика и схоластика как направления средневековой философии теоцентризма. Учение Августина Аврелия Блаженного о "светском государстве" и "царстве Божьем". Философские взгляды Фомы Аквинского. Теории о предвечном существовании душ и их переселении.

). В Новом Завете Сам Господь – “истинная виноградная Лоза”, а Бог Отец – виноградарь, все же люди, кто пребывает со Христом, – ветви этой Лозы ().
Чаша – символ единства и символ спасения.
Хлеб и вино, взятые вместе соответствует славянскому “плоть и кровь” и означают психофизическую природу человека…

В древности считалось, что, когда человек приглашает друзей и с молитвой они совершают трапезу, Божество невидимо присутствует здесь. Жертва и трапеза всегда сливались. И вот Христос установил трапезу Нового Завета, Он заключил Новый союз Неба и земли через Свою смерть, которая обозначена была вот этой трапезой. И Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». Это не просто воспоминание и память, а это вечно повторяющаяся Тайная Вечеря. Она всегда с нами.

Когда мы поднимаем чашу и хлеб на престоле в Церкви, это значит, что Христос приходит вновь и снова наступает ночь Тайной Вечери. Он соединяет нас между собой и соединяет с Самим Собой. Таинство трапезы - это таинство единства с Богом и людей между собой. Вот что значит «плоть и кровь».

прот. Александр Мень

Почему формой теснейшего единения со своими последователями Христос избрал трапезу, совместное вкушение пищи? (Ведь Литургия – это совместная трапеза, только предельно упрощенная).

Это большая тема – богословие Евхаристии, по которой существуют прекрасные работы архим. , оо. , Ал. Шмемана и др. Сейчас же прошу отвлечься от нашего американизированного «способа приема пищи», часто в спешке, и обратить внимание на следующий факт. Христианство появляется на Востоке, поэтому нам важно учитывать восточный взгляд на трапезу: любая трапеза, тем более, совместная, – священна. Христос – как глава общины – на каждой совместной трапезе благословлял хлеб и вино (как любой глава семьи). То же происходит и на Тайной Вечере, но теперь Христос разламывает хлеб – и называет его своим Телом, а вино в чаше – своей Кровью. При этом сам вкушает от этого евхаристического хлеба (это ведь не отдельный от Него кусок плоти!). А когда человек ест, то, образно говоря, он превращает этот хлеб в свое тело. Когда люди на евхаристическом собрании вместе едят и пьют, то становятся родственниками по плоти и крови.

«Ланчанское чудо»

Шел VIII век от Рождества Христова. В Церкви Сан – Легонций старинного итальянского города Ланчано совершалось Таинство Евхаристии. Но в сердце одного из священников, служившего в тот день Литургию, вдруг возникло сомнение, истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина. Хроники не донесли до нас имени этого иеромонаха, но зародившееся в его душе сомнение стало причиной Евхаристического чуда, почитаемого до сей поры.

Священник гнал от себя сомнения, но они назойливо возвращались вновь и вновь. «Почему я должен верить, что хлеб перестает быть хлебом, а вино становится Кровью? Кто это докажет? Тем более, что внешне они никак не изменяются и не изменялись никогда. Наверное, это всего лишь символы, просто воспоминание о тайной вечере:»

В ту ночь, когда Он был предан, Он взял хлеб: благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря: «Примите, вкусите: сие есть тело Мое, которое за вас преломляется во оставление грехов». Также и чашу, говоря: «Пейте из нее все: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов».

Со страхом произносил священник святые слова Евхаристического канона, но сомнения продолжали мучить его. Да, Он, жертвенный агнец, мог Своей Божественной властью обратить вино в кровь, а хлеб – в Плоть. Все мог Он, пришедший по воле Отца Небесного. Но Он ушел давно, оставив этот грешный мир и дав ему в утешение Свои святые слова и Свое благословение: И, может быть, Свои Плоть и Кровь? Но возможно ли это? Не ушло ли подлинное Таинство причастия вместе с Ним в мир горний? Не стала ли святая Евхаристия лишь обрядом – и не более того? Тщетно пытался священник восстановить в душе мир и веру. Между тем, пресуществление произошло. Со словами молитвы он преломил Евхаристический Хлеб, и тут крик изумления огласил небольшую . Под пальцами иеромонаха преломляемый Хлеб вдруг превратился во что-то другое – он не сразу понял, во что именно. Да и в чаше было уже не вино – там была густая алая Жидкость похожая на: кровь. Ошеломленный священник смотрел на предмет, который был у него в руках: это был тонкий срез Плоти, напоминающий мышечную ткань человеческого тела. Монахи окружили священника, пораженные чудом, не в силах сдержать изумления. А он исповедал перед ними свои сомнения, разрешенные таким чудесным образом. Окончив святую литургию, молча упал на колени и погрузился в долгую молитву. О чем молился он тогда? Благодарил за данный свыше знак? Просил прощения за свое маловерие? Мы этого не узнаем никогда. Но подлинно известно одно: с тех пор в городе Ланчано двенадцать веков хранятся чудесные Кровь и Плоть, материализовавшиеся во время Евхаристии в церкви Сан-Легонций (ныне Сан-Франческо). Весть о чуде быстро облетела тогда близлежащие города и области, и в Ланчано потянулись вереницы паломников.

Прошли века – и чудесные Дары стали объектом внимания ученых. С 1574 года над Святыми Дарами велись различные опыты и наблюдения, а с начала 1970-х годов они стали проводиться на экспериментальном уровне. Но данные, полученные одними учеными, не удовлетворяли других. Профессор медицинского факультета Сиенского университета Одоардо Линолди, крупный специалист в области анатомии, паталогической гистологии, химии и клинической микроскопии, проводил со своими коллегами исследования в ноябре 1970 и в марте 1971 годов и пришел к следующим выводам. Святые Дары, хранящиеся в Ланчано с VIII века, представляют собой подлинные человеческие Плоть и Кровь. Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца, содержит в сечении миокард, эндокард и блуждающий нерв. Возможно, фрагмент плоти содержит также левый желудочек – такой вывод позволяет сделать значительная толщина миокарда, находящаяся в тканях Плоти. И Плоть, и Кровь относятся к единой группе крови: АБ. К ней же относится и Кровь, обнаруженная на Туринской Плащанице. Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. Ученые особо подчеркнули: более всего удивительно то, что Плоть и Кровь двенадцать веков сохраняются под воздействием физических, атмосферных и биологических агентов без искусственной защиты и применения специальных консервантов. Кроме того, Кровь, будучи приведена в жидкое состояние, остается пригодной для переливания, обладая всеми свойствами свежей крови. Руджеро Бертелли, профессор нормальной анатомии человека Сиенского университета, проводил исследования параллельно с Одоардо Линоли и получил такие же результаты. В ходе повторных экспериментов, проводившихся в 1981 году с применением более совершенной аппаратуры и с учетом новых достижений науки в области анатомии и паталогии, эти результаты вновь были подтверждены:

По свидетельствам современников чуда, материализовавшаяся Кровь позже свернулась в пять шариков разной формы, затем затвердевших. Интересно, что каждый из этих шариков, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе. Это противоречит элементарным законам физики, но этот факт, объяснить который ученые не могут до сих пор. Помещенная в античную чашу из цельного куска горного хрусталя, чудесная кровь уже двенадцать веков предстает взорам посещающих Ланчано паломников и путешествующих.

«Что удивительно, что тебе предлагают в пищу и питие Тело и Кровь Свою Господь?

Кто дал тебе в пищу плоть, созданных Им животных, Тот дал, наконец, в пищу и питание и Самого Себя. Кто питал тебя сосцами матери, Тот, наконец, Сам взялся питать тебя Своею Плотию и Кровью, чтобы, подобно тому как с молоком материнским ты всосал в себя известные свойства матери, дух её, так с Телом и Кровью Христа Спасителя всосал бы в себя Его дух и жизнь.

Или, как прежде в младенчестве ты питался матерью и жил ею, её молоком, так и теперь, выросши и ставши греховным человеком, ты питаешься Кровью своего Жизнодавца, дабы чрез то был жив и возрастал духовно в человека Божия, святого; короче: чтобы как тогда ты был сыном матери, так теперь был бы чадом Божиим, воспитанным, вскормленным Его Плотию И кровию, паче же Духом Его – Плоть и Кровь Его дух суть и живот суть, – и соделался наследником Царства Небесного, для которого ты и сотворен, для которого и живешь».

Почему Спаситель сказал: «…Сие есть Тело Мое… Сие есть Кровь Моя…»? В каком смысле Тело и Кровь? В символическом? В том смысле, что Кровь - символ установления Нового Завета, а преломляемый хлеб - символ страдающего, ломаемого мучителями Тела Богочеловека?

Не только. Если бы это было так, Церковь никогда не говорила бы, что мы причащаемся Истинного, подлинного Тела и Крови. Мы бы, как баптисты, свидетельствовали лишь о вспоминании Христа и Его Жертвы, но не о подлинном единении со Христом.

Значит, Евхаристия - нечто большее. Значит, Спаситель в Таинстве Своем заключил больший смысл, чем тот, до которого мы дошли. Об этом - в настоящей беседе.

Любая трапеза - это питание человека, благодаря вкушению пищи человек живет. Сотворив мир и насадив растения (пшеницу - хлеб, виноград - вино), Бог дает их в пищу человеку (). Пища - жизнь. «Но смысл, сущность, радость этой жизни не в пище, а в Боге, в общении с Ним» (протопресв. ). И вот от Бога, от подлинной жизни человек отпал, а через человека от Бога отпала и пища, т. е. весь тварный мир. После грехопадения Пища не помогает человеку восходить к Богу: пища - к смерти, к распаду. Где же та пища, которая вернет человека к Богу? Где та пища, которая насытит навсегда, после которой не будет через некоторое время пусто в желудке? Это Иисус Христос: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

Много раз в Ветхом Завете Бог давал пищу умирающим от голода людям. Это и манна, и перепела, чудесно данные Богом народу после бегства из египетского плена, во время странствования народа по пустыне. Все это до времени, ко всему этому не надо прилепляться… Это лишь прообразует истинную пищу и истинное питие, которые явятся в грядущие мессианские, эсхатологические времена.

И эти времена наступают. Прообразы и чаяния исполняются во Иисусе Христе. Он есть «хлеб жизни», сначала словом Своим провозглашающий вечную жизнь для верующих в Него ( а), а затем - своими Плотию и Кровью, данными в пищу и питие (Ин.6:51б–58).

Свои слова о Евхаристии Спаситель произносит после чудесного насыщения народа в пустыне (), тем самым противопоставляя Хлеб Небесный хлебу физическому, тленному ().

Толкователи отмечают, что, упоминая об Исходе (из египетского плена), Христос ставит Свои деяния в ряд с этими священными для всякого израильтянина событиями. С одной стороны, Он как бы провозглашает новый Исход (переход к новой жизни, к новой реальности), с другой - Он намекает на мессианский пир, на трапезу, ожидаемую евреями, которая, по учению пророков, наступит, когда сойдет на землю Господь.

И далее, поясняя, что есть на самом деле эти истинные пища и питие, Христос говорит, что это Тело Его и Его Кровь - Он Сам. Он не символизирует хлеб и вино: это есть подобие, образ Тела и Крови Моих. Он сообщает Евхаристическим хлебу и вину новый смысл: «Сие есть Тело Мое…»

Христос умер и Воскрес. Его смерть ведет в истинную Жизнь, которой нет конца ( сл.). Воскресший Христос теперь вечно восседает одесную Бога Отца, «приобретя нам вечное искупление» (), «будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас» ().

Вот ключ к пониманию природы христианской Евхаристии. Евхаристия является удивительным фактом: это звено, соединяющее наш, обычный, мир, подверженный законам тления и Смерти, с вечно живым Первосвященником, находящимся в Тайне Пресвятой Троицы. Евхаристия - это мост, перекинутый между миром обычным, тварным (вещество хлеба и вина) и миром Божественным - прославленной плотью Воскресшего Христа. Важно помнить, что мы причащаемся не Тела Христова в Его земном бытийствовании, того Тела Богочеловека, принявшего на Себя образ раба, которое несло Божественность скрытно, как то, что лишь изредка на миг проявляло себя (например, в момент Преображения). Мы причащаемся и не мертвого Тела, лежавшего во Гробе но нового, преображенного, воскресшего, прославленного Тела! Мы причащаемся Тела и Крови, перешедших в новую - прославленную - категорию бытия. Мы причащаемся духоносного Тела Христова «не дематериализованного, но полностью оживотворенного энергиями Духа» (Оливье Клеман).

Еще правильнее сказать, что мы причащаемся Тела, прошедшего путем к Небу, к обожению. Это же Тело лежало в яслях, и ему поклонялись волхвы, это Тело было прободено копьем, умерло и было положено во Гробе. И это же Тело воскресло и вознеслось к Отцу. Его мы и причащаемся.

Причащаться Христа - значит подключаться к Божественной жизни, единственно подлинной вечной жизни, не причащаться - находиться в измерении падшего, преходящего, истлевающего мира. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (). И «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (56 ст.).

«Что же это за средство [ведущее к вечной жизни]? Не что иное, как это славное Тело, явившее себя сильнейшим, нежели смерть, и ставшее для нас источником жизни. Как малое количество закваски смешивается со всем тестом, так и возведенное Богом к бессмертию Тело, войдя в наше тело, изменяет его и всецело претворяет в Свою собственную Сущность» (св.).

Выше указывалось, что Спаситель приурочил совершение Вечери к пасхальному ужину. Смысл пасхальной трапезы - исход из плена к свободе. Но данный переход, ветхозаветная Пасха - лишь образ, тень грядущей мессианской Пасхи - перехода к новой жизни с Богом.

Спаситель Своим шествием на Голгофу, на смерть совершает истинную Пасху - переход к жизни (обретаемой через Воскресение), к новому прославленному существованию. И всех верующих Христос приобщает к этой Пасхе, к новому образу существования. Даруемые Им в Евхаристии Тело и Кровь не образ, не символ новой реальности, они - сама реальность эсхатологического мира, в котором живет Христос. Евхаристия дает человеку, полностью погруженному в наш, физический мир, приобщиться иной, небесной реальности, войти в живой контакт, единство с прославленным воскресшим Телом Господа Иисуса Христа, Телом, сейчас находящимся в Тайне Святой Троицы. Когда ученики, слышавшие проповедь Спасителя о причастии Его Телу и Крови, смутились от слышанного, Иисус, «зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут… сказал им: …Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?» (). Туда… Он там, но и здесь, под видом вина и хлеба.

Что же происходит в Тайне Евхаристии, когда человек принимает в себя Истинное Тело и Истинную Кровь пострадавшего за нас, умершего, воскресшего и прославившегося Господа Иисуса Христа?

Современный подвижник архимандрит , ученик преп. , пишет, что через соединение в любви с Божественной Ипостасью (Личностью) Единородного Сына мы становимся подобными Ему, получаем возможность реализовать свою образность и подобие Ему и «усыновляемся Отцом Небесным на бесконечные веки».

На кресте в последний момент Христос воскликнул: «Совершилось». Недоведомы нам глубины мысли Господа, но мы знаем, что тогда произошел великий сдвиг во всем космическом бытии. Сие «Совершилось» относится к предвечному Совету в недрах Святой Троицы, о чем отчасти говорится и в данном нам Откровении. Для нас еще не вполне совершилось то, чего мы ждем в надежде от Бога. Мы продолжаем в тревоге видеть «нынешние небеса и землю, как содержимые творческим словом Божиим, как сберегаемые на день Страшного суда и погибели нечестивых человеков…» (архим. .

Для нас этот мир еще идет к концу истории, грядет антихрист, впереди Суд и испепеление сатаны и греха, когда «смерть и ад повержены в озеро огненное» (). Для нас это впереди, но Божественная литургия, Евхаристия, приобщая нас к блаженной вечности, Царству Небесному, уже все эти события содержит в себе, как бы прошедшие. Именно поэтому за Литургией, молясь, священник от лица верующих произносит таинственные, но прекрасные слова: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное Воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие…»

Что мы можем поминать на самом деле, о чем мы знаем? Крест? - да. Гроб, тридневное Воскресение, восшествие Спасителя на Небо, седение одесную Отца? - это прошло перед глазами тех, кому мы доверяем, можно сказать, что в опыте веры и мы этому свидетели. Но можем ли мы сказать, что мы поминаем как бы прошедшее «второе и славное паки пришествие» Христово? Литургия, которая наш нынешний мир соединяет с вечностью, с Царством Небесным, говорит, что так сказать можно.

Литургия уничтожает наше время. Вернее сказать, что она его преображает. Как преображена, одуховлена воскресшая природа Христа, так и наше время в Евхаристии становится иным.

В момент Евхаристии мы соучастники Тайной Вечери, на которой было установлено Таинство, мы собеседники апостолам («Вечери Твоея Тайныя днесь (т. е. сегодня), причастника мя приими») и одновременно мы свидетели Царства Небесного, наступившего после второго Пришествия Христова. Литургия позволяет нам приобщиться иного, уже неземного, порядка вещей, стать причастниками Божественного течения времени и Божественной жизни. «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцом Моим на Престоле Его» ().

Так вот это совершилось. Евхаристия есть созерцание Бога, причастие Богу, вхождение в общение с Богом - через единение со Христом, Его Телом и Кровью.

И еще об одном аспекте Евхаристического богословия необходимо упомянуть. «Как этот преломляемый хлеб, некогда рассеянный по склонам, был собран, чтобы составить одно, так и Церковь Твоя собирается в Царстве Твоем со всех концов земли», - пишет автор сборника Дидахе во втором столетии по Рождестве Христовом.

«Когда Господь назвал Своим Телом хлеб, состоящий из множества собранных вместе зерен, Он указал тем самым на единство нашего народа. Когда Он назвал Своей Кровью вино, выжатое из множества гроздей и виноградин и составившее единое питье, Он указал на то, что наше стадо состоит из множества собранных воедино овец», - пишет сто лет спустя африканский епископ св. .

И еще через столетие: «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении племени, народности, языка, общественного положения, рода деятельности, учености, достоинства, состояния… - все они претворены Церковью в Духе. Всем им в равной степени Церковь сообщает Божественную форму. Все получают единую природу, неспособную к разделению, - природу, которая позволяет более не считаться с многочисленными и глубокими различиями между людьми» (св. ).

Итак, Евхаристия неким таинственным образом объединяет людей. Объединяет таким образом, что каждый получает в Церкви свое место, каждый выполняет свое служение. И если размышлять о том, чему можно уподобить обретаемое в Церкви единство людей, на ум приходит… - тело, обычное тело, в котором каждый из членов драгоценен, каждый находится на своем месте… И Священное Писание, и Священное Предание единодушно свидетельствуют, что через Евхаристию мы соединяемся во Христе в единое тело, и тело это - Тело Христово. «Через Евхаристию община интегрирована в Тело Христово» (), через Литургию мы все становимся через Христа и во Христе едины.

И это богословское утверждение - не порождение поздних веков, это самое первоначальное утверждение древней Церкви. Ап. Павел, который настаивал, что передает ученикам то, что принял «от Самого Господа» (), постоянно возвращается к теме, что Церковь - это Тело Христово. И мы, верующие, составляем это Тело.

Определение Церкви как Тела Христова важно и в том отношении, что оно дает представление о характере внутренней жизни Церкви. Подобно обычному телу с его ростом, питанием, обменом веществ, то же происходит и с Церковью как Телом Христовым: как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается (), творит возращение (). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется при действии в меру каждого члена ( ). Как писал замечательный мыслитель начала ХХ века профессор С.-Петербургской Духовной Академии :
«Все христиане объединяются в Господе и в Нем связуются до неразрывности… В этом смысле они образуют не внешний союз, а составляют единое целое, где в разных положениях частных членов обнаруживается общая функционирующая стихия благодати Христовой». Церковь - это единство, превышающее все привычное для нашего опыта. Это единство не просто по семейным, клановым, социальным узам; это единство вышеестественное; единство Живого организма. Вот почему ап. Павел так часто использовал метафору: Христос живет в вас, Христос живет во мне (ср. ; ). Как подметил о. , «раз «привитые к Церкви», верующие не являются чем-то внешним для нее. Они в подлинном смысле ассимилируются Телом Христовым, делаясь его членами». Это единство и сродство Христа с верующими настолько тесное и реальное, что страдания Христа должны быть страданиями Церкви, и страдания Церкви и ее членов (даже самого малого) есть страдания Христа… «Пребудьте во Мне, и Я в вас» () - девиз этой новозаветной, даруемой нам по безмерной любви Божией реальности.

Многократно мы убеждаемся, что и радости, и горести у Церкви и у Христа едины. «Вы слышали, - обращается апостол Павел к христианам Галии, - что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» (). И Спаситель, явившись Павлу, не спросил его: «Почему ты гонишь Моих последователей или Моих учеников?..» Христос спросил: «Савл, Савл, за что ты гонишь Меня…» Вслушайтесь! За что ты гонишь Меня, Меня Самого? Спаситель отождествляет Себя с христианами. Гонение на Его учеников - гонение на Самого Христа. Еще более отчетливо это и лаконично в Евангелии от Матфея, когда Спаситель говорит апостолам: «Принимающий вас принимает Меня…» (). В том же Евангелии дан другой прекрасный пример, в котором Сам Господь отождествляет Себя с верующими (членами Тела-Церкви):
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ().

Итак, Новый Завет свидетельствует, что Церковь - это не просто община людей, собранная силой Духа Святого, укрепляемая и животворимая благодатью Таинств. Церковь - это сплав людей в единый организм - в Тело Христово; местом, в котором верующие обретают это единство, является Евхаристия. В Нем, во Христе, мы не только входим в общение с Богом, включаемся в Божественную жизнь, но и соединяемся друг с другом.

Перед нами развертываются последние страницы земной жизни Господа. Приближался еврейский праздник Пасхи и вместе с ним момент крестных страданий и смерти Спасителя. Как понятно и естественно Его желание в предчувствии близкой смерти провести последние минуты вместе с любимыми учениками, в мирной беседе с ними встретить великий праздник и дать им последние наставления перед конечной земной разлукой.

Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, - говорит Он в Евангелии от Луки (Лк. XXII, 15).

И вот Он посылает двух учеников Своих, Петра и Иоанна, приготовить все для праздника.

Название праздника «Пасха» на еврейском языке, по объяснению святителя Григория Богослова, означает «прехождение» и дано этому празднику исторически - по причине бегства и переселения евреев из Египта в Хананею, а духовно - по причине прехождения и восхождения от дольнего к горнему и в землю обетования. (Творения святителя Григория Богослова. Книга V. Слово 45, на святую Пасху).

Происхождение праздника связывается с историей тех казней, которые Господь навел на Египет, чтобы сломить упорство фараона и заставить его отпустить евреев. После того, как первые казни оказались для этой цели недостаточными, Господь послал десятую, одну из самых ужасных, - избиение всех первенцев египетских. Об этом так повествует книга Исход:

И сказал Моисей: так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая при жерновах, и всё первородное из скота; и будет вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало и какого не будет более (Исх. XI, 4-6). В то же время евреям, находившимся в Египте, было дано такое повеление: Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство... Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Исх. XII, 3, 5-14).

Таков устав Пасхи. Передавая это повеление Божие народу, Моисей снова подтверждает:

Храните сие, как закон для себя и для сынов своих на веки. Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите [им]: это пасхальная жертва Господу, Который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил (Исх. XII, 24-27).

Грозные слова Божий исполнились. В назначенное время,

в полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал фараон ночью сам и все рабы его и весь Египет; и сделался великий вопль [во всей земле] Египетской, ибо не было дома, где не было бы мертвеца (Исх. XII, 29-30).

Упорство фараона было сломлено. Он не только отпустил евреев, но и принуждал их сам уйти скорее.

И призвал [фараон] Моисея и Аарона ночью и сказал [им]: встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы... и пойдите и благословите меня. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем (Исх. XII, 31-33).

Вот в воспоминание этого великого события, ознаменовавшего перелом в истории еврейского народа и начало новой, независимой жизни в земле обетованной, евреи свято чтили праздник Пасхи, как повелел им Господь чрез Моисея; тем более, что нарушение праздника и неисполнение его устава навлекало грозное прещение:

кто чист и не находится в [дальней] дороге и не совершит Пасхи, - истребится душа та из народа своего (Чис. IX, 13).

По уставу, данному Моисеем (Лев. ХХП1 и Втор. XVI), пасхального агнца нельзя было заколать в жилищах.

Не можешь ты заколать Пасху, - говорит он, - в котором-нибудь из жилищ твоих... но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы, пребывало там имя Его, заколай Пасху вечером при захождении солнца, в то самое время, в которое ты вышел из Египта; и испеки и съешь на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, а на другой день можешь возвратиться и войти в шатры твои (Втор. XVI, 5-7).

Во исполнение этого постановления все евреи для совершения пасхальной жертвы собирались в Иерусалим, где был храм, считавшийся местом особого пребывания Божия. Повинуясь этому уставу, и Господь, пришедший не нарушить закон, но исполнить , посылает учеников в Иерусалим, чтобы приготовить пасхального агнца.

И пошли ученики Его, и пришли в город... и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он приходит с двенадцатью (Мк. XIV, 16-17).

Началась Тайная Вечеря, как обыкновенно называется эта последняя пасхальная трапеза Господа с учениками.

В Евангелии от Иоанна подробно приводятся последние речи Спасителя и Его прощальные наставления ученикам, полные глубокого смысла и невыразимой любви и грусти. У Марка этих речей нет. Сказав лишь о намеке Господа на предательство Иуды, он останавливается на главном, основном моменте Тайной Вечери - на установлении великого таинства Нового Завета, заменившего ветхозаветную пасхальную жертву, - таинстве Евхаристии.

Когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая (ст. 22-24).

Сие творите в Мое воспоминание, - прибавил Он, по сказанию евангелиста Луки (Лк. XXII, 19).

С тех пор по заповеди Спасителя, в воспоминание Его Крестных страданий и смерти за искупление падшего человека совершается в Церкви Христовой великая тайна Тела и Крови Христовой. Под видом хлеба и вина вместо ветхозаветного однолетнего агнца приносится жертва Тела и Крови Иисуса Христа. Это таинство совершалось уже во времена апостольские, как это видно из слов апостола Павла в послании к Коринфянам.

Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. XI, 23-26).

Какое значение имеет для нас это таинство?

Первая великая Голгофская жертва, когда Господь отдал Себя добровольно на крестные страдания и смерть за грех человека, имела для нас бесконечно великое значение, ибо она избавила нас от греха, проклятия и смерти, которым человек подпал за грех Адама. Вольное страдание Господа и Его крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право без оскорбления правосудия подавать нам грешным прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью. Событие смерти и страданий Спасителя стоит в центре христианской религии и всей мировой истории, в ходе которой развивалось домостроительство Божие о нашем спасении. Событие это настолько велико и всеобъемлюще по своему значению, что мы не можем понять и оценить его во вceм объёме, особенно с его мистической стороны. Как говорит святитель Григорий Богослов, эту жертву «приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел нас к Себе чрез Сына посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказываемся Он во всем покорствующим. Таковы дела Христовы; а большее да почтено будет молчанием» (Творения святителя Григория Богослова. Книга V. Слово 45, на святую Пасху).

Евхаристия Православной Церкви, являющаяся таинственным повторением той же Голгофской жертвы через вкушение хлеба и вина, претворенных в истинное Тело и в истинную Кровь Христову, дает приступающим с верою к таинству вступить в самое тесное, приискреннее и действительное единение с Господом и таинственно участвовать в Его страданиях и смерти, чем приобретается прощение грехов и жизнь вечная.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь , - говорит Господь, - имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. VI, 54-57).

Вступая в тесное и непосредственное единение с Господом через вкушение Его Пречистого Тела и Крови, все верующие в то же время через Христа связываются самым тесным образом и друг с другом, образуя единый организм Церкви, глава которой - Христос, а тело - вся сумма верующих, объединенных единством веры, таинств, учения и любви. Литургия, где приносится великая жертва Тела и Крови Христовой, есть самый существенный момент биения таинственного сердца Церкви, через который духовная сила Христова, сила благодатной жизни, разливается от святой Чаши по всему организму Церкви. Верующие, как виноградные ветви, получают здесь свои питательные соки от лозы-Христа (Ин. XV, 5). Вот почему без таинства Причащения нет духовной жизни.

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. VI, 53), - говорит Спаситель.

В то же время Литургия есть момент единения во Христе между собою всех причащающихся верующих, срастающихся в едино тело Церкви.

Один хлеб , - пишет апостол Павел, - и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. X, 17).

Этот момент общего причащения от единого хлеба настолько существен в жизни Церкви, что им определяется принадлежность к Церкви, и люди, отказывающиеся от общего, совместного с другими причащения Святых Тайн, этим самым обыкновенно хотят засвидетельствовать, что они не принадлежат к одной Церкви. Евхаристия это великий праздник таинственного единения верующих.

Наконец, в смысле моральном Евхаристия для верующих есть великий урок и наглядная проповедь о сущности нравственной христианской жизни. Эта святая Чаша, наполненная Телом и Кровию Господа, с великой силой, превосходящей всякое красноречие, говорит нам о том подвиге, которым приобретена для нас жизнь вечная. Этот подвиг - подвиг страданий любви. Ради великой, безграничной любви Своей к нам Господь отдал Себя на крестные страдания и на смерть, чтобы «возвести нас на первое блаженство». Евхаристическая Чаша есть прежде всего чаша страданий, и о страданиях любви говорит она. Она и нам напоминает о том, что жизнь должна быть подвигом любви.

открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. IV, 9-11).

Перед святой Чашей познаем мы любовь в том, что Он,

положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. III, 16).

К страданиям любви зовет святая Чаша, к любви, готовой, по примеру Спасителя, положить душу свою за ближнего, ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. XV,13). Добровольно воспринятые страдания любви, составляя сущность и высшее выражение нравственно-христианской жизни, вместе с верой в Господа и в Его искупительные страдания, являются для верующих тем субъективным условием, при котором единение со Христом в таинстве Евхаристии достигает высшей силы и полноты. Первая и самая главная заповедь, оставленная нам Спасителем, есть заповедь о любви.

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. XIII, 34).

Кто исполняет эту заповедь, тот вместе с тем свидетельствует о своей любви к Богу, ибо

кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. XIV, 21),

и к такому человеку относится неложное обетование Спасителя:

кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. XIV, 21), и далее: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. XIV, 23).

В этом единении с Богом и состоит высшее счастье жизни, доступное для человека, и путь к этому счастью в страданиях любви.

Таким образом, вся сущность христианской жизни дана в святой Евхаристической чаше: в ней мука и горечь страданий любви, но в ней и счастье любви и высшее блаженство единения с Богом. Таинство Евхаристии - это страдания, претворенные любовью в блаженство. В этом же состоит и таинственный закон жизни во Христе.

Таинство Евхаристии есть единение со Христом, не мысленное и воображаемое только, но действительное, реальное, ибо мы веруем, что в этом таинстве мы вещественным образом причащаемся истинного Тела и истинной Крови Господа. Поэтому и в молитве пред Причащением мы читаем: «Верую... яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя». Мы веруем, что хлеб и вино в таинстве Евхаристии претворяются в Тело и Кровь Христову. Мы веруем в пресуществление Святых Даров.

Но вера эта многими оспаривается, преимущественно сектантами так называемого рационалистического толка - баптистами, евангелистами и т. п. Для них Евхаристия не есть таинство единения с Господом, а простой обряд, установленный в воспоминание Тайной Вечери. Главное основание их отрицания состоит в том, что хлеб и вино Евхаристической жертвы внешним образом совершенно не изменяются.

Еще недавно на почве этого разногласия произошел крупный скандал в Лондонском Соборе св. Павла, где епископ Бирмингамский д-р Барн публично с проповеднической кафедры высказал этот отрицательный взгляд. «Не будем учить глупостям, - говорил он, - что в хлебе - Сам Господь. Мы не имеем для такого утверждения никаких оснований. В каждой вещи принято различать акциденции, то есть свойства, и субстанцию, то есть сущность. Но акциденции, то есть свойства освященного хлеба, не изменяются совершенно, а изменяется ли субстанция, то есть его сущность, - мы не знаем, потому что зрением, видящим и различающим субстанцию, не обладает ни один из живых людей, чтобы мы могли положиться на его свидетельство. Никто не может отличить освященный (consecrated) хлеб от простого». Когда в храме поднялся шум резкого протеста, проповедник продолжал, излагая свой взгляд на сущность Евхаристии: «Здесь перед нами только открывается небо, и в удивлении созерцаем тайну голгофской жертвы и искупления».

Нет необходимости много говорить о важности этого различия в понимании сущности святого Таинства Причащения. Одно дело думать о Боге и мысленно представлять единение с Ним, и другое дело - действительно вступать в единение с Ним, испытывать лично блаженство этого единения, на самом деле принимать и чувствовать его таинственные плоды как очищающую, укрепляющую, возрождающую благодатную силу, даруемую всем с верою причащающимся. Одно дело - в удивлении созерцать тайну голгофской жертвы, и совершенно другое - непосредственно в ней участвовать. Одно дело - вспоминать о Тайной Вечери, и другое - самому получить от Господа вместе с Его учениками благословленные Им хлеб и вино, о которых Он говорит:

Не приводя еще доказательств в пользу того или другого взгляда, уже можно ясно видеть, насколько счастливее мудрствующих сектантов чада Православной Церкви, верующие в то, что Евхаристические Дары, то есть хлеб и вино, претворяются, или пресуществляются, в Тело и Кровь Христову и что через вкушение их достигается действительное и ощутительное единение с Господом. Приятно думать и говорить о любимом, но видеть Его, осязать реально и чувствовать таинственную, личную и непосредственную связь с Ним, связь любви, несравненно блаженнее.

Какие же у нас данные для нашей веры? Самый факт превращения хлеба и вина в Тело и Кровь для людей, верующих в чудотворную силу Божиего всемогущества, разлитую во всем мире, вполне приемлем, ибо он нисколько не противоречит законам нашего мышления и для нашего ума не представляется ни странно-нелепым, ни безусловно невозможным. Такое же превращение пищи и пития в человеческие тело и кровь мы можем наблюдать ежедневно в своем собственном организме, и если это не поражает нас, как чудо, это только потому, что благодаря постоянному повторению, мы слишком привыкли к нему, хотя ни понять, ни уяснить себе этот таинственный процесс претворения мы не в состоянии.

Но этого мало. Нам нужны положительные доказательства, что подобное же пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христову не только возможно, но и действительно совершается в таинстве Евхаристии.

Конечно, для верующих самым сильным и несомненным доказательством служат слова Самого Господа и Спасителя нашего:

сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя .

Слова эти настолько ясны и определенны, что их можно понять только в буквальном смысле. Их можно принять и им поверить, если, конечно, мы признаем истину Евангелия; в них можно усомниться и их отвергнуть, если смысл их кажется нам недоступным и если мы не убеждены в истине евангельских сказаний, но придавать им аллегорический, или иносказательный смысл мы не имеем никакого права. Напрасно сектанты говорят, что слово «есть» здесь надо понимать не буквально, а просто в смысле «означает», и весь текст следует переводить так: «сие означает Мое Тело», «сие означает Мою Кровь».

Такое перетолкование является совершенно произвольным и никаких оснований для него у нас нет.

Даже Лютер, основатель протестантской церкви и один из первоначальников свободного понимания текста Священного Писания, не мог не признать силы приведенных слов и должен был допустить действительное единение верующих со Христом в таинстве Евхаристии. В споре с Цвингли, вождем швейцарских реформаторов, признававших Евхаристию как простой обряд в воспоминание Тайной Вечери, он написал на доске мелом: «сие есть Тело Мое», подчеркнул слово «есть» и молча указал на него пальцем, давая понять, что всякий спор здесь бесполезен ввиду ясности текста. «Текст слишком силен, - говорил он, - я ничего не могу тут сделать, - его нельзя перетолковать».

Быть может, еще яснее о вкушении Своей Плоти под видом хлеба Господь говорит в Евангелии от Иоанна:

Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин. VI, 51, 55).

Даже многие из учеников Спасителя,

слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. VI, 60).

Неудивительно, что и для нас это учение является таинственным и непонятным, и в робком и слабоверующем сердце зарождается сомнение. И тем не менее, Господь не считает нужным объяснить ученикам Свои слова как-нибудь иначе, не буквальном смысле, а только с упреком в маловерии замечает:

это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? (Ин. VI, 61-62).

Внутренний опыт причащающихся с верою также нередко с великой силой личного переживания убеждает их в том, что они причащаются не просто хлеба и вина. Конечно, если вообще в нравственно-духовной жизни закон внутренних переживаний определяется словами Спасителя: по вере вашей да будет вам , - то, в частности, в таинстве святого Причащения он проявляется, быть может, с наибольшей силой, и, конечно, неверующие люди в таинстве Евхаристии субъективно не почувствуют ничего, кроме простых ощущений вкушения хлеба и вина. Но тем не менее, совершенно неверно д-р Барн, епископ Бирмингемский, утверждает, что никто не может отличить освященный (то есть Пресуществленный) хлеб от простого. Для людей неверующих это, разумеется, невозможно, равно как и в сектантском обряде воспоминания Тайной Вечери, конечно, нет Пресуществления, и их хлеб и вино остаются хлебом и вином. Но в православном Таинстве Евхаристии люди глубокой веры, особенно священнослужители, совершающие таинство, чувствуют действительность Пресуществления святых Даров и его благодатные плоды с необычайной ясностью и силой.

«Ощущал я тысячекратно в сердце своем, - говорит один из таких верующих пастырей, о. Иоанн Кронштадтский, - что после причащения Святых Тайн Господь давал мне как бы новую природу духа, чистую, величественную, светлую, мудрую, благостную, вместо нечистой, унылой, вялой, малодушной, тупой, злой. Я много раз изменялся чудным, великим изменением, на удивление самому себе, а часто и другим».

Мало найдется православных священников, в личном опыте которых не было бы случаев благостного действия святого Таинства Причащения и которые никогда не чувствовали бы, - может быть, не с такой силой, как покойный отец Иоанн Кронштадтский, - что в Евхаристии пред ними не простой хлеб и вино, а действительна, «Единородный Сын Божий и Бог наш предлежащими страшными почивает таинствы» (молитва на Литургии Преждеосвященных даров после Великого Входа). Молитва в эти минуты получает особую силу и действенность и часто бывает услышана. Думается, что почти каждый священник, умеющий хоть сколько-нибудь веровать и молиться искренно, может засвидетельствовать это на основании своего опыта. «Хорошо молиться мне о людях, - продолжает тот же отец Иоанн, - когда причащусь сознательно: Царь тогда во мне, как в обители, и я имею пред Ним великое дерзновение: «Проси, чего хочешь». Действительно, многочисленные случаи исцелений, иногда необыкновенных, почти чудесных в пастырской практике о. Иоанна достигались чаще всего чрез таинство святого Причащения. Чем это объяснить, если при этом мы имеем дело с обыкновенными хлебом и вином?

«После смерти жены, - рассказывает один старец-священник, впоследствии епископ, - остался я сравнительно еще молодым вдовцом, и первое время очень страдал от плотской страсти. Я никак не мог справиться с нечистыми помыслами. Они преследовали меня всюду. Даже во время Богослужения я не был вполне свободен от них... В самые великие минуты совершения таинства случалось, порой, острый сладострастный помысл пронизывал меня, как ядовитое жало. Это было ужасно! Напрасно боролся я, стараясь прогнать страстные образы. Это удавалось лишь ненадолго, и они снова возвращались, нечистые, разжигающие воображение, как будто смеясь над моим бессилием. Я изнемогал в этой борьбе и то хотел снять с себя духовный сан, чувствуя весь ужас и невозможность своего положения, то молил Бога о смерти. «Господи! - говорил я. - Лучше мне умереть, чем оскорблять Тебя и чистую святыню Твоих таинств грязью моих помышлений и окаянством души моей порочной! Господи, Создатель мой! Или избавь меня от этого смрада, - очисти мой ум и сердце, - или пошли мне смерть. Я не могу переносить мысли, что служением своим я оскверняю Твой алтарь!..» И вот однажды, когда я так молился со слезами, повергшись пред Святыми Дарами, как раз в момент Пресуществления я вдруг почувствовал, как будто какая пелена сдернута невидимой рукой с моего сознания. Душные, клубящиеся волны угарных образов и воспоминаний исчезли куда-то в один момент. Стало так чисто, ясно, легко. Тихий мир и чувство беспредельной благодарности наполнили душу... С тех пор я почти не страдаю. Если и являются иногда дурные мысли, то лишь как мимолетные облака, и прогнать их не стоит никакого труда».

Такие случаи благодатной помощи святого Причащения, вероятно, найдутся во внутренней духовной жизни почти каждого священника. А вот факт другого рода, не менее поразительный и также говорящий о чудесной силе святых Даров, но о силе карающей, грозной по отношению к недостойным.

Дело происходило в Уржуме Вятской губернии. В местной церкви шла литургия, и толпа причастников ждала выхода священника из алтаря со Святыми Дарами. Когда появился священник со Святой Чашей, он начал по обыкновению читать Предпричастную молитву «Верую, Господи, и исповедую», которую за ним хором повторяли верующие. Во время чтения священник обратил внимание на одного человека высокого роста, который особенно громко, на всю церковь выкрикивал слова молитвы. Когда началось причащение, этот богомолец также подошел к Святой Чаше, но, причастившись, вдруг громко вскрикнул и стал на левой стороне пред иконой Божией Матери. Священник заметил, что он выплюнул что-то в руку, и немедленно послал диакона узнать, в чем дело, и в случае, если в руке окажутся Святые Дары, то принять меры против возможного кощунства. Когда диакон подошел к странному причастнику, то с изумлением и ужасом увидел в распухшей руке последнего уголь. То были обожженные Святые Дары. Рот богомольца оказался также обожженным до такой степени, что он не мог его закрыть от сильной боли. Оказалось, что то был раскольник, вздумавший приступить к таинству причащения без предварительного присоединения к Православной Церкви и даже без исповеди.

Случай этот особенно надо помнить тем, которые держатся довольно широко распространенного у нас воззрения, будто достаточно причаститься Святых Тайн, чтобы вкусить благодатных плодов причащения, забывая притом, что необходимо для этого сделать себя достойным причащения подвигом покаяния и молитвы.

Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, - говорит апостол Павел, - виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны, и больны и немало умирает (1 Кор. XI, 27-30).

Таким образом, подтверждая присутствие великой силы в таинстве Причащения, апостол предупреждает верующих о необходимости готовиться к нему, испытывая себя и очищая, чтобы достойно принимать святые Дары. Без этого обязательного условия причащение может быть человеку «в суд или в осуждение», то есть обратится во вред. На Тайной Вечери причащение Тела и Крови Христовой, несомненно, для всех апостолов было благотворно, но в Иуду вместе с куском вошел сатана (Ин. XIII, 27).

В чем же должно состоять приготовление к Таинству Евхаристии и когда можно сказать о человеке что «он ест хлеб сей и пьет чашу Господню» достойно?

Моисей, установив закон ветхозаветной Пасхи, требует, чтобы евреи ели пасхального агнца с горькими травами и прибавляет:

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью (Исх. XII, 11).

Объясняя эти слова, святитель Григорий Богослов говорит: «Потребим жертву со тщанием, снедая опресноки с горьким зелием, препоясав чресла, и надев сапоги, и подобно старцам опершись на жезлы».

1). «Со тщанием, чтобы не сделать того, что заповедь запрещает Лоту, не будем озираться... и да не отвердеем в соляный столп от возвращения к худшему, что производится медлением». Другими словами, поспешим со всею решительностью исправить жизнь нашу и, приняв такое решение, не будем озираться вспять, то есть возвращаться к греховному прошлому.

2). С горьким зелием; потому что жизнь по Богу горька и трудна, особливо для начинающих, и она презирает удовольствия, то есть примем на себя труд нравственного подвига и пойдем тесным путем.

3). Препояшем чресла, то есть поясом и целомудрием укротим в себе похотливость и это ржание, как говорит Божественное Писание (Иер. V, 8), порицая гнусность страсти, чтобы нам чистыми вкусить Пасху, умертвив уды яже на земли (Кол. III, 5), и подражая поясу Иоанна, пустынника, Предтечи и великого проповедника истины.

4). Должны быть в сапогах для безопасности как от чего другого, так от скорпионов и змей, которых Египет производит во множестве, чтобы не потерпеть вреда от блюдущих пяту, на которых поведено нам наступать (Лк. X, 19). Говоря иначе, должны беречься жала искушений в упорной борьбе с мысленным змием-диаволом.

5). Наконец, закон повелевает нам взять жезл для опоры, чтобы не преткнуться мыслию, когда слышим о крови, страдании и смерти Бога, и, думая стать защитником Божиим, не впасть в безбожие. Смело и не сомневаясь ешь Тело и пей Кровь, если желаешь жизни. Без неверия внимай учению о Плоти и не соблазняясь слушай учение о страдании, стой опершись твердо, незыблемо, нимало не колеблясь пред противниками, нимало не увлекаясь учениями вероятности, поставь себя на высоту, утверди ноги на камне, да не подвижутся стопы твои (Псал. XVI, 5), шествующие по Богу.

«Если так поступишь, так выйдешь из Египта: несомненно знаю, что столп огненный и облачный будет указывать тебе путь и Днем и ночью, пустыня сделается не дикою, море разделится, Фараон погрязнет, одождится хлеб, камень источит воду, Амалик будет низложен, не оружием только, но и бранноносными руками праведников, изображащими вместе и молитву и непобедимое знамение Креста... и не продолжая слова скажу: все то, что повествуется за сим и вместе с сим, дано тебе будет от Бога... Таково для тебя Таинство Пасхи!» (Творения святителя Григория Богослова. Книга V. Слово 45).

Переводя эту образную, иносказательную речь святителя на простой язык, найдем такой смысл: если выполнить те условия, которые святитель Григорий считает необходимыми для достойного причащения, то в таинстве Евхаристии мы получим от Бога великую благостную силу и все нужное для спасения.

Свт. Иоанн Златоуст

Свт. Кирилл Александрийский

Прав. Иоанн Кронштадтский

Блж. Иероним Стридонский

Блж. Феофилакт Болгарский

Ст. 27-28 И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов

Как Ветхий Завет имел заклания и кровь, так и Новый Завет имеет кровь и заклания. «За многих изливаемая» сказал вместо «за всех изливаемая», ибо и все суть многие. Но почему выше не сказал: «приимите, ядите все», а здесь сказал: «пейте из нея все» ? Одни говорят, что Христос сказал это ради Иуды, так как Иуда, взяв хлеб, не ел его, а скрыл, чтоб показать иудеям, что Иисус называет хлеб Своею плотью; чашу же и не хотя пил, не будучи в состоянии скрыть это. Поэтому будто бы и сказал Господь: «пейте все» . Другие толкуют это в переносном смысле, а именно: так как твердую пищу можно принимать не всем, а тем только, кто имеет совершенный возраст, пить же можно всем, то по этой причине и сказал здесь: «пейте все» , ибо простейшие догматы свойственно всем принимать.

Ориген

Евфимий Зигабен

Ст 27-28 И приемь чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов

И приемь чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, новаго завета

т.е. нового законодательства. Кровь прообразовательного агнца принадлежала ветхому завету, а кровь истинного Агнца принадлежит новому. Или: сказал это ради крови, упоминаемой в ветхом завете. В книге Исход (24:6-8) говорится, что Моисей, заклав тельцов, влил половину крови в чашу и, взяв книгу завета, прочитал вслух народу, и сказали они: вся, елика глагола Господь, сотворим и послушаем . Взяв кровь, Моисей окропил народ и сказал: се, кровь завета, егоже завеща Господь к вам о всех словесех сих . Кровь эта была печатью завета, свидетельством и ручательством союза с народом.

Яже за многия изливаема

Та кровь изливалась за одних только евреев, а эта – за всех людей. Многими называет здесь всех, потому что все – тоже многие. Или сказал: за многия по сравнению с еврейским народом, так как многочисленнее его те, которые освобождаются от всего и спасаются, ради которых умер Иисус Христос.

Во оставление грехов

Та кровь изливалась за спасение одних только первенцев, а эта – за отпущение грехов всех людей. Смотри, насколько новые таинства больше ветхих. И весьма кстати употребил здесь название завета, так как приближалась уже смерть, а завещания составляют умирающие. Как ветхий завет имел жертвы и кровь, так и новый имеет Тело и Кровь Господа. И не сказал: это символы Моего тела и Моей крови, но сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя. Итак, нужно смотреть не на естество приносимаго, но на силу его. Как воспринятую плоть Иисус Христос непостижимо для нас обоготворил, так невидимо пресуществляет и это в Самое Животворящее Свое Тело и в Самую Честную Кровь Свою. Хлеб и тело, вино и кровь имеют некоторое сходство между собою. Хлеб и тело имеют в себе земные свойства, а вино и кровь согревают. Как хлеб укрепляет, так и Тело Христово делает это и даже более: освящает и тело, и душу; и как вино веселит, так и Кровь Христова делает это и даже более: делается защитой. Так как все мы, верующие, причащаемся одного Тела и Крови, то чрез самое причащение этих Тайн все мы составляем одно, – все мы во Христе и Христос во всех нас: Ядый Мою Плоть , – сказано, – и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:57). Слово соединилось с плотью чрез восприятие, и плоть эта опять соединяется с нами чрез причащение. Упомянув о крови и завете, опять поставил на вид Свою смерть, чтобы вследствие частого напоминания ученики легче перенесли ее. Если и при таком частом напоминании они смутились, однако, во время самого страдания, то чего только они не испытали бы, если бы ничего заранее не знали. Лука (22:19) говорит, что Иисус Христос также сказал: сие творите в Мое воспоминание , – это новое таинство, а не то, ветхое. То, ветхое жертвоприношение совершалось в воспоминание избавления еврейских первенцев в Египте и освобождения евреев, а это – в воспоминание Господа. Чрез это таинство мы воспоминаем, что Он предал за нас Свое тело на смерть и излил Свою кровь, и таким образом постоянно возобновляем это в своей памяти. Смотри, как Он обращает учеников от ветхого жертвоприношения к новому. Какая польза от прообразов для тех, которые имеют уже самый первообраз? Златоуст говорит, что Иисус Христос тогда первым принял это таинство, чтобы ученики не смутились тем, что им повелевалось принять тело и кровь; и доказательством этого служат слова Его:

Толкование на Евангелие от Матфея.

Лопухин А.П.

И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все

(Мк. 14:23; Лк. 22:20; 1 Кор. 11:25) . Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление после, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися (Лк. 22:14-17) . После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел; затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх. 12:26 и сл., объяснял сыну, на его вопрос, цель и значение праздника; потом - галлел (аллилуиа Пс. 112-117), во время которого, по окончании пения Пс. 112 и 113, чаша выпивалась (что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис. 30:29). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник, и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1 Кор. 10:16; Мф. 26:26 сл. и Лк. 22:19 сл.) и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114-117, причем хозяин благословлял чашу словами Пс. 117:26 и выпивал ее с гостями (ср. Мф. 26:29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные; призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение Пс. 119-136 - по выбору.

“Почему, - замечает Феофилакт, - выше не сказал: “приимите, ядите все,” а здесь сказал: “пейте из нее все?” Одни говорят, что Христос сказал это ради Иуды, так как Иуда, взяв хлеб, не ел его, а скрыл, чтобы показать иудеям, что Иисус называет хлеб Своею плотью; чашу же и нехотя пил, не будучи в состоянии скрыть это. Поэтому будто бы и сказал Господь: “пейте все.” Другие толкуют это в переносном смысле, а именно: так как твердую пищу можно принимать не всем, а тем только, кто имеет совершенный возраст, пить же можно всем, то по этой причине и сказал здесь: “пейте все,” ибо простейшие догматы свойственно всем принимать.” Эти слова Феофилакта, по-видимому, противоположны учению римской церкви, по которому пить из чаши воспрещается мирянам. “Все” - слово это относилось, вероятно, прежде всего, к присутствовавшим на вечери апостолам. Но оно имеет несомненное отношение и ко всем христианам. Слово ποτήριον у Матфея и Марка поставлено без члена (так по лучшим чтениям), у Луки и Апостола Павла с членом (το ποτήριον).

Толковая Библия.

Есть ли в Церкви Христовой средство не только получить прощение грехов, но и укрепиться в добродетели?

Есть. В таинстве покаяния верующие во Христа Спасителя получают прощение своих грехов, а в таинстве причащения, при искреннем желании человека освободиться от греховных наклонностей и удалиться «от господствующего в мире растления похотью,» Господь дарует христианину жизнь вечную, укрепляет его в добродетели, делает его «причастником Божеского естества» ().

Как совершается это чудодейственное приобщение Божескому естеству?

Оно совершается через особое небесное питание, которое даровал Церкви Своей Милостивый Господь. При Своей земной жизни Спаситель обещал даровать это чудесное питание. «Старайтесь, – сказал Он, – не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ().

Что же это за пища небесная?

Спаситель объяснил, что Он Самого Себя даст в пищу верующим. «Я есмь хлеб жизни» ().

Какое свойство этого обещанного чудесного питания?

"Отцы ваши , – продолжал Спаситель, – ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ().

Какое значение этого обещанного таинственного питания?

Без него человек – точно мертвый. Господь сказал: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную , и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем . Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» ().

Когда же Господь даровал это обещанное Им небесное питание?

Господь даровал Тело и Кровь Свою в пищу людям на тайной вечери под видом хлеба и вина. «И когда они ели (т.е. 12 Апостолов), Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ().

Ограничился ли Спаситель совершенным Им лично священнодействием?

Нет, не ограничился. «Сие творите в Мое воспоминание» , – сказал Господь, и этим самым повелел Апостолам и их будущим преемникам совершать таинство Тела и Крови Господних (Лук. 22ср. ).

Совершается ли таинство Тела и Крови Христовых в Церкви?

Совершается, и притом с самого начала ее существования. «Чаша благословения , – пишет Ап. Павел, – приобщение Крови Христовой? приобщение Тела Христова?» ().

Доколе должно совершаться таинство Тела и Крови Христовых?

Всегда, до самого второго пришествия Христова. Ап. Павел пишет Коринфянам: «я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, Господню возвещаете, доколе Он придет " ().

Как смотрят христиане на таинство Тела и Крови Господних?

Христиане всегда смотрели и смотрят на него, как на величайшее священнодействие, и знают, что приступать к нему должно как к величайшей святыне, с глубоким благоговением. «Кто будет есть хлеб сей , – говорит Ап. Павел, – или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господних. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем . Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» ().

Признают ли таинство Тела и Крови Христовых сектанты?

Нет, не признают. У толстовцев и большинства молокан совершенно нет никакого, хотя бы только подобного таинству причащения, действия; у баптистов же, пашковцев и адвентистов есть подобный христианскому причащению обряд, но они, при совершении его, едят хлеб и пьют вино, не признавая их Телом и Кровию Господними.

Почему же они не признают необходимости есть именно Тело и Кровь Христову?

Потому что сектанты не верят ни Господу Спасителю, ни свящ. Писанию, а только себе.

Как указать сектантам на неправильность их понимания о таинстве Тела и Крови Господних?

Должно спрашивать сектантов: едите ли вы Плоть Сына Человеческого? Пьете ли вы Кровь Его? Если нет, то, значит, нет жизни в вас.

Что отвечают на это сектанты?

Они говорят, что по Писанию, нет надобности есть именно Тело и Кровь Господни, а что должно есть лишь хлеб и пить вино в воспоминание Господа.

Что сказать на это сектантам?

Должно напомнить им слова Спасителя: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его , то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Здесь Господь говорит о ядении Тела и питии Крови Его, а не о вкушении хлеба и вина, как лгут на Спасителя нечестивые сектанты. И на тайной вечери, подавая Апостолам хлеб и чашу, Господь говорил, что даст им Тело и Кровь Свою, а не хлеб и вино, как клевещут сектанты. «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое " , – сказал Господь, а не (сказал) «хлеб». Также и о чаше: «пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя " , а не (сказал) «вино» ().

Неужели де не безумно предполагать, что Всемогущий Господь обманул Апостолов и что, хотя и мог чудесно преложить хлеб в Тело Свое, а вино в Кровь Свою, но не сделал этого?

Господь истинно дал Тело и Кровь Свои, как свидетельствует об этом Евангелист, и как подтверждает это Ап. Павел, говоря: «я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое,... Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови. И далее Апостол говорит, предупреждая: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (). Однако сектанты не верят ни Апостолам святым, ни Самому Спасителю, точно Господь и Его ученики обманули весь мир.

Что говорят сектанты, когда укажешь им ясные слова Спасителя о Теле и Крови Своей и на такие же слова свв. Апостолов?

Некоторые из сектантов так кощунствуют: они говорят, что, когда Спаситель раздал хлеб Апостолам, и когда они ели, тогда сказал им: «сие есть Тело Мое» и будто бы при этом показал на Свое Тело, которое имело терпеть мучения. Таким образом, по сектантскому понятию выходит, что Господь предлагал Апостолам одно (хлеб), а говорил совершенно о другом (о теле).

Что сказать сектантам на это оправдание их?

Должно сказать, что они извратители св. Писания и клеветники на Христа и Апостолов. Спаситель, давая ученикам хлеб, говорил о нем, что это есть Тело Его, так как хлеб после благословления Господня стал Телом Его.

Но если признать на минуту сектантское кощунственное извращение слов Господа о теле, то вот что получится. Господь, отдавши Апостолам хлеб и будто бы показавши на Тело Свое, сказал: «сие есть Тело Мое.» Далее: «взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов.» На что, спрашивается, указал Господь, говоря: «сие есть Кровь Моя?» Неужели же Он в это время поранил Сам Себя и показал на закапавшую кровь? Ведь вот до чего может дойти сектантское безумие! На самом же деле Господь при словах: «сие есть Кровь Моя » – указал на чашу с вином, чудесно преложившимся силою благодарения () в Кровь Христову.

Что говорят сектанты, когда так обличают их ложь и клевету на Христа и Писание?

Сектанты говорят, что Господь не называл хлеба и вина телом и кровью, а будто бы объяснил, что хлеб и вино суть символы (знаки) Тела и Крови Его.

Что делать при таком извращении сектантами Писания?

Должно сказать им, что в слове Божием нет ни одного места, где было бы сказано: хлеб и вино – «символы тела и крови»; наоборот, всюду в Писании указывается на то, что причащаться нужно не символами, а действительными Телом и Кровью Христовыми. «Чаша благословения , – пишет Ап. Павел, – которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ()?

Неужели же Ап. Павел понимает меньше сектантов, когда пишет так?! Не думают ли сектанты поучить и Апостолов святых?

Так именно у них и выходит. Сектанты признают Весмогущего Христа Господа бессильным преложить хлеб и вино в Свои Тело и Кровь, так что получается, будто бы Апостолы неправильно сказали в своих Писаниях.

Как, – спрашивают сектанты, – может быть, чтобы хлеб и вино стали вдруг и Телом и Кровию Господними?

Что ответить сектантам?

А как, пусть скажут сектанты, жезл Ааронов превратился в змия и затем опять стал жезлом? Как вода в Египте стала кровию ()? Как вода стала вином в Кане Галилейской ()?

Сектанты спрашивают еще: почему Тело Христово не убавляется, хотя православные всегда причащались и причащаются от Него?

На это должно отвечать: а каким образом пяти хлебов оказалось довольно для людей числом около пяти тысяч, и каким образом случилось то, что оставшиеся от еды куски хлеба наполнили собою 12-ть коробов, что, во всяком случае, гораздо более пяти хлебов ()? И еще: почему не убавляется огонь у свечи, хотя бы и миллион других свечей зажечь от нее?

Что говорят сектанты, когда так опровергают их лжемудрствование?

Сектанты говорят: «освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» (), и поэтому не нужно нам никакого причащения. Мы признаем, высказываются они, только ту жертву, которая была принесена на Голгофе.

Что должно отвечать сектантам на это их лжемудрствование?

Должно отвечать, что и православные признают только единую жертву Христову, заменившую собою все верхозаветные жертвы, которые не могли истребить грехов, и лишь только прообразовали жертву Христову. Но, подобно тому, как участники ветхозаветных жертв должны были, для участия в них, питаться от жертв своих, так и для участия в освящающей жертве Христовой должно питаться от нее. Тело Христа Господа, пригвозденное на кресте на Голгофе, и пречистую Кровь Его, истекшую из ран Его, мы и вкушаем в таинстве Евхаристии (за литургией). Поэтому-то Ап. Павел и говорит в послании к Евреям (): «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» . Об этом питании говорит тот же Апостол в .

Чем же оправдываются сектанты?

Они указывают на слова Господа Иисуса: «Дух животворит, плоть же не пользует нимало» (), – и рассуждают так: значит, питание Телом Христовым бесполезно.

Что отвечать на такое извращение св. Писания?

Здесь ничего не говорится о том, что Тело и Кровь Господни бесполезны для верующих. Здесь сказал Спаситель, как должно понимать Его слова о хлебе жизни. Обещание Господне не плотское бесполезное рассуждение, не самообольщение, как казалось фарисеям, но действительность: «слова, которые говорю Я вам. суть дух и жизнь» (). Когда Господь на тайной вечери дал Апостолам «Плоть Свою» и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое» , то Апостолы не сказали Господу, что это бесполезно, как говорят наши сектанты, но приняли пречистое Тело и Кровь, и совершали сами таинство святого причащения и нас научили это делать. Даже составили Божественные литургии Тела и Крови Господних. Таковы литургии Апп. Иакова, Марка и Петра.

Что отвечать сектантам, когда они говорят еще словами Апостола: «Мы никого не знаем по плоти, если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» ()?

Здесь ничего не говорится о таинстве Причащения, о котором Апостол пишет в ; здесь Апостолом утверждается только то, что после Воскресения Христова мы уже никого не знаем в смертной плоти, но убеждены в бессмертии всех. Прежде знали Христа по плоти, знали, что Он ел, пил, спал, страдал на кресте, а теперь знаем, что Он с воскресшей плотию «навсегда воссел одесную Бога» (). Тело Его одухотворилось и прославилось, и тело всякого истинно-верующего в Него Он «преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» ().

Что отвечать сектантам-толстовцам, когда они говорят, что под хлебом жизни в Писании разумеется учение Христово, которым и должны питаться?

В ответ должно спрашивать их, что разумеется в таком случае под «чашей благословения» (). Апостолы прекрасно понимали, что должно разуметь под хлебом жизни, и, однако, они научают о приобщении Тела и Крови Христовых. Свв. Апостолы, в посрамление толстовцев и всех вообще сектантов, составляли чин литургии. Никто из сектантов не отвергает этого Божественного священнодействия, и все они должны сознаться в том, что далеко ушли от Христа и уподобились древним жидам, говорившем о Христе: «как Он может дать нам есть Плоть Свою?... Какие странные слова! Кто может это слушать» ()?