Богословие в гласах. Глас первый

29.06.2020

Тексты богослужебных песнопений несут в себе глубокий вероучительный смысл. Наиболее ярким примером этому являются догматики - молитвословия, исполняемые на воскресном всенощном бдении. В публикуемой статье автор предлагает подробный анализ догматика третьего гласа.

Текст догматика:

«Како не дивимся / Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная, / искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, / родила бо еси без отца Сына плотию, / прежде век от Отца рожденнаго без матере, / никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, / но обою существу свойство цело сохраншаго. / Темже, Мати Дево Владычице, / Того моли спастися душам, // православно Богородицу исповедающих Тя».

Этот же текст на греческом языке:

«Πῶς μὴ θαυμάσωμεν, τὸν θεανδρικόν σου τόκον πανσεβάσμιε; Πεῖραν γὰρ ἀνδρὸς μὴ δεξαμένη Πανάμωμε, ἔτεκες ἀπάτορα Υἱὸν ἐν σαρκί, τὸν πρὸ αἰώνων ἐκ Πατρός γεννηθέντα ἀμήτορα, μηδαμῶς ὑπομείναντα τροπήν, ἢ φυρμόν, ἢ διαίρεσιν, ἀλλ" ἑκατέρας οὐσίας τὴν ἰδιότητα σώαν φυλάξαντα. Διὸ Μητροπάρθενε Δέσποινα, αὐτόν ἱκέτευε, σωθῆναι τὰς ψυχὰς τῶν ὀρθοδόξως, Θεοτόκον ὁμολογούντων σε».

Структура догматика

Структура догматика 3–го гласа предельно проста. Первая его часть - это возглас удивления: «Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!» .

Затем идет очень обширная вторая часть, которая по своей сути является перифразой церковного учения о единстве Божественных и человеческих свойств в лице Иисуса Христа:

И заканчивается догматик молитвенным обращением к Богородице с просьбой о заступничестве и ходатайстве перед Сыном Божиим: «Темже, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам, православно Богородицу исповедающих Тя».

Первая часть догматика

«Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!»

Рождения Иисуса Христа - это «великая благочестия тайна» (1 Тим. 3;16). Невозможно найти человеческих слов и образов, чтобы до конца выразить всю глубину событий рождества Христова. «Великое и чудное таинство видим ныне мы, братие. Пастыри с радостными восклицаниями являются вестниками к сынам человеческим... В вышних поют Ангелы, возглашают гимны Архангелы; небесные Херувимы и Серафимы воспевают хвалу во славу Бога. Все вместе совершают радостный праздник, видя Бога на земле и человека, вземлемого к небесам. Дольние Божественным провидением воздымаются до вышних, вышние по любви Божией к людям склоняются к дольним, ибо Высочайший, по смирению Своему, "вознесе смиренныя"» , - говорит свт. Григорий Чудотворец в своей беседе на праздник Рождества Христова.

Вот по этой причине с первых строк и возглашает автор догматика: «Како не дивимся Богомужному Рождеству Твоему, Пречестная!» Но при всей простоте и ясности этих слов в этой строчке догматика есть над чем задуматься.

Например, что означает выражение Богомужному Рождеству Твоему (τὸν θεανδρικόν σου τόκον). Два последних слова понятны, но смысл слова Богомужному не каждый сможет объяснить либо объяснит традиционно - без мужа .

Согласно церковно-славянскому словарю священника Григория Дьяченко, слово Богомужно , которое является кратким прилагательным от слова Богомужный, имеет значение совокупно, вместе по Божеству и по человечеству .

Но Воскресный Октоих в переводе на русский язык Ивана Ловягина дает следующий перевод этой строчки: «Как нам не удивляться, что Ты, Достойная всякой чести, родила, имея мужем Бога ?» . Иеромонах Амвросий (Тимрот) предлагает свой диаметрально-противоположный перевод: «Как не удивиться нам рождению от Тебя Богочеловека , Всесвященная!» . Похожий перевод мы находим и у Николая Нахимова: «Как дивиться нам рождению Тобою Богочеловека , Пречестная!» .

Совершенно очевидно, что все эти переводы являются попыткой по-своему интерпретировать значение церковно-славянского слова Богомужному (τὸν θεανδρικόν). Действительно, перед человеком, занимающимся переводом богослужебных текстов, всегда стоит проблема - перевести слово дословно либо передать смысл слова. И, наверное, именно второй путь и выбрали вышеприведенные авторы.

Теперь проследим контекст использования этого слова в других богослужебных текстах.

В 3-й песне канона Великой Субботы мы читаем: «Образы погребения Твоего показал еси, видения умножив. Ныне же сокровенная Твоя богомужно уяснил еси, и сущим во аде Владыко, несть свят, разве Тебе Господи, взывающим» . Смысл этого тропаря в том, что Господь образ Своего погребения показал во множестве видений, а теперь (напомню, что это канон Великой Субботы – п. В.) и находящимся во аде, восклицавшим, что нет святого, кроме Тебя, Господи, Он богомужно (т. е. совокупно, вместе по Божеству и по человечеству) показал. Если к этому тропарю канона применить смысл слова Богомужно в тех значениях, которые предлагали вышеупомянутые переводчики, то смысл будет совсем другим, а где-то даже и еретическим.

В Богородичине 8-й песни канона на утрени в день памяти преп. Феодосия мы читаем: «Ты Отцу неразлучного, во утробе богомужно жительствовавшаго, безсеменно зачала еси и несказанно родила еси. Тем Тя спасение всех нас вемы» . Совершенно очевидно, что здесь говорится о Втором Лице Святой Троицы, Логосе, Который всегда неразлучен со Своим Отцом. Соответственно, Логос, Второе Лицо Святой Троицы, воплотившееся в человека, находился в утробе (во утробе жительствовал) богомужно (т.е. совокупно, вместе по Божеству и по человечеству) . В лоне Девы Марии находился не один только Бог и не один только человек, но находился Спаситель вместе по Божеству и по человечеству, т.е. богомужно.

На примере слова Богомужно вновь вскрылась одна из проблем перевода на церковно-славянский язык. Очень часто церковно-славянский перевод является точной калькой греческого языка оригинала. Калькирование - это поморфемный перевод слова на другой язык (т.е. последовательный перевод приставки, корня, суффикса и окончания). Слово Богомужно - это слово, образованное по такой модели: θε (θεός) - Бог и ανδρικόν - мужественный характер, мужество. При таком подходе сохраняется буква перевода, но теряется или меняется смысл самого слова-оригинала.

Для решения вопроса в отношении слова Богомужному есть как минимум два пути. Есть вариант оставить все без изменений, но при переводе на русский язык слову Богомужному придать новое значение, т.е. как бы ввести в употребление новый богословский термин, как и сделал в своих исследованиях протодиакон Павел Бубнов. Он предложил следующий перевод первой части догматика 3-го гласа: «Невозможно не удивляться богомужному рождению Тобою (Иисуса Христа), Пречестная!» . Такой подход может быть и по той простой причине, что слово Богомужное у всех на слуху и уже очень глубоко вошло в церковно-литургическую жизнь.

Но есть и второй вариант решения назревшей проблемы - заменить слово Богомужное на более корректное слово, которое передавало бы смысл греческого языка. Такой подход мы видим у О.А. Седаковой, которая в своем словаре дает следующий перевод слова богомужно -Богочеловечески, как Бог и человек . Второй вариант подхода к переводу видится более правильным и если проследить историю появления этого слова.

Впервые слово Богомужное в его греческом варианте (θεανδρικὴ) мы встречаем в трудах св. Дионисия Ареопагита . Благодаря ему это слово получило широкое распространение в эпоху христологических споров. Св. Дионисий говорил, что «Христос, среди нас, совершил некоторое новое Богомужное действование (καινή θεανδρικὴ ἐνέργεια) . Севир, патриарх Антиохийский, заимствовал эту формулу, но заменил слово «новое» (καινή) на«единое» (μία). В таком виде эти слова послужили основой для развития монофизитства, т.к. если одно действование, значит и одно Божественное естество в Иисусе Христе.

Далее с выражением Богомужное действование мы вновь встречаемся во времена монофелитских споров, причем к нему обращаются как православные, так и сами монофелиты. Прп. Максим Исповедник, объясняя это выражение, говорит, что Христос «божественную энергию в невыразимом единстве возымел очеловеченной через сращение с плотской энергией и Богомужным образом исполнил ради нас домостроительство... Он являл в одном и том же и божественную, и человеческую энергию» . Преп. Иоанн Дамаскин поддерживает в своих высказываниях эту мысль и выражается в терминах преп. Максима Исповедника. В своей третьей книге на эту тему преп. Иоанн выделил целую главу, которую переводчик перевел на русский язык уже знакомым нам выражением - «О богомужном действовании». Здесь преподобный объяснял, что «Богомужное действие означает следующее: после того как Бог сделался мужем, т. е. вочеловечился, Его человеческое действие было <...> обоженным и не лишенным участия в Его божественном действии, и Его божественное действие не было лишено участия в Его человеческом действии, но каждое из двух созерцалось вместе с другим» .

Таким образом, мы видим, что греческое слово θεανδρικὴ, которое переводчики перевели славянским словом Богомужное, - это богословский термин, который появился во времена христологических споров и объясняет единство действий человеческого и Божественного естества в лице Иисуса Христа.

Следующим после слова Богомужному в догматике стоит слово рождению (τόκον – masc. acc. sg. от глагола τίκτω) . Греческое слово τόκος имеет несколько значений. Во-первых, прибыль, лихва, проценты, урожай, т.е. слова со значением прибавления. Например, «посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью (τόκω)» (Мф. 25; 27), «для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью? (τόκω)» (Лк. 19; 23). И второе значение слова τόκος - рождение, разрешение от бремени, плод, дитя, отпрыск, (у животных) приплод, потомство, молодняк. Именно в таком значении мы употребляем его в слове Θεοτόκος , которое мы переводим, как Богородица. Но в греческом языке есть еще один глагол с подобным значением -γεννάω , которое очень часто употребляется в Новом Завете также в значении рождать, производить на свет . Например, «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит (γεννήσει – fut. ind. act. 3rd sg.) тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк. 1, 13), «Рожденное (γεγεννημένον – perf. part. mp. neut. nom. sg.) от плоти есть плоть, а рожденное (γεγεννημένον – perf. part. mp. neut. nom. sg.) от Духа есть дух» (Ин. 3, 6) и т.д. Как любые синонимы, глаголы γεννάω и τίκτω имеют в чем-то общее лексическое значение, а в чем-то – разное.

А.П. Лопухин, разъясняя глагол γεννάω , пишет, что это слово обозначает не столько рождение , сколько происхождение, возникновение , т. е. оно несет в себе оттенок медленного рождения - зарождение, возрастание и окончательное появление на свет. Здесь подразумевается больше процесс рождения, чем сам акт . Поэтому этот глагол очень часто употребляется в Священном Писание, например, изложение родословной Иисуса Христа, история рождения Иоанна Предтечи и т. д.

Но преп. Иоанн Дамаскин в своем творчестве в значении рождение использует слово τόκος. Например, Пасхальный канон: «Светися, светися, новый Иерусалиме: слава бо Господня на тебе возсия, ликуй ныне, и веселися, Сионе! Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества (του τόκου) Твоего», «Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы невредивый в рождестве (τω τόκω) Твоем, и отверзл еси нам райския двери» и т.д. Как мы видим, здесь слово рождение (τόκος ) имеет оттенок самого акта рождения.

Кроме того, следует отметить, что греческий язык книг Священного Писания и язык преп. Иоанна Дамаскина - это два разных языка. Уже с конца XIX в. принято определять язык Нового Завета как койне (κοινή – общий ), т. е. общепринятый вариант греческого языка, созданный на базе аттического и других ионийских диалектов. Однако само по себе койне тоже неоднородно, в нем можно выделить более культурную речь и просторечие, существенно меняющееся от региона к региону . А язык преп. Иоанна Дамаскина - это классический язык греческой литературы, на котором писали Лисий, Сократ, Платон, Аристотель. Поэтому неудивительно, что преп. Иоанн Дамаскин, как знаток греческого языка, в своем творчестве для употребления слова рождение использует более классическое слово τόκος.

Теперь обратим свое внимание на слово Пречестная (πανσεβάσμιε – fem. voc. sg.) . Πανσεβάσμιε - это сложное греческое слово, которое состоит из двух слов: παν – весь, целый и σεβάσμιε (fem. voc. sg.) - достойная почитания, священная, почтенная, уважаемая . Приведем широко известные греческие слова, которые начинаются с префикса παν , и обратим внимание на их перевод. Например, παν ωλεθρίαν - все губительство, παν τοκρατος - все держитель, παν τουργω - все детель, παν τοδύναμε - все сильный, παν αοίδιμε - все славный, παν έντιμος - все честный и т. д. Таким образом, мы видим, что во всех этих случаях префикс παν был переведен славянским префиксом все . Само употребление этого префикса не меняет смысл слова, но привносит в значение слова некую интенсивность проявления признака. Он как бы актуализирует уже выраженный основой смысл. И следуя этой логике, слово πανσεβάσμιε следует тогда переводить не как Пречестная , а как Всечестная . Такой же подход к переводу мы видим и во второй части догматика - греческое слово Παν άμωμε переведено как Все непорочная.

Итак, подведя итог всем размышлениям и замечаниям, выражение Πῶς μὴ θαυμάσωμεν, τὸν θεανδρικόν σου τόκον πανσεβάσμιε приобретает следующий перевод: «Как нам не удивиться, Всечестная, Богочеловечному Твоему Плоду!», а смысл этих слов таков: «Как нам не удивиться тому, о Всечестная, что Ты родила Богочеловека!»

Вторая часть догматика

«Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила бо еси без отца Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго».

Вторая часть догматика является объяснением, почему Рожденный от Богородицы назван Богомужным или Богочеловечным .

Таким Он назван потому, что Всенепорочная не приняла мужеского искушения и родила Сына без отца. Господь Иисус Христос говорит, что «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 6). Продолжая эту мысль можно сказать, что рожденное от человека также является человеком. Поэтому мы смело утверждаем, что Дева Мария родила подобного себе по естеству, т. е. родила истинного человека. Все это объясняет вторую часть слова Богомужное - мужное или человечное .

Но Сын, рожденный от Девы Марии, прежде век рожден без матери от Отца . Совершенно очевидно, что здесь говорится о превечном рождении Сына Божьего. Т. е. автор догматика в унисон с учением Церкви заявляет, что Рожденный от Девы Марии есть истинный Бог, второе Лицо Святой Троицы, Который превечно рождается от Отца. Все это дает нам право утверждать, что Рожденный от Девы Марии - это Богочеловек, а сам процесс рождения можно назвать Богочеловечным.

Теперь рассмотрим вторую часть догматика более внимательно. «Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная…» (Πεῖραν γὰρ ἀνδρὸς μὴ δεξαμένη Πανάμωμε).

Воскресный Октоих в переводе на русский язык Ивана Ловягина дает следующий перевод этой строчки: «Ты, Всенепорочная, не познавши мужа родила…» . Иеромонах Амвросий (Тимрот) предлагает схожий перевод: «Ибо общения с мужем не испытав, Пренепорочная, родила…» . Можно продолжать приводить ссылки, но смысл их будет один и тот же - Дева Мария родила не от телесной близости с мужчиной.

Действительно, Церковь всегда утверждала, что Дева Мария и до рождества, и в рождестве, и после рождества Иисуса Христа пребыла девой. Эту истину, изложенную в сочинениях многих вселенских отцов и учителей, Церковь проповедовала с самых ранних веков. О том, что Богородица родит Сына, будучи Девой, провозвестил еще пророк Исаия: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Он же в пророчестве о запечатанной книге указал на то, что Она навсегда сохранит Свое девство: «И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: "прочитай ее"; и тот отвечает: «"не могу, потому что она запечатана" (Ис. 29:11). «Что же это за книга запечатленная, - пишет святитель Григорий Неокесарий, - если, без сомнения, не Пренепорочная Дева? Кем она дается? Очевидно, священниками. Какому человеку? Древоделу Иосифу. Священники, обручив Марию целомудренному Иосифу, вверили ему Ее в ожидании времени брака; а Иосиф, приняв Ее, имел сохранить Деву в чистоте, как задолго предсказал пророк: дастся книга сия запечатленная человеку, ведущему писания, и речет: не могу прочести» . Преп. Иоанн Дамаскин, сравнивая Пресвятую Богородицу с первозданной Евой, писал: «Ибо как Та была создана из [ребра] Адамова без совокупления, так и Она произвела нового Адама, рождаемого по закону чревоношения и сверхъестественного рождения... Ибо каким образом Родившая Бога и на опыте того, что последовало, познавшая чудо, допустила бы соединение с мужем? Ни в каком случае! Мыслить подобное, не говоря уже о том, чтобы делать, не свойственно здравому помыслу» . Имя Дева стало даже как бы собственным именем Марии.

Поэтому когда толкователи выражение «искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила бо еси без отца…» объясняют просто тем, что Дева Мария не имела телесной близости со своим нареченным мужем Иосифом или с другим мужчиной, это нисколько не противоречит учению Церкви. Но при таком подходе возникают другие вопросы. Что означает слово искушение ? Почему взаимоотношения между мужем и женой называются искушением ?

Славянское слово искушение является переводом греческого слова πεῖρα , которое происходит от греческого глагола πειράω и означает попытку, пробу. Использование однокоренных ему существительного πειρασμός и глагола πειράζω более многозначно. Здесь стоит подчеркнуть четыре основных употребления этих слов:

1. Пробовать, пытаться, делать попытку. Например, «Савл прибыл в Иерусалим и старался (επείραζεν – глагол несовершенного времени от πειράζω) пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик» (Деян. 9, 26), «дойдя до Мисии, предпринимали (επείραζον) идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16, 7) и т. д.

2. Испытывать, пробовать с положительной целью, т.е. понять, узнать. Например, «Говорил же это, испытывая (πειράζων) его; ибо Сам знал, что хотел сделать» (Ин. 6, 6), «испытывайте (πειράζετε) самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13, 5) и т. д.

3. Искушать, пробовать с отрицательной целью, т.е. соблазнить, совратить или уловить. Например, «и не введи нас в искушение (πειρασμόν), но избавь нас от лукавого» (Мф. 6, 13), «и приступили фарисеи и саддукеи и, искушая (πειράζοντες) Его, просили показать им знамение с неба» (Мф. 16, 1) и т. д.

4. Искушение Бога, т. е. попытка вызвать Бога на доказательства Своего присутствия, силы или благости. Например, « Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить (πειράσαι) Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут» (Деян. 5, 9), «где искушали (επείρασαν) Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет» (Евр. 3, 9) и т. д.

Но в греческом языке есть еще один глагол со значением проверять, испытывать . Это глагол δοκιμάζω . Чтобы понять смысловой оттенок этого слова, рассмотрим ряд однокоренных ему слов:

1. δοκέω - полагать, думать, мнить.

2. δόκιμος - проверенный, считающийся хорошим, неподдельным на основе испытания, испытанный, достойный. Например, «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (δόκιμοι - испытанный, испробованный, проверенный, т. е. отличный, достойный, славный)» (1 Кор. 11, 19) и т. д.

3. δοκίμιον - считающийся ценным, испытанным, подлинным, а также сам акт испытания. Например, «зная, что испытание (δοκίμιον) вашей веры производит терпение» (Иак. 1, 3) и т. д.

4. δοκιμάζω - попытка понять истинность, ценность чего-то с помощью проверки, испытывать, проверять, одобрять (находить выдержавшим испытание) . Например, «Лицемеры! Лице земли и неба распознавать (δοκιμάζειν) умеете, как же времени сего не узнаете?» (Лк. 12, 56) и т. д.

Таким образом, сравнивая синонимы πειράζω и δοκιμάζω можно сказать, что их значения сходятся в той области, где идет речь о проверке и испытании вообще или когда говорится об испытании с положительной целью, т. е. о стремлении узнать, понять качество, ценность или истинность чего-либо. Когда же речь идет о желании совратить или соблазнить кого-либо с помощью искушения, тогда используется только слово πειράζω .

Теперь мы видим схожесть и отличие значений слов πειράζω и δοκιμάζω .

Но возникает вопрос, Бог нас искушает (πειράζω), т. е. соблазняет, или испытывает (δοκιμάζω) ? Апостол Иаков в своем соборном послании говорит: «В искушении (πειραζόμενος) никто не говори: Бог меня искушает (πειράζομαι); потому что Бог не искушается (ἀπείραστός) злом и Сам не искушает (πειράζει) никого, но каждый искушается (πειράζεται), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13).

Этот стих помогает нам более четко определить слова «искушение» (πειρασμός) и «испытание» (δοκίμιον) . Толкуя этот стих, св. Беда Достопочтенный пишет: «Искушения бывают двоякого рода. Одни - которые соблазняют, другие - которые испытывают. Теми, которые соблазняют, Бог не искушает никого. Теми [же], которые испытывают, Бог искушал Авраама» . Действительно, Бог никого из нас не искушает, потому что «каждый искушается (πειράζεται), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 14). Другими словами можно сказать, что в процессе искушения/испытания существует два составляющих момента. Во-первых, определенные условия нашей жизни, в которые мы, несомненно, попадаем по Божьей воле. Господь промышляет о каждом человеке и каждого из нас ведет к себе по определенной дороге. А вот вторым составляющим моментом в процессе искушения/испытания является наше последующее поведение на этой дороге. Конечно, Бог понимает последствия той или иной ситуации, но инициатором нашей внутренней борьбы является не Бог, а мы сами. Мы сами решаем, побороть и преодолеть искушение либо поддаться ему. Интересно, что у Бога подобных внутренних конфликтов не бывает: «Бог не искушается (ἀπείραστός) злом» (Иак. 1, 14).

Ключом к пониманию всего вышесказанного является библейское повествование об искушении Христа в пустыне. В евангелии мы читаем, что после крещения в реке Иордан «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4, 1). Перед нами первый момент процесса искушения/испытания , который происходит по воле Бога, т. к. «Иисус возведен был Духом». Дальнейшее описание - это уже борьба Самого Христа как человека. Нельзя сцену искушения Христа в пустыне изображать и представлять как простой разговор между Христом и диаволом. Ведь когда нас посещает искушение, это же не означает, что к нам видимым образом подходит диавол и предлагает нам сделать то-то и то-то, а мы ему что-то отвечаем. Конечно, диавол может явиться человеку видимым образом и увлечь человека. Такое состояние святые отцы называют духовной прелестью. Но искушения, которые возникают у нас время от времени, - это состояние нашей внутренней борьбы. Вот так же происходило и со Христом. Его искушения - это не диалог с диаволом, а это мысли и желания, которые Его одолевали. Источником этих мыслей и желаний, конечно, был диавол, ведь Христос был не только Богом, но и человеком. Как Бог, Он, конечно, знал, что с Ним произойдет, но хотел ли Он этого как человек? Конечно, нет. Ведь как человек может желать страдания и смерти? Человеку свойственно стремиться к благу.

Вот как об этом размышляет преп. Максим Исповедник: «…через преступление [Адама] вошел в естество человеческое грех, а через грех - страстность по рождению… Посредством них [страстей] действовала всякая лукавая сила, по страстности естества побуждая волю через естественные страсти [обратиться] к тлению неестественных страстей. Стало быть, Единородный Сын Божий и Слово, став по человеколюбию [Своему] совершенным Человеком, чтобы избавить естество человеческое от этой лукавой безысходности, воспринял безгрешность по происхождению от первого устроения Адама и имел ее без нетления; а от рождения, введенного впоследствии грехом в естество, воспринял одну только страстность, без греха. А поскольку лукавые силы оказывали, по причине греха, на страстность Адамову [различные] воздействия, невидимо сокрытые в принудительном законе естества, то они, разумеется, созерцая по причине плоти в Спасителе Боге естественную страстность Адама и полагая, будто и Господь, как простой человек, с принудительной необходимостью навлек на Себя закон естества, а не движется самоопределением воли, напали на Него, надеясь убедить и внедрить в Его воображение посредством страстей естественных страсти неестественные, а тем самым сделать что–либо угодное им. Он же при первом испытании [путем] искушений наслаждениями, позволив им поиграть своими кознями, совлек их с Себя и изверг из естества, [Сам] оставшись недоступным и недосягаемым для них, конечно, нам, а не Себе, приписывая победу и преподнося, как Благий, все достигнутое Им тем, ради кого Он стал Человеком. Ибо Сам Он, будучи Богом, Владыкой и свободным по естеству от всякой страсти, не нуждался в искушении, но [допустил] его для того, чтобы, приманив [к Себе] нашими искушениями лукавую силу, поразить ее [одним] соприкосновением [с Собою], умерщвляя ту, которая рассчитывала погубить Его, как в начале [погубила] Адама. Так совлек Он с Себя при первом искушении напавшие [на Него] начала и власти, далеко прогнав их от естества [человеческого], исцелив страстность [его] в отношении к наслаждению и изгладив в Себе рукописание (Кол 2:14) Адамово, [состоящее] в добровольном согласии на страсти наслаждения; в силу этого рукописания человек, имея волю, склонную к наслаждению, даже молча возвещал делами лукавую деспотию над собой, из страха смерти не освобождая себя от ига наслаждения. Итак, Господь, подвергнувшись первому искушению наслаждениями, истощил лукавые силы, начала и власти… Стало быть, Господь совлек с Себя начала и власти при первом испытании искушениями в пустыне, исцелив страстность всего естества в отношении к наслаждению» .

Поэтому искушение Иисуса Христа - это те человеческие мысли, размышления, внутренняя духовная борьба, которые начались после крещения в пустыне и не оставляли Его на протяжении всех трех лет общественного служения.

Другим ярким примером к пониманию процесса искушения/испытания является ветхозаветная история принесения Авраамом в жертву своего сына Исаака. Несомненно, что Бог поставил Авраама в эту ситуацию: «И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22, 1-2). Дело в том, что такие чувства, как любовь, вера, преданность проявляют себя не тогда, когда про них говорят, а тогда, когда они в действии. А их проверка - это испытание. Поэтому, действительно, Бог поставил Авраама в такую ситуацию, но Он не является инициатором той внутренней борьбы, которая происходила в душе у Авраама. Наоборот Господь дает Аврааму четкие обетования об Исааке, чтобы он смог преодолеть все возможные сомнения.

Итак, разобравшись с процессом искушения/испытания , определим теперь четкие значения слов «искушение» (πειρασμός) и «испытание» (δοκίμιον) . Бог ставит каждого человека в определенные жизненные или духовные условия с целью нашего очищения, утверждения, совершенствования, т. е. в данном случае мы можем использовать слово «испытание» (δοκίμιον) в значении проверки с положительной целью . Однако, учитывая то, что Бог наделил человека свободой, волей, то испытание имеет своей целью проверить, к чему наша воля тяготеет. Другими словами испытание нас подразумевает не столько сами условия, в которые мы попадаем, сколько решения, которые мы принимает в них при давлении «ветхого человека» . О таком состоянии пишет в своих посланиях апостол Павел: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15). Вот такое состояние или точнее давление, возникающее в проблемных ситуациях и стремящееся совратить христианина, мы и можем назвать искушением (πειρασμός) , но в значении проверка с негативной целью.

Таким образом, можно сказать, что искушение это часть общего испытания.

Теперь, благодаря всем вышеприведенным замечаниям и размышлениям, постараемся понять смысл слов рассматриваемой строчки догматика - .

О жизни Пресвятой Богородицы нам известно очень мало. Евангелисты не ставили перед собой цель сообщить нам исчерпывающую информацию даже о жизни Христа, не говоря уже о ком-то другом, даже если этот кто-то другой является родной матерью Иисуса Христа. Они лишь несколько раз упоминают о ней, и только евангелист Лука рассказывает о нескольких моментах из жизни Божией Матери, например, о Благовещении, встрече Марии и Елизаветы, Сретении. Все остальные события из жизни Божией Матери, в честь которых установлены церковные праздники, принадлежат преданию Церкви. Одним из таких источников является так называемое протоевангелие Иакова.

Так, согласно этому раннехристианскому апокрифу, рассказ о рождестве Божией Матери начинается с того, что мы видим супружескую чету - Иоакима и Анну, людей очень преклонного возраста, людей очень благочестивых, но вместе с этим людей глубоко несчастных, так как у них нет детей. Конечно, сложно представить, насколько тяжело они переживали свое состояние, ведь бездетность иудея принималась не просто как семейная печаль или личная драма, но как вычеркивание его из иудейской истории. Если в истории Израиля человек не оставлял после себя следа и потомства, то это могло значит только одно - Сам Бог, Податель жизни, желает вычеркнуть этот род из книги жизни. Слезная молитва бездетных праведников, как далее мы читаем в Протоевангелии, была услышана, и Господь послал Иоакиму и Анне великую радость - у них рождается дочь, которую они называют Мария. В день ее рождения не было Небесных воинств, которые бы воспевали ее славу, не было мудрецов с Востока с дарами. О ее рождении и детстве нам ничего не известно. Но с уверенностью можно сказать, что в роде человеческом, которому свойственна греховность, родилась и развивалась совершенно иная жизнь - жизнь, устремленная к правде Божией, жизнь, исполненная стремлением осуществить Закон Божий. Конечно, это соприкосновение святого и греховного, светлого и темного сопровождало всю человеческую историю. Но все же мир никогда не имел в себе, среди людей, такого человека, сосуд такой чистоты и святости, который бы мог вместить в себе Невместимого Бога, второе лицо Святой Троицы. Иоаким и Анна благодарили Бога за то утешение, которое Он послал им уже на закате их жизни. Они, конечно, и представить себе не могли, кем станет их дочь. Не знала об этом и сама Мария, ведь вспомним, как она смутилась от того, что сказал ей Архангел Гавриил в момент Благовещения.

Следующее предание, которое донесла до нас Церковь из жизни Девы Марии - это введение Ее во храм. Марии было представлено одно из помещений в здании, примыкавшем к храму, где она воспитывалась до 14-летнего возраста, считавшегося у евреев совершеннолетием. О жизни и быте Богородицы в Иерусалимском храме известно немногое. Предание Церкви сохранило сведения, что Она, например, воспитывалась в обществе благочестивых дев, читала Священное Писание, постоянно молилась, занималась рукоделием. Святитель Димитрий Ростовский приводит рассказ свт. Григория Никомидийского о посещении Марии в Храме ангелом: «Она пребывала в общении с Ангелами. Это и Захария узнал; ибо когда он, по обычаю священническому, был в алтаре, то увидел, что кто-то необычайного вида, беседует с Девою и подает Ей пищу. Это был явившийся Ангел; и удивился Захария, размышляя в себе: что это за новое и необычайное явление?» . Прав. Иоанн Кронштадтский спрашивает: «В чем проводила время преблагословенная Дева во храме?» И сам отвечает: «Наученная Самим Духом Святым через посредство дев письменам еврейским и молитве, Она провождала время в молитве, чтении слова Божия, как это вы видите на иконе Благовещения, в богомыслии и рукоделии» .

Согласно церковному преданию, Мария жила при храме около одиннадцати лет и выросла глубоко благочестивой, во всем покорной Богу, необычайно скромной и трудолюбивой. Желая служить только Богу, Она дала обещание не выходить замуж и навсегда остаться девой. И вот здесь мы подошли к пониманию слов догматика искушения бо мужескаго не приемши . Дело в том, что греческое слово ἀνδρὸς , которое на славянский язык было переведено как мужеского , является формой родительного падежа от слова ἀνήρ , которое, в свою очередь, имеет значение мужчина, человек, взрослый мужчина, муж, супруг, возлюбленный, любовник . Как мы видим, значение слова ἀνήρ зависит от контекста употребления. Поэтому совершенно не обязательно эту строчку догматика понимать буквально, будто Дева Мария родила Христа, избежав супружеской близости со своим мужем. Автор догматика направляет нашу мысль на совершенно другое искушения/испытания , которое стояло перед Марией, - как жить после Своего совершеннолетия. Мы помним, что, желая служить Богу, Богородица дала обещание навсегда остаться девой. Очевидно, что мысль о сохранении Своего девства появилась у Нее не в один миг, это результат долгих размышлений. Но насколько это решение было революционным для того времени, можно понять, если вспомнить, как видели свою роль женщины Ветхого завета. Через женщину на землю пришла смерть и тление. Единственная надежда на спасение - это продолжение рода, чтобы через деторождение принести в мир Спасителя. В деторождении Ветхий Завет усматривает не столько биологическую функцию продления рода, сколько религиозную, спасительную функцию: от женщины может произойти на свет Мессия, который восстановит райское состояние человека. Такая функция женщины, естественно, определяет во многом и отношение к ней. Отсутствие у родителей детей считалось знаком какого-то особого Божьего неблаговоления, почти наказания, позором в глазах соплеменников. Поэтому каждая женщина Ветхого Завета желала видеть себя матерью и тем самым поучаствовать в деле возрождения человечества. Пресвятая Богородица все Свое детство провела при храме. Более того, Она воспитывалась с другими девушками, жившими при храме, которых готовили стать женами священников. Поэтому Дева Мария воспитывалась в атмосфере подготовки к браку. Но невзирая на всеобщее мнение, взгляды, стремления, Пресвятая Богородица принимает совсем противоположное решение - Она решает навсегда остаться девой. Свт. Амвросий Медиоланский писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем…» . Т. е. Мария принимает решение остаться девой только благодаря Своим душевным качествам - по Своему смирению и сердечной чистоте Она даже и не дерзала подумать стать матерью будущего Мессии. И так же, как в случае со Христом во время искушения в пустыне и с ветхозаветным патриархом Авраамом, когда любовь и преданность должны были проявить себя в действии, Марии не единожды предстоит проявить верность своему выбору и преданность Богу на деле. Например, в день обручения со старцем Иосифом, в день Благовещения, в событиях рождества Иисуса Христа и т. д. Смелость решения Богородицы обусловлена еще и тем, что девушка без отца, без семьи была обречена на очень тяжелую жизнь. Ведь женщина в древнем мире могла реализовать себя только в семье: сначала в качестве дочери, потом жены, потом матери или сестры. Но самой по себе, в одиночку, без поддержки, молодой девушке пришлось бы очень не просто.

Таким образом, слова догматика искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная говорят о силе воли Пресвятой Богородицы. Приняв решение посвятить всю Свою жизнь целиком служению Богу, Дева Мария осталась верна этому выбору на протяжении всей Своей жизни. Господь неоднократно испытывал (δοκιμάζω) Ее любовь к Себе, поставляя Марию в различные ситуации, но Она, как чистейший сосуд, победила все искушения(πειρασμός) - искушения как от окружающих людей, так и от Себя Самой как человека.

Продолжим дальнейшее рассмотрение догматика: «…родила… Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере…».

Как мы видим, в этих словах догматика автор рассказывает, Кого родила Божья Матерь, а родила Она «Сына, прежде век от Отца рожденнаго без матере». Совершенно очевидно, что здесь идет речь о втором лице Святой Троице, Сыне Божием, Который в Своем земной рождении получил имя Иисус.

Здесь важно понимать, что называя Рожденного от Марии Сыном, Который имеет Своим отцом самого Бога, преп. Иоанн Дамаскин для описания того, что в принципе неописуемо и человеческим разумом не может быть осознано, использует язык образов. Сам Спаситель очень часто в Своих проповедях прибегал к использованию таких аналогий, сравнений и метафор. Например, чтобы показать суть Своих отношений с Богом, Христос брал в качестве примера человеческие отношения отца с сыном. Такой пример, конечно, не мог по-настоящему показать всю суть отношений внутри Святой Троицы, но, тем не менее, наиболее соответствовал реальности внутри Божественной жизни, ведь родители и дети –- это самые близкие люди и обладают одной человеческой природой. Поэтому, когда Христос называет Своего Отца Богом, то Он тем самым по аналогии указывает, во-первых, на Свое Божественное достоинство, потому что Он - Сын Божий, а значит, как и Отец, обладает Божественной природой, а, во-вторых, Христос подчеркивает, что их связывает чувство любви, любви настоящей и жертвенной, ведь только родители способны пожертвовать своей жизнью ради детей, а дети готовы пострадать ради своих родителей.

Утверждение о том, что Иисус Христос есть Сын Божий, Церковь исповедовала с самых первых дней своего существования. Однако в древности выражение сын божий было явлением достаточно распространенным. Греки и римляне обычно сынами божьими именовали каких-то героических личностей. По этому вопросу ясно высказывается сирийский богослов Афраат (IV в. н.э.): «Почетное имя божества присваивалось людям, и их считали достойными носить его. И людей, которыми Бог был доволен, Он Сам называл Своими сыновьями и друзьями. Так, когда Он избрал Моисея как Своего друга и излюбленного вождя Своего народа и сделал его учителем и священником. Он назвал его Богом, ибо сказал ему: "Я назначил тебя Богом над фараоном". И тотчас Он дал ему его жреца. «"Истинно, Аарон, брат твой, будет говорить за тебя с фараоном; над ним будешь ты Богом, но он будет толкователем твоим". И далее написано: "Вы сыновья Господа вашего Бога". А о Соломоне сказано: "Он будет Мне как сын, а Я буду ему как Отец". Как мы называем сыном Божьим Христа, через которого мы узнали Бога, так и Господь назвал Израиля своим перворожденным Сыном, и сказал Соломону: "Он будет Сыном Мне"» . Похожий эпизод употребления титула сын божий в языческом представлении мы находим и в евангельской истории. Римский центурион, который во время распятия Спасителя стоял у креста, сказал: «…воистину Он был Сын Божий…» (Мф. 27; 54). Конечно, это совсем не означает, что своим высказыванием этот римский воин исповедовал веру во Христа как в Бога. Такое осознание, наверно, к нему пришло позднее, но в данный момент он на языке своей культуры, своих представлений выразил то, что этот распятый Иисус из Назарета был великим человеком и неординарной личностью. А таких необычных личностей они обычно называли сынами бога .

Но Христос, называя Себя в Евангелии Сыном Божиим , подразумевает совершенно иное значение, не имеющее ничего общего ни с язычеством, ни с иудаизмом. Христос говорит о Себе как о Сыне Божием, чтобы показать Свои особые и уникальные отношения с Богом, Свою неразрывную связь с Ним. Эту связь Христос осознавал уже в возрасте 12 лет (Лк. 2; 49) , когда называл Иерусалимский храм «домом Моего Отца» (Мф. 21; 13). А в притче о злых виноградарях Христос показал, что Сам Он был тем Сыном, Которого Хозяин (Бог Отец) послал привести дела в порядок (Мф. 21; 33 -42). То, что скрыто содержится в подобных рассказах, иногда Христом высказывалось открыто. Например, «…все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть…» (Мф. 11; 27). Мы видим, что здесь Господь Иисус Христос говорит о Своей очень тесной и необъяснимой нами связи и близости к Богу Отцу. Причем уникальность этих отношений состояла еще и в том, что существовали они вечно, так как Слово - вторая ипостась Святой Троицы - «было в начале у Бога» (Ин. 1; 2). Преп. Иоанн Дамаскин, рассуждая о Слове и Сыне Божием, пишет: «Ибо не было времени, когда Бог был без Слова. Но Он всегда имеет Свое Слово, Которое от Него рождается и Которое не безлично, как наше слово, и не изливается в воздух, но ипостасное, живое, совершенное, помещающееся не вне Его, но всегда пребывающее в Нем» .

Продолжая тему описания свойств природ Иисуса Христа, автор догматика пишет, что Рожденный от Девы Марии и по человечеству, и по Божеству не изменил Своих свойств: «…никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго». Как мы видим, здесь преп. Иоанн Дамаскин говорит в унисон с отцами 4-го Вселенского Собора, которые в одном из своих канонов провозгласили: «Итак, следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что <…> один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно…» . Этими словами святые отцы утверждали, что в единой личности Христа соединились два естества или две природы - Божественная и человеческая. Соединились без изменения так, что Божественная природа сохранила в Нем свое совершенное и неумаленное Божество, а человеческая природа - совершенное человечество. Но в отличие от преп. Иоанна Дамаскина отцы Халкидонского собора в своем решении не дают ясности в определении ипостаси Иисуса Христа. Преп. Иоанн Дамаскин идет дальше и для того, чтобы охарактеризовать единство Христа, использует понятие сложной ипостаси: «Мы говорим, что две природы сохраняются и после соединения в одной сложной ипостаси, то есть в одном Христе» . И эту сложную ипостась Иисуса Христа с своем догматике он называет не иначе, как Богочеловек: «Как нам не удивиться, Всечестная, Богочеловечному Твоему Плоду!».

Третья часть догматика

«Темже, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам, православно Богородицу исповедающих Тя».

Окончание догматика на церковно-славянском языке не совсем верно передает смысл слов греческого оригинала. Что значит православно Богородицею исповедающих Тебя? Греческий текст этих слов таков: «σωθῆναι τὰς ψυχὰς τῶν ὀρθοδόξως, Θεοτόκον ὁμολογούντων σε» , что значит о спасении душ православных, Богородицей Тебя именующих. Причем слово ὁμολογούντων означает не просто наименование, а признание в любви , т. е. наименование Девы Марии Богородицей - это есть наше признание Ей в любви за согласие послужить делу спасения рода человеческого.

Вот таким молитвенным призывом и заканчивается этот догматик.

(36 голосов : 4.6 из 5 )

Догма́тик (от греч. - δογματικὸν) – краткое песнопение догматического содержания, посвященное .

Существуют восемь догматиков – соответственно восьми . По напеву догматики исполняются или обычным, или же большим знаменным распевом. В последнем догматики представляют собою замечательные образцы древнего русского церковного пения в смысле своеобразности формы и художественного развития мелодии в соответствии с текстом.

Догматик поется на воскресной (на малой и на великой) после пения на «Господи воззвах». Содержится в .

Догматик и восьми гласов

После стихир на «Господи, воззвах», «Слава, и ныне» поется Богородичен, называемый догматиком, в котором прославляется Божия Матерь и содержится догматическое учение Святой Церкви о неискусомужном рождении Богочеловека Пренепорочной и Пречистой Девой Марией, Которая, став Материю, осталась Девою. И о том, что в рожденном Ею Господе неизменно, неслиянно и нераздельно соединены два естества: Божеское и человеческое. Величая Пресвятую Деву, песнопевец прославляет Воплотившегося от Нее Сына Божия, Царя Небесного, Который по человеколюбию принял нашу плоть от Девы чистой. Он есть Единственный Сын Божий: «сугуб естеством, но не ипостасию», то есть в Нем два естества: Божеское и человеческое, но одно лицо (одна ипостась). Исповедуя, что Он есть истинно совершенный Бог и совершенный Человек и воспевая Христу Богу славу, Святая тем самым возвеличивает Безневестную Матерь, к Которой мы обращаемся, дабы молила Сына Своего о помиловании душ наших.

Глас 1

Прослушать:

Всемирную славу, от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную дверь, воспоим Марию Деву, безплотных песнь и верных удобрение. Сия бо явися небо и храм Божества; Сия, преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе: Сию убо имуще веры утверждение, Поборника имамы из Нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии; ибо Той победит враги, яко Всесилен.

Глас 2

Прослушать:

Прейде сень законная, благодати пришедши: якоже бо купина не сгораше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси; вместо столпа огненнаго праведное возсия Солнце; вместо Моисеа Христос, спасение душ наших.

Глас 3

Прослушать:

Како не дивимся Богомужному рождеству Твоему, Пречестная? Искушения бо мужескаго не приемши, Всенепорочная, родила еси без отца Сына плотию, прежде век от Отца рожденнаго без матере, никакоже претерпевшаго изменения, или смешения, или разделения, но обою существу свойство цело сохраншаго. Тем же, Мати Дево Владычице, Того моли спастися душам православно Богородицу исповедающих Тя.

Глас 4

Прослушать:

Иже Тебе ради Богоотец пророк Давид песненно о Тебе провозгласи величия Тебе Сотворшему: предста Царица одесную Тебе, Тя бо Матерь ходатаицу живота показа, без отца из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог, да Свой паки обновит образ истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, и Своему хотению, с небесными совокупит силами, и спасет, Богородице, мир, Христос, имеяй велию и богатую милость.

Глас 5

Прослушать:

В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей – разделитель воды: зде же Гавриил – служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль; ныне же Христа роди безсeменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно; Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна. Сый и прежде сый, явлейся яко человек, Боже, помилуй нас.

Глас 6

Прослушать:

Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево? Кто ли не воспоет Твоего пречистаго Рождества? Безлетно бо от Отца возсиявый Сын Единородный, Тойже от Тебе Чистыя пройде, неизреченно воплощься, естеством Бог сый и естеством быв Человек нас ради, не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству неслитно познаваемый. Того моли, Чистая, Всеблаженная, помиловатися душам нашим.

Глас 7

Прослушать:

Мати убо позналася еси паче естества, Богородице, пребыла же еси Дева паче слова и разума, и чудесе рождества Твоего сказати язык не может, преславну бо сущу зачатию, Чистая, непостижен есть образ рождения; идеже бо хощет Бог, побеждается естества чин. Темже Тя вси Матерь Божию ведуще, молим Ти ся прилежно, моли спастися душам нашим.

Глас 8

Прослушать:

Царь Небесный за человеколюбие на земли явися, с человеки поживе: от Девы бо чистыя плоть приемый и из Нея прошедый с восприятием; един есть Сын, сугуб естеством, но не Ипостасию. Темже совершенна Того Бога и совершенна Человека воистинну проповедающе, исповедуем Христа Бога нашего: Егоже моли, Мати безневестная, помиловатися душам нашим.

Богородичны догматики поются и на седмичные дни:
– на субботы (кроме тех случаев, когда суббота совпадает с двунадесятым праздником, а также предпразднством, попразднством или отданием праздников Рождества Христова и Богоявления Господня), поется Богородичен 1, или догматик гласа настоящего, который звучал в течение всей минувшей седмицы;
– на праздники святым со славословием, полиелеем и бдением, если только они не приходятся на субботу, поется Богородичен догматик по гласу, на который исполнялась стихира на «Слава», на субботу же поется догматик гласа Недели.

Догматик первого гласа: «Дерзайте, люди Божии!»

Догматик – это песнопение в честь Богородицы на всенощном бдении под воскресенье. 31 августа в храме будет звучать догматик «Всемирную славу от человек прозябшую». В нем рассказывается о воплощении Творца, сделавшим возможным избавление человеческого рода от власти греха, смерти и диавола, и о Той, которая этому послужила и стала опорой нашей веры. Рассказывает священник Феодор Людоговский.

Глас 1 :
Всемирную славу,
от человек прозябшую,
и Владыку рождшую,
небесную дверь
воспоим Марию Деву,
Бесплотных песнь, и верных удобрение:
Сия бо явися небо, и храм Божества:
Сия преграждение вражды разрушивши,
мир введе, и Царствие отверзе.
Сию убо имуще веры утверждение,
Поборника имамы из Нея рождшагося Господа.
Дерзайте убо, дерзайте людие Божии:
ибо Той победит враги, яко Всесилен.

Греческий оригинал :
Τὴν παγκόσμιον δόξαν,
τὴν ἐξ ἀνθρώπων σπαρεῖσαν,
καὶ τὸν Δεσπότην τεκοῦσαν,
τὴν ἐπουράνιον πύλην,
ὑμνήσωμεν Μαρίαν τὴν Παρθένον,
τῶν Ἀσωμάτων τὸ ᾆσμα,
καὶ τῶν πιστῶν τὸ ἐγκαλλώπισμα·
αὕτη γὰρ ἀνεδείχθη οὐρανός,
καὶ ναὸς τῆς Θεότητος·
αὕτη τὸ μεσότοιχον τῆς ἔχθρας καθελοῦσα,
εἰρήνην ἀντεισῆξε,
καὶ τὸ Βασίλειον ἠνέῳξε.
Ταύτην οὖν κατέχοντες,
τῆς πίστεως τὴν ἄγκυραν,
ὑπέρμαχον ἔχομεν,
τὸν ἐξ αὐτῆς τεχθέντα Κύριον.
Θαρσείτω τοίνυν,
θαρσείτω λαὸς τοῦ Θεοῦ·
καὶ γάρ αὐτὸς πολεμήσει τοὺς ἐχθρούς,
ὡς παντοδύναμος.

Перевод :
Всемирно славную,
от людей происшедшую и Владыку родившую
воспоем, – Марию Деву,
небесную дверь, Бесплотных песнь и верных украшение.
Ибо явилась Она небом и храмом Божества.
Она, разрушив враждебную преграду,
мир водворила и отверзла Царство.
Потому держась Её, опоры нашей веры,
имеем мы Защитником от Нее рожденного Господа.
Дерзайте же, дерзайте, люди Божии,
ибо Он победит врагов, как Всемогущий.

Догматик – это песнопение, посвященное Богородице, которое мы всякий раз слышим на всенощном бдении под воскресенье: оно поется в качестве последней стихиры (на «И ныне…») на «Господи, воззвах» на великой вечерне, когда царские врата уже открыты и совершается вход с кадилом. Основное содержание догматиков – боговоплощение. Догматики находятся в Октоихе и всего их восемь – по числу гласов Октоиха.

Догматик первого гласа «Всемирную славу…» насыщен образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Она именуется небесной дверью – поскольку открыла нам вход в Царство Небесное (впрочем, если требовать догматической точности, то следует сказать, что Богородица послужила нашему спасению, которое было совершено Господом Иисусом Христом). Далее Богоматерь называется небом, т. е. местом пребывания Бога, храмом, святилищем – как телесно вместившая Божество. Наконец, о Ней говорится как об опоре (буквально, в переводе с греческого, якоре) нашей веры – вероятно, потому, что воплощение Творца, сделавшее возможным избавление человеческого рода от власти греха, смерти и диавола, – это одна из наиболее важных истин христианства, отличающая его от других религий.

Говоря об этом песнопении, хотелось бы обратить внимание на его греческий оригинал. К сожалению, ни церковнославянский, ни русский переводы не передают той игры звуков, которая присутствует в греческом тексте. Приведем хотя бы один пример: тон асматон тон асма / кэ тон пистон энкаллописма (ср. по-русски: бесплотных песнь и верных украшение).

В догматике употреблено слово ναός (наос) – «храм». В Новом Завете для обозначения иерусалимского Храма обычно употребляется другое слово – ἱερόν (иерон), буквально «святилище». Слово же ναός неоднократно используется как раз для выражения мысли о телесном храме, ср.: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (); «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? – пишет апостол Павел. – Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (). Что же касается христианских храмов, церквей, то они не мыслятся как святилище, как место исключительного пребывания Божества: когда стоя на службе мы молимся «о святем храме сем» (греч. ὑπέρ τοῦ ἁγίου οἴκου τούτου), мы молимся о святом доме (οἶκος, икос) – о доме, в котором собрались христиане, чтобы совершить евхаристию.

И еще об одном греческом слове хотелось бы здесь сказать. Это ὑπέρμαχος (ипермахос), переведенное на церковнославянский язык как Поборник , а на русский – как Защитник . Эта лексема встречается и в другом, не менее известном, богослужебном тексте, однако там она передана по-славянски несколько менее вразумительно, хотя, возможно, и более привычно. Я имею в виду Великий акафист, который начинается со слова Взбранной . Непонимание этого слова привело к тому, что в значительной (и даже большей) части акафистов святым, написанных в России, первый кондак начинается не с в(о)збранной , а с более понятного для носителей русского языка слова – избранный , которое звучит похоже, однако имеет совершенно другое значение и содержит иной корень.

В заключение позволим себе еще раз привести последние строки догматика первого гласа: они способны укрепить ослабевших, а потерявшим надежду – вернуть упование на помощь Божью:
Ободрись же, ободрись, народ Бога, ибо Он победит врагов, будучи Всесильным.

Источник: Журнал о православной жизни «Нескучный сад»

Догматик второго гласа: «Вместо столпа огненного воссияло Солнце правды»

В первых же его строках противопоставляются Моисеев закон и благодать, явившаяся с приходом в мир Сына Божия. А что понимается под благодатью? Догматик «Прейде сень законная» комментирует священник Феодор Людоговский.

Догматик, глас 2:
Прейде сень законная,
благодати пришедши:
якоже бо купина не сгараше опаляема:
тако Дева родила еси,
и Дева пребыла еси.
Вместо столпа огненнаго,
Праведное возсия Солнце:
вместо Моисея, Христос,
Спасение душ наших.

Греческий оригинал :
Παρῆλθεν ἡ σκιὰ τοῦ νόμου,
τῆς χάριτος ἐλθούσης·
ὡς γὰρ ἡ βάτος οὐκ ἐκαίετο καταφλεγομένη,
οὕτω παρθένος ἔτεκες,
καὶ παρθένος ἔμεινας,
ἀντὶ στύλου πυρός,
δικαιοσύνης ἀνέτειλεν Ἥλιος,
ἀντὶ Μωϋσέως Χριστός,
ἡ σωτηρία τῶν ψυχῶν ἡμῶν.

Перевод :
Прошла тень закона,
когда благодать явилась;
ибо как не сгорал терновый куст, объятый пламенем,
так Ты, Дева, родила и девою осталась.
Вместо столпа огненного
воссияло Солнце правды,
вместо Моисея – Христос,
спасение душ наших.

На прошлой неделе мы рассматривали догматик первого гласа. Напомним: догматики входят в состав воскресной службы, находятся в Октоихе, представляют собой последнюю из группы стихир на «Господи, воззвах…» (на великой вечерне) и посвящены воплощению Сына Божия и Его рождению от Девы Марии.
Догматик второго гласа (как и многие другие церковные песнопения) построен на сопоставлении и противопоставлении событий и личностей, с одной стороны, Ветхого, с другой – Нового Завета.
В первых двух строчках этой стихиры противополагаются Закон, данный Моисею на горе Синай (), и благодать (греч. χάρις, лат. gratia), явившаяся с приходом на землю Сына Божия (ср. у апостола Иоанна Богослова: «…закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа», ). Под благодатью часто подразумевают нетварную божественую энергию; однако, думается, вполне уместным здесь будет и другое – первоначальное – значение этого слова: милость, любовь. Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа; одной из главных его идей было справедливое воздаяние – и не в последнюю очередь воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь нашего Учителя говорит об ином: любовь, милость – выше справедливости, выше буквы закона. Здесь можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., ), и уврачевание кровоточивой женщины (), и притчи о блудном сыне () и о наёмных работниках (), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ().

Обратим внимание на выражение тень закона в первой строке стихиры. Конечно, имеется в виду не тень от закона, а сам закон. Это – так называемая генитивная метафора (метафора, включающая в свой состав существительное в родительном падеже), ср. «тростинка мачты» (т. е мачта напоминает издали тростинку), «изумруды глаз», «яд зависти» и т. п. Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ().

Далее в догматике проводится аналогия приснодевства Марии с неопалимой купиной – прием, весьма распространённый в византийской гимнографии. Богородица, телесно вместившая огонь Божества, сохранила девство и до, и после рождения Спасителя – это столь же необычайно и чудесно, как и тот терновый куст, в котором Господь явился Моисею: куст был весь объят пламенем – и, однако же, не сгорал ().

Еще одно противопоставление Ветхого и Нового Заветов, представленное в стихире: когда евреи выходили из Египта, «Господь… шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном» (); ныне же вместо огненного столпа нам явилось Солнце правды () – сам Христос, Бог и человек.

Наконец, в сегодняшнем догматике Спаситель сопоставляется с пророком Моисеем, которого мы уже не раз упоминали. Моисей вывел еврейский народ из египетского плена – под его руководством они вышли из земли порабощения и устремились в землю обетованную. Христос же, воплощённый Сын Божий, даровал нам свободу от греха, Он освободил нас от рабства диаволу, открыл Своей смертью и воскресением Царство Небесное.

В нашей жизни нам часто что-то надоедает, а что-то, наоборот, нравится, и мы хотим видеть это снова и снова. В православном богослужении существует удивительное единство между повторением и оригинальностью. Необычная система восьми гласов используется в Православной Церкви более тысячи лет. Восемь гласов сменяют друг друга в течение каждых восьми недель. Новый неделя - новый глас, начинающийся на церковной службе каждую субботу вечером.

«Глас» - это, в первую очередь, напев, мелодия, на которую распеваются тексты стихир, тропарей, ирмосов. Гласовая система касается именно этих богослужебных текстов, которые практически ежедневно используются в православном богослужении. Все они содержатся в книге, называемой по-гречески «Октоих», а по-славянски «Осмогласник», или «восьмигласник». Число восемь, восьмой день - символ Царства Христова, последнего нескончаемого, невечернего (т.е. у которого не будет вечера) дня, который завершит земную историю и исполнит все. Богослужение - начало этого дня и этого Царства Христова, его явление в нашей земной жизни.

Помимо мелодии, песнопения каждого из гласов имеют удивительное богословское содержание. Это богословие не академическое, а жизненное, практическое. Жизненность его состоит в том, что оно провозглашается не с академической кафедры, а с церковного клироса и проходит через ум и сердце каждого верующего.

Обратим наше внимание к этим текстам, попробуем их понять, почувствовать, объяснить сложности.

Глас первый.

Вечер субботы, утро воскресенья

Торжественные мелодии первого гласа находятся в гармонии с текстами, выражающими чувство благодарения человека Воскресшему Христу. Песнопения субботней вечерни и воскресной утрени сияют светом Воскресения Христова, исполнены радостью мироносиц, которые первые узнали, что Христос воскрес. Мы также стоим перед пустым гробом и славим Христово Воскресение.

«Вечерния наша молитвы прими, Святый Господи, и подаждь нам оставление грехов, яко Един еси явлей в мире Воскресение», - слышим мы в первой стихире на «Господи воззвах», и наше обычное бытовое уныние уходит, когда мы приносим Воскресшему Спасителю и наши «вечерние молитвы» и наши грехи в исповедании.

Еще к большей надежде побуждает нас Богородичен Догматик - песнопение, поющееся во время входа с кадилом, перед пением «Свете тихий»:

«Всемирную славу от человек прозябшую и Владыку рождшую, небесную Дверь воспоим, Марию Деву, безплотных песнь и верных удобрение: Сия бо явися небо и храм Божества; Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе, и Царствие отверзе. Сию убо имущее веры утверждение, поборника имамы из нея рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте людие Божии, ибо Той победит враги, яко Всесилен».

Божия Матерь - слава всего мира, всего человечества: рожденная обычными людьми, Она родила Бога, Владыку всего мира, Она стала небесной Дверью (через которую к нам вошел Господь), Ее воспевают ангелы, под Ее защитой хорошо верующим, Она стала Небом и Храмом Божиим, Она (рождением Сына Божия) разрушила преграду греха, которая отделяла человека от Бога. Мы имеем родшегося от Нее Господа, Который борется за нас - и, поэтому, - дерзайте Божьи люди, т.е. - не бойтесь идти дорогой спасения к Богу - Он Всесилен.

«Пусть рукоплещут народы с веселием» - слышим мы в стихире на стиховне, - потому что Христос умертвил смерть и даровал нам жизнь». В седальне по второй кафисме мы радостно утверждаем: «…Христос пленил ад, единый Крепкий и Сильный, и с Собой воздвиг всех, подверженных тлению, разрушив Крестом страх осуждения». Вспоминая благоразумного разбойника в Ипакои мы восклицаем: «Покаяние разбойника обокрало ад!».

Особо Таинство спасения человечества Христом воспевается в воскресном каноне на утрени. «Тот, Который пречистыми руками создал меня из праха, распростер руки на кресте, взывая от земли мое тленное тело… Христос воплощаясь обожает меня, Христос смиряясь возносит меня, Христос страдая плотью делает меня бесстрастным, … Христос умирая совоскрешает меня, Христос дарует мне жизнь, поэтому я с веселием рукоплещу, поя Спасителю победную песнь…» «Крестом Твоим мир благовестив…»

Вырываясь из нашей будничной суеты мы взываем: «Ты Единственный, Кто знает слабость человеческого существа, и милостивно ее восприняв (в Воплощении), препояшь меня силой с высоты, чтобы взывать Тебе, Святой!» «Нас окружает бездна и никто не поможет, нас обвиняют во всем, спаси Твоих людей, Боже наш, ведь Ты - сила слабых и избавление».

Мы прославляем также особо Матерь Божию, послужившую Тайне Боговоплощения: «Какую достойную песнь можем мы Тебе принести? Только ту, которой нас научил архангел Гавриил: Радуйся Богородице Дево, Матерь Неневестная!».

«Ты мир совоскресил с Собой и исчезла смерть и Ева ныне от уз (смерти) избавляема радуется зовя: Ты всем подаешь, Христе, воскресение».

«Ад стонет и смерть рыдает, а мир веселится и все с ним радуются, потому что Ты, Христос, всем подал воскресение!»

«Твой Крест, Господи, прославился Твоей неизреченной силой, и Твоя слабость всем явилась больше чем сила, потому что сильные были низложены, а слабые возводятся на небо». Радость о Воскресении Христа - это радость о спасении каждого человека от греха и смерти. Это радость приобщения Христу Богу.

Вечер воскресенья, утро понедельника

Тема понедельника - покаяние грешника и прославление бесплотных служителей Бога - ангелов и святых мучеников за веру в Бога.

«Познай твое, окаянная душа, божественное благородство и нетленное отечество… Христос, Ты Врач, исцели страсти моего сердца и омой меня от всякой скверны, да пою и величаю Твое благоутробие… В древности Даниил укротил львов живя вместе с добродетелью; соревнуй ему, душа, и рычащего льва, который хочет тебя схватить, сделай бессильным своим постоянным обращением к Богу».

Ангелы - «святые зрители вечной премудрости Бога», «поют Тричисленную Единицу Божества троическими непрестанными голосами серафимы, являя пречистое таинство богословия и научая православной вере».

Мученики - «страдания похвалой, достоинством венцов, славные страстотерпцы одеялись Тобой, Господи: и терпением ран победили беззаконных, и божественной силой с неба приняли победу». Вы - действительно драгоценные камни, побиваемые камнями, но не отвергшиеся Камня Жизни, и каменным идолам не принесли жертвы, славные и венценосные Господни мученики… Обновив души плугом веры, Божественным Духом вы возрастили колос страданий и сподобились блаженной пищи»

Вечер понедельника, утро вторника

Смиренное покаяние и прославление Иоанна Крестителя

«Христос, Ты, будучи богатым, стал нищим и обогатил людей безсмертием и светом. Так и меня обогати добродетелями, освобождая меня от богатства мучения ада».

Предтеча: «Твоим голосом мертвым благовестился Свет от Света воссиявший на земле и мы, находящиеся во тьме, просветились. Просвети и меня мрачного! Вот светильник, светящий во тьме жизни, вот ласточка, всем возвещающая весну, Христов великий Предтеча…»

Мученики: Ваше свидетельство о Христе перед судьями оплевало силу демонов и освободило людей от прельщения… Терпение премудрых Христовых страстотерпцев светило больше, чем солнечное сияние, и поэтому погубило благодатью начальника тьмы (Диавола), и разрушило ночь безбожия и просветило сердца верных.

Богородица: Воспевая Тебя, Матерь Бога Слова, приносим Тебе словесное цветущее дарование, о котором веруем радоваться

Вечер вторника, утро среды

День Креста и страданий Христовых, день прославления Божией Матери.

«Ты распростер на Кресте ладони Свои, Щедрый, собрал народы, которые были далеко от Тебя (не знали Тебя)…». «Твоим Крестом, Христе, одно стадо стали ангелы и люди, и в едином соборе небо и земля веселится вопия: Господи, слава Тебе!». «Нам процвело бессмертие от вечнотекущего источника - ребра Спасова».

Богородица, «меня, уснувшего духовной смертью, лежащего в гробе отчаяния, скованного кандалами прегрешений, воздвигни Твоей молитвой..!»

Вечер среды, утро четверга

День святых апостолов и святителя Николая

«Апостолы славные… обретшие Господа Бога… Тому боголепно прилепились и как Бога и как человека всесовершенного в мире явно проповедали». «Премудрые ловцы вселенной» «Богогласные Христовы трубы, кони, возмутившие воду безбожия и привлекшие как из глубины людей к божественному пристанищу спасения». «Облаки, пролившие воду жизни, напойте мою душу, иссохшую бездождием страстей, чтобы она возрастила колосья добродетели». «Как лучей, Великое Солнце, испускает вас во вселенной, озаряя верою поющих: благословите вся дела Господня Господа, пойте и превозносите Его во веки». «Будучи лозы божественного мысленного винограда, вы, апостолы, возрастили божественные гроздья, источающие спасительное вино, потому и меня избавьте от пьянства страстей».

Николай: «Тебя, великого пастыря, и во всем подражателя первому Пастырю Христу, прилежно молим, Николай: упаси твоих рабов с высот священных, избавляя всегда от всех житейских напастей».

Вечер четверга, утро пятницы

День Распятия и смерти Иисуса Христа

«Ты простер пречистые Твои руки на Кресте, призывая тех, кто был далек от Тебя, приближая их к Себе».

Богородица: «Все пророки проповедали Тебя, Матерь Божию, преславными образами; мы же ясно видим исполнение пророчеств, и просим получить Тобою божественную тихость». «Я побежден законом плоти, совершаю бесчисленные грехи и не смею возвести глаза к Тебе, Владычица чистая; но Ты законом милосердия Твоего Сына, спаси меня окаянного, спаси меня!» «Избавь меня от бесплодия мысли, и помоги моей душе плодоносить добродетелями, Пречистая Богородица».

Мученики: «Отложив дремоту нерадения божественной бодростью, страстотерпцы, верой усыпили стремления зверей и пострадали радуясь».

Вечер пятницы, утро субботы

День молитвы за умерших и прославление всех святых

Умершие: Какая жизненная сладость остается без печали? Какая слава непреложна на земли? Все это слабее тени, и призрачнее сна, в мгновение все это забирает смерть. Но в свете Твоего лица и в наслаждении Твоей красоты, покой тех, кого Ты избрал, Христе!» «Мертв был, и мертвым даровал Твою божественную жизнь и бессмертие, так и в вере покинувших тленную жизнь, сделай причастниками Твоего Царствия».

Мученики: «Вооружившись благочестием, вы не были поражены стрелами Диавола, и благодатью Божией были победоносцами и получили венцы».

Конец первого гласа

(Продолжение следует)

После стихир на "Господи, воззвах", "Слава, и ныне" поется Богородичен, называемый догматиком, в котором прославляется Божия Матерь и содержится догматическое учение Святой Церкви о неискусомужном рождении Богочеловека Пренепорочной и Пречистой Девой Марией, Которая, став Материю, осталась Девою. И о том, что в рожденном Ею Господе неизменно, неслиянно и нераздельно соединены два естества: Божеское и человеческое. Величая Пресвятую Деву, песнопевец прославляет Воплотившегося от Нее Сына Божия, Царя Небесного, Который по человеколюбию принял нашу плоть от Девы чистой. Он есть Единственный Сын Божий: "сугуб естеством, но не ипостасию", то есть в Нем два естества: Божеское и человеческое, но одно лицо (одна ипостась). Исповедуя, что Он есть истинно совершенный Бог и совершенный Человек и воспевая Христу Богу славу, Святая Церковь тем самым возвеличивает Безневестную Матерь, к Которой мы обращаемся, дабы молила Сына Своего о помиловании душ наших.

Глас 1

Глас 2

Прейде сень законная, благодати пришедши: якоже бо купина не сгораше опаляема, тако Дева родила еси и Девы пребыла еси; вместо столпа огненнаго праведное возсия Солнце; вместо Моисеа Христос, спасение душ наших.

Глас 3

Глас 4

Глас 5

В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей - разделитель воды: зде же Гавриил - служитель чудесе. Тогда глубину шествова немокренно Израиль; ныне же Христа роди безсе́менно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно; Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна. Сый и прежде сый, явлейся яко человек, Боже, помилуй нас.

Глас 6

Глас 7

Глас 8

Богородичны догматики поются и на седмичные дни:

на субботы (кроме тех случаев, когда суббота совпадает с двунадесятым праздником, а также предпразднством, попразднством или отданием праздников Рождества Христова и Богоявления Господня), поется Богородичен 1, или догматик гласа настоящего, который звучал в течение всей минувшей седмицы;

на праздники святым со славословием, полиелеем и бдением, если только они не приходятся на субботу, поется Богородичен догматик по гласу, на который исполнялась стихира на "Слава", на субботу же поется догматик гласа Недели.

Догматик – это песнопение, посвященное Богородице, которое мы слышим всякий раз на Всенощном Бдении в субботу под воскресенье. Он поется в качестве последней стихиры (на «И ныне…») на «Господи, воззвах» на великой вечерне, когда царские врата уже открыты, а священник вместе с диаконом или без него совершает вход с кадилом.

Основное содержание догматиков – тема Боговоплощения или, точнее сказать словами свт. Филарета, архиепископа Черниговского, «помимо основного догмата о воплощении Сына Божия, и все остальные догматы находят место в догматиках». Наверно, частое обращение автора к теме Боговоплощения и явилось причиной, почему это Богородичное песнопение называется догматик, а не богородичен, как называются иные тропари, исполняемые на «И ныне…». Ведь в догматиках содержится учение, которое подтверждено авторитетом Вселенских соборов и является нерушимым для всей полноты Церкви.

Догматики находятся в Октоихе и всего их восемь – по числу гласов Октоиха.

Текст воскресного догматика великой вечерни 1-го гласа:

«Всемирную славу / от человек прозябшую / и Владыку рождшую, / Небесную дверь / воспоим, Марию Деву, / Безплотных песнь и верных удобрение: / Сия бо явися небо и храм Божества; / Сия преграждение вражды разрушивши, / мир введе и Царствие отверзе. / Сию убо имуще веры утверждение, / Поборника имамы из Нея рождшагося Господа. / Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии, / ибо Той победит враги, // яко Всесилен».

Этот же текст на греческом языке:

«Τὴν παγκόσμιον δόξαν, τὴν ἐξ ἀνθρώπων σπαρεῖσαν, καὶ τὸν Δεσπότην τεκοῦσαν, τὴν ἐπουράνιον πύλην, ὑμνήσωμεν Μαρίαν τὴν Παρθένον τῶν Ἀσωμάτων τὸ ᾆσμα, καὶ τῶν πιστῶν τὸ ἐγκαλλώπισμα· αὕτη γὰρ ἀνεδείχθη οὐρανός, καὶ ναὸς τῆς Θεότητος, αὕτη τὸ μεσότοιχον τῆς ἔχθρας καθελοῦσα, εἰρήνην ἀντεισῆξε, καὶ τὸ βασίλειον ἠνέῳξε. Ταύτην οὖν κατέχοντες τῆς Πίστεως τὴν ἄγκυραν, ὑπέρμαχον ἔχομεν, τὸν ἐξ αὐτῆς τεχθέντα Κύριον, θαρσείτω τοίνυν, θαρσείτω λαὸς τοῦ Θεοῦ· καὶ γάρ αὐτὸς πολεμήσει, τοὺς ἐχθροὺς ὡς παντοδύναμος».

Структура догматика

При внимательном рассмотрении мы увидим, что догматик имеет следующее построение.

В первой его части содержится призыв верующих «воспеть» Mapию Деву:

Bcемирную славу,

От человек прозябшую,

И Владыку рождшую,

Небесную дверь

Воспоим Mapию Деву —

Безплотных песнь

Сия бо явися

Небо и храм Божества;

Сия преграждение

Вражды разрушивши,

Мир введе

И царствие отверзе,

Сию убо имуще

Веры утверждение,

Поборника имамы

Из нея рождшагося Господа.

И, наконец, догматик завершается горячим призывом:

Дерзайте убо,

Дерзайте, людие Божии!!

Ибо Той победит враги,

Яко всесилен.

Первая часть догматика

Преподобный Иоанн призывает нас «воспеть» (ὑμνήσωμεν, в переводе — торжественно петь, прославлять в песнях, воспевать, объявлять, провозглашать) Пресвятую Богородицу, которую автор называет «всемирной славой», «небесной дверью», «безплотных песнь», «верных удобрение».

Для того чтобы понять, какое благоговение и любовь к Пресвятой Богородице преп. Иоанн выразил в этих словах, какое место Дева Мария занимала в личной жизни святого и из какой сердечной глубины родились эти слова, прочитаем это вступление сквозь призму жизни самого преподобного. Напомню, что преп. Иоанн родился в Дамаске в 676 году в семье Сергия, министра при дворе дамасского халифа. Воспитание младенца было поручено пленному иноку Косме, в будущем ставшему епископом Маиумским. Впоследствии высокое положение отца и личные качества Иоанна определили его судьбу: он был поставлен дамасским градоначальником и первым министром халифа. Но, находясь при дворе последнего, окруженный пышностью и почетом, Иоанн всем сердцем стремился «в безмолвии работать Богу». Когда в 728 году императором Львом было объявлено открытое гонение на иконопочитание, Иоанн неоднократно писал сочинения в защиту святых икон, чем возбудил против себя императора. Оклеветанный в неверности халифу, Иоанн был подвергнут отсечению руки, которая была исцелена по его слезной молитве перед образом Богоматери. После этого события Иоанн уже не захотел оставаться при дворе, хотя и была доказана его невиновность. Раздав все свое имущество и освободив рабов, Иоанн удалился в Иерусалимскую обитель святого Саввы. Но и здесь судьба приготовила ему множество испытаний. За нарушение благословения старца, который запретил иноку Иоанну всякий вид литературной деятельности, преподобный своими руками очистил все нечистоты в обители. Здесь уже и сам старец был извещен явлением Богоматери, указавшей ему, каким сосудом благодати для Церкви Христовой является Иоанн. С тех пор, как отмечает свт. Филарет Черниговский, преподобный стал свободно «писать и петь во славу Православия».

Вот вкратце духовный путь преп. Иоанна Дамаскина, который помогает нам в раскрытии его личности как песнописца. Мы должны понять, что те эпитеты, образы, метафоры и сравнения, которые преподобный употребляет в своем творчестве по отношению к Божией Матери – это не просто поэтические приемы, это не просто показатель мастерства автора. Эти слова идут из самого сердца. Эти слова родила сама жизнь автора для того, чтобы, по справедливому замечанию монахини Игнатии, «его песнопения вместили по возможности все глубины человеческой скорби и изобразили выход из нее в Едином Спасающем — Боге».

Обратим внимание на греческое выражение τὴν ἐξ ἀνθρώπων σπαρεῖσαν, которое на славянский язык переведено, как «от человек прозябшую». Слово «прозябать» в переводе со славянского языка имеет значение «произрастать», «производить», «рождать». Каждому из нас сразу вспоминается прозябший жезл Аарона: «И бысть на утрие, и вниде Моисей и Аарон в скинию свидения: и се, прозябе жезл Ааронь в дому левиине, и израсти ветвь, и процветоша цвети, и израсти орехи» (Чис. 17; 8). Т.е. жезл Аарона как бы родился, дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом, что и послужило признаком утверждения левитов в их священном назначении. Соответственно, само выражение «от человек прозябшую» можно понять, как «от людей рожденную» или «от людей происшедшую». Да, действительно, по преданию Дева Мария родилась в галилейском городе Назарете. Ее родителями были праведники Иоаким и Анна. Но мне кажется, что это очень простое и поверхностное понимание. Смысл этих слов намного глубже. Если сравнить греческий аналог слова прозябшую в догматике и в книге Чисел (Чис. 17; 8), то это будут совсем два разных слова: σπαρεῖσαν (aor. part. pass. fem. acc. sg. — сеять или сажать, засевать, обсеменять, оплодотворять, производить на свет, (по)рождать, рассеивать, разбрасывать, рассыпать, наливать, поливать, распространять, расточать) – в догматике, и εβλάστησεν (aor. ind. act. 3rd. sg. – проросла, прорастила) – в книге Чисел. Как мы видим, два совсем разных слова, а соответственно, и два совсем разных значения. Дева Мария не просто родилась в семье Иоакима и Анны, здесь не просто указание на факт рождения как на событие, имеющее отношение только к этой семье. Она результат усилий и духовной работы десятков поколений, т.е. от каждого человека, жившего до Марии, самая лучшая, хоть и маленькая, но самая лучшая частичка, подобно семени, передалась Богородице, проросла в Ней и, как пазл к пазлу создает единую красивую картину, так и все самое лучшее от человечества создало наиболее чистейшее, наиболее смиреннейшее существо, каким явилась Пресвятая Богородица. Как справедливо замечает свт. Григорий Палама, величие, святость и чистота Девы Марии – «это результат последовательных очищений, совершавшихся на протяжении многих ветхозаветных поколений и завершившихся в естестве Самой Девы » . Причем эти очищения совершались не механически и насильственно, но с соблюдением свободы как Девы Марии, так и ее предков.

Но почему переводчики богослужебных книг при переводе на славянский язык оставили именно слово прозябшую…. Каждый переводчик при переводе любого текста сталкивается по крайней мере с двумя главными проблемами: перевести текст дословно либо передать мысль. Вот такая же проблема, наверно, возникла и здесь. Сложно сказать, что было бы лучше, перевести текст дословно и написать, что человечество оплодотворило Богородицу, т.е. все самое лучшее от каждого из людей посеяло в Ней? Либо через слово прозябшую направить ум человека к ветхозаветной истории с прозябшим жезлом Аарона, как прообразу Девы Марии? Ведь в христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается прообразом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах. «Ныне Адам приносит от нас и за нас начатки Богу, достойнейший плод человечества — Марию, — говорит свт. Андрей Критский, — в Которой (Новый Адам) делается Хлебом для восстановления человеческого рода. Ныне — по пророчеству — произрасла Отрасль Давидова, Которая, став вечно зеленеющим Жезлом Аарона, процвела нам Жезл Силы — Христа. Ныне от Иуды и Давида происходит Дева Отроковица, изображая Собою царское и священническое достоинство Принявшего (священство) Аарона по чину Мелхиседекову».Преподобный Ефрем Сирин дополняет: «Прозяб жезл Аронов, и сухое древо принесло плод, тайна сия объясняется ныне, потому что рождает Девственное чрево». Да и сам преподобный Иоанн Дамаскин употребляет это слово и, объясняя обращенные к царю Давиду слова Господа, «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс 131. 11), пишет, что «от племени Давида» «прозябла» Дева Мария, «предопределенная Предвечным... Советом Божиим и чрез Святого Духа как представленная, так и предвозвещенная различными образами и словами Пророков».

Продолжая тему о святости Девы Марии, автор догматика именует Ее «небесной дверью» (τὴν ἐπουράνιον πύλην, что в переводе означает: ἐπουράνιον — masc/fem acc. sg. – ἐπ — в, на, над, ουράνιος — небесный, относящийся к нёбу, небесную; πύλην – masc. acc. sg. – ворота).

Чтобы понять эту мысль до конца, необходимо событие Рождества Пресвятой Богородицы осмыслить в контексте всей мировой истории человечества. В двух словах весь смысл всего Ветхого Завета можно выразить одним предложением: вся подготовка избранного народа, вывод из Египта и завоевание обетованной земли, пленение, возврат евреев из плена и т.д., — все это сводилось к одному — к ожиданию Мессии. Когда-нибудь Мессия, Помазанник Божий, будет явлен миру и разрешит эту эпоху Ветхого Завета, эпоху Древнего мира. Поэтому, по словам преп. Иоанна Дамаскина, «именование Матери Божией содержит в себе всю историю божественного Домостроительства в мире». Но Господь никогда не насилует свободу и волю человека. Ведь встреча человека с Богом, что на личном уровне, что на уровне всего общества, – это всегда соединение двух воль — воли земной и воли Божественной. И вот как только человечество принесло Богу это чистейшее и смиреннейшее существо, или, как мы называем Пресвятую Богородицу, верных украшение (в переводе со славянского языка удобрение означает украшение)состоялся и сам факт Боговоплощения. Поэтому сам праздник Рождества Пресвятой Богородицы мыслится не иначе, как начало нашего спасения, как дверь нашего спасения – вот оно, началось, Спаситель идет в мир.

Но это объяснение по праву можно назвать символическим.

Интересную связь этого образа мы видим с книгой пророка Иезекииля. В 44 главе пророк говорит: «И привел он меня обратно ко внешним воротам (πύλης) святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Что до князя, он, [как] князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет. Потом привел меня путем ворот северных перед лице храма, и я видел, и вот, слава Господа наполняла дом Господа, и пал я на лице мое» (Иез. 44; 1-4). «Кого же, как не Марию обозначают эти врата? – говорит свт. Амвросий Медиоланский. — Они заперты, потому что она – дева. Итак, врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив ключей девства». Как мы видим, в таинственном смысле врата — это прообраз пренепорочности Девы Марии, которая осталась в чистом и ненарушенном девстве навсегда, не только до рождества, и в рождестве Спасителя, но и по рождестве.

Вторая часть догматика

Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении.

Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (οὐρανός τῆς Θεότητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27).

Но небо в Священном Писании —это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3).

Но словом «небо» не только обозначается место обитания Бога и нахождения Его престола. Небо и есть Сам Его престол (Ис. 66:1), символ Его власти. Таким образом, «небо» — это также метонимия Самого Бога. Этот термин особенно стал использоваться в иудаизме после возвращения еврейского народа из вавилонского плена как синоним слова «Бог». В Новом Завете это явление также встречается достаточно часто. В притче о блудном сыне вернувшийся домой сын говорит отцу: «Я согрешил против неба» (Лк. 15:18, 21), подразумевая при этом, что грех его был направлен и против Бога. Иисус Христос использовал слово «небо» как синоним понятия Бог, когда говорил: «Клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:22). Здесь Бог представлен в символе места Своего обитания.

Таким образом, называя Деву Марию небом Божества, автор хочет сказать, что Она стала вместилищем Самого Бога. Как прекрасно замечает преп. Ефрем Сирин, «...Мария соделалась для нас небом — Божиим престолом, потому что в Нее низошло и в Ней вселилось высочайшее Божество. Чтобы нас возвеличить, умалилось в Ней Божество, не умаляясь, впрочем, в естестве Своем. В Ней облеклось Оно в ризу для нас же, чтобы нам доставить Ею спасение».

Более того, образ Девы Марии как неба отсылает нас к началу человеческой истории, к той драме, которая произошла в райском саду. Дадим возможность самому автору догматика объяснить эту мысль: «Итак, когда все люди — скажу кратко — подверглись тлению, тогда милосердый Бог, не желая, чтобы уничтожилось создание рук Его, творит другое новое небо, землю и море, в которых Невместимый благоволил вместиться для возсоздания рода человеческого. Это — блаженная и преславная Дева. О чудо! Она есть небо, потому что из неприступных сокровищ изводит солнце правды».

Вот поэтому мы дерзаем называть Богоматерь небом, т. е. местом пребывания Бога или храмом – как телесно вместившую Божество. «Как изображу я Твою величавую поступь? Как одеяние? Как исполненное приязни лицо? — вопрошает св. Иоанн Дамаскин. — [У Тебя] старческий ум в младенческом теле. Одежда [у Тебя] скромная, избегающая роскоши и неги; поступь величавая, спокойная, чуждая вялости. Нрав строгий, но соединенный с радушием... слова кроткие, исходящие из незлобивой души. Что же иное [можно заключить], как не то, что Ты — достойное жилище Бога».

В догматике употреблено слово ναός – «храм». В Новом Завете для обозначения иерусалимского Храма обычно употребляется другое слово – ἱερόν, буквально «святилище». Слово же ναός неоднократно используется как раз для выражения мысли о телесном храме. Например, «потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма (ἱερόν)» (Мф. 4;5). «Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме (ἱερόν) нарушают субботу, однако невиновны?» (Мф. 12;5). «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм (ναός) сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин 2:19–21). «Разве не знаете, что вы храм (ναός) Божий, и Дух Божий живет в вас? – пишет апостол Павел. – Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор 3:16–17). Что же касается христианских храмов, церквей, то они не мыслятся как святилище, как место исключительного пребывания Божества. Когда, стоя на службе, мы молимся «о святем храме сем» (ὑπέρ τοῦ ἁγίου οἴκου τούτου), мы молимся о святом доме (οἶκος) – о доме, в котором собрались христиане, чтобы совершить Евхаристию.

Теперь обратим внимание на выражение «Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе».

Очевидно, что речь идет о катастрофе, которая произошла в Эдемском саду. В ходе грехопадения в самой душе человека произошел переворот. В сознании Адама и Евы Бог стал чужим для них, и они начали в Нем видеть не любящего Отца, а грозного тирана, который хочет их поработить. Первое следствие грехопадения — отпадение человека от Бога. Образный язык Библии описывает эту картину как изгнание людей из рая. Конечно, они никуда не были изгнаны, где они были, там они и остались территориально, но Бога-то они уже стали ощущать не внутри себя, а извне. Вот как Библия описывает состояние Адама и Евы: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3; 8). Если раньше Адам ощущал Бога внутри себя, т.е. он был в Царствии Божием, то теперь Адам слышит, как Бог ходит по раю, т.е. ощущает Его извне, т.к. совершил грех и выгнал из себя Бога. Адам уже не в Царствии Божием, Бог уже не в нем. Этот библейский рассказ надо понимать не буквально, мол, Бог гуляет по саду, а Адам слышит Его шаги. Это все образный язык Библии, который через внешнее описание передает внутренне состояние Адама. Бог зовет Адама, а тот прячется от Него под кустом, не хочет с ним говорить. У людей была возможность вернуть Царство Божие, но для этого надо было осознать свою ошибку и принести Богу покаяние. Но на покаяние у них не хватило сил, и они стали вину перекладывать друг на друга. Ева стала во всем обвинять змея, Адам – Еву и даже косвенно Бога – «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3.12).

После грехопадения достижение цели человеческого бытия – уподобление Богу — стало невозможным. Сам по себе человек не может стать как Бог. В этом стремлении он должен опираться на силу Божественной благодати, должно быть взаимодействие человеческих усилий и помощи Божией. Это то, что греческие отцы называли словом синергия, т.е. сложение сил, соединение энергий Божественной и человеческой. Но поскольку грехом была оборвана связь с Богом, то люди стали опираться только на свои собственные силы. И как следствие этого, стали неспособны вернуть себе Царство Божие. Об этом свидетельствует вся Ветхозаветная история. Люди отказались быть как Бог, точнее, не отказались от этой цели, а выбрали путь, предложенный не Богом, а диаволом. Ведь во время искушения диавол перед Евой обозначил цель, сказав, что будете как боги. Вот и Бог предлагает им путь, и диавол. Но Бог говорит, что путь к Богоподобию должен сопровождаться трудом, послушанием, постепенным духовным возрастанием, а диавол предлагает легкий путь, путь магии – съел плод и стал как бог. В результате этого обмана, конечно, люди не стали богами, а потомки Адама и Евы не то, чтобы не стали богами, а часто и свой человеческий облик теряли. И для того, чтобы вернуть людям возможность достигать Богоподобия, чтобы спасти людей от власти диавола, Бог Сам становится человеком. Если люди не стали как Бог, тогда Бог становится человеком. Этого светлого и радостного события ожидал не только народ избранный – Израиль, но все человечество, которое со времен прародителей Адама и Евы, подчас неясно, подспудно, но все-таки помнило Божие обетование о приходе в мир Спасителя. Этот обет Господь Бог дал в словах, обращенных к змею, который соблазнил первых людей. Именно в словах Бога к змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15), – христианская Церковь видит прикровенное указание на приход в мир Спасителя, Который разрушит власть греха и смерти.

Вот о какой преграде и вражде подразумевается под словами «Сия преграждение вражды разрушивши, мир введе и Царствие отверзе». Подтверждение этому мы находим и у апостола Павла: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею» (Еф. 2; 14-15). Блж. Феофилакт Болгарский, объясняя эти стихи, говорит: «В чем состояла преграда: во вражде к Богу и язычников, и иудеев, — во вражде, которая происходила, от наших преступлений, как и пророк говорит: беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом (Ис. 59:2).

Наконец, о Богородице говорится как об утверждении веры или буквально, в переводе с греческого, якоре нашей веры (ἄγκυραν – fem. acc. sg. – якорь). Вероятно, здесь подчеркивается мысль, что воплощение Творца, сделавшее возможным избавление человеческого рода от власти греха, смерти и диавола – это одна из наиболее важных истин христианства, отличающая его от других религий. А с другой стороны, якорь – это всегда стабильность, покой, постоянство. И поэтому, называя Богородицу якорем (по-славянски, утверждением), сразу вспоминается образ Божией Матери, именуемый как Отрада и утешение, т.к. Она есть наша гавань и пристань, где мы всегда можем найти утешение.

Обратим внимание еще на одно греческое слово, употребленное в догматике. Это ὑπέρμαχος, переведенное на церковнославянский язык как Поборник, а на русский – как Защитник. Эта лексема встречается и в другом не менее известном богослужебном тексте, однако там она передана по-славянски несколько менее вразумительно, хотя, возможно, и более привычно, — Великий акафист, который начинается со слова Взбранной Воеводе победительная (Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια). В синаксаре Субботы Акафиста в Постной Триоди говорится, что этот кондак был исполнен в Константинополе 7 августа 626 г. как благодарственная песнь Богородице за избавление от нашествия иноплеменников (аваров). Строго говоря, такое значение имеет только 1-й кондак, в котором Богородица воспевается как «Взбранная воевода», т.е. военачальница (воевода), всех превосходящая в бранях. Слово «взбранная» или «возбранная» (греч. «ὑπερμάχῳ», что значит «сражаться») происходит от слова «брань», а никак не от «выбор», «избрание», как превратно перетолковывается это слово в некоторых других акафистах.

Третья часть

Догматик заканчивается призывом, способным укрепить ослабевших, а потерявшим надежду возвратить упование на помощь Божью: «Дерзайте (дерзайтев переводе со славянского не бойтесь, говорите и делайте смело, такой же смысл сохраняется и в греческом тексте) убо, дерзайте, людие Божии, ибо Той победит враги, яко Всесилен». Наверное, эти слова воспримутся совсем по-другому, если вспомнить, что время жизни преподобного Иоанна Дамаскина – это время распространения ереси иконоборчества, поддерживаемой императором Львом III Исавром. Ересь иконоборчества – это не просто спор и некое недопонимание в терминах, это была настоящая война. Доходило до того, что самые ретивые и жестокие иконоборцы разрушали монастыри, казнили монахов. Поэтому догматик преподобного Иоанна Дамаскина по праву можно назвать и жемчужиной богослужебного творчества, и настоящим воззванием к защите и проповеди православной веры.