Зачем христос спустился в ад. Сошествие христа в ад

Размышления в Великую Субботу архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Великая Суббота. Пасха совсем близко. Почти прикасаемся к Празднику Праздников. Богослужение Великой Субботы уже в свете пасхальном: белое облачение, тихая предпасхальная радость в напевах. Иисус Христос – Бог и человек. И как у человека у Него есть душа. И если тело Христа было мертвым эти три дня, то что было с Его душой?

В Четвероевангелии нет прямых указаний на это.

И в Посланиях апостольских не так уж много текстов, которые ответят на этот вопрос.

Но их вполне достаточно.

«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:18).
«…Мертвым было благовествуемо» (1 Пет. 4:6).
«Он и нисходил прежде в преисподние места земли» (Еф. 4:9).

Итак, Христос сходил в некое место, которое названо в указанных текстах «темницей», «преисподней», и там проповедовал мертвым.

Что это за место, о котором идет речь? Его традиционно называют адом. Христос сошел в ад!

Сейчас слово «ад» воспринимается нами как противоположность раю. В аду находятся грешники, в раю – праведники.

Но библейский ад, или по-древнееврейски «шеол», это нечто совсем иное. После грехопадения Адама и Евы рай недоступен для людей. И не в силу их личных грехов, а из-за той непреодолимой пропасти, которая возникла между Богом и человеком. В ветхозаветный шеол сходят все – и праведники, и грешники. Все люди на земле. Шеол – место, где нет радости, это место печали. И хотя в предновозаветные времена у евреев появились представления о некой градации в аду-шеоле, где праведники находятся в одном месте, а грешники – в другом, это не меняло коренным образом главного содержания учения о шеоле.

Учение о шеоле, по сути, – это учение о торжестве смерти. Смерть как главное следствие грехопадения управляет всеми. Она собирает свой оброк. И никто этого не может избежать. Образно говоря, смерть имеет право на каждого человека, потому что в каждом есть грех. А если есть грех, значит и смерть имеет власть: «…Грех вошел в мир, и грехом смерть…» (Рим. 5:12).

Это тотальное властвование смерти над родом людским апостол Павел называет царствованием смерти (Рим. 5:14). В одной из проповедей свт. Василия есть слова, ярко характеризующие власть смерти: «Смерть пасла человеков… пока не пришел истинный Пастырь…» До Христа Доброго Пастыря смерть пасет человечество… и ад-шеол ее законное царство.

Диавол как враг рода человеческого стремится всех вогнать в загон смерти. Ему это нужно, ему это в радость, потому что смерть противоположна жизни, которую создал Господь.

Бог есть не только Бог живых, но и Бог умерших, именно потому Он, являясь Моисею, называет Себя «Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», которые в то время уже были умершими. Для Всевышнего все живы: и те, кто еще во плоти, и те, кто уже нет…

Богочеловек Иисус Христос пришел спасти род человеческий. И не только своих современников, но и тех, кто будет после, и тех, кто был до…

Но те, кто умер до Боговоплощения и Искупления, находились в аду-шеоле. И Христос сходит в ад, чтобы их спасти.

День Великой Субботы – это день, в который Церковь вспоминает сошествие Христа в шеол.

В творениях многих святых отцов присутствует идея, согласно которой диавол стремился убить Христа. Зная, казалось бы, несокрушимую силу и власть смерти, диавол хочет смерти Иисуса. Он думает, что, убив Христа, победит его. Именно поэтому, как пишет свт. Фотий, диавол «рвался ко Кресту», радуясь мучениям и крови Спасителя.

Христос умер. Невообразимый парадокс. Умер Тот, Кого именуют Живодавцем… Умер Податель и Источник жизни.

Как такое может быть? Как это можно объяснить?

Иисус Христос – Бог во плоти. Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, Бог-Сын, ради спасения людей воплотился и вочеловечился. Человеческая природа приобрела свое реальное бытие в Личности Бога-Слова, и потому «Христос весь есть совершенный Бог, но не все в Нем Бог; ибо Он – не только Бог, но и человек». Во Христе две природы: Божественная и человеческая. Но только одна Ипостась (Личность) – Ипостась Бога-Сына.

Поэтому если мы спросим «Кто?», например, совершает это или то действие, получим ответ: Бог-Слово. Но если мы зададимся вопросом «Что?», то ответ будет касаться природы. У апостола Павла есть выражение «Распяли Господа славы». Кого распяли? Господа. Что страдало на кресте? Человеческая природа.

Кто сошел в шеол? Господь. Что сошло в шеол? Душа.

В церковном песнопении говорится: «Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю же с разбойником и на престоле был Ты, Христе, со Отцом и Духом, все наполняя, беспредельный».

Итак, Бог Сын в смерти Своей по человечеству остается с телом Своим, а душою сходит в ад и неразлучно пребывает с Отцом и Святым Духом. Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Хотя Христос и умер, как человек, и святая душа Его разлучилась с пречистым телом, однако же Божество Его осталось неразлучным с обоими».

Поэтому в ад сходит не просто очередная душа человека, как ожидал того диавол, но душа Богочеловека.

В аду, как говорится в Посланиях апостольских, Христос проповедовал душам умерших.

Свт. Епифаний Кипрский очень красочно описывает, как души, находящиеся в шеоле, ожидают избавления, потому что в шеол сходили и пророки, и праведники, которые предвозвещали приход Мессии. И вот когда душа Христа сходит в ад, когда свет наполняет темноту ада, души стремятся со всех уголков шеола к своему Спасителю, который не оставил их, но пришел за ними!

Церковь в песнопении воспевает: «Когда сошел Ты к смерти, Жизнь бессмертная, тогда ад умертвил Ты сиянием Божества». Ад не выдерживает силы и славы Божьей и разрывается изнутри, сокрушается в своих основаниях.

Икона сошествия Христа во ад изображает сокрушенные врата адовы и Иисуса, держащего за руки Адама и Еву.

Ветхий Адам и Новый Адам. Новый Адам пришел забрать Ветхого Адама из места печали. Адам и Ева – прародители и первые грешники. Древнейшие обитатели шеола. Сколько поколений своих потомков они встретили в аду, и все они становились пленниками ада. Но Избавитель пришел. Диавол, смерть и ад посрамлены. Весельные владетели душ человеческих остались ни с чем! «Ад остался пуст», – гласит песнопение. «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55), – восклицает апостол Павел.

Христос три дня пробыл во гробе… Мы исповедуем, что в это время Он сходил душою в ад, откуда вывел души людские.

Мы знаем, что Христос Воскрес. Нам известно это две тысячи лет, и потому для нас Великая Суббота не страшный день…

Но представим себе первую Великую Субботу… Это день после похорон Христа. Следующий день после Распятия и Смерти. Тот, кто хоронил близких, знает, что такое следующий день после похорон…

Чувства учеников Христовых в ту Субботу, наверное, никто не сможет передать…

Разве мог Бог оставить в таком горе учеников своих? Три дня. Именно столько надлежало пробыть Христу во гробе. Сам Господь говорит об этом: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). Однако из любви к ученикам Своим, дабы сократить время их скорби и быстрее даровать им радость, Христос не убавляет количество дней Своего пребывания в гробу, но уменьшает количество часов. Он пробыл погребенным три дня, но не 72 часа. Святитель Лев Великий так объясняет это: «По Своему милосердию, чтобы долгая скорбь не терзала смятенные души учеников, Он сократил со столь удивительной быстротой объявленный трехдневный промежуток, что благодаря прибавлению к целому второму дню последней части первого и первой части третьего, Он и уменьшил срок на некоторое время, и число дней не убавилось».

Ничего нет сильнее смерти… и любви. Они несопоставимы. Они разнополюсны. И если сравнивать их, то только по силе. Ветхозаветная Книга Песнь Песней так и говорит: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8:6).
Но Бог явил нам и открыл в Сыне Своем, что любовь сильнее смерти, потому что ради любви можно войти в границы смерти, а смерть пересечь свои границы, выйти за свои пределы не может. Любящий в силе пойти на смерть ради любимых, а смерть полюбить не может, потому что любовь – это единение, а смерть – разлучение.

Сам Бог есть любовь (1 Ин. 4:16). И ради любви Он взошел на Крест и пресек границы царства смерти. Смерть посрамлена. Смерть побеждена. Крепость ее разрушена, и смерть обессилена. Она побеждена своим же оружием, ибо Христос «смертью смерть попрал».

Древние слова Писания гласят: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:2). День седьмой суббота (Исх.16:26).
Все ветхозаветные предписания и повеления – прообразы новозаветного времени.

Суббота Ветхого Завета, день почитания, день, посвященный Господу. В Новом Завете ветхозаветное почитание дня субботы толкуется как прообраз, когда Бог-Слово почил плотью Своею после свершенного на Кресте.
Сегодня поется: «Сей день таинственно прообразовал великий Моисей, говоря: “И благословил Бог день седьмой”, ибо это – благословенная суббота. Она – упокоения день, в который почил от всех дел Своих Единородный Сын Божий. Через промыслительную смерть плотию упокоившись и вновь вернувшись к тому, чем был через воскресение, Он даровал нам вечную жизнь, как единственно благой и Человеколюбец».
Великая Суббота. Преблагословенная Суббота.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

: "восшел, что означает, как не то,что Он и нисходил прежде в преисподие места земли?". Согласно Библии три дня и три ночи Христос проповедовал в аду.
Вопрос: Как Господь мог проповедовать в аду,если Он ещё не воскрес? Вы ведь не верите в жизнь после смерти. Он,что проповедовал в духе?Тогда это противоречит вашему учению

Доброго вам времени суток, Юрий!

Согласно Библии Иисус Христос был реально мёртв 3 дня и три ночи, поэтому не мог никому проповедовать. Всё это время Он находился в "шеоле" (по-еврейски) или "гадесе" (по-гречески). См. http://www....там, где нет памятования о Боге или о жизни.

Давайте повнимательнее присмотримся интересующим вас стихам?

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих»

Только ли небогатым людям пришёл благовествовать Христос, или имеются ввиду нищие духом ()?

Только ли пленных в чужой земле освобождать, или освобождать тех, кто пленён страхом смерти ()?

О реальных ли тюремных узниках идёт речь, или об узниках греха ( ; )?

Получается, что «духам, находящимся в темнице» можно понять, как... дыханиям людей, которые находились во власти греха и смерти, потому что постоянно нарушали закон, так что всякая их мысль уже была зло во всякое время.

Общий смыл текста таков: Вечносуществующий Христос постоянно находился на этой земле благодаря Святому Духу, Которым Он постоянно проповедовал о возможности спасения для любого человека, который пожелает услышать Его голос и поверить Ему, именно так Он проповедовал все дни перед потопом, вплоть до того, как закрылись двери ковчега спасения.

Получается, что данный текст не говорит ничего о том, что Христос спустился куда-то, где находятся мёртвые грешники, чтобы проповедовать им. Кстати, зачем Ему это делать, если мы знаем, что эта проповедь не принёсёт мёртвым никакой пользы? ()

Несколько иное толкование интересующего вас текста принадлежит брату Василию, но даже в этом случае видно, что речь идёт не об умерших людях. См. третий пункт на этой странице: http://www..

Следующий текст, который вы упоминаете - . На него необходимо смотреть в контексте всей главы:

«Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ».

Видим, что Бог вскоре будут судить живых и мёртвых, т.е суд ещё не начался (по крайней мере, в момент написания этих слов суд ещё не начался, ведь именно так сказано: " вскоре судить живых и мёртвых" ) Что это значит? Живые, это понятно кто – те, кто будут жить, реально существовать во время суда. А мёртвые? Те, кто умерли до начала суда. Ведь всё человечество всегда делилось на две группы людей: 1) на тех, кто всё ещё жив, и 2) на тех, кто уже умер. Но ведь те, кто умер, когда-то были живы, правильно? Значит, могли слышать проповедь о спасении? Могли.

«Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и (*тем, кто уже умер) было благовествуемо (*когда они могли слышать проповедь своими живыми ушами и сердцами), чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» .

«чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» . К тем, кто когда-то был жив, звучала проповедь о любви, справдливости и долготерпении Божием, чтобы они исправили свои пути и начали бы жить не по своей плоти, а по духу , Который к ним говорил.

«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все».

Для того, чтобы иметь возможность открыть нам с вами путь Домой (в Вечную Жизнь), Христос должен был стать человеком, как мы с вами, прожить безгрешную жизнь и умереть вместо вас, вместо меня ..., так чтобы нам с вами не пришлось столкнуться со второй смертью ( ; ) Христос должен был реально умереть, успокоиться в смерти, как всякий человек успокаивается в смерти, как это написано в Ветхом Завете ().

Что значит «преисподние места земли»? К сожалению, в нашей голове сразу срабатывает языческое мышление, рисующее нам огонь, чертей и сковородки. Однако, надо помнить, что Новый Завет написан на основе Ветхого, а в Ветхом нет ничего подобного языческому аду. Всмотритесь в то, как могли быть переведены эти три слова:

«глубочайший, самый нижний, преисподний».

«часть, доля, участь, предел, страна, сторона».

«земля (1 . почва; 2 . мир, планета; перен. человечество, люди; 3 . страна, край; 4 . суша, берег)» .

«Самый нижний предел человечества» . Что это? Смерть . Простая смерть – это самый нижний предел, до которого может дойти любой человек. За смертью ничего нет, кроме небытия. Именно об этом постоянно говорит Ветхий Завет. См. http://www.сайт/answers/r/16/305744

Христос умер, чтобы победить смерть, которая крепко держит нас всех и не даёт вздохнуть свободно. Но теперь, зная о произошедшем на Голгофе, мы вместе с Павлом можем радостно воскликнуть: «Смерть! где твое жало? Ад (*могила)! где твоя победа?» См. http://www.сайт/answers/r/16/305744

И последний текст, о котором вы спрашиваете -

"Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы".

Книжники и фарисеи, при том, что постоянно наблюдали за чудесами, которые творит Иисус, никак не хотели поверить не только в то, что Он и есть обещанный Мессия, Спаситель, но даже и в то, что Он - Пророк, поэтому однажды они приступили к Нему с просьбой о знамении, словно исцеления, Его способность верно интерпретировать книги Священного Писания, явный неземная сила Иисуса не являлись знамениями. И тогда Иисус сказал им, что для них будет особое знамение : он умрёт, три дня пробудет мёртвым, но окажется живым, как и Иона три дня был во чреве кита, но потом вышел оттуда живым. Почему Ииус вспомнил именно Иону, ведь Иона-то во чреве кита всё же был жив (в отличие от реально умершего Иисуса)? Потому, что Иисус пришёл, в частности, как Пророк и так же как Иона призывал к покаянию. Именно поэтому сказано: "ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы ".

С уважением,
Саша.

Читайте еще по теме "Иисус Христос, Его жизнь":

Батюшка, скажите, где в Писании можно найти строки о том, что Спаситель вывел из ада всех праведников и покаявшихся? Спаси Господи.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

О сошествии Спасителя в ад говорит св. апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению (1Пет.3:18-20). Об этом же в других словах тот же св. апостол пишет в следующей главе Соборного послания: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1Пет.4:6). Некоторые древние и новые экзегеты указание на сошествие Спасителя в ад видят и вПослании св. апостола Павла к ефесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф.4:8-10). На этих свидетельствах Священного Писания основано догматическое учение Церкви о сошествии Иисуса Христа по смерти и до воскресения в ад (преисподнюю) для проповеди Евангелия дохристианскому человечеству. Св. апостол передает состояние Спасителя по смерти на Кресте словами быв умерщвлен по плоти, но ожив духом. Этому точно соответствует пасхальное песнопение «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный». По верованию Церкви проповедь Спасителя в аде была предварена там проповедью о Нем великим Пророком и Предтечей Иоанном. Это выражено в тропаре Предтече: «…Темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость».

Тема сошествия во ад раскрыта в гомилии в выражениях, напоминающих отдельные литургические тексты Древней Церкви: подобные же темы мы находим в сирийских гимнах преп. Ефрема (о них пойдет речь в следующей главе), а также в Антифонах Великой Пятницы. В гомилии, в частности, повествуется об опустошении Христом ада и смерти:
Свет дня исчез. Мир погрузился в осязаемую тьму. Все это произошло прежде, чем Христос сомкнул глаза.
Но Его свет без промедления воссиял в Аменте . Ад поразился, когда Господь снисшел к нему не во плоти, но в духе. И вот Он возобладал над вселенной, ибо она погибала прежде своего часа. Свою кровь Он пролил на землю, она стала защитой ей и тем, кто был в ней.
Тело же Его оставалось висеть на древе ради мировых основ. Его Дух нисшел в ад, спас находившихся там и опустошил его. Он (Господь) получил власть над всей вселенной. Его тело воскресило мертвых из земли, Его дух освободил души тех, кто был в Аменте.
Ибо как раз в то время, когда тело Господа висело на кресте, открылись могилы. Стража при вратах Аменте, завидев Его, в смятении бежала. Он сокрушил медные врата, разбил засовы из железа и вознес к Своему Отцу души, томившиеся в Аменте. И вот, разрушив ад и поправ смерть, Господь обезоружил и огорчил врага: Он вывел из Аменте души, а тела воскресил из земли .
Автор гомилии говорит о том, что, если «мировые основы» не могли выдержать тела Христова, висевшего на древе, то ад не мог выдержать духа Его. Воскреснув из мертвых, Господь «попрал смерть, связал тирана и освободил человека». Победа над смертью и адом описывается в ярких красках:
Итак, смерть пала к ногам Христа, и Он сковал ее, как ошеломленного пленника. Ад и силы его бросились в бегство, услышав голос Господа, призывающего все души: «Придите, связанные, пребывающие во мраке среди теней смерти, се свет воссиял вам.
Я благовествую вам жизнь, ибо Я - Христос, Сын Бога». Тогда Он освободил святые души, воздвигнув их вместе с Собой. Земля же воскликнула: «Господи, пощади, освободи от тяготеющего на мне проклятья, отними от меня дьявольскую скверну. Ведь Ты, восхотев воскресить людей, почел меня достойной того, чтобы Твое тело было погребено во мне, на которую ими было пролито столько крови. Ибо везде и всюду рассеян Твой честной образ.
Если бы Ты произнес только слово, ничто не смогло бы противиться Твоему повелению; но любовь побудила Тебя придти к Твоему творению.
И вот Ты стоишь на земле, ищешь части тела Твоего творения.
Забери же человека как некий залог ; забери Свой образ, который Ты скрывал во мне; забери Адама, исцеленного в его подобии».
Тогда Христос восстал от мертвых в третий день и вознес с Собой святых к Своему Отцу. И вот весь человеческий род будет спасен смертью Христовой.
Ибо Один был осужден, и всякое место исполнилось благодати и милости. Один умер, чтобы воскресить всех. За каждого умер Господь, чтобы каждый воскрес вместе с Ним. Ибо, умерев, Он облекся в человека и вознесся вместе с ним на небеса небес, став с ним Одним целым. Его Он принес в дар Отцу .

Тем же авторитетом должны пользоваться вероучительные документы Вселенских и Поместных Соборов, прошедшие церковную рецепцию. При этом необходимо помнить, что документы Соборов не должны рассматриваться вне того контекста, в котором они писались: каждый из них отвечал на те или иные вызовы своего времени, и не все в них имеет равную значимость для современного христианина. Кроме того, вправе возвращаться к решениям своих Соборов и при необходимости вносить в них коррективы .

Следующее по значению место в иерархии авторитетов занимают творения Отцов Церкви по вероучительным вопросам. В святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения . В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно было выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих.

Из святоотеческого наследия приоритетное значение для православного христианина имеют произведения Отцов Древней Неразделенной Церкви, в особенности же восточных Отцов, оказавших решающее влияние на формирование православной догматики. Мнения западных Отцов, согласующиеся с учением Восточной Церкви, органически вплетаются в православное Предание, вмещающее в себя как восточное, так и западное богословское наследие. Те же мнения западных авторов, которые находятся в явном противоречии с учением Восточной Церкви, не являются авторитетными для православного христианина.

На следующем месте после святоотеческих писаний стоят сочинения так называемых учителей Церкви – богословов, оказавших влияние на формирование церковного учения, однако по тем или иным причинам не возведенным в ранг Отцов. Их мнения авторитетны постольку, поскольку они согласуются с общецерковным учением.

Из апокрифической литературы авторитетными могут считаться только те памятники, которые в прямой или опосредованной форме рецептированы церковным сознанием, в частности, нашедшие отражение в богослужении или в агиографической литературе. Те же апокрифы, которые были отвергнуты церковным сознанием, никакого авторитета для православного верующего не имеют.

Наконец, авторитетными для православного христианина являются многие богословские произведения как древних, так и современных церковных авторов, разъясняющие те или иные аспекты вероучения. Догматическое учение Церкви во все века остается неизменным, однако оно требует различного выражения в различные эпохи церковной истории. Православная не ограничивает «святоотеческую эпоху» каким-либо определенным периодом в истории Церкви: святоотеческая эпоха продолжается в течение всего того времени, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух, просвещающий людей и вдохновляющий их на богословское творчество. Однако существует ясный критерий, по которому труды православных богословов любой эпохи могут быть «проверены» на догматическую точность: этим критерием для православного сознания является верность церковному Преданию.

Расставив приоритеты и расчистив таким образом поле для дальнейшего исследования, мы можем теперь вернуться к нашей основной теме и попытаться отделить в догмате о сошествии Христа во ад то, что является общепринятым церковным учением, от того, что относится к области частных богословских мнений.

1 . К области общецерковного учения относится прежде всего вера в то, что Христос сходил во ад и проповедовал там умершим. Эта вера основывается на Священном Писании Нового Завета, творениях Отцов Церкви и литургических текстах. Проповедь Христа в аду не была тщетной: ее услышали и на нее откликнулись те, кто находился в аду. Все ли услышали проповедь Христа и все ли откликнулись на нее? Попытки ответить на этот вопрос в «ограничительном» смысле относятся уже к области частных богословских мнений, в число которых входит, например, представление о том, что проповедь Христа в аду услышали только ветхозаветные праведники.

2 . Общецерковным следует признать учение о том, что, сойдя во ад, Христос всем даровал возможность спасения, для всех открыл двери в рай. Это учение подтверждается многочисленными богослужебными текстами и творениями Отцов Церкви. Все ли последовали за Христом или только некоторые? Ответ на этот вопрос относится к области частных богословских мнений. Сформулированное восточными Отцами (в частности, преп. Максимом Исповедником и Иоанном Дамаскиным) учение о спасении может служить ключом к ответу на данный вопрос. Согласно этому учению, ко спасению призваны все, но не все откликаются на призыв Христа. Единственным препятствием для спасения человека является свободная воля человека, противящаяся Божьему призыву. Такое понимание радикальным образом отличается от учения о предопределении, сформировавшегося в западной августинианской традиции.

3 . Общецерковным является учение о том, что Христос вывел из ада ветхозаветных праведников. Это учение основано на творениях Отцов Церкви, богослужебных текстах и древних апокрифах, рецептированных церковным сознанием. Однако мнение, что число спасенных ограничилось исключительно ветхозаветными праведниками и что все прочие остались в аду на вечные муки, следует признать частным. Оно, во всяком случае, не более авторитетно, чем восточно-христианское представление о изведении из ада ветхозаветных праведников во главе спасенного человечества.

4 . Общецерковным является основанное на новозаветном благовестии, богослужебных текстах и творениях Отцов Церкви учение о том, что Христос Своей попрал смерть, упразднил державу диавола и разрушил ад. При этом и диавол, и смерть, и ад продолжают существовать, но их власть над людьми не является безусловной и неограниченной: ад «царствует», «но не вечнует над родом человеческим». Мнение же о том, что Христос лишь «уязвил» ад, но не умертвил его, следует признать частным толкованием, не имеющим общецерковного авторитета.

Автор этих строк отдает себе отчет в том, что вышеприведенные суждения и оценки могут быть оспорены. Нам могут сказать, что не следует выстраивать «иерархию авторитетов», но что все перечисленные нами источники равно авторитетны для православного христианина. Могут, кроме того, указать, что в некоторых учебниках по догматическому богословию приоритеты расставлены несколько по-иному, а потому и оценки отличаются от наших. В частности, в «Православно-догматическом богословии» митрополита Макария (Булгакова) утверждается, что Христос вывел из ада «собственно одних уверовавших в Него, одних ветхозаветных праведников»; и «если некоторые из древних иногда выражали мысль, будто Христос вывел из ада не одних ветхозаветных праведников, а многих других или даже всех пленников адовых, то выражали ее только в виде гадания, предположения, мнения частного» .

Отвечая на возможные возражения, скажем, во-первых, что выстроенная нами иерархическая лестница является весьма условной, и мы вовсе не настаиваем на том, что приоритеты должны быть расставлены именно так, а не иначе. Мы, однако, хотели бы указать на тот весьма для нас очевидный факт, что «профессиональные» богословы, в том числе и принадлежащие к православной традиции, очень часто недооценивают роль литургического предания, забывая о том, что церковный lex credendi основывается на lex orandi и что православное богослужение является органичным и адекватным выражением догматического учения Церкви. Желанием восстановить справедливость и обусловлено то обстоятельство, что мы поставили богослужебные тексты на второе место после Священного Писания , а прочие источники ниже литургических текстов. Исторически же даже Священное Писание Нового Завета вторично по сравнению с литургическим Преданием, так как именно Евхаристия (и литургия в более широком смысле, т. е. «общее дело», общая молитвенная и богослужебная жизнь) была тем, из чего выросла христианская община: литургия совершалась христианами задолго до того, как появились новозаветные писания и как они были сведены в один общепринятый канон.

Что же касается упомянутого мнения преосвященного Макария, то оно, конечно же, не единично и отражает то понимание, которое было господствующим в русском догматическом сознании XVII-XIX вв. Однако в формировании этого понимания, нам думается, не последнюю роль сыграло то «схоластическое пленение», о котором много говорилось богословами XX века (Флоровским, Шмеманом, Лосским, Мейендорфом и др.). Влияние латинской схоластики, которое было решающим для формирования догматической системы богословов киевской школы XVII-XVIII столетий, остается достаточно ощутимым в труде митрополита Макария (впервые изданном в 1849–1853 гг.), несмотря на очевидное стремление его автора вернуть догматическое богословие к святоотеческим корням. Схоластическое влияние проявляется как в структуре книги и способе подачи догматического материала (например, разделение служения Христа на пророческое, первосвященническое и царское), так и в изложении многих отдельных догматов (например, догмат Искупления, в соответствии с латинской традицией, излагается в терминологии «уплаты нравственного долга» Божественному Правосудию ). В качестве источников митрополит Макарий использует тексты Священного Писания и отдельные высказывания Восточных и Западных Отцов Церкви; что же касается богослужебного материала, то он практически полностью игнорируется. Если бы автор «Православно-догматического богословия» был, во-первых, вполне свободен от схоластического наследия, а во-вторых, имел возможность исследовать с догматической точки зрения богослужебные тексты и другие произведения древне-церковной письменности, оставшиеся вне поля его зрения (например, приведенные нами в настоящей книге гимны преп. Ефрема Сирина и кондаки преп. Романа Сладкопевца), его выводы, по-видимому, были бы несколько иными.

Современник митрополита Макария, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), говоря о сошествии Христа во ад, обращается к богослужебным текстам Православной Церкви в поисках ответа на вопрос о том, кого Христос вывел из ада. В отличие от митрополита Макария, архиепископ Иннокентий считает мысль о спасении «самых упорных душ», т. е. отнюдь не только ветхозаветных праведников, не частным мнением, а общецерковным учением, и говорит – вслед за авторами литургических текстов – о полном опустошении ада Христом:

Догмат о сошествии во ад и теодицея

Перейдем к вопросу о богословской значимости догмата о сошествии Христа во ад. Этот догмат, на наш взгляд, имеет большое значение для теодицеи – оправдания Бога перед лицом взыскующего человеческого разума . Почему Бог допускает страдания и зло? Почему осуждает людей на адские мучения? В какой степени Бог несет ответственность за происходящее на земле? Почему в Библии Бог предстает как жестокий и немилосердный Судия, «раскаивающийся» в Своих действиях и карающий людей за ошибки, о которых Он знал заранее и которые мог предотвратить? Эти и другие подобные вопросы возникали в течение всей истории; возникают они и у современного человека, соприкасающегося с религиозным мировоззрением и пытающегося найти путь к истине.

Прежде всего скажем о том, что догмат о сошествии Христа во ад приоткрывает завесу над тайной, которой окутаны взаимоотношения между Богом и диаволом. История этих взаимоотношений восходит ко времени сотворения мира. По общецерковному учению, диавол был сотворен как существо благое и совершенное, но отпал от Бога вследствие гордости. Драма личных взаимоотношений между Богом и диаволом этим не окончилась. С момента своего отпадения диавол начал всеми силами сопротивляться божественной благости и любви, делать все от него зависящее, чтобы воспрепятствовать спасению людей и тварного бытия. Однако диавол не всесилен: его возможности ограничены Богом, и он может действовать только в тех рамках, в которых это попускается Богом. Последнее подтверждается начальными строками книги Иова, где диавол предстает как существо, во-первых, находящееся в личных взаимоотношениях с Богом, во-вторых, всецело подвластное Богу.

Сотворив людей и поставив их в ситуацию, когда для них стал возможен выбор между добром и злом, взял на Себя ответственность за их дальнейшую судьбу. Бог не оставил человека один на один с диаволом, но Сам вступился в борьбу за духовное выживание человечества. Для этого Он посылал к людям пророков и учителей, а затем Сам стал человеком, претерпел крестные страдания и смерть, сошел во ад и воскрес, дабы разделить с человеком его судьбу. Сойдя во ад, Христос не уничтожил диавола как персональное живое существо, но «упразднил державу диавола», то есть лишил диавола власти и силы, украденной им у Бога. Ибо диавол, воспротивившись Богу, ставил перед собой задачу создать свое автономное царство, в котором он один был бы хозяином, отвоевать у Бога некое пространство, где присутствие Божие вообще никак не ощущалось бы: именно таким местом был шеол в ветхозаветном представлении. После Христа шеол становится местом божественного присутствия.

Впрочем, это присутствие, которое воспринимается находящимися в раю как источник радости и блаженства, для находящихся в аду является источником мучений. Ад после Христа – уже не место, где диавол властвует, а люди страдают; ад – это прежде всего темница для самого диавола, а также для тех, кто добровольно остается с ним, чтобы разделить его судьбу. Жало смерти упразднено Христом, и стены ада разрушены. Но «смерть и без жала для нас еще сильна... Ад и с разрушенными стенами и с упраздненными вратами еще продолжает наполняться теми, кои, оставив тесный царский путь креста, ведущий в рай, идут всю свою жизнь путем широким, коего последняя зрят во дно адово " .

Христос сошел во ад не как очередная жертва диавола, но как Победитель: Он сошел, чтобы «связать сильного» и «расхитить сосуды его». По святоотеческому учению, диавол не узнал во Христе воплотившегося Бога: он принял Его за простого человека и под «приманкой» плоти проглотил «крючок» Божества (Григорий Нисский). Однако присутствие Христа в аду стало тем ядом, который начал постепенно разрушать ад изнутри (Афраат). Окончательное разрушение ада и окончательная победа над диаволом произойдут при Втором Пришествии Христа, когда «последний враг истребится – смерть», когда все будет покорено Христу и станет «все во всем» .

Догмат о сошествии Христа во ад имеет важное значение для понимания действий Бога в человеческой истории, отраженных на страницах Ветхого Завета. Библейское повествование о всемирном потопе, результатом которого была гибель всего человечества, является камнем преткновения для многих, кто хотел бы уверовать в милосердного Бога, но не может смириться с Богом, «раскаивающимся» в собственных действиях. Однако учение о сошествии во ад, изложенное в , вносит совершенно новую перспективу в наше понимание тайны спасения. Оказывается, выносимый Богом смертный приговор, прерывающий жизнь человека, не означает того, что человек лишается надежды на спасение: не обратившись к Богу в жизни земной, люди могли обратиться к нему за гробом, услышав проповедь Христа в темнице ада. Предав созданных Им людей смерти, Бог не погубил их, но лишь перевел в иное состояние, находясь в котором, они имели возможность услышать проповедь Христа, уверовать и последовать за Ним.

Сошествие Христа во ад имеет отношение не только к судьбе человека, но и к судьбе всего тварного бытия. Свет Божий проник в те области, в которые он никогда раньше не проникал, и озарил не только небо и землю, но и преисподнюю. Как мы уже говорили при рассмотрении Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина , весь тварный мир оказался подвержен тлению и смерти в результате грехопадения человека; поэтому вся тварь нуждается в искупительном подвиге Христа, победившего смерть. Дело, начатое Христом на земле,

было завершено в аду. В то время как на протяжении стольких веков никто не заставил освободить ее узников, «Ангелов Владыка, сошед» в эту мрачную темницу, вынудил смерть освободить всех узников! И, «связав крепкого тирана», Он «похитил» его оружие! Сияющее Божество Солнца Правды «осветило» мрачное логово ада, опустошило его и везде рассеяло невечерний свет Его преславного Воскресения. Пренепорочное тело Господне, как яркий светоч, было положено в землю, и неудержимое свечение и сильнейшее сияние разогнало мрак, царствовавший в аду, и озарило концы вселенной... Озаряя концы вселенной, поразительное блистание Божества умертвило смерть и ад... И теперь все: небо, земля и преисподняя – приняло свет безмятежной славы Пресвятой Троицы. Теплотой этого Божественного Света оживляется человек, мир, все творение, празднуя и веселясь с невыразимым ликованием .

Сотериологическое значение догмата о сошествии во ад

Догмат о сошествии Христа во ад является неотъемлемой частью православной сотериологии. Однако его сотериологическая значимость во многом зависит от того, как мы понимаем проповедь Христа в аду и ее спасительное действие на людей . Если речь идет о проповеди лишь избранным, лишь праведникам Ветхого Завета, тогда сотериологическая значимость догмата минимальна; если же проповедь была адресована всем находившимся в аду, его значимость существенно увеличивается. Кажется, мы имеем достаточно оснований утверждать, – вслед за греческим православным богословом И. Кармирисом, – что, «по учению почти всех восточных Отцов, проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем душам от века усопших, будь то иудеев или эллинов, праведных или неправедных» . Того же мнения придерживается другой греческий богослов, профессор Н. Василиадис:

Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних» сил . Богочеловек, сойдя не только на землю, но «и под землю», открыл истинного Бога для всех и всем проповедал Евангелие спасения, чтобы все было «исполнено Божества» , чтобы Он стал Господом и мертвых и живых . Сошествие Господа во ад стало поводом для всеобщей радости и ликования...

Таким образом, не только для праведных, но и для неправедных проповедь Спасителя в аду была благой и радостной вестью избавления и спасения, а не проповедью «обличения за неверие и злобу», как то казалось Фоме Аквинскому. Весь контекст 1-го Послания апостола Петра, где повествуется о проповеди Христа в аду, «говорит против понимания проповеди Христа в смысле осуждения и обличения» .

Открытым остается вопрос о том, все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада. Если мы встанем на точку зрения тех западных церковных писателей, которые утверждали, что Христос вывел из ада исключительно ветхозаветных праведников, тогда спасительное дело Христа сводится к восстановлению справедливости. Ветхозаветные праведники страдали в аду незаслуженно, не за свои личные грехи, а в силу общей греховности человеческого естества, и потому изведение их из ада было «долгом», который обязан был исполнить по отношению к ним. Но в таком случае речь уже не идет о чуде, перед которым трепещут ангелы и которое воспевается в церковных гимнов.

Восточное христианское сознание, в отличие от западного, допускает возможность спасения от адских мучений не только тех, кто веровал при жизни, но и тех, кто не сподобился истинной веры, однако угодил Богу добрыми делами. Мысль о том, что в аду были спасены все откликнувшиеся на проповедь Христа, а не только те, кто при жизни исповедовал правую веру, т. е. не только ветхозаветные праведники, но и те из язычников, которые отличались высокой нравственностью, развивается в одном из гимнов св. Иоанна Дамаскина :

Некоторые говорят, что [Христос вывел из ада] только веровавших ,

каковы суть отцы и пророки,

судьи, а вместе с ними цари, местные начальники

и некоторые другие из народа еврейского –

немногочисленные и известные всем.

Мы же на это ответим

думающим так, что нет ничего незаслуженного,

ничего чудесного и ничего странного

в том, чтобы Христу спасти уверовавших ,

ибо Он остается только справедливым Судией,

и всякий уверовавший в Него не погибнет.

Так что и должно было им всем спастись

и разрешиться от уз ада

сошествием Бога и Владыки –

что и произошло по Его Промыслу.

Теми же, кто только по человеколюбию [Божию]

спаслись, были, как думаю, все,

которые имели чистейшую жизнь

и совершали всевозможные добрые дела,

живя скромно, воздержно и целомудренно,

но веры чистой и божественной

не восприняли, потому что не были наставлены в ней

и остались вовсе ненаученными.

Их-то Управитель и Владыка всех

привлек, уловил божественными сетями

и убедил их уверовать в Него,

воссияв им божественными лучами

При таком подходе сотериологическая значимость сошествия во ад представляется исключительной. Уверовать в аду могут, по мысли Дамаскина, те, кто не был научен истинной вере при жизни. Добрыми делами, воздержанием и целомудрием они как бы подготовили себя к встрече со Христом. Речь идет о тех самых людях, о которых апостол Павел говорил, что, не имея закона, они «по природе законное делают», ибо «дело закона у них написано в сердцах» . Те, кто живет по закону естественной нравственности, но непричастен истинной вере, в силу своей праведности имеют надежду на то, что, встретившись лицом к лицу с Богом, они узнают в Нем того, Кого, «не зная, чтили» .

Имеет ли все это какое-либо отношение к тем, кто умер вне христианской веры уже после сошествия Христа во ад? Не имеет, если мы примем западное учение о том, что сошествие во ад было событием «одноразовым» и что память о Христе в аду не сохранилась. Имеет, если мы будем исходить из того, что ад после Христа уже не подобен ветхозаветному шеолу, но является местом божественного присутствия. Кроме того, как пишет протоиерей Сергий Булгаков, «все события жизни Христовой, совершающиеся во времени, имеют вневременнoе, пребывающее значение», а потому

так называемая «проповедь во аде», которая есть верование Церкви, есть явление Христа тем, кто в земной жизни не могли видеть и знать Христа. Ограничивать это явление... одними ветхозаветными святыми, как это делает католическое богословие, нет основания. Скорее, следует расширить силу этой проповеди на все времена для тех, кто в земной жизни не знал и не мог знать Христа, но встречается с Ним за гробом .

По учению Православной Церкви, все умершие – будь то верующие или неверующие – предстают перед Богом. Следовательно, даже для тех, кто не уверовал при жизни, сохраняется надежда на то, что они признают Бога своим Спасителем и Искупителем, если вся предшествующая земная жизнь вела их к этому признанию.

В приведенном выше гимне св. Иоанна Дамаскина ясно говорится о том, что добродетельные язычники не были «научены» истинной вере. Это очевидная аллюзия на слова Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ; «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» . Осуждение распространяется только на тех, кто был научен христианской вере, но не уверовал. Если же человек не был научен, если он в своей реальной жизни не столкнулся с евангельской проповедью и не имел возможности на нее откликнуться, может ли он быть осужден за это? Мы возвращаемся к вопросу, который волновал уже таких древних авторов, как Климент Александрийский .

Но существует ли вообще возможность изменения судьбы человека после смерти? Не является ли тем рубежом, после преодоления которого наступает некое неизменное статичное существование? Не прекращается ли развитие человеческой личности после смерти?

С одной стороны, в аду невозможно деятельное покаяние, невозможно исправить совершенные злые дела соответствующими добрыми делами. Однако покаяние в смысле «перемены ума», переоценки ценностей, очевидно, возможно. Об этом свидетельствует хотя бы то, что евангельский богач, о котором мы уже упоминали, осознал бедственность своего положения, как только попал в ад: если при жизни он был сосредоточен на земных стяжаниях и не помнил о Боге, но оказавшись в аду понял, что единственной надеждой на спасение является Бог . Кроме того, по учению Православной Церкви, посмертная участь человека может быть изменена по молитвам Церкви. Таким образом, и в посмертном бытии есть своя динамика. Дерзнем на основании сказанного предположить, что после смерти развитие человеческой личности не прекращается: посмертное существование не есть переход из динамичного бытия в статичное, но продолжение – на новом уровне – того пути, по которому человек шел при жизни.

Скажем в заключение еще о трех аспектах темы сошествия во ад. Прежде всего, это событие имеет глубокий нравственный смысл. Христос сошел на самое дно человеческого бытия, чтобы «взыскать и спасти погибшее» , и тем самым показал Своим последователям путь, по которому им надлежит идти. Подражание Христу, являющееся основой христианской жизни, должно простираться до той степени самоистощания, которая сродни сошествию во ад. По словам митрополита Сурожского Антония, Своим сошествием в глубины преисподней Иисус говорит верующим в Него:

Сойдите, если нужно, в самые мрачные задворки ада, как Я сошел; с теми, которые были узниками смерти, Я сошел в долину смерти; так же идите и вы в этот человеческий ад... Для многих в наши дни ад – это старческие дома, психиатрические больницы, тюремные камеры, колючая проволока вокруг лагерей... Идите в самые глубины беспросветности, одиночества и отчаяния, страха и мучений совести, горечи и ненависти. Сойдите в этот ад и оставайтесь там, живые, как Я это сделал, живые той жизнью, которой никто не может у вас отнять. Дайте мертвым возможность приобщиться этой жизни, разделить ее. Раскройтесь, чтобы мир божественный излился на вас, потому что он – Божий. Светитесь радостью, которой не одолеть ни аду, ни мучению .

Сошествие Христа во ад, кроме того, свидетельствует о том, что граница между миром живых и миром усопших не столь непроходима, как это представляется многим. Перейдя ее, Господь показал, что спасение может стать уделом человека не только в настоящей жизни, но и после смерти, так как и для живых и для мертвых Он является единственным истинным Спасителем. Именно в этом смысл «двойного сошествия», о котором говорили византийские авторы, а вслед за ними и первый русский духовный писатель митрополит Киевский Иларион:

К живущим на земле людям, облекшись в плоть, пришел Он,

а к тем, кто в аду, сошел через распятие и пребывание во гробе,

чтобы как живые, так и мертвые познали свое посещение и Божие пришествие,

и чтобы уразумели, что как для живых, так и для мертвых

Наконец, необходимо сказать о том, что, будучи последним этапом божественного нисхождения (katabasi) и истощания (kenosi), сошествие Христа во ад стало одновременно начальной точкой восхождения человечества к обожению (theosi) . С момента этого сошествия для живых и умерших открывается путь в рай, по которому вслед за Христом пошли те, кого Он вывел из ада. Конечной точкой пути для всего человечества и для всякого человека является такая полнота обожения, при которой будет «все во всем» . Именно ради обожения сначала создал мир и человека, а затем, «когда пришла полнота времени» , Сам стал человеком, пострадал, умер, сошел во ад и воскрес. Об этом с большой силой говорится в анафоре Литургии св. Василия Великого , совершающейся в Православной Церкви десять раз в год, в том числе в Великую субботу, когда Церковь вспоминает сошествие Христа во ад:

Бог Сый превечный, на земли явися и человеком споживе; и от Девы святыя воплощься, истощи Себе, зрак раба приемь, сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея; понеже бо человеком грех вниде в мир и грехом смерть, благоволи единородный Твой Сын, сый в недрех Тебе Бога и Отца... осудити грех во плоти Своей, да во умирающе оживотворятся в Самем Христе Твоем; и пожив в мире сем, дав повеления спасительная... приведе в познание Тебе истиннаго Бога и Отца, стяжав нас Себе люди избранны, царское священие, язык свят; и очистив водою, и освятив Духом Святым, даде Себе измену смерти, в нейже держими бехом, продани под грехом; и сошед крестом во ад, да исполнит Собою вся, разреши болезни смертныя; и воскрес в третий день, и путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых, зане не бяше мощно держиму быти тлением Начальнику жизни, бысть начаток умерших, перворожден из мертвых, да будет Сам вся, во всех первенствуяй...

Будучи превечным Богом, Он явился на землю и жил вместе с людьми; от святой Девы воплотившись, Он истощил Себя, приняв образ раба и став телом подобен образу нашего смирения, дабы нас сделать подобными образу Своей славы. Поскольку же через человека грех вошел в мир и через грех смерть, Сын Твой единородный, сущий в лоне Твоем, Бога и Отца, соблаговолил... осудить грех в плоти Своей, чтобы те, кто в умер, были оживотворены в Самом Твоем Христе. Прожив в этом мире, дав спасительные заповеди... Он привел нас в познание Тебя, истинного Бога и Отца, приобретя нас как род избранный, царственное священство, народ святый . Очистив нас водой и освятив Святым Духом, Он в обмен [на нас] отдал Себя смерти, под властью которой мы находились, будучи данниками греха, и, через крест сойдя в ад, чтобы наполнить Собою все, Он разрешил муки смерти и воскрес в третий день и открыл путь для всякой плоти к воскресению из мертвых, ибо невозможно было Причине жизни подвергнуться тлению. Он стал начатком, первенцем из мертвых, дабы Самому стать всем, первенствующим во всем...

Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное, когда Он станет «все во всем». Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение. Такова вера Древней Церкви, унаследованная от первого поколения христиан и бережно хранимая православным Преданием. Такова неоскудевающая надежда всех верующих во Христа, Который однажды и навеки одержал победу над , опустошил ад и даровал воскресение всему роду человеческому.