Известные триграммы в даосской системе багуа. Восемь основных триграмм и-цзин

В фэн-шуй используются не четыре, а восемь сторон света. Это основное требование к любому анализу ситуации, когда требуется установить, в какую. света обращен фасад здания. Теперь давайте рассмотрим наиболее фундаментальный символ, используемый в китайской цивилизации: 8 триграмм.

8 триграмм и-цзин.

И-Цзин - китайская классическая система предсказаний, основанная на двоичной системе, полученной из двух основных единиц - инь и ян: соответственно женской, прерывистой линии (- -) и мужской, сплошной линии (-). Триграмма - это комбинация трех линий инь и ян. Соответственно существуют 2 в третьей степени, или 8 триграмм. По-китайски триграммы называются «сань яо куа» (или гуа), что означает «куа из 3 линий», или кратко «куа». Каждая куа читается, начиная с нижней линии вверх. Триграмма Цянь с тремя сплошными линиями - полностью мужская, означает Отец. Триграмма Кунь с тремя прерывистыми линиями - полностью женская, означает Мать, как показано в колонке 7 таблицы.

Интересно, что в той же самой колонке три сына символизируются триграммами с только одной янской линией, а три дочери - триграммами с только одной иньской линией.

Таким образом, можно создать иерархическую структуру, начав с триграммы Отец (триграммы с тремя сплошными янскими линиями), до триграммы Мать (с тремя прерывистыми иньскими линиями). С другой стороны, в каждой триграмме нижняя линия представляет Землю, средняя линия - Человека и верхняя линия - Небеса. В таблице в первой колонке показана триграмма и ее название, а в шестой колонке даются общая характеристика и действие триграммы. Во второй колонке указан ее Элемент. Обратите внимание, что Дерево, Земля и Металл имеют по две триграммы каждый, в то время как Огонь и Вода - только по одной. В третьей колонке дается традиционное соответствие триграммы с животным, В четвертой колонке показаны ассоциации с природой, в пятой - связь триграммы с рисунком, так как в ней отражена их связь с сезоном года.

Чтобы установить связь между фэн-шуй и триграммами, мы должны связать триграммы с направлениями компаса. Восемь триграмм относятся к восьми сторонам света, но располагаются совершенно по-разному в двух различных системах, а именно в Прежденебесном Круге триграмм (предположительно изобретенном Фу Си приблизительно в 2800 до н.э.) и Посленебесном Круге триграмм (ассоциирующемся с Вэнем, первым правителем династии Чоу, приблизительно 1027 г. до н.э.). Хотя мы не будем подробно останавливаться на истории создания этих двух систем, важно помнить, что обе они одинаково важны. Эти два Круга отражены на рисунках 1.6 и 1.7. Триграммы читаются от основания к вершине, то есть если они расположены в круге, то от центра круга кнаружи. Линии триграмм, расположенные ближе всего к центру круга, являются нижними и считаются первыми линиями.

Нас в основном будет интересовать Посленебесный круг триграмм, поскольку он связан с миром, существующим в его нынешнем состоянии, и именно этот круг вам нужно будет изучить. Помните, что триграммы читаются от основания к вершине, в круге от центра кнаружи. Верхняя линия триграммы - самая удаленная.

Обратите внимание, что у триграммы Отец все линии сплошные (ян), а у триграммы Мать все линии прерывистые (инь), триграммы сыновей имеют только одну линию ян и дочерей - только одну линию инь.

8 триграмм объединены друг с другом, составляя 8 х 8 = 64 гексаграммы, используемые в И-Цзин.

В Китае гексаграммы называются «та куа», или большие куа, чтобы отличать их от «сань яо куа», то есть куа, состоящих из 3 линий, или триграмм. Можете вздохнуть с облегчением: в фэн-шуй «Летящая Звезда» гексаграммы не важны, и нам нужно будет сосредоточиться на 8 триграммах. Но все же полезно знать, что гексаграммы И-Цзин непосредственно связаны с фэн-шуй (и являются основой другой школы фэн-шуй - см приложение 7).

Магический квадрат ло шу в Фен-шуй.

Ло Шу - один из древнейших инструментов фэн-шуй. В своей основной форме он содержит 9 цифр:

Это основной магический квадрат Земли, но он является не единственной формой квадрата. В каждом из 9 Периодов цифры в сетке могут располагаться по-разному. Полностью все Периоды показаны в приложении 7. Квадрат Ло Шу называется магическим потому, что сумма всех цифр по горизонтали, диагонали или вертикали всегда составляет 15. В Европе этот магический квадрат ассоциируют с Землей и планетой Сатурн. Девять чисел в 9 квадратах образуют основную схему. Мы должны уложить в этот квадрат некоторые из других уже известных нам символов.

Ло Шу точно совпадает с Посленебесным кругом триграмм. Поскольку в Ло Щу 9 ячеек, естественно, что 8 триграмм нужно приравнять к внешним ячейкам. Число девять считается самым янским как нечетное и самое большое целое число. Юг - самое жаркое или самое янское из направлений. Поэтому в основном квадрате Ло Шу ячейка с цифрой 9 ориентирована на юг. Соответственно располагаются и 5 Элементов.



Каждый из этих ключевых элементов фэн-шуй в большей или меньшей степени подчеркивается в разных школах фэн-шуй, развившихся за последние несколько тысячелетий. По существу, они все используют Элементы, которые мы уже обсудили в этой главе, но уделяют им разное внимание. Одно из главных различий между школой фэн-шуй «8 Особняков» и школой «Летящая Звезда» заключается в обращении с Ло Шу. Школа «8 Особняков» использует только вышеупомянутую основную форму квадрата Ло Шу. Школа «Летящая Звезда» обнаружила, что энергии, представленные этими числами, не остаются замороженными во времени, но изменяются. Загляните в приложение 4, и вы увидите все 9 перестановок квадрата Ло Шу. Если мы хотим идентифицировать одну определенную перестановку, мы называем ее по номеру числа, находящегося в центре квадрата. Таким образом, пятая перестановка имеет в центре число «5», шестая - число «6» и так далее.

Мы уже отметили, что в «стандартном» квадрате Ло Шу сумма цифр в каждой колонке, ряду и диагонали составляет 15. Это также справедливо для перестановок «5», «2» и «8».

Эти числа очень важны, и, хотя мы не будем вдаваться в них подробно, для вас достаточно обратить внимание, что общие суммы для каждой перестановки Ло Шу много говорят о качествах данного квадрата. Например, асе квадраты, сумма цифр которых по каждому направлению составляет 15, считаются квадратами Земли.

осемь знаков-гуа (八卦)

«Беспредельное (无极 / 無極 - у-цзи) порождает Великий Предел (тай-цзи),
Великий Предел (太极 / 太極 - тай-цзи) порождает Двойной Порядок (лян-и),
Двойной Порядок (两仪 / 兩儀 - лян-и) порождают Четыре Образа (сы-сян),
Четыре Образа (四象 - сы-сян) порождают Восемь Триграмм (ба-гуа)».

У-цзи - первозданный хаос, термин буквально переводится как «отсутствие Предела». Данная стадия характеризуется отсутствием бытия. Графически изображается в виде пустого (белого) круга.

Тай-цзи - начальная стадий космогенеза, одновременно являющаяся его причиной. Буквально ипереводится как «Великий Предел». Данная стадия характеризуется разделением мира на прошлое и будущее, образованием пространства и времени. Имеет многочисленные варианты графических изображений, самым известным из которых является круг, разделенный волнистой линией на черный и белый сектора, внутри которых расположены точки противоположного цвета.

Двойной порядок - возникновение двух противоположных сил инь и ян . Графически изображаются в виде прерывистой и сплошной черты, в изображении тай-цзи в виде участков черного или белого цвета.

Четыре образа - четыре свойства взаимодействия сил инь и ян (Инь - рождает Старую Инь и Молодого Ян. Ян - рождает Молодую Инь и Старого Ян). Графически изображаются в виде комбинаций из двух черт, в изображении тай-цзи в виде двух черных и белых областей.

Восемь триграмм (ба-гуа ) - выступают воплощением основ миропорядка. Классификационные схемы с триграммами охватывают многочисленные аспекты действительности. Графически изображаются в виде комбинаций трех линий.

Каждая из этих триграмм имеет несколько значений и расположена вокруг ба-гуа как в порядке Прежнего Неба, так и в порядке Позднего Неба.
Ба-гуа обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник.
Согласно современной трактовке этих двух расположений, последовательность триграмм Прежнего Неба представляет собой идеальный вариант Вселенной, тогда как последовательность триграмм Позднего Неба отражает настоящую картину течения энергии на земле и стратегически более важна для человечества в современных условиях.
Преднебесный чертеж триграмм (Порядок расположения триграмм по Фу-Си; (先天图 или 伏羲八卦图) - зафиксированная последовательность расположение триграмм, приписываемая мифическому создателю китайской цивилизации Фу-Си.

Круговое расположение триграмм по Фу-Си образуется из двух последовательностей:
Цянь (1) - Дуй (2) - Ли (3) - Чжэнь (4) и Сюнь (5) - Кань (6) - Гэнь (7) - Кунь (8), которые соединяются через центр круга по триграммам Чжэнь - Сюнь (ось Северо-восток - Юго-запад). Таким образом, триграмма Цянь (Небо) оказывается вверху, а триграмма Кунь (Земля) - внизу.
Прежденебесное расположение триграмм вокруг ба-гуа использовалось в тех случаях, когда оценивался фэншуй могил и кладбищ. С древних времен китайцы верили, что эта отрасль фэншуй чрезвычайно действенна и намного более могущественна с точки зрения воздействия на благополучие семьи в течение длительного периода времени, чем любая другая. До сих пор есть утверждение, что иньский фэншуй работает на протяжении жизни пяти поколений.
(Я советую всем, кому рекомендовали воспользоваться иньским ба-гуа , ни в коем случае не вешать его внутри дома или офиса. Иньское ба-гуа всегда следует вывешивать только за дверью снаружи и никогда не помещать в самом доме. Даже при наружном вывешивании постарайтесь воспользоваться другими корректирующими методами фэншуй, если оказывается, что ба-гуа направлено на ваших соседей. Всегда стремитесь применять корректирующие меры, которые не причиняют вреда другим людям).
Ба-гуа , которое используется при работе с янским фэншуй, основано на Посленебесном расположении триграмм. В янском ба-гуа расположение триграмм значительно отличается от иньского ба-гуа . Простейший способ распознавания состоит в том, чтобы запомнить расположение главных триграмм Цянь и Кунь. В янском ба-гуа триграмма Цянь находится на Северо-западе, а триграмма Кунь - на юго-востоке.

В практике янского фэншуй крайне важно, чтобы при проведении анализа использовалось правильное ба-гуа . Почти все рекомендации фэншуй, связанные с направлениями, ориентациями и элементами, опираются на Посленебесное ба-гуа .
Современный символ ба-гуа соотносится с диаграммой Ло-шу, который в древности назывался «магическим квадратом». Ряд цифр от одного до девяти расположен в квадрате таким образом, что любая комбинация трех цифр дает в сумме число пятнадцать и соответствует количеству дней в каждой из двадцати четырех фаз солнечного года. В современном варианте инь (нечетные числа) образуют кардинальные, а ян (четные) - субкардинальные точки.
Каждая черта в триграмме имеет одно из двух состояний: инь или ян . В результате мы получаем восемь комбинаций. Триграммы являются более детальным способом описания, чем инь-ян или даже Стихии, они содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации.

Определение восьми триграмм в формате Позднего Неба


ЦЯНЬ


НЕБО

Отец, пожилой человек, металл, Север, чиновник, аристократ, голова, кости, лошадь, золото, драгоценности, жемчуг, нефрит-яшма, плоды дерева, круглые предметы, головные уборы, зеркало, твердые предметы, ярко-красный цвет, вода, мороз.


КУНЬ


ЗЕМЛЯ

Мать, пожилая женщина, почва, Юго-запад, корова, золото, холст и шелк (имеются в виду вообще ткани, мануфактура), письменные сочинения, повозки (то есть средства передвижения самого разного типа), выдвижение-подношение, квадратные предметы, рукоятки, стебли, желтый цвет, фарфоровая утварь, брюшная полость, нижняя одежда, черный цвет, гаолян и просо (имеются в виду злаки в целом), рис, каллиграфия.


ЧЖЭНЬ


ГРОМ

Старший сын, дерево, Восток, ноги, волосы, дракон, насекомые, копыта, бамбук, тростник, лошадиное ржание, материнские ноги, лоб, продукты земледелия, музыкальные инструменты, синий, бирюзовый и зеленый цвета, сердцевина дерева, хворост-дрова, змеи.


СЮНЬ


ВЕТЕР

Старшая дочь, дерево, Юго-восток, монахи и монахини, петух, пернатые в целом, травы, ступка, благоухание, зловоние, веревка, глаза, перья и шерсть, парус, веер, все, что относится к ветвям и листьям, путь бессмертия, мастерство в ремеслах, растения, искусно изготовленная утварь.


КАНЬ


ВОДА

Средний сын, вода, Север, дождь и снег, работа, свинья, каналы и рвы, лук и колеса, ухо, кровь, Луна, разбой-грабеж, законы двора, коньковая балка, основная опора, заросли терновника, лисы, стелющиеся колючие растения, колодки и наручники, продукты водного промысла, рыба, соль, вино и винная закваска, предметы с сердцевиной, плоды с косточкой, черный цвет.


ЛИ


ОГОНЬ

Средняя дочь, огонь, Юг, фазан, Солнце, глаза, молния, радуга, заря, латы и шлем воина, холодное оружие или вообще война, официальные документы, засохшие деревья, печь, очаг, крокодил, черепаха, краб, жемчужная устрица, все существа, имеющие панцирь, красный, алый, фиолетовый цвета, узор и орнамент, сухие предметы и вещи.


ГЭНЬ


ГОРА

Младший сын, почва, Северо-восток, ребенок-подросток, собака, рука, палец, тропа, дорога, ворота, проход, фрукты и ягоды, евнух, крыса, тигр, лиса, черноклювые птицы, все, что порождается деревом, тыквы и ползучие растения, нос.


ДУЙ


БОЛОТО

Младшая дочь, металл, Запад, колдун-шаман, язык, наложница-содержанка, легкие, коза, разрушенный или поломанный предмет, утварь с отверстием, металлы, предметы, пришедшие в негодность, рабы, слуги, прислуга.

Понятия Инь и Ян являются очень мощным инструментом исследования и выявления базовых свойств практически любого объекта или явления. Конечно, большинство интересующих нас предметов имеют достаточно сложную природу, и бывает далеко не очевидно, каким образом отнести их к категории Инь или Ян. Поэтому для более тонкого анализа используется прием, когда к Инь или Ян относят отдельные характеристики объекта, а затем анализируют полученную комбинацию иньских и янских черт. Если вы внимательно прочитали статью , вы могли обратить внимание, что при исследовании природы Стихий использовались только два крайних состояния, выражаемые понятиями Инь и Ян.

Теперь попробуем детализировать представление о различных событиях, введя в рассмотрение третье, промежуточное состояние. Графически будем изображать это представление в виде трех черт, расположенных вертикально. В таблице ниже даны основные варианты интерпретации троичного описания различных явлений. Конечно, этот список может быть значительно расширен, включая, например, такие теологические конструкции, как Святая Троица - Отец, Сын и Дух Святой.

Принципиальный подход остается прежним - каждая черта в триаде будет иметь одно из двух значений (состояний): Инь или Ян. В результате мы получаем восемь комбинаций, для которых устоялось европейское название - триграммы , а по-китайски они называются Ба Гуа (Ба - восемь, Гуа - символ, знак):

Кунь
(Kun )
Чжэнь
(Zhen )
Кань
(Kan )
Дуй
(Dui )
Гэнь
(Gen )
Ли
(Li )
Сюнь
(Xun )
Цянь
(Qian )








Хочу сразу обратить ваше внимание на один момент. Хотя триграммы и являются более детальным способом описания, чем Инь-Ян и даже Стихии, они, тем не менее, содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации. В популярных книгах, посвященных Фэншуй, для триграмм дается очень ограниченный перечень представлений, который часто больше вводит в заблуждение, чем поясняет смысл. Например, триграмма Чжэнь, символический образ которой Гром , а содержание - вторжение , возбуждение , часто интерпретируется просто как "здоровье" и иногда добавляется "семья" . Что является настолько очевидным и общим между этими понятиями - громом, здоровьем и семьей - чтобы описывать их одной единственной триграммой? Суть триграммы Чжэнь лежит гораздо глубже, но частными случаями ее проявления действительно могут быть ЗДОРОВЬЕ и СЕМЬЯ, правда, с некоторыми оговорками.

Описание триграмм, представленное ниже, является попыткой рассмотреть сущность триграмм, исходя только из взаимодействия их иньских и янский черт и привлекая наиболее близкие, на мой взгляд, ассоциации и образы для пояснения в виде конкретных явлений. Этот материал я предлагаю на основе собственного понимания природы триграмм, пытаясь выяснить, почему с каждой триграммой связаны те или иные вполне конкретные понятия, между которыми, очень часто, я не видел никакой очевидной связи.
Рядом с графическим обозначением каждой триграммы я привожу ее традиционные определения:

Чжэнь Дерево Гром Вторжение
В начале было Слово - вдумайтесь в смысл этой фразы и представьте себе взрыв, молнию, вспарывающие мрак и безмолвие. Янская черта, сила и стремление, идет снизу вверх, преодолевая иньские инертность и покой. Зерно, в котором пробуждается сила Жизни. Момент истины, когда вы вдруг осознаете причину или находите решение и начинаете предпринимать активные действия. Крик о помощи - и вы не задумываясь бросаетесь в огонь или ледяную воду...

Поскольку янская черта находится в основе процесса, а текущее состояние и ожидаемое будущее описываются иньскими чертами, триграмма Чжэнь описывает любое событие, которое вторгается в нашу спокойную, размеренную жизнь и привносит в нее активное возбуждение: рождение первого ребенка в семье; телефонный звонок, который нарушает тишину вашего офиса; визг тормозов автомобиля, когда вы спокойно переходите улицу.

При описании природных явлений Чжэнь соответствует ранней весне, когда начинают пробуждаться жизненные соки. Рассвету, когда первый луч Солнца разгоняет ночную тьму. Востоку, откуда Солнце начинает свое движение по небосклону и начинается новый день. Грому, как предвестнику грозы, который заставляет нас искать укрытие.

Соотнесение триграммы с человеком основано на том же эффекте толчка, внешнего воздействия, которое приводит к изменению состояния "покоя". Здоровье - психологическое и физическое, когда под внешними факторами мы понимаем воздействие неблагоприятных обстоятельств - стрессовых ситуаций или несчастного случая. Родители, которые дали толчок к нашему существованию. Соседи по дому, которые шумят и мешают нашему отдыху, вынуждая нервничать или вызывать милицию. Случайное событие, которое дает толчок к пониманию какой-то проблемы (помните вопль Архимеда "Эврика!"?). Вспышка эмоций - ссора, скандал, радостная неожиданная встреча или творческое озарение - так же являются возможным проявлением триграммы Чжэнь.

Естественным образом триграмма Чжэнь соотносится со Стихией Дерева, в котором начинает бурлить жизненная сила, заставляющая лопаться почку и пробиваться к свету сквозь толщу земли тонкий стебелек. Это энергия возрождения, дающая начало новой жизни.

Так как речь идет об активности, Чжэнь - триграмма янского Дерева. Это ствол, который задает определенное направление дальнейшему процессу, активное прямолинейное движение. В более широком смысле, триграмма Чжэнь связана с изменением положения в пространстве и/или во времени.

Сюнь Дерево Ветер Проникновение
Толчок дан (триграмма Чжэнь). Активность идет на убыль (верхняя янская черта) и процесс переходит в фазу размеренного поступательного движения - янская черта в центре. Наступает черед спокойствия и умиротворения - нижняя иньская черта.

Раскрылись почки, и дерево оно начинает одеваться в наряд из цветов и листьев, неспеша выпуская новые молодые веточки. Нежные побеги и листва - проявление триграммы Сюнь, которая соотносится со Стихией иньского Дерева. Если Чжэнь - активная прямолинейность, то Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты, подобно лиане, неторопливо опутывающей ствол дерева.

События, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие (нижняя иньская черта), могут быть описаны триграммой Сюнь - получение письма от дальнего родственника; интересное деловое предложение, которое секретарь положила вам на стол в числе прочих документов; воробьиная стайка, которая привлекла ваше внимание во время прогулки по парку; покупатель, который зашел в ваш магазин и купил бутылку дорогого грузинского вина.

Идея "проникновения" выражается в образе Ветра, который приносит желанную прохладу в летний зной, который колышет ветви и листья деревьев, придавая им различные формы, который гонит по небу облака, создавая из них причудливые образы.

Изменение формы - важная характеристика триграммы Сюнь, которая может использоваться при описании различных процессов, связанных с механической обработкой - изготовление детали из металлической болванки на токарном станке, столярные работы, крой и шитье одежды, приготовление салата из свежих овощей.

Так как в результате обработки мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, то триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Например, вы построили здание (триграмма Чжэнь) и сдали его помещения в аренду - получение арендной платы описывается триграммой Сюнь. Получение процентов с кредита и другие виды дохода от удачно вложенного капитала.

Деятельность садовника, который ухаживает за садом, мне кажется, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном. При этом не имеет значения, идет речь о человеке, какой-то идее или явлении. Забота о чем-то или о ком-то может проявляться в воспитании ребенка (заботе о его характере, нравственности и т.д.), медицине (заботе о здоровье), поддержании и планомерном развитии дилерской сети, на создание которой первоначально были затрачены значительные ресурсы.

Ли Огонь Огонь Ясность
После длительной работы обязательно наступает момент, когда мы останавливаемся, осматриваем пройденный путь и намечаем планы на будущее.

Триграмма Ли отражает это состояние кратковременной паузы (средняя иньская черта) после длительной активности (нижняя янская черта) и в преддверии новых дел (верхняя янская черта). Эта остановка дает возможность увидеть то, что мы не замечали в суете и текущих заботах. И нам и, может быть, окружающим становится ясно, чего мы достигли и куда нам двигаться дальше.

Это состояние ясности, видимости и понимания естественным образом соотносится со Стихией Огня - как факел или лампа освещает окружающее пространство (расширение кругозора).

Чтобы лучше видеть, надо подняться выше - это состояние альпиниста, который поднялся на вершину горы и, отдыхая, с восторгом обозревает открывшийся вид. Но вершина может быть не только у горы! Вершина славы, успеха, популярности, состояние душевного подъема, радости и счастья, стремление выразить себя, показать себя, объять весь мир...

В природе триграмма Ли соответствует полдню жарким летом, когда Солнце достигает наивысшей точки на небосводе и так немилосердно припекает, что все живое замирает от невыносимого зноя.

Расширение сферы влияния и известность. Но чем шире распространяется влияние, тем сложнее держать процесс под контролем и форма триграммы подсказывает решение - необходимо качественное (внутреннее) изменение (средняя иньская черта - изменение внутри). Только качественное изменение способно удержать известного артиста на вершине славы, он должен искать все новые и новые способы самовыражения, иначе публика просто отвернется и забудет о нем. Для удержания интереса к товару необходимо постоянное совершенствование и привнесение нового качества.

Эта внутренняя качественная трансформация представляет, на мой взгляд, сущность триграммы Ли и может использоваться при описании процессов перехода из одного качественного состояния в другое: созревания плода, когда он наливается соком, впитывая лучи Солнца; изменения образа мышления и взгляда на мир в результате изучения наук или открытия духовной истины; состояния оргазма, религиозного экстаза или сатори...

Химические превращения и производство, приготовление пищи с использованием огня, переработка сырья и другие виды деятельности, когда из одних исходных веществ получаются качественно другие, так же могут быть описаны триграммой Ли.

Так как огонь быстро гаснет, если в него не подбрасывать дров, то и состояние, связанное с триграммой Ли, не может быть длительным, если не поддерживается достаточным количеством ресурсов. В естественных условиях - это вспышка, мгновение. Но если вы хотите растянуть это мгновение - готовьте дрова, так как Огонь - очень прожорливая Стихия.

Кань Вода Яма Опасность
Гэнь Почва Гора Осознание

Хотел написать про триграммы:). Собственно, отсутствие этого текста остановило тогда работу над темой "восемь танковых парадигм по восьми триграммам". Согласитесь, что сначала всяко нужно было сказать пару слов о восьми триграммах?

Триграмма - символ из трёх черт, прерывистых или сплошных. Сплошная черта символизирует Ян, прерывистая - Инь. Всего триграмм восемь (два в кубе). Восемь триграмм, в свою очередь, образуют 64 гексаграммы гадательной "Книги перемен" (И-Цзин).

Сразу скажу, что я не китаец, и нельзя сказать, чтобы я глубоко разбирался в этом вопросе. Более серьёзно об этом можно прочитать . Скажу своими словами:

Сначала было Дао. Дао породило Инь и Ян (женское и мужское, пассивное и активное, прерывистую и сплошную черту). Инь и Ян породили четыре символа. Это Большой Ян (сплошная, сплошная), Малый Ян (сплошная, прерывистая), Большой Инь (прерывистая, прерывистая), Малый Инь (прерывистая, сплошная). Или Мужчина, Солнце, Женщина, Луна, и вся остальная символика такого рода. Четыре символа породили восемь триграмм.

По-китайски триграммы называются Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь. Или - Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Вот они:

Слева находятся мужские, или янские триграммы, справа женские, или иньские.
Таким образом, Вода - это мужская триграмма, а Огонь и Ветер - женская. Это надо просто запомнить.

Да, аналогичная схема используется, например, в Покемонах. Восемь особых типов Покемонов - это Дракон (Небо), Трава (Озеро), Огонь, Электричество (Гром), Псионика (Ветер), Вода, Лёд (Гора), Тьма (Земля). Знаменитый Пикачу - это электрический покемон.

Восемь триграмм традиционно располагают по кругу. Есть две главных последовательности, Изначальное Небо и Позднее Небо.

Это Изначальное:

Данная схема идеально уравновешена. Небо и Земля, Вода и Огонь противостоят друг другу. Наверху (на Юге, как принято в китайской традиции) - Небо, внизу, на Севере - Земля. Слева, на Востоке - Огонь (родина Солнца), справа, на Западе - Вода (Последний Океан). Кстати, те же триграммы используются на флаге Южной Кореи .
Изначальное Небо - это, например, состояние ребёнка до рождения. Или, в христианских терминах, мира до грехопадения.

А вот наш мир, Позднее Небо:

Это динамичная схема. Энергия зарождается на Востоке (триграмма Гром) и проходит все стадии по часовой стрелке. Почему именно в такой последовательности, я объяснить не смогу, ибо сам не понимаю:).

Но я хотел сказать о другом. Если у нас есть схема, неважно, какая, мы можем с ней поиграть. Например: допустим, мы европейцы, и нам превычней наши четыре стихии - огонь, вода, воздух, земля. Тогда мы можем разделить восемь триграмм на две группы - мужскую и женскую - и в каждой группе расположить триграммы по европейским стихиям.

Мужские триграммы - Гром, Вода, Небо, Гора.
Женские тиграммы - Огонь, Озеро, Ветер, Земля.

Таким образом, у нас получилось два набора, земной и небесный. Гора - небесная Земля, Гром - небесный Огонь, и т.д. Заметьте, китайцы не имели это в виду, их стихии к нашим не имеют никакого отношения. Но, при желании, мы можем достать из триграмм и это.

Или вот.
Подберём триграммы, чьи названия ближе всего к нашим стихиям - Огонь, Вода, Ветер, Земля.
Расположим их так, как я это обычно делаю в своих схемах - Огонь-Юг, Вода-Восток, Ветер-Запад, Север-Земля (напоминаю, что у китайцев Юг сверху).

Тогда из этих четырёх стихий мы можем вывести четыре оставшиеся. Огонь и Вода дадут нам Небо. Очевидно, что Небо содержит в себе и Огонь, и Воду; не зря в Покемонах этой триграмме соответствует Дракон. Огонь и Ветер дают Гром. Ветер и Земля - Гору. Земля и Вода - Озеро (другой перевод триграммы Озеро - Болото).

Древние китайские мудрецы, изучая мир, описали его с помощью восьми триграмм, называемых гуа. На основании соотношений инь и ян они создали образы триграмм, составляющих целостное описание мира и законов, управляющих миром. Когда именно образовались триграммы, неизвестно. Их происхождение затерялось в глубине веков.

Восемь триграмм называются ба-гуа. В переводе с китайского языка слово «ба» обозначает «восемь», в слово «гуа» — «триграмма».

Триграмма (гуа) – это графический символ основных процессов, происходящих в живой и неживой природе. Изучение символики триграмм необходимо для правильного понимания фэн-шуй.

Цянь – Творчество, Небо

Триграмма Цянь состоит из трех сплошных (янских) линий, поэтому она является квинтэссенцией ян. Цянь – символ новых начинаний. Цянь – это наибольший успех, которому благоприятствует выносливость. Эта триграмма обозначает силу, авторитет, активность и могущество. Цянь представляет отца семьи, который авторитарен и требует к себе должного уважения. При этом Цянь предостерегает от возвышения над другими, от высокомерия. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Цянь – это круглое (небо). Это государь, нефрит, символ несказанной чистоты и прочности. Это металл, холод, лед. Эта триграмма темно-красная и алая. Она обозначает отличного коня (символы силы, выносливости); плоды на деревьях или плоды труда».

Творчество понимается, как созидательное действие и небес, управляющих судьбой (мин), и выдающихся личностей: глав государств, вождей, лидеров, глав семей (мужчин).

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, буду управляться самым старшим в семье мужчиной, начальником фирмы, командиром. Цянь усиливает мужские качества у женщин. Цянь – это власть. Цянь является тем словом, которое дало начало всем вещам. Цянь – это глава семьи, фирмы, государства. Цянь выражает инициативность, авторитет, силу, большое богатство и успехи, достигаемые благодаря труду, настойчивости, выносливости и целеустремленности.

Кунь – Восприимчивость, Земля

  • Главные черты : принятие и отдача,податливость, уступчивость
  • Части тела: живот
  • Люди: мать, жена
  • Направление: юго-запад
  • Элемент: большая Земля

Триграмма Кунь состоит из трех прерванных (иньских) линий, поэтому она является квинтэссенцией инь.

Восприимчивость (принятие) должна сочетаться с созиданием. Эта триграмма имеет большую связь с триграммой Цянь (Творчеством), являясь ее идеальным дополнением. Кунь связана с элементом Земли, потому что Кунь представляет все качества этого элемента: восприимчивость, податливость, возможность вспахивать, сеять сажать, родить.

Восприимчивость – это земля, мать. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Кунь – это полотно (ткань) котел, бережливость, экономность и уравновешенность. Это теленок возле коровы; это большая телега; это большое количество чего-либо; это толпа; это пенек, из которого растут ветки». Среди различных видов почвы Кунь – это черная земля. Эта триграмма символизирует так же Землю как противоположность Небес, женскую сторону рода как противоположность мужской. Она создает взаимоотношения не только между женщиной и мужчиной, но и между подчиненным и начальником. Кунь – символ подчиненных.

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, будут управляться женщиной, даже если это не будет одинокая женщина. Просто в этом случае мужчина будет играть менее заметную роль. На рабочем месте руководить будет скорее подчиненный, чем начальник. Кунь усиливает женские качества и у мужчин. Она символизирует защиту, реализацию, исполнение.

Жэнь – Возбуждение, Гром

  • Главные черты : движение, продвижение, подвижность
  • Части тела: стопы
  • Люди: старший сын, старший мужчина
  • Направление: восток
  • Элемент: большое Дерево

Триграмма Жэнь обозначает действие, похожее на действие грозы. Она символизирует побуждающую энергию Вселенной. Однако, это не энергия Цянь -Неба, Творчества. Жэнь скорее поддерживает Творчество, давая ему энергию для роста.

Возбуждение – это гром. Это дракон, поднимающийся для полета в небеса из земли. Это слышимый с большого расстояния раскат грома. Это сигнал, предупреждающий об осторожности в действиях, скрупулезности, призывающей к внутреннему спокойствию. Это темно-желтый цвет. Это разрастание, большая дорога, самый старший сын.

Жень выражает решительности и порывистость. В трактате «Шо гуа Чжуань» написано: «Жэнь – это дерево и быстро растущие растения (молодой зеленый бамбук, тростник, камыш). Среди съедобных растений – это те, которые дают стручки. Это густо растущие растения. Среди коней – это тот, который раскатисто ржет, любит галоп, с белой левой задней ногой и звездой на лбу». Возбуждение дает движение и рост. Эта триграмма связана так же с самодисциплиной и самоконтролем.

Сюнь – Мягкость, Ветер


  • Глав ные черты : проникновение, распространение, рассеивание
  • Части тела: бедра, ягодицы, нижняя часть спины
  • Люди: старшая дочь, старшая женщина
  • Направ ление: юго-восток
  • Элемент: малое Дерево

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Сюнь — это дерево, ветер, работа, самая старшая сестра. Это шнур для измерений. Это — все то, что длинное, высокое. Это то, что покачиваясь движется вперед-назад; то, что колеблется. Колебание ассоциируется с движением, который разносит запахи, поэтому Сюнь — это запах. С ветром ассоциируется рассеивание и распространение. Сюнь — это дерево, которое растет ввысь и проникает вглубь.

Среди людей Сюнь обозначает седовласых, беспокойных личностей, которые стремятся достичь своей выгоды любой ценой, получить прибыль и умеют торговаться.

Это знак беспокойства, которое в данном случае не является недостатком, а лишь показывает преобразование этой триграммы в свою противоположность — триграмму Жэнь.

Сюнь рассеивает, переносит, распространяет. Она переменчива и подвижна, как ветер; ее действие то ласковое, то внезапное, то настойчивое.

Кань – Бездна и опасность, Вода


  • Глав ные черты : опасность, глубина, Луна
  • Части тела: сердце, душа и ум человека, уши, кровь, почки
  • Люди: средний сын, мужчина
  • Направ ление: север
  • Элемент: Вода

Триграмма Кань символизирует опасность. Она побуждает действовать, находясь в гуще событий. Стремясь к цели, человек изменяет свой образ действий - так же, как вода изменяет форму. В данном случае человек действует, следуя пословице: «Вода камень точит».

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Кань - это опасная вода, ров, ловушка, сгибание и выпрямление, лук и колесо. Это усилие, кровь, кроваво-красный цвет. Это проникновение. Это Луна. Среди людей Кань обозначает воров, а так же меланхоликов и тех, у кого болит сердце или уши. Это лошади с красивым хребтом (спиной), с порывистым нравом, с тонкими (слабыми) копытами и те лошади, которые спотыкаются. Среди деревьев это твердые породы с большими корнями».

Кань - знак хитрости, скрытности и затаенности.

Ли – Связность и Сцепление, Огонь

  • Глав ные черты : сияние, блеск, яркость, свет, Солнце
  • Части тела: глаза
  • Люди: средняя дочь, женщина
  • Направ ление: юг
  • Элемент: огонь

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Ли -это огонь, Солнце, молния, суша, соедняя дочь, латы и шлем, битва и оружие. Ли обозначает черепаху, краба, раковину, жемчужницу и моллюска. Среди людей это те, у которых большой живот, а среди деревьев — те, которые засыхают, начиная от верхушки».

Связность символизирует «ползающее» пламя огня, а по отношению к людям — объединение, многочисленные контакты и потребность в таких контактах. Это знак связей, их возникновения; в триграмме сСвязности люди взаимодействуют. Ли ассоциируется с мудростью и интеллектом. Такие качества могут помочь, чтобы получить популярность, расширить круг единомышленников, найти новых клиентов. Благодаря этому Ли называют еще и «Слава». Эта триграмма символизирует распространение знаний и идей.

Гэнь — Покой и Неподвижность, Гора

  • Глав ные черты : спокойствие, стабильность, незыблемость, остановка
  • Части тела: пальцы, ладонь, руки
  • Люди: младший сын, мальчик
  • Направ ление: северо-восток
  • Элемент: малая Земля

Триграмма Гэнь больше всего связана со знаком китайского зодиака (Ши) — Собакой, а так же с тем, что с ней ассоциируется. «Преданный, как собака» — это весьма удачное, хотя, может быть, и неполное определение. Гэнь является триграммой, связанной с началом и концом каждого существа.

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Гэнь — это гора, тропа и дорога, маленькие камни, двери и отверстия. Это евнухи и надзиратели, стражники, охранники (как сдерживающие и следящие за кем-либо люди). Это ладони и пальцы, которые что-то удерживают. Это твердые деревья со множеством сучков. Это плоды на земле (бахчевые)».

Знак Гэнь обозначает отдых, созерцание, углубленность в мысли, обдумывание, анализ сложившейся ситуации, отстраненность, одиночество. Эта триграмма связана со знанием и его упорядочением. Это период между концом (завершением) и началом чего-либо нового. В Гэнь человек готовится к началу нового действия.

Дуй — Радость, Озеро

  • Глав ные черты : радость, веселье, удовольствие
  • Части тела: губы и язык
  • Люди: младшая дочь, девушка
  • Направ ление: запад
  • Элемент: малый Металл

Радость в данном случае связана не с «улыбающейся» формой озера, похожей на форму человеческой почки (традиционная форма почки положительно оценивается в фэн-шуй), а с графическим изображением триграммы. Внизу триграммы находятся две сплошные (янские) линии, а вверху — одна прерывистая (иньская) линия.

Это обозначает, что внутри есть сила и стабильность, которые во внешнем мире проявляются мягко и спокойно. В этом и состоит настоящая радость. Озеро в этой триграмме часто связано с круглой формой. Оно соотносится с элементом Металла, а так же с зеркальной поверхностью Металла. Почва здесь твердая и соленая, она ближе к элементу Металла, чем Земли. Это высохшая земля, уже не принимающая воду, а значит — не относящаяся к элементу Земли, главным качеством которого является Восприимчивость, то есть принятие, впитывание (воды в данном случае). Дуй так же обозначает воду, собирающуюся в низине и в болоте, а так же водоем в целом.

Черты триграммы Дуй хорошо передают следующие слова из древнего трактата «Шо гуа чжуань»: «Дуй — это озеро. Это самая младшая дочь. Это шаманка. Это губы и язык. Это разруха и поломка. Из всех видов земли это твердая и соленая. Это коза (овца)». Триграмма Туи связана с радостью, но так же и с уничтожением, символизирующимся непрочностью, хрупкостью. Чаще всего это уничтожение старых вещей для того, чтобы освободить место для новых. Дуй связана так же с сотрудничеством и совместным обсуждением проблем.

Итог значений триграмм

И-Цзин в своих подробных комментариях описывает влияние триграмм на людей. Все существа появились в Возбуждении . Они принимают окончательную форму в Мягкости . Тогда они становятся чистыми и совершенными. В светлой Связности они взаимодействуют. Восприимчивость заботится о том, чтобы всех вскормить. Радость — это осень, пора урожая, радующая всех. Опасность вынуждает всех работать. Творчество символизирует борьбу, целеустремленность и успех. Покой и Неподвижность обозначает начало и конец каждого существа.

Дополнительные функции , характеризующие отдельные триграммы — это: инициатива, принятие, движение, проникновение, погружение, связность, неподвижность и радость. В свою очередь, причинами изменений в каждой триграмме являются:активность, уступчивость, побуждение, рассеивание, увлажнение, сияние, отдых и удовлетворение.

Каждая триграмма может взаимодействовать с любой другой триграммой. Их взаимодействие может быть гармоничным или негармоничным. Это зависит от того, к каким из пяти элементов принадлежат триграммы.

Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) расположены в определенном порядке и имеют свои циклы — порождения и разрушения. Зная положение пяти элементов в этих циклах, можно определить характер взаимодействия триграмм. Выясним, как будут взаимодействовать триграмма Цянь (Металл) и Кунь (Земля). Они следуют друг за другом в цикле порождения (Земля рождает Металл). Поэтому можно сказать, что их взаимодействие гармонично.

Взаимодействие триграмм, принадлежащих к одному и тому же элементу (например, Кунь — Земля и Гэнь — Земля) тоже считается гармоничным.

Таким образом, зная взаимоотношения между триграммами, можно изучить виды взаимоотношений между человеком и различными сферами его жизни. Каждую сферу жизни тоже можно определить как энергию той или иной триграммы. Об этом этом мы поговорим в следующий раз.