이스라엘과 팔레스타인의 정교회 신사. 성경의 성지

이집트, 페니키아, 시리아, 이라크, 이란(고대 메소포타미아) 및 페르시아만을 연결하는 매우 편리한 지리적 위치 덕분에 성지의 역사는 흥미롭고 정치적, 종교적, 문화적 사건이 풍부합니다. 서쪽에서는 지중해로 씻겨져 있고 동쪽에는 사막이 있습니다. 이처럼 성지는 지역의 중심에 위치하여 이집트와 메소포타미아, 즉 아프리카와 아시아를 연결하는 교량으로서 고대세계사에서 중요한 위치를 차지하였다. 예를 들어, 북쪽에서 남쪽으로, 동쪽에서 서쪽으로 또는 그 반대로 이동하는 모든 사람이 확실히 통과하는 해상 경로(Via Maris)와 같은 유명한 무역로가 교차했습니다. 성지는 중앙 지리적 위치로 인해 동서남북 모든 침략자들에게 인기가 높았습니다.

포인티게리아(Pointigeria)로 알려진 팔레스타인의 로마 지도, 4세기

갈릴리 고대인

구석기 시대(기원전 1,500,000~15,000년)로 거슬러 올라가는 가장 오래된 인간과 동물의 유적이 성지의 여러 지역에서 발견되었습니다. 그러나 가장 오래된 인간의 유해는 갈릴리 동굴에서 발견되었으며 기원전 70,000년으로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 그들은 네안데르탈인과 사피엔스 사이에 위치한 인류 발전의 막다른 지점 중 하나에 속했습니다. 고고학자들은 갈릴리 사람을 팔레스타인 고대인이라고 불렀으며, 중석기 시대(기원전 15,000-7,000년)에 살았던 또 다른 새로운 고대인 종인 나투프인(카르멜 산의 엘나투프 암석 이름을 따서 명명)이 발견되었습니다. 나투프(Natuf) 인간은 땅을 경작하고, 동물을 길들이고, 작은 정착지를 건설하고, 사회와 자신의 문화를 창조했습니다. 후속 시대인 신석기 시대와 금석 시대(기원전 7,000-3,000년)에 팔레스타인 고대인은 거의 전국에 정착하고 여리고와 같은 요새화된 정착지를 건설하고 석재 제품을 개선했으며 처음에는 청동을 사용하고 식량 수집가에서 하나로 변했습니다. . 또한 그는 이웃 사람들과 교류하며 자신만의 문화를 창조해 나갔습니다. 독특한 팔레스타인 문화를 향한 길은 열려 있었다.

카르멜산의 선사시대 동굴

성서의 메이론산이 있는 상부 갈릴리 산맥

최초의 셈족, 가나안인, 인도유럽인, 인도이란인

기원전 2천년의 첫 750년. 기원전 2000년부터 1230년까지 성지에는 다른 여러 곳에서 온 사람들이 거주했습니다. 그들 중에는 인도 유럽인, 인도 이란인, 북쪽, 서쪽, 동쪽의 셈족이 있었습니다. 이민자들 중에는 아브라함과 그의 부족과 가축 떼가 있었습니다. 이주자들의 물결 중 다수는 목자의 유목 생활 방식을 이어갔고, 가나안 사람들과 같은 다른 사람들은 정주 공동체로 연합하여 요새화된 정착 국가를 건설하고 예술을 발전시키며 그들만의 문화를 창조했습니다.

성경의 도시 므깃도, 종말의 아마겟돈

유대인과 블레셋인

기원전 13세기 말. 팔레스타인에 새로운 정착민들이 정착하면서 인구통계학적 지도가 바뀌었습니다. 그 중에는 이스라엘 12지파와 아나톨리아 지역과 서부, 에게해 지역에서 건너온 바다 민족들이 있었습니다. 후자에는 블레셋 사람들(구약에 따르면 Plishtim, 그리스 자료에 따르면 Pellasgians), Achaeans, Danaans, Sicilians 및 기타 많은 사람들이 포함되었습니다.

현대 예루살렘 남동쪽에 있는 오플라 언덕(성서의 예루살렘이 세워진 곳)

성서의 왕 다윗과 솔로몬의 통치 기간(기원전 9세기)의 예루살렘의 도식적 표현

블레셋 사람을 묘사한 세라믹 석관(기원전 10세기)

최초의 유대인들은 구약성서(기원전 1230-1050년)에 명시된 대로 대판사가 이끄는 지역 부족들로 구성된 부족들로 연합했고, 나중에 모든 부족들이 연합하여 성서에 나오는 왕인 사울, 다윗, 솔로몬 (BC 1050-922).

기원전 930년경 솔로몬이 죽은 후. 즉, 이스라엘 통일 왕국은 기원전 586년까지 지속된 유다 왕국이라는 두 개의 왕국으로 나누어졌습니다. 이자형. 그리고 기원전 721년에 아시리아에 의해 멸망된 이스라엘 왕국. 이자형. 바다 민족으로 구성된 또 다른 그룹은 가장 영향력 있는 블레셋 사람들이 이끄는 팔레스타인 해안에 5개의 독립 도시(펜타폴리스)(가자, 아스글론, 아스돗, 가드, 에그론)의 연합을 설립했습니다. 구약 성서에 따르면 왕자 (그리스어 출처의 폭군). 펜타폴리스는 영향력 있고 독립적인 협회로서 기원전 1000년까지 약 200년 동안 존재했습니다. 이자형. 다윗 왕은 반복적인 군사적 충돌 끝에 블레셋의 펜타폴리스를 분산시키고 모든 도시를 그의 연합 왕국에 합병시켰습니다. 시간이 지남에 따라 바다 민족은 지역 주민들과 합병되어 독립된 존재를 중단했습니다. 800년 후, 그리스인과 로마인들은 이 나라를 블레셋인의 이름을 따서 팔레스타인이라고 명명했습니다.

갈릴리 북부의 성서 도시 하솔

아시리아인, 바빌로니아인, 사마리아인, 페르시아인

기원전 721년. 이자형. 아시리아인들은 북쪽의 이스라엘 왕국을 멸망시켰고, 기원전 586년에 멸망했습니다. 이자형. 바벨론 사람들은 남쪽 유다 왕국을 정복했습니다. 예루살렘은 파괴되었고 그와 함께 유대교의 종교 중심지였던 유명한 성전도 파괴되었습니다. 아시리아와 바빌로니아 침략자들은 많은 수의 유대인들을 제국의 다른 지역으로 강제 이주시켰고, 추방된 사람들은 새로운 민족으로 대체되었습니다. 새로운 정착민의 대부분은 중앙 팔레스타인, 특히 사마리아에 정착했으며 그 후 그들은 사마리아인이라고 불렸습니다. 소수의 사마리아인들이 오늘날에도 그들의 거룩한 그리심 산을 중심으로 한 사마리아의 네아폴리스(나블)에 계속해서 살고 있습니다.

기원전 549년. 이자형. 새로운 침략자(지금은 페르시아인)가 팔레스타인을 점령하고 그것을 대 사트라피(강 건너편 국가)인 에버 나하라(Ever Nahara)에 합병했습니다. 유프라테스 강 서쪽. 페르시아 점령 기간, 기원전 549-532년. 즉, 유대인, 팔레스타인 거주자 및 페르시아 제국의 다른 많은 민족은 이전 통치자 인 아시리아 인과 바빌로니아 인보다 훨씬 더 자유로운 생활 방식을 이끌 수 있습니다. 페르시아의 온건한 정책 덕분에 많은 유배된 유대인들이 버려진 집으로 돌아가 파괴된 도시와 정착지를 복원하고 예루살렘 성전을 재건할 수 있었습니다. 더욱이, 고대 그리스의 황금기에 해당하는 약 200년간의 페르시아 통치 기간 동안 팔레스타인 주민들은 그리스 및 그리스 세계와 긴밀한 관계를 맺었습니다. 동시에 상인과 단순 정착민 모두 최초의 그리스 정착민이 팔레스타인에 도착하여 팔레스타인 해안의 대규모 무역 도시에 정착하기 시작했습니다. 그리하여 가자, 아스글론, 자파, 아크레(프톨레마이스)의 헬레니즘화가 시작되었습니다. 이 도시들은 이후 시대에 그리스 문화의 중심지가 되었습니다.

그리스인, 로마인, 비잔틴인

기원전 332년 알렉산더 대왕에 의해 시작된 팔레스타인 점령 이자형. 이후 그리스 왕국, 즉 처음에는 프톨레마이오스 왕조, 나중에는 셀레우코스 왕조에 합병되면서 유대인과 그리스 및 그리스 세계와의 관계가 더욱 강화되었습니다. 이러한 긴밀한 연결은 유대인의 종교적, 정치적, 일상 생활에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 따라서 두 민족과 문화 사이에 피할 수 없는 갈등이 이어졌고, 그 결과 마카베오 반란이 일어나고 반자치적인 하스모니아 국가(기원전 167~63년)가 탄생하게 되었습니다. 그러나 유대교와 헬레니즘이라는 두 민족의 종교적, 문화적 차이에도 불구하고 그리스 문화는 유대교의 모든 영역과 일상 생활에서 가장 강력한 영향을 미쳤습니다. 또한 팔레스타인 전역에 걸친 그리스인의 수많은 이동과 국가의 가장 중요한 지점에 그리스 도시와 문화 센터가 설립되면서 민족지학적 지도가 근본적으로 바뀌었습니다. 이제부터 그리스인들은 성지 인구의 큰 비율을 차지하게 될 것이며 정치, 사회에 영향을 미칠 것입니다.

마사다에 있는 헤롯 궁전의 그래픽 복원(기원전 1세기)

거의 2천년에 걸친 유대인 디아스포라 기간의 시작, 예루살렘 최초의 기독교 공동체의 창설, 예루살렘 폐허에 로마인 아엘리아 카피톨리나의 창설, 최초의 기독교 교회의 창설 및 기독교의 인정 로마 제국의 공식 종교로.

4세기 초 로마 수도가 로마에서 콘스탄티노플로 이전되면서 팔레스타인에서는 종교적 고조와 경제적 번영의 새로운 시대가 시작되었습니다.

비잔틴 통치 기간(324-630) 동안 팔레스타인 역사 과정에 영향을 미친 사건은 다음과 같습니다: 성지 인정, 기독교로 개종한 로마 황제, 특히 콘스탄틴에 의한 장엄한 기독교 바실리카 및 교회 건설. 대왕과 그의 어머니 성 헬레나, 수많은 순례자들의 모임, 예루살렘 총대주교청의 선포, 기독교 수도원의 확산.

팔레스타인의 기독교 주민들 사이의 강렬하고 종종 폭력적인 종교적 분쟁, 5세기 말과 6세기 초에 발생한 사마리아인들의 파괴적인 지진과 유혈 폭동은 흔적을 남겼지만 주민들의 번영과 복지의 시대를 방해할 수는 없었습니다. 성지의. 614년 페르시아의 파괴적인 침공으로 비잔틴 시대가 끝나갈 무렵에야 팔레스타인은 크게 약화되어 630년 아랍 정복자들의 손쉬운 먹잇감이 되었습니다.

무슬림 아랍인과 십자군

총대주교 소프로니우스가 정복자 오만 2세에게 예루살렘을 항복시키면서 팔레스타인의 이슬람 시대(639-1099)가 시작되었고 이슬람 아랍인들이 성지의 통치자가 되었습니다. 새로운 정복자들은 처음에 기독교, 특히 수도원주의의 존재를 방해하지 않고 종교적 관용을 보여주었습니다. 아바스 칼리프 왕조가 집권하고 기독교인에 대한 대규모 박해를 시작했으며 대부분의 헬레니즘 인구가 종교를 바꾸고 아랍화되도록 강요한 8세기 말에 상황은 더욱 악화되었습니다. 10세기와 11세기에 십자군 기사단이 설립되면서 상황은 더욱 악화되었습니다. 1099년 6월 15일, 십자군은 거룩한 성을 점령하고 거의 팔레스타인 전체를 따라 국경을 뻗은 예루살렘 왕국을 세웠습니다. 십자군 국가는 오래 가지 못했습니다. 1187년 아유브 왕조의 술탄인 살라딘이 십자군 군대를 상대로 승리를 거두면서 그들의 왕국은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 성지(예를 들어 아크레-프톨레마이스 등)에 남아 있던 소수의 십자군은 1291년에 마침내 추방되었습니다.

예리코의 우마이 칼리프 궁전

Mamelukes, 오스만 제국 및 영어

십자군이 축출된 후 팔레스타인은 다시 무슬림의 손에 넘어갔으나 이제는 아유브(1190-1250) 왕조와 마멜루크(1250-1517) 왕조의 압제적인 통치를 받게 되었습니다. 1517년 술레이만 대제가 이끄는 오스만 투르크는 팔레스타인에 승리를 거두고 1918년까지 오스만 제국의 일부가 되었으며, 국제 연맹의 위임을 받은 영국이 권력을 잡고 1948년까지 팔레스타인을 통치했습니다.

이스라엘인과 팔레스타인인

제2차 세계대전이 끝나고 영국군이 철수하면서 아랍인과 유대인 사이의 유혈 충돌이 일어나면서 이스라엘 국가가 탄생했습니다. 그리하여 2천년의 디아스포라 끝에 유대인들은 다시 그들의 땅으로 돌아와 그들만의 국가를 세울 수 있게 되었습니다.

1967년과 1973년의 전쟁 이스라엘의 국경을 요르단 강과 시리아의 네덜란드 고원까지 확장하여 아랍인과 이스라엘인 사이의 격차를 심화시켰습니다.

오늘날 두 민족은 별도의 국경과 정부를 만들어 상호 존재에 대한 해결책을 찾으려고 노력하고 있습니다.

오늘은 순례에 관한 일련의 이야기를 시작합니다. 그리고 우리 순례센터와 함께 갈 수 있는 곳, 방문해야 할 특별한 장소, 만져볼 수 있는 신사에 대해 알려드리겠습니다. 오늘 우리의 여행은 성지입니다.

우리가 "성지"라는 말을 들을 때, 정교회인은 무엇보다도 우리 구주이자 주 예수 그리스도와 그분의 거룩한 어머니이신 가장 순수한 테오토코스의 지상 생활과 관련된 장소를 상상합니다. 어떤 어려움에도 불구하고 성지 순례는 가장 오래되고 계속되는 순례 중 하나입니다. 1세기부터 사람들은 복음서에 묘사된 장소를 자신의 눈으로 보고, 구세주께서 걸어가셨던 땅을 자신의 발로 걷기 위해 이곳으로 모여들었습니다.

19세기 중반까지 순례자들은 단독으로 또는 소규모 그룹으로 위험을 감수하고 주로 콘스탄티노플을 거쳐 성지에 도착했습니다. 그러한 여행은 대개 약 2년 동안 지속되었습니다. 그것은 많은 고난과 위험, 모욕과 폭력과 관련이 있었습니다. 많은 순례자들이 고국으로 돌아가지 못했습니다.

그러나 19세기에는 통신의 편리성과 안전성으로 인해 성지 순례가 크게 증가했습니다. 여기서 중요한 역할은 1847년 예루살렘에 러시아 영적 선교단이 설립되고 1882년에는 제국 정교회 팔레스타인 협회가 창설된 것입니다.

우리 시대에는 특히 세계 여행이 훨씬 쉬워지면서 순례에 대한 관심이 다시 높아졌습니다. 요즘 순례자들은 편안한 항공 운송을 통해 4시간 비행 이내에 목적지까지 이동합니다.

그리고 우리는 여러분에게 4일, 8일, 11일 동안 선택할 수 있는 성지 순례 프로그램을 제공하게 된 것을 기쁘게 생각합니다. 여행 프로그램은 정교회 기독교인에게 가장 중요한 장소를 방문하고, 성묘 교회에서 신성한 전례에서 기도하고, 그리스도의 거룩한 신비에 참여할 수 있도록 고안되었습니다.

경로에는 예루살렘 - 베들레헴 - 나사렛 - 가나 - 다볼 - 요르단 강 도시가 포함됩니다.

오늘날의 성지는 이스라엘 국가이다. 1948년 5월 14일에 선포되었다. 정치 체제는 크네세트(의회)에서 선출된 대통령이 이끄는 의회 공화국입니다. 이스라엘 국가의 수도는 예루살렘 시입니다. 이스라엘은 지리적으로 좁은 나라입니다. 지리적 지도에서는 ​​길이 450km, 너비 135km의 지중해 연안의 좁은 띠처럼 보입니다. 북쪽으로는 레바논과 시리아, 동쪽으로는 요르단, 남쪽과 남서쪽으로는 이집트와 국경을 접하고 있습니다. 국가의 면적은 21,596 평방 킬로미터입니다. - 우리 공화국 면적보다 약간 큽니다 (비교를 위해 Chuv.Resp 면적 = 18343 평방 킬로미터).

인구는 약 700만 명이다. 공식 언어는 히브리어와 아랍어입니다. 그러나 거의 모든 곳에서 영어가 사용되며 어디에서나 러시아어도 들을 수 있습니다. 한 번에 CIS 국가에서 백만 명 이상의 이민자가 이스라엘로 이주했습니다. 우리나라는 이스라엘과 비자 면제 체제를 갖추고 있습니다.

순례는 예루살렘에서 시작됩니다. 당신은 우리 주 예수 그리스도, 그분의 가장 순결한 어머니의 생애와 사도들의 행위와 관련된 수많은 성지를 방문하게 될 것입니다.

순례의 시작 - 감람산(올리브 산), 구시가지의 웅장한 전경을 제공합니다. 왜 “올리브”인가? 예수 그리스도 시대에 이 산의 경사면은 온통 올리브 과수원으로 덮여 있었기 때문입니다. 거기 올리브산이 있다. 장소 승천 신사, 주님께서 승천하실 때의 발자국이 돌 위에 보존되어 있는 곳입니다. 그리고 산 꼭대기에는 스파소—보즈네센스키정통 여성 러시아 영적 사명에 속한 수도원. 예루살렘에 있는 러시아 영적 선교부의 수장인 대주교인 안토닌(카푸스틴)이 19세기에 성지 러시아 영적 선교부가 창설된 업적과 열망을 통해 그곳에 묻혀 있습니다. 세례 요한의 존경받는 머리의 첫 번째와 두 번째 발견의 예배당도 여기에 있습니다.

산 중턱에 “Dominus Flevit”이라는 곳이 있습니다. 이곳은 예수께서 예루살렘 성전의 파괴와 다가올 재앙을 내다보시며 예루살렘을 애도하신 곳입니다.

올리브산 러시아 영적 선교의 또 다른 장소 - 수도원 성.. 마리아 막달레나 V 겟세마네. 아름다운 곳, 매우 아름다운 사원입니다. 세인트가 그곳에 묻혀있습니다. 존경받는 순교자 엘리자베타 표도로브나 여대공과 그녀의 감방 수행원 인의 유물. 야만인. 그 영토에는 종려 주일에 예수 그리스도께서 예루살렘에 입성하실 때 걸으셨던 계단이 있습니다. 하나님의 어머니가 사도 토마스를 확신시키기 위해 허리띠를 떨어 뜨린 돌.

멀지 않은 여기 올리브 산 경사면에는 하나님의 어머니의 무덤 인 정교회가 있습니다. 근처에는 예수 그리스도와 같은 나이의 올리브가 자라서 열매를 맺는 겟세마네 동산이 있습니다. 제단이 성배를 위한 기도의 돌인 모든 민족의 사원(여기서 그리스도께서는 고통으로부터의 구원을 위해 아버지 하나님께 기도하셨고, 유다의 배신이 이곳에서 일어났습니다).

산에서 내려오면 구시가지의 문이 나옵니다.

구시가지를 통과하는 도보 순례는 사자문(Lion Gate)에서 시작됩니다. 근처에 위치 베데스다- 구주께서 중풍병자를 고치셨던 현관 중 하나에 있는 “양 풀”. 교회 크리스마스 거룩한 하나님의 어머니(전설에 따르면 이곳에는 가장 거룩한 테오토코스의 부모인 거룩하고 의로운 요아킴과 안나의 집이 있었습니다).

대부 길-구주 께서 십자가에서 죽으시는 곳까지 걸어가신 길. 그것은 Praetoria에서 시작됩니다. 예수 그리스도 당시 로마 검찰관 본 디오 빌라도의 재판 전에 죄수들을 가두었던 지하 감옥이있었습니다. 순례자들은 이 길을 걸으며 구세주의 손이 닿은 돌을 보고 만질 것입니다. 그들은 심판의 문 문지방으로 떨어질 것입니다. 그분은 그 도시를 떠나 골고다로 가는 길을 통과하셨습니다.

예루살렘 정교회 순례자의 본당은 성전입니다. 부활또는 절 관 신의. 여기에는 구주의 지상 생애 마지막 시간의 가장 슬픈 장소가 모두 포함되어 있습니다. 그리스도께서 십자가에 못 박히신 거룩한 골고다. 확인의 돌 - 십자가에서 내려진 주님의 몸에 기름과 몰약이 발라진 곳입니다. 성 에디큘(Holy Edicule)은 성묘가 있는 곳이다. 주님의 부활 후에 몰약을 품은 여인들을 돌 위에서 주님의 천사가 만난 천사의 예배당. 성묘의 원형 홀. Katholikon - 그리스도의 부활의 그리스 대성당 교회. 아담의 머리 예배당. 성 예배당 세례 요한. 성 예배당 사도 여왕 헬레나와 동일합니다. 주님의 십자가 발견 예배당. 발견의 동굴. 성 예배당 롱기누스 소트닉. 가시관을 놓는 예배당. 주님의 유대 감옥 예배당. 눈물 흘리시는 하나님의 어머니 예배당. 그들은 참으로 역사적인 복음 사건의 증인이며, 여러분이 직접 손으로 만질 수 있고 기도로 다가갈 수 있습니다. “성묘에서 하나님은 마치 네가 하나님의 귀에 대고 말하는 것같이 들으시느니라…”는 예루살렘 인도자들이 가장 좋아하는 말입니다.

이곳에서 영혼은 엄청난 떨림으로 가득 차 있으며 그 느낌은 말로 표현할 수 없습니다. 이 절을 방문한 후에는 모든 사람의 영혼에 변화가 일어납니다. 어떤 사람들은 그것을 즉각적이고 명확하게 느끼고, 어떤 사람들은 이해한 후에 나중에 느낍니다. 그러나 은혜는 모든 사람에게 찾아옵니다.

또한 시온 산을 방문하여 최후의 만찬의 시온 다락방이 어땠는지 볼 수 있습니다. 다윗 왕의 무덤. 축복받은 성모 마리아 가정 교회는 하나님의 어머니가 지상 생애의 마지막 몇 년 동안 사도 요한과 함께 살았던 집 부지에 세워졌습니다. 산에서는 힌놈의 아들들(Gai ben Hinnom 또는 Gehenom) 계곡에 위치한 예루살렘 총대주교청에 속한 성 오누프리우스 정교회 수도원의 아름다운 파노라마가 보입니다. 실로암 못의 파노라마 - 유다 왕들의 왕국을 위한 기름 부음의 장소, 예수 그리스도께서 맹인으로 태어난 사람을 치유하신 장소.

사실이 아닌가요 – 이것들은 모두 친숙한 복음의 장소와 사건들입니다!

성지에서 다음으로 중요한 곳은 예수 그리스도의 탄생 도시인 베들레헴입니다. 그리스도 탄생 교회의 제단은 우리 구주가 태어난 동굴 위에 있으며, 이 성전에는 하나님의 어머니 "예루살렘"의 기적적인 아이콘이 있습니다. 하나님의 어머니가 우리에게 미소를 짓는 유일한 것입니다. 여기에는 유물의 일부가 있는 베들레헴 유아 동굴이 있습니다. 그리스 동굴 사원도 방문하게 됩니다." 필드 양치기들"는 그리스도의 탄생일 밤에 천사들이 세 목자에게 나타나 세상에 구세주의 탄생을 알린 자리에 세워졌습니다. 성의 무덤 목자들 - 그리스도 탄생의 증인. 또한 성서에 나오는 룻과 보아스의 만남이 있었던 베들레헴 들판도 보여줄 것입니다. 이곳에서 시편 기자 다윗 왕은 어린 시절과 청년 시절을 보냈고, 사무엘 선지자로부터 왕으로 기름부음을 받았습니다.

잊을 수 없는 여행 라브라 prp. 사바 성화됨- 팔레스타인 수도원의 창시자 - 이곳은 창시자가 물려준 고대 수도원 헌장을 보존하는 거룩한 도시의 암자에 있는 유일한 수도원입니다.

더 많은 방문 예정 수도원 prp. 페오도시야 엄청난, 동방 박사가 유아 그리스도를 숭배 한 후 머물렀던 동굴 부지에 지어졌습니다.

순례길의 다음 도시는 헤브론-다윗 왕국의 수도였던 조상 아브라함, 이삭, 야곱의 가장 오래된 도시. 거기 아직도 자라고 있어 오크 맘브리아어, 아브라함이 삼위 일체를받은 그림자 아래. 이 장소는 지금 위치합니다. 수도원 거룩한 삼위 일체— 러시아 영적 선교부.

도시 베다니마르다와 마리아의 집 자리에는 그리스 정교회가 있습니다. 교회 영토에는 구주께서 앉으신 돌이 있습니다. 저기, 이 마을에 위치해 있어요 무덤 성.. 진상. 거지 4일.

여리고- 세계에서 가장 오래된 도시. 선지자 엘리사의 그리스 수도원에는 세리가 구주를 만나기를 바라며 앉아 있던 삭개오 나무가 있습니다. 검역 - 산 40일 유혹그리고 40일 수도원 – 여기서 주님은 40일 동안 금식하시고 유혹을 받으셨습니다. 수도원에 가려면 산을 올라야 합니다. 상당히 가파르고 높습니다. 그리고 아래에서 보면 수도원 자체가 마치 바위에 붙어 있는 것처럼 보입니다.

그렇다면 순례자의 길에는 수도원 prp. 게라시마 요르단 사람요르단 계곡에서. 가는 길이에요 장소 세례강 위 요르단(비파바르). 장소의 성서적 이름은 Beit Ma'avar입니다. 매년 주님의 공현일에 요단강의 물이 끓기 시작하고 강물은 모인 사람들의 환호하는 외침으로 역류합니다.

그리고 3500년 전 이스라엘 백성들이 여호수아의 인도를 받아 요단강을 건너 40년 동안 광야를 방황한 끝에 마침내 약속의 땅에 들어간 곳이 바로 이곳입니다.

그런 다음 우리 구세주, 하나님의 어머니, 사도 및 기타 거룩한 고행자들의 삶과 관련된 다른 도시로의 여행이 있을 것입니다: 리다(성 베드로의 성전이자 무덤) Vmch. 승리의 성 조지 전 세계 정교회 기독교인들은 승리의 성 조지 교회에서 결혼하는 것을 좋아하며 여기서 맺은 결혼은 행복할 것이라고 믿습니다. 자파(Jaffa) - RDM 안뜰, 성 요셉의 무덤 오른쪽 감성; 거룩한 산 다볼(Holy Mount Tabor) - 주님의 변모 수도원. 매년 변모 축일 새벽에 다볼 산은 하느님의 특별한 자비의 표시로 놀라운 빛의 구름으로 뒤덮였습니다.; 나사렛 - 성 베드로 교회 가버나움에서 축복받은 성모 마리아의 근원에 대한 대천사 가브리엘은 베드로의 물고기를 대접받을 것입니다. 칸나는 혼인 잔치에서 구세주께서 첫 번째 기적을 행하신 도시입니다. 티베리아스; 막달라 - RDM의 메토키온 - 주님이 막달라 마리아를 치유하는 장소, 주님께서 막달라 마리아와 다른 많은 성지에서 일곱 귀신을 쫓아내시는 성스러운 샘. 안타깝게도 우리 프로그램에 할당된 시간은 경로의 모든 멋진 장소에 대한 이야기를 담을 수는 없지만, 어디에서나 영혼의 특별한 기쁨과 그 시대에 몰입하는 느낌을 느낄 수 있다고 믿습니다. 당신은 복음의 진리를 이해하기 시작합니다.

여행하는 동안 순례자들은 이 멋진 장소의 자연을 충분히 즐길 수 있습니다. “다른 시간의 흐름”을 느끼고, 머리 위로 “다른” 하늘을 보게 될 것입니다. 나는 이제 성지에 대해 이야기하고 그곳에서 경험한 기쁨을 되새기려고 합니다.

여행 중에 순례자와 함께하는 감정을 설명하기는 어렵습니다. 단지 경험하고 봐야만 합니다. 자연의 다양성, 산, 갈릴리 바다, 올리브나무, 야자수, 돌사막... 실제 역사 한복판에 내가 있어야 할 곳에 있다는 느낌을 지울 수 없다.

기회가 있다면 이번 여행을 미루지 마십시오. 내면에서 느끼고 보존하게 될 은혜는 터키나 이집트의 호텔에 있고 수영장에서 여유롭게 수영하는 "기쁨"보다 비교할 수 없을 정도로 크기 때문입니다! 진정한 기적과 충만함의 현존에 대한 느낌은 여러분이 이 장소를 떠날 때까지뿐만 아니라 그 후에도 아주 오랜 시간 동안 여러분과 함께할 것입니다. 모든 정교회 기독교인은 일생에 한 번 이상 이 성지를 방문해야 합니다!!!

콜레스니코바 나데즈다 유리예브나

추바시 대도시 순례 센터장 보조원

세계 여행

1960

22.08.14 11:03

러시아에는 아름다운 성지가 많이 있습니다. 매년 수백만 명의 정교회 순례자가 그곳으로 모여 듭니다. 이것은 Optina Monastery, Diveevo, Valaam 섬, Alexander-Svirsky Monastery 및 Trinity-Sergius Lavra입니다. 하지만 오늘 우리는 러시아 국경 너머에 위치한 신성한 장소에 대해 이야기하겠습니다.

지구상에서 가장 아름다운 성지: 진정한 위대함

원주민, 켈트족, 마야인

녹색 대륙인 울룰루-카타추타에 위치한 국립공원은 당연히 세계문화유산 중 하나로 간주됩니다. 그리고 평원 위로 우뚝 솟은 울룰루의 바위는 현지 원주민의 성역입니다. 그들은 조상의 영혼이 여전히 호주인의 평화를 보호하고 있다고 믿습니다. 거대한 사암 기둥은 수세기 전에 그려진 그림으로 장식되어 있습니다. 이들은 이곳에 살았던 부족의 수호신입니다.

Glastonbury Hill(현재는 St. Michael's Hill로 더 자주 불림)은 한때 영국에 거주했던 이교도들의 삶에서 큰 역할을 했습니다. 켈트족은 지하 세계의 영주의 집 입구가 있다고 믿었습니다. 12세기에 승려들은 Glastonbury에서 왕위를 계승한 부부인 Arthur와 Guinevere의 관을 발견했다고 발표했습니다. 오늘날의 신비주의자들은 이곳이 아발론이 위치한 곳이라고 가정하는 경향이 있습니다.

'성스러운 세노테'는 깔때기 모양의 우물, 자연 그 자체의 작품의 이름이다. 마야인들은 그것을 희생 제물로 사용했습니다. 멕시코 고대 도시 치첸이트사(Chichen Itza) 발굴 중에 발견되었습니다. 이 우물 깊은 곳에서는 가뭄에 제사장들이 제물로 바쳤던 사람들이 죽었습니다(바닥에는 사람의 뼈와 보석류, 금종, 그릇, 칼 등이 발견되었습니다).

깨달은 자와 신성한 산

인도의 보드가야(Bodh Gaya) 마을은 불교 성지입니다. 그들의 의견으로는 깨달음이 부처님에게 왔다고 생각합니다. 그 전에 고타마 왕자 (부처님의 세속적 이름)는 보리수 가지 아래에서 3 일 동안 명상을했습니다. 250년 후, 마우리아 제국의 통치자인 아쇼카(Ashoka)가 이곳에 도착하여 장엄한 마하보디 사원을 세웠습니다.

또한 티베트 봉우리 카일라쉬(6638m)는 동시에 4개 종교 운동의 대표자들 사이에서 신성한 산으로 간주됩니다. 따라서 힌두교 지지자들은 카일라쉬가 시바의 천상 거처라고 생각하고, 불교도들은 이 산봉우리를 부처님의 화신 중 한 분의 고향으로 숭배합니다. 아직까지 정상에 도달한 사람은 아무도 없습니다(산을 정복하려는 모든 시도는 신자들에 의해 중단됩니다).

또 다른 산인 이집트 시내산은 훨씬 더 유명한 성지입니다. 결국 모세가 (성경이 증거하는 대로) 하나님으로부터 십계명을 받은 곳이 바로 이곳이었습니다. 기슭, 가시 덤불 (Burning Bush)이 불타는 현장에 성 캐서린 수도원이 세워졌습니다.

무슬림 신사

터키 이스탄불의 자랑인 블루 모스크는 1만 명 이상의 신자를 수용할 수 있습니다. 17세기 초에 지어진 6개의 첨탑이 아름다운 모스크 내부를 장식한 하늘색 타일로 유명합니다.

홍해에서 100km 떨어진 곳에 특이한 도시가 있습니다. 그리고 당신이 무슬림이 아니라면 그곳으로 가는 길은 폐쇄되어 있습니다. 결국 이곳은 이슬람 신앙을 믿는 모든 사람들을 위한 지구에서 가장 성스러운 곳인 예언자 무함마드의 발상지인 메카입니다. 매년 1,600만 명 이상의 사람들이 사우디아라비아에서 이곳을 방문합니다(이는 도시 자체 주민 수의 거의 8배에 해당). 메카 근처에는 순례자들을 위해 지구상에서 가장 큰 텐트 도시가 세워졌습니다. 알하람 모스크에는 이슬람의 주요 성지인 카바(Kaaba)가 있습니다.

예수님은 이 땅에 걸어가셨습니다.

세 종교(유대교, 이슬람교, 기독교)의 대표자들에게 이스라엘의 수도 예루살렘은 가장 존경받는 성지다. 성전 산, 겟세마네 동산, 통곡의 벽, 성묘 교회 (대명절 전에 성불이 내려 오는 곳)-이 모든 장소는 매년 수백만 명의 사람들이 숭배합니다.

17 세기 중반 모스크바 근처에 니콘 총 대주교의 주도로 부활 새 예루살렘 수도원이 성묘 교회의 이미지와 모양으로 지어졌습니다. 그것은 자체 골고다와 자체 edicule을 가지고 있습니다. 그리고 아직 예루살렘까지 여행할 돈이 없다면 적어도 이스트라에 있는 이 성지를 방문해 보세요.

우리 각자는 인생에서 적어도 한 번은 순례에 대해 들었습니다. 같은 종교를 대표하는 많은 사람들은 한 종교 또는 다른 종교에서 존경하는 신성한 장소를 여행합니다. 혼자 하든, 여럿이서 하든 상관없습니다. 가장 중요한 것은 순수한 의도와 복종하는 몸, 그리고 회개로 가득 찬 영혼과 진실한 믿음이 특징인 마음을 갖는 것입니다. 순례는 하나님의 잃어버린 양들이 거룩한 땅과 도시를 예배하기를 바라는 것입니다.

약간의 역사

아주 먼 옛날부터 “순례”라는 용어가 현대 언어로 들어왔습니다. 이것은 "팜"이라는 단어의 파생어입니다. 이 나무의 가지는 전능자의 축복을 받기 위해 그곳에 갔던 최초의 기독교인들이 신성한 영토에서 가져온 것입니다. 그들은 보통 부활절 전날의 큰 명절 동안 여행했는데, 이는 그리스도의 예루살렘 입성을 영광스럽게 했습니다. 러시아와 다른 정교회 국가에서는 이를 “종려주일”이라고 부릅니다. 그러나 기독교인만이 순례에 참여한다고 생각해서는 안됩니다. 예를 들어, 고대 인도에서는 지역 주민들이 전설에 따르면 특정 신들이 살았던 땅으로 일년에 두 번씩 여행했습니다. 이런 식으로 그들은 모든 돌과 나무에 남아 있는 존경받는 생물의 에너지를 흡수하려고 했습니다. 그리고 그리스에서는 전국 각지의 순례자들이 델파이로갔습니다. 점쟁이 Pythia는 더 높은 권력을 대신하여 운명을 예언 한 지역 사원에 살았습니다.

순례의 본질은 중세 시대에 들어서면서 약간의 변화를 겪었다. 그때부터 오늘날 우리가 알고 있는 것이 되었습니다. 기독교가 전성기일 때 사람들은 콘스탄티누스 황제가 세운 건물을 방문하기 위해 집단으로 예루살렘으로 여행하기 시작했습니다. 15세기에는 유럽에서 온 여행자들을 위해 론 강에서 요르단 강둑까지 표지판과 특별 경로가 개발되었습니다. 십자군 전쟁은 마침내 성지 순례의 전통을 강화했습니다. 오늘날 약 2억 명의 사람들이 매년 이 의식을 지키는 것으로 알려져 있습니다.

순례의 주요 유형과 본질

신자들은 기도와 죄 용서를 위해서만 위험하고 길고 어려운 여행을 떠나는 것이 아닙니다. 종종 그들의 목표는 훨씬 더 고상합니다. 삶의 의미를 찾고, 자신의 목적을 알고, 은혜를 찾고, 종교적 신념에 헌신하는 것입니다. 때로 순례자들의 소망은 절대적으로 세속적입니다. 오랫동안 기다려온 아기를 구하고, 질병을 치료받고, 정신적 고통을 없애고자 하는 것입니다. 어쨌든 그러한 여행은 현실에 대한 사람의 특정 태도를 전제로합니다. 아이디어는 매우 간단합니다. 더 높은 목표를 달성하기 위해 자발적으로 어려움을 감수하고, 어려운 도로 상황을 받아들이고, 제한적인 시간을 보내는 것입니다. 이는 인류가 영적이고 영원한 이상을 위해 물질적 가치와 육체적 쾌락을 거부하는 것을 상징합니다.

다양한 특성에 따라 순례의 유형이 구분됩니다. 이는 외국 및 국내 도시 또는 야생의 신성한 장소, 자발적 및 의무적, 개인 및 그룹, 장거리 또는 단기 여행일 수 있습니다. 그건 그렇고, 기간에 관해서는 이전에 정통 대포에 따르면 실제 순례는 최소 10 일 동안 지속되는 여행으로 간주되었습니다. 여행은 연중 언제든지 이루어질 수도 있고 특정 휴일에 맞춰 시간을 정할 수도 있습니다.

지리학

최근 순례는 새로운 심리적 기반과 지리적 지향성을 갖게 되었습니다. 순례는 성지 여행일 뿐만 아니라 건강을 위한 여행이기도 합니다. 따라서 다양한 신앙의 대표자들은 새로운 종교와 이 땅이 매우 유명한 민간 치유의 비밀을 배우기 위해 동쪽으로 이동합니다. 인도, 중국, 일본, 티베트, 네팔에서는 사원에 정착합니다. 승려와 소통하고, 승려의 허락을 받아 예배에 참석하고, 승려로부터 치유 행위를 받아들입니다. 예를 들어, 델리와 그 주변 지역에서는 신체 회춘과 치료를 전문으로 하는 복잡한 과학인 Ayurveda가 매우 인기가 있습니다. 가르침의 목표는 인간과 우주의 조화를 회복하는 것입니다. 왜냐하면 육체적, 정신적 질병의 발달을 유발하는 것은 이러한 균형의 위반이기 때문입니다. 대신 많은 관광객들이 에너지와 정신력을 보충하는 데 도움이 되는 일련의 호흡 및 운동 운동인 기공을 연습하기 위해 중국을 방문합니다. 그러한 여행의 목적은 치유를 돕는 것뿐만 아니라 도덕적으로나 영적으로 자신을 풍요롭게 하는 것입니다.

특히 종교에 관해서는 오늘날 세계의 주요 순례 장소는 다음과 같습니다.

• CIS 공화국.그들 중 일부(러시아, 우크라이나, 벨로루시)는 정교회의 중심지입니다.
• 유럽. 여기서 지배적인 운동은 천주교와 개신교이다.
• 북미 및 라틴 아메리카. 기독교 신앙이 지배적입니다.
• 아프리카. 이슬람교는 널리 퍼져 있지만 기독교 센터도 있습니다.
• 아시아. 이슬람교와 유대교, 불교가 특징입니다.

각 대륙에는 꼭 방문하고 봐야 할 고유한 신성한 기념물이 있습니다.

기독교 순례

2000년이 넘도록 기독교 세계의 대표자들은 성지인 예루살렘을 보기를 원해왔습니다. 정교회 순례를 하는 사람들은 지구상의 다른 곳과는 달리 성묘에 매력을 느끼고 매료됩니다. 이 지역은 팔레스타인 풍경의 아름다움, 야간 예배의 신비, 신성한 기념물의 멋진 분위기로 넘쳐나는 모든 기독교의 요람입니다. 이스라엘은 그 자체로 신성한 나라입니다. 우리는 성경의 첫 페이지에서 그에 대해 배웁니다. 그리스도께서는 이 땅에 태어나셨고, 여기서 자라셨고, 설교하시고 처형되셨습니다. 고대 러시아 시대에는 성묘 순례가 흔했습니다. 그러나 현대 운동의 창시자는 콘스탄티누스 황제의 어머니인 세인트 헬레나로 간주됩니다. 노년기에 그녀는 예수님의 지상 생활이 끝난 십자가를 찾아 이곳에 왔습니다. “진실하고 정직한” 십자가형의 발견은 변함없이 이 역사적 인물과 연관되어 있습니다.

종교순례는 항상 교회의 축복을 받으며 진행됩니다. 이것은 성지로의 여행일 뿐만 아니라 끊임없는 기도, 회개, 자신에 대한 영적인 일, 정화와 겸손이기도 합니다. 순례자들의 여행은 대개 네게브에서 시작됩니다. 끝없는 광활한 사막은 족장들의 이미지와 구약성서의 중요한 사건들과 연관되어 있습니다. 경로의 기본은 예루살렘 방문입니다. 여기에서 갈릴리, 베들레헴, 예리코, 사해 및 기타 성지 투어를 계획하실 수 있습니다. 이 경로는 조건부입니다. 각 순례자는 다른 흥미로운 장소로 이를 보완할 수 있습니다.

주요 성지

예루살렘은 정교회뿐만 아니라 유대교와 이슬람교의 대표자들에게도 거룩한 도시입니다. 그리스도의 탄생과 죽음을 포함하여 많은 사건들이 그것과 관련되어 있습니다. 여기서 정교회 순례는 어떤 대상으로 시작해야 합니까? 우선 꼭 방문해보세요. 안타깝게도 그 유명한 통곡의 벽을 포함해 유적만 남아 있습니다. 둘째, 예수님께서 체포되기 전 기도하셨던 감람산과 겟세마네 동산으로 가십시오. 셋째, 순례자들이 주님 수난 교회를 보는 것이 중요합니다. 이 교회는 20세기에 지어졌지만 그리스도께서 이 거리를 걸으셨던 당시의 건축물을 완벽하게 재현하고 있습니다.

베들레헴은 또 다른 기독교 성지입니다. 그리스도 탄생 교회는 아랍 영토에 위치해 있습니다. 그것은 작은 구세주가 소들 사이에서 태어난 큰 동굴 주위에 지어졌습니다. 가장 흥미로운 점은 모든 기독교 종파가 이 교회에 자리를 잡고 있다는 것입니다. 나사렛-갈릴리를 방문하는 것을 잊지 마세요. 마리아가 천사로부터 곧 자신이 오랫동안 기다려온 메시아의 어머니가 될 것이라는 소식을 들었던 곳이 바로 이곳이었습니다. 약간 나이가 많은 예수께서는 헤롯의 박해를 피해 이집트에서 부모님과 함께 돌아와 같은 도시에 정착하셨습니다. 그분은 어린 시절과 청소년기를 모두 갈릴리에서 보내셨고, 첫 번째 기적을 행하셨으며 충실한 추종자들과 제자들을 찾으셨습니다.

유럽 ​​순례

가장 먼저 가야 할 나라는 당연히 이탈리아다. 그 수도인 로마는 세계 기독교의 창건의 무대인 영원한 도시이다. 지역 정교회와 가톨릭 교회는 성벽에 사도들과 관련된 성지가 많이 있기 때문에 인기 있는 순례지입니다. 예를 들어, 성 베드로 대성당에는 예수의 위대한 제자이자 추종자들의 유물과 유물이 보관되어 있습니다. 또한 세계 예술의 탁월한 걸작과 기념물은 말할 것도 없고 기독교 교회의 다른 신실한 추종자들의 무덤도 있습니다. 또 다른 이탈리아 도시인 로레토(Loreto)에서는 마리아의 원래 집이라고 불리는 대성당을 꼭 방문해 보세요. 전설에 따르면 하늘의 천사들은 그리스도의 어머니를 보호하기 위해 그녀의 집을 여러 번 옮겼고 결국 그 집은 로레토에 이르렀습니다.

세 번째로 중요한 순례지는 스페인의 산티아고 데 콤포스텔라(Santiago de Compostela)입니다. 지역 대성당에는 성 야고보의 무덤이 있기 때문에 이 유물로 가는 길을 지키는 것은 많은 왕들에게 명예의 문제였습니다. 수도원으로 순례를 가고 싶다면 꼭 아토스를 선택하세요. 그리스 반도에 위치한 이 신전은 지구상에서 가장 신비한 장소 중 하나로 많은 전설과 신화에 둘러싸여 있습니다. 그들은 마리아 자신이 이곳에서 그리스도에 대한 믿음을 전파했다고 말합니다. 그 이후로 승려들은 세상의 번잡함을 떠나 아토스에서 살고기도합니다. 그리고 이곳에 오는 모든 사람은 모든 땅에 스며드는 특별한 유익한 분위기를 느낍니다.

러시아에서는 무엇을 볼까?

우리나라에도 지치고 길 잃은 영혼이 안식처를 찾고 안식을 얻으며 축복을 받을 수 있는 성지가 많이 있습니다. 러시아 순례는 북부의 문화 및 영적 중심지인 유명한 수도원이 위치한 솔로베츠키 군도에서 시작됩니다. 소비에트 시대에는 죄수들을 가두는 데 사용되었지만 그 슬픈 시간이 끝난 후 옛 고대의 정신이 이 성벽으로 돌아왔습니다. 신성한 분위기를 느끼려면 적어도 일주일 동안 Solovki에 거주해야 합니다. 러시아에서 가장 큰 수도원인 Trinity-Sergius Lavra를 꼭 방문해보세요. 이곳은 고대 러시아 예술의 보고일 뿐만 아니라 유네스코 세계문화유산이기도 합니다.

Diveyevo Monastery는 하나님의 어머니의 또 다른 지상 유산이라고 불립니다. 18세기에 Hierodeacon Seraphim은 그를 그의 날개 아래로 데려갔고 나중에 존경받는 러시아 성자가 되었습니다. 기적적인 힘을 지닌 그의 유물이 여기에 안장되어 있습니다. 수도원 영토에 있는 샘에서 치유수를 모을 기회를 놓치지 마세요. 신체적, 정신적 질병에 도움이 된다고 합니다. 순례자들에게 인기 있는 또 다른 수도원은 프스코프-페체르스크 수도원입니다. 던전에 위치하고 있습니다. 동굴은 인간의 유해가 분해되지 않기 때문에 무덤으로 사용됩니다. 근처에는 기적의 아이콘이 보관되어 있는 가정 교회가 세워졌습니다.

이슬람에서의 하지(Hajj)

이것이 바로 무슬림 순례라고 불리는 것입니다. 이 종교의 모든 대표자는 일생에 적어도 한 번은 이를 수행해야 합니다. 힘든 여정을 겪은 이들을 '하지'라고 부릅니다. 여행하려면 무슬림은 성년이 되어야 하고, 이슬람교를 공언해야 하며, 정신적으로 건강하고 순례 기간 동안 자신뿐 아니라 고향에 있는 가족도 부양할 수 있을 만큼 부유해야 합니다. 하지 기간 동안 그는 담배를 피우거나 술을 마시거나 친밀한 관계를 즐기거나 거래에 참여하는 등의 행위가 허용되지 않습니다.

무슬림 순례는 사람에게 흰 옷을 입히는 것으로 시작되는데, 이는 모든 사람에게 동일하므로 그의 공적, 사회적 지위를 숨깁니다. 첫 번째 의식은 메카에 위치한 무슬림의 본당인 알라의 집(카바) 주변을 산책하는 것입니다. 그 후, 그 사람은 마르와(Marwa)와 사파(Safa)의 신성한 언덕 사이의 거리를 일곱 번 달린 후 잠잠(Zam-Zam) 샘에서 치유수를 마십니다. 그 후에야 그는 메카 근처에 위치한 아라파트 계곡으로 이동합니다. 의식의 정점은 이 지역에서 계속되는 기도입니다. 순례자는 정오부터 일몰까지 뜨거운 태양 아래 꼼짝도 하지 않고 서 있어야 하기 때문에 의식은 복잡합니다. 시험에 합격하면 일반 공동기도에 참여할 수 있습니다. 다음날 남자는 또 다른 계곡인 미나로 향한다. 여기에서 그는 사탄의 상징 인 기둥에 일곱 개의 돌을 던지고 희생 의식에 참여하고 Kaaba 주변의 마지막 여행을 위해 메카로 돌아갑니다.

메카와 메디나

이들은 무슬림의 주요 순례 도시입니다. 코란에 따르면 선지자 무함마드는 메카에서 태어나 그곳에서 신성한 사명, 즉 예언을 시작했습니다. 이미 언급했듯이 이 도시에는 매년 수십만 명의 무슬림이 모여드는 의식용 돌인 카바(Kaaba)가 있는 곳입니다. 바위는 주요 이슬람 첨탑 중 하나인 대모스크 안뜰에 위치해 있습니다. 종교 교리에 따르면 모든 신자는 해당 지역을 방문해야 합니다. 일반적으로 그러한 여행은 음력 둘-히자(Dhul-Hijjah) 달에 이루어집니다. 무슬림들은 순례와 고난이 동의어라고 확신합니다. 따라서 메카에는 편안한 호텔이 많이 있음에도 불구하고 그들은 단순히 축축한 땅에 세워진 열악한 텐트 캠프에 머물고 있습니다.

메디나는 이슬람을 실천하는 사람에게 또 다른 중요한 장소입니다. 라틴어로 번역하면 그 이름은 "빛나는 도시"처럼 들립니다. 무함마드의 무덤이 이곳에 있기 때문에 방문은 하지(Hajj)의 의무 프로그램에 포함됩니다. 또한 이 도시는 이슬람이 승리한 최초의 정착지가 되었습니다. 선지자의 대모스크가 이곳에 지어졌으며 그 수용 규모는 90만 명에 달합니다. 건물에는 그늘을 만들어주는 자동 우산 시스템과 현대적인 에어컨, 에스컬레이터가 갖춰져 있습니다.

불교 성지

이 고대 종교의 대표자들에게 순례는 신성한 영토에서 신성한 공기를 호흡함으로써 최고의 행복을 얻는 방법입니다. 그건 그렇고, 그들은 중국 티베트, 부랴 트에 위치하고 있지만 그 중 가장 많은 수는 여전히 불교의 요람 인 인도에 있습니다. 가장 많이 방문한 곳은 전설에 따르면 부처님이 명상을 좋아했던 보리수입니다. 그가 가장 위대한 열반을 성취한 곳은 바로 녹지 공간의 그늘에서였습니다. 두 번째로 중요한 알림은 카필라바스투(Kapilavastu)라는 도시입니다. 붓다는 어린 시절을 그곳에서 보냈고 인간의 보기 흉한 존재에 대한 모든 측면을 배웠습니다. 그리고 그는 구원의 길과 신성한 진리를 이해하기 위해 문명을 포기하기로 결정했습니다.

불교도들의 성지 순례는 파트나 근처 왕궁을 방문하지 않고서는 완성되지 않습니다. 근처 언덕에서 부처님은 추종자들에게 자신의 가르침에 대해 말씀하셨습니다. 고급스러운 저택은 말 그대로 명소로 둘러싸여 있습니다. 그것들을 고려할 때 목록의 마지막 장소, 특히 Sarnath를 잊지 마십시오. 이곳에서 부처님은 첫 설법을 하셨습니다. 전 세계의 순례자들은 영원한 지혜와 깊은 삶의 의미로 가득 찬 성자의 신성한 말씀을 수세기에 걸쳐 느끼기 위해 바라나시로 옵니다.

성지는 현대 이스라엘 국가(1948년까지 - 팔레스타인) 영토의 일부입니다. 유대교, 기독교, 이슬람교 등 세 가지 아브라함 종교의 성지입니다. 성지의 경계는 서쪽의 지중해 연안에서 요르단 사막까지, 북쪽의 갈릴리에서 시나이 반도의 남쪽 끝까지 뻗어 있습니다.
성지의 중심에는 지구상에서 가장 낮은 지점인 사해 서쪽 유대 언덕에 위치한 고대 성벽 도시인 예루살렘이 있습니다.
히브리어 - ‏ארץ هקודש, Éreẓ haQodeš
그리스어 - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
아랍어 - ‏الارى المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
성지는 유대교, 기독교, 이슬람교, 바하이교에 있어 중요한 종교적 의미를 갖고 있습니다. 현재 여기에는 이스라엘 영토, 팔레스타인 영토, 요르단, 레바논 일부 지역이 포함됩니다. 이스라엘 - 성지, 예루살렘은 이스라엘 왕관의 보석입니다. 예루살렘은 종교적으로 큰 의미를 갖고 있으며, 유대교의 성지이자 기독교의 발상지이자 이슬람교의 세 번째 성지입니다. 그 땅이 기독교에게 신성하다는 인식은 십자군 전쟁의 이유 중 하나였으며, 기독교인들은 비잔틴 제국을 침략하고 해방시킨 무슬림으로부터 성지를 정복하려고 노력했습니다. 성지는 성서 시대부터 유대인, 기독교인, 그리고 후기 무슬림의 종교적 순례지였습니다.
유대 민족의 조상인 아브라함 총대주교는 기원전 19세기(기원전 약 1850년)에 메소포타미아, 유프라테스 남쪽에 있는 칼데아인(수메르)의 우르에서 이 땅으로 왔습니다. 하나님의 부르심에 그는 그곳에서 출발하여 하란(유브라데 강 북쪽)을 거쳐 출발하는데, 그곳에서 족장 야곱이 처음으로 이스라엘이라는 이름으로 불렸던 곳입니다(어원 중 하나는 “하나님을 본 자”입니다). "하나님과 대면한 자") (창 32:28), 이에 따라 유대 민족 전체가 이스라엘이라는 이름을 받았습니다... 아브라함과 그의 후손은 그 이름을 따서 명명 된 가나안 땅을 하나님으로부터 약속 받았습니다. 그 다음에는 주민. 하나님의 이 약속에 따르면, 이 땅은 위대한 유대인이자 다소의 그리스도인인 바울이 우리에게 상기시켜 주듯이(히 11:9) 약속의 땅이라고 불립니다.

40년 동안 사막을 방황한 후, 여호수아가 이끄는 이스라엘 백성은 팔레스타인에 정착했습니다(기원전 1200년경). 다음 2세기는 사사시대이고, 그 다음에는 왕시대가 온다. 기원전 1000년경, 시인이자 음악가이자 예언자였던 강력하고 영광스러운 다윗 왕이 예루살렘을 점령했고, 예루살렘은 나중에 이스라엘의 수도가 되었습니다. 이때부터 수세기에 걸쳐 거룩한 성 예루살렘은 성지로서 팔레스타인 전체의 상징이자 지구와 모든 인류 일반의 상징이 되었습니다. 신성한 추억. 정교회 순례자들은 2000년이 넘는 세월 동안 이곳에 모여들었습니다. 모든 러시아 정교회 사람들에게 성지는 항상 지구상에서 가장 가깝고 가장 바람직한 장소였습니다. 이 땅에서 수태고지, 그리스도의 탄생, 주님의 봉헌, 예수 그리스도의 세례, 변모의 타보르 빛에서의 그분의 출현이 일어났기 때문입니다. 여기에는 구주의 지상 길이 있었고, 그분의 설교와 가르침이 있었으며, 그분의 위대한 기적이 행해졌습니다. 최후의 만찬이 이 땅에서 이루어졌습니다. 여기서 구주께서는 유다의 배반, 본디오 빌라도의 재판을 당하시고, 골고다까지 십자가의 길을 걸으셨고, 그의 백성들에 의해 십자가에 못 박히셨습니다. 우리 부활의 원형 인 그리스도의 영광스러운 부활, 구주의 승천, 사도들에게 성령의 강림이 성지에서 일어났습니다. 성모 마리아의 지상 생활이 이곳에서 일어났고, 그녀의 승천도 이곳에서 일어났습니다. 여기에서 그리스도의 제자 인 사도들은 세계 곳곳으로 흩어져 사람들에게 인류 구원에 대한 그분의 가르침을 전했습니다.
성지를 한번 방문하면 성지의 분위기와 아름다움을 잊을 수 없습니다. 팔레스타인 풍경, 성묘의 야간 예배. 그리스도교 신앙의 요람인 성지는 언제나 모든 사람의 마음 가까이에 있고 소중하게 남아 있습니다.

거룩한 땅은 인간과 하나님이 만나는 장소이다. 구약의 역사가 대부분 일어난 땅, 아브라함의 땅, 이삭의 땅, 야곱의 땅. 거룩한 선지자의 땅 – 이사야, 엘리야, 엘리사 및 기타 여러 사람. 성지는 우리 주 예수 그리스도의 탄생지이다. 그리스도의 탄생, 주님의 봉헌, 주님의 세례, 주님의 변형이 있었고, 그곳에서 주님은 설교하고, 기적을 행하시고, 자발적인 고통과 십자가에서의 죽음을 받아들이 셨습니다. 그리스도의 영광스러운 부활, 주님의 승천, 성령의 강림이있었습니다. 이곳은 약속의 땅입니다.
성지는 축복받은 성모 마리아의 탄생이 일어난 땅, 그녀의 성전 입성, 그녀의 영광스러운 승천이 일어난 수태 고지입니다. 성지 - 성 베드로의 땅 사도들과 하나님의 많은 성도들, 그리스도의 첫 순교자들은 존경하는 아버지와 아내입니다.
이곳은 신자와 성도, 죄인들이 오랫동안 찾아다닌 땅입니다. 이곳은 성 베드로가 있는 땅이다. 생명을주는 십자가 인 헬렌 사도와 동일합니다. 그곳에서 우리의 친애하는 원더 워커 성 니콜라스와 모든 나라의 많은 신자들이 예배를 위해 모여 들었습니다.
먼 러시아에서 오랫동안 사람들은 성묘, 성스러운 예루살렘, 떨리는 골고다를 향해 노력해 왔습니다. 그러한 순례자의 이름은 오늘날까지 살아 남았습니다. 이것은 12 세기 초 러시아에서 성지에 도착하여 16 개월을 보냈으며 모든 곳을 방문한 "러시아 땅의 대 수도 원장"다니엘입니다. , 집으로 돌아와 형제 자매들에게 자신이 어디에 있는지, 무엇을 보았는지 말했습니다.
지금 성지에서는 무엇을 볼 수 있나요? 우리는 구주 그리스도의 지상 생애 동안 가졌던 것과 같은 하늘, 같은 산과 물을 보고, 같은 공기를 느낍니다. 우리는 그분의 발로 거룩하게 된 땅을 걷고 있습니다. 우리는 그분의 지상 생애의 특정 사건과 관련된 장소를 방문합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 주님을 향한 신자들의 사랑이 얼마나 다양하게 나타났고 계속해서 나타나고 있는지 봅니다. 때로는 순진하고 때로는 추악하지만 사랑하는 마음으로 이 장소들이 어떻게 꾸며졌고 지금도 꾸며지고 있는지.
구세주 그리스도의 지상 고향, 성지, 때때로 소위 말하는 “계시된 복음”에 더 친숙해지려고 노력하는 모든 사람에게 주님의 축복이 있기를 빕니다. 성경 - 생명의 말씀으로 그들의 일상생활을 밝혀줍니다.

아파나시 주교(예브티치)
성지(Holy Land)는 현재 이스라엘, 즉 팔레스타인의 영토에 주어진 이름이다. 문자적으로 거룩한 땅이라는 표현은 선지자 스가랴(스가랴 2:12)와 솔로몬의 지혜서(12:3)에서 발견되며, 그곳은 또한 다른 모든 것 가운데 하나님께 가장 귀중한 땅으로 불립니다(“하나님의 땅”). 당신에게 가장 소중한 땅”) (Wis. 12.7).
팔레스틴이라는 이름은 히브리어로 팔레셋(Paleseth)으로 기원전 13세기 말에 블레셋 사람들이 살던 땅을 의미한다. 이 영토를 점령하고 이름을 붙였는데, 이는 나중에 그리스 역사가 헤로도토스에 의해 보고되었습니다.
그러나 이 지역의 가장 오래된 성서적 이름은 가나안(삿 4:2), 즉 가나안 땅 또는 가나안 족속의 땅(창 11:31; 출 3:17)이다. 구약성경의 어느 정도 후반부에서는 이곳을 이스라엘의 국경(삼상 11:3)과 여호와의 땅(호 9:3) 또는 단순히 땅(예레미야)이라고 불렀습니다. 그러므로 그것은 주로 지구입니다. 따라서 이스라엘의 현대 구어체에서는 단순히 Eretz 또는 Haaretz - 땅이라고 불립니다 (시 103.14 : "Hamotzi lehem min ha-aretz"- "땅에서 빵을 생산하다").
신약에서 이곳은 이스라엘 땅과 유다 땅(마태복음 2:20; 요한복음 3:22)으로 불리며, 족장 아브라함이 하나님으로부터 “유업으로 받은” 약속의 땅(“내가 가졌던 땅”)으로도 불립니다. 유업으로 받으려고”) 그리고 “믿음으로 그는 약속의 땅에 나그네처럼 거하였”(히 11:8-9)습니다. 이 마지막 단어에는 성지의 가장 높은 역사적, 메타역사적 의미가 포함되어 있지만 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다.
따라서 팔레스타인은 성서적 땅, 즉 유대교, 기독교, 이슬람교라는 세계 3대 종교의 신성한 역사와 신성한 지리의 땅입니다. 먼저 지리적인 관점에서 살펴보겠습니다.
오늘날 성서 학자들은 팔레스타인, 시리아, 메소포타미아를 포함한 중동의 넓은 지리적 영역을 적절한 용어인 “비옥한 초승달”로 지칭합니다. 이 지리적 공간은 시리아-아라비아 사막 위로 일종의 뱃머리나 호 모양으로 뻗어 있으며 페르시아만과 지중해 및 홍해를 연결합니다. 이 지리적 호의 위쪽에는 이란, 아르메니아, 소아시아 타브로스 산맥이 있고 아래쪽에는 시리아와 아라비아 사막이 있습니다. 이 원호의 영토에는 티그리스, 유프라테스, 오론테스, 요르단 등 네 개의 큰 강이 흐르고 바로 경계에는 나일강이 있습니다. 비옥한 초승달 지역의 동쪽 끝은 메소포타미아이고, 서쪽 끝은 유대 사막과 지중해 사이의 계곡을 포함하며 나일 계곡까지 뻗어 있습니다. 팔레스타인은 이 넓은 지리적 영토의 남서쪽 끝 부분으로 아시아와 아프리카를 연결하고 지중해를 통해 유럽도 연결합니다.
우리 행성 지구의 오래된 대륙이 만나는 지점에 있는 이 핵심 장소는 고대부터 사람이 거주해 왔으며 문명의 중심지입니다. 유럽의 경우 이 영토는 실제로 주로 동부였습니다. 의심할 여지없이 이것이 없으면 중동과 유럽 자체가 없기 때문에 그것은 그랬고 여전히 남아 있습니다.
그래서 팔레스타인은 메소포타미아와 이집트를 연결하는 연결고리이자 동시에 동서양의 연결고리이자 중심이었습니다. 이 중동 영토 또는 동부 지중해 분지의 공간은 유럽 문명의 요람이며 지리적, 정신적 내용은 동양도 서양도 아닙니다. 지리적, 정신적 관점에서 볼 때 이 영토는 결코 폐쇄되지 않았으며 아라비아 및 메소포타미아, 이란(페르시아)을 통해 인도, 이집트 및 누비아를 거쳐 아프리카, 소아시아 및 유럽과 지중해 섬. 결과적으로 팔레스타인은 메소포타미아 및 이집트 문명과 지속적으로 접촉했으며, 또한 아주 초기부터 에게해 및 그리스-로마 문명 및 문화와도 접촉했습니다. 그러나 성지와 마찬가지로 팔레스타인에도 위의 세 가지를 모두 포함하는 고유한 특별한 성서 문명이 있습니다.
지리적으로 팔레스타인 성지 자체는 여러 지역으로 구성되어 있다. 중앙 부분은 유대 평야, 즉 성경적 용어로 Ezdrilon입니다. 그것은 남쪽의 네게브(Negev) 또는 네깁(Negib) 사막에서 뻗어 있습니다. 시내 반도에서부터 북서쪽의 갈멜 산과 북쪽의 헤르몬 산 곧 레바논 산맥과 안티레바논 산맥까지이다. 이 중앙 고원의 높이는 해발 1000m 이상에 달하며 사해에서는 이 높이보다 420m 아래로 떨어집니다. 중앙 부분의 서쪽에는 지중해 연안으로 내려가는 저지대가 있고, 팔레스타인의 동쪽 부분은 단(헤르몬 산 아래 수원)과 호수에서 물을 운반하는 요르단 강 계곡으로 구성되어 있습니다. 갈릴리에서 사해로. 트랜스요르단(Transjordan)이라고 불리는 이 계곡의 동쪽은 시리아와 아라비아 사막에 접해 있습니다.
팔레스타인 북부는 갈릴리, 중부 사마리아, 남부는 유대라고 불린다. 이 전체 지리적 영역의 길이는 길이 230-250km, 너비 60-120km입니다. 갈릴리에는 갈멜 산과 다볼 산이 있고 게네사렛 호수 너머에는 골란 고원이 있고 사마리아에는 에발과 그리심이 있고 유대에는 예루살렘 근처에 느비 사무엘이 있고 예루살렘에는 시온 산이 있고 그 동쪽에는 감람 산이 있습니다. 유대 언덕에는 다른 산들이 있습니다.
팔레스타인의 기후는 지중해, 사막, 산악 등 다양하며 토지도 비옥합니다. 그것은 풍요로움과 부족함에 따라 다양하므로 성경에서는 이 땅을 “좋고 광대하여 젖과 꿀이 흐르는 땅”, “공허하고 메마르고 물이 없는 땅”(출 3, 8; 시 11:1)이라고 부릅니다. 62:2). 팔레스타인의 지리적, 기후적 다양성은 그 역사의 복잡성을 예측하는 것처럼 보였습니다. 이에 대해 몇 마디 더 말씀드리겠습니다.
팔레스타인의 가장 오래된 주민은 기원전 20세기경 이곳에 살았던 아모리인과 가나안인이었습니다. 그런 다음 13세기 경에 팔레스타인과 시리아에 살았던 아람인들이 등장합니다. 그 땅 자체가 그 이름을 얻은 블레셋 사람들과 성경에 언급된 다른 많은 민족 집단들입니다.
유대 민족의 조상인 아브라함 총대주교는 기원전 19세기(기원전 약 1850년)에 메소포타미아, 유프라테스 남쪽에 있는 칼데아인(수메르)의 우르에서 이 땅으로 왔습니다. 하나님의 부르심에 그는 그곳에서 출발하여 하란(유브라데 강 북쪽)을 거쳐 출발하는데, 그곳에서 족장 야곱이 처음으로 이스라엘이라는 이름으로 불렸던 곳입니다(어원 중 하나는 “하나님을 본 자”입니다). "하나님과 대면한 자") (창 32:28), 이에 따라 유대 민족 전체가 이스라엘이라는 이름을 받았습니다... 아브라함과 그의 후손은 그 이름을 따서 명명 된 가나안 땅을 하나님으로부터 약속 받았습니다. 그 다음에는 주민. 하나님의 이 약속에 따르면, 이 땅은 위대한 유대인이자 다소의 그리스도인인 바울이 우리에게 상기시켜 주듯이(히 11:9) 약속의 땅이라고 불립니다.
아브라함의 후손은 이 약속에 더해 곧 팔레스타인에서 이집트로 내려갔으며 당시 이집트는 힉소스(Hiks)의 소유였습니다(기원전 1700-1550년경). 이집트에 유대인의 존재는 파라오 아케나텐(1364-1347)과 람세스 2세(1250경) 시대에 분명히 입증됩니다. 당시 모든 국민은 "플린푸르기"(벽돌 생산 출 13:1)에 종사하면서 이 강력한 파라오를 노예처럼 섬겼습니다. 5,7-8) 및 건물 피라미드. 이스라엘의 심한 착취를 고려할 때, 위대한 모세는 사막을 방황하는 동안 아브라함, 이삭, 야곱의 신이 부르신 예언자이며, 시내 산 아래에서 불이 붙은 부시를 보았습니다 (정교회 도상학의 잘 알려진 주제) “불타는 떨기나무”) 거기서 “나는 나는 여호와니라” 그리고 “네가 서 있는 곳은 거룩한 땅이니라”(출 3:5)는 야훼의 음성을 듣고 유대인들을 이집트에서 시내 반도로 인도했습니다. (기원전 13세기 중반). 여기, 바위가 많은 시내산과 호렙산 아래에서 모세는 하나님으로부터 율법을 받았습니다: 십계명과 언약의 나머지 종교적, 도덕적, 사회적 제도, 더 정확하게는 하나님과 이스라엘 사이에 체결된 연합(출애굽기 7~24장) ).
40년 동안 사막을 방황한 후, 여호수아가 이끄는 이스라엘 백성은 팔레스타인에 정착했습니다(기원전 1200년경). 다음 2세기는 사사시대이고, 그 다음에는 왕시대가 온다. 기원전 1000년경, 시인이자 음악가이자 예언자였던 강력하고 영광스러운 다윗 왕이 예루살렘을 점령했고, 예루살렘은 나중에 이스라엘의 수도가 되었습니다. 그때부터 수세기에 걸쳐 예루살렘 성은 성지로서 팔레스타인 전역의 상징이자 지구와 모든 인류 일반의 상징이 되었습니다.
예루살렘은 고대 가나안 사람들의 도시이기도 했습니다. 고대 이집트 문헌(기원전 1900년경)에도 이곳은 우루살렘으로 언급되어 있습니다. 족장 아브라함이 가나안에 이르렀을 무렵, 예루살렘은 살렘 왕 멜기세덱의 성읍이었습니다. 성경에서 멜기세덱의 이름은 “의의 왕, 평강의 왕”(창 14장, 히 7장)이라는 뜻입니다. 위대한 미래의 표징, 즉 메시아적 종말론이다. 대략 기원전 3000년부터 예루살렘에 거주한 가장 오래된 주민은 여부스족이라고도 불리는 아모리족과 헷족이었습니다. 다윗은 나중에 그들에게서 예루살렘을 빼앗았습니다(이 이름은 아마도 세상의 고향을 의미할 가능성이 높지만, 역사는 그 세상이 지구와 인류의 전체 역사와 동일하다는 것을 보여줍니다). 다윗은 예루살렘에서 거룩한 성의 가장 높은 곳인 시온에 왕의 탑을 건축하였고, 그의 아들 솔로몬은 모리아 산에 하나님의 웅장한 성전을 건축하였습니다. 여기 전설에 따르면 조상 아브라함은 하나님의 계명에 따라 아들 이삭을 희생하기를 원했고 근처에는 하나님의 아들 예수 그리스도가 인류를 위해 희생 된 골고다 산이 있습니다.
구약의 맥락에서 우리가 이미 말했듯이 예루살렘은 성지와 이스라엘 백성의 상징으로 이해되며 더 나아가 온 땅과 모든 인류의 상징으로 이해됩니다. 그러므로 하나님은 위대한 선지자 이사야를 통하여 예루살렘에게 이르시되 여인이 어찌 그 젖 먹는 자식을 잊고 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 아니하겠느냐 그러나 비록 잊을지라도 나는 너를 잊지 아니하리라 보라 , 내가 너를 내 손에 새겼고 네 성벽이 항상 내 앞에 있느니라.” (이사야 49:15-16) 성경에 따르면 하나님의 이 언약, 즉 약속의 힘은 인간과 온 우주에 대한 하나님의 사랑의 힘입니다. 여호와께서는 선지자 예레미야를 통해 이것을 이스라엘에게 전달하시며 인류와의 새 언약(= 연합)을 기대하십니다. “내가 영원한 사랑으로 너희를 사랑하여 너희에게 은혜를 입혔다”(예레미야 31:3).
여기에는 예루살렘을 거룩한 도시로, 팔레스타인을 성지로 생각하는 것과 관련하여 어떤 신성, 또는 오히려 신-인간 변증법이 있습니다. 지금도 여전히 관련이 있지만 이에 대해서는 나중에 자세히 설명하겠습니다. 먼저 역사 여행을 완료해 보겠습니다.
700년경 팔레스타인 북부를 점령한 아시리아인들이 예루살렘을 포위하였지만 기원전 587년에는 바벨론 왕 느부갓네살만이 성을 함락하여 정복할 수 있었고, 한 달 뒤 군사령관 느부사라단이 성전과 거룩한 성을 파괴하였다. 그리고 유대인들을 바벨론의 노예로 잡아갔습니다. 50년 후(기원전 538년), 페르시아 왕 키루스는 바빌론을 함락시키고 이스라엘 사람들이 포로 생활에서 고국으로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. 동시에 스룹바벨과 에스라의 인도 아래 성전과 성읍이 모두 회복되었습니다. 기원전 333년에 팔레스타인은 알렉산더 대왕에 의해 점령되었고 헬레니즘 시대가 시작되어 로마 폼페이우스가 예루살렘을 점령한 기원전 63년까지 지속되었습니다. 팔레스타인의 로마-비잔틴 통치는 637년 이슬람교도가 도착할 때까지 지속되었습니다.
약 5000년에 걸쳐 예루살렘에 있던 유대 왕들의 위대하고 영광스러운 시기는 발전과 부흥의 시기였을 뿐만 아니라 물질적으로나 영적으로나 거룩한 성과 성지가 몰락한 시기이기도 했습니다. 아시리아-바빌로니아 포로 생활은 이러한 발전을 중단시켰습니다. 그 후 선지자 다니엘서와 마카베오서에 묘사된 바와 같이 페르시아, 그리스, 로마가 이스라엘을 통치하고 국가적 종교적 저항의 시대가 왔습니다. 이 모든 기간 동안 이스라엘에는 크고 작은 하나님의 선지자들의 시대가 계속되고 있으며, 이스라엘의 신성한 역사에서 가장 위대한 인물인 디셉 사람 엘리야 선지자를 시작으로 그리스도 시대에 선지자 세례 요한의 인물로 반영된 선지자가 시작됩니다. .
성지와 예루살렘에서 선지자들의 출현과 활동은 이스라엘과 팔레스타인 역사에서 결정적인 사건이 되었고, 온 인류 역사에서 독특한 사건이 되었습니다. 선지자들에게는 갈릴리 나사렛의 위대한 선지자이신 예수 그리스도, 하나님의 아들이시며 사람의 아들이신 메시야가 추가되었습니다. 메시야는 예루살렘에서의 죽음과 부활을 통해 성지와 성지의 지리적, 역사적 경계를 확장하셨습니다. 도시, 역사를 종말론으로 바꾸는 것. 그리스도의 사역은 선지자들을 해석하고 보완하며 구약의 성막(회당)을 교회로 변화시키는 신약의 사도들에 의해 계속됩니다. 선지자들과 사도들이 그 중심에 있고, 그들을 하나로 묶으시고, 성취하시고, 의미로 채워주시는 메시아 그리스도가 없다면, 팔레스타인의 역사와 전체 구약-신약 문명, 따라서 우리의 유럽 문명은 이해할 수 없으며, 설명할 수 없다.
팔레스타인의 신성한 역사와 신성한 지리에서 그리스도의 출현은 마카베오 투쟁의 시대와 이스라엘의 종교 운동 및 집단의 출현에 선행되었으며, 이는 이스라엘 사람들이 헬레니즘의 영향에 저항하려는 시도의 표현이었습니다. 로마 종교와 문화는 본질적으로 동시 비판적이고 범신론적입니다. 동시에, 이 모든 것은 조상 야곱이 예언했듯이 이스라엘과 모든 인간의 민족 (prosdohia ethnon)에 대한 기대를 반영한 ​​것입니다 (창 49:10; 베드로 후 3:12-13). 이것은 많은 성경적, 성경 외적 증언들이 설득력 있게 말하는 것처럼 메시야, 즉 그리스도를 기다리는 시간이었습니다. 유대인, 헬레네인, 그리고 동방의 다른 민족들 모두가 메시아를 기대하는 것은 일반적으로 서기 2세기 전반에 철학자 저스틴(사마리아 출신이며 로마에 살았던)에 의해 다음과 같은 말로 표현되었습니다: “예수 그리스도 이는 새 율법이요 신약이며 모든 나라에서 신성한 축복을 기대하는 모든 사람의 희망(프로스도히아)입니다.”(유대인 트리폰과의 대화, 11,4)
팔레스타인과 예루살렘에서 그리스도의 시대가 복음서와 사도행전에 반영되어 있습니다. 오늘날 성지의 성지는 대부분의 경우 예루살렘의 성 시릴이 지적한 것처럼 그리스도 전기의 지리를 나타냅니다. 팔레스타인과 예루살렘은 그리스도에 대한 물질화된(객체화된) 지상 전기이자 그분의 하늘 전기의 지상 지형이다. 무엇보다도 이것은 현대 고고학 연구와 팔레스타인에서의 발견을 통해 확인되었으며, 최근 몇 년간 기독교와 이스라엘 고고학자들과 성서 학자들이 공동으로 수행한 연구입니다.
로마 정복자들은 성지에서 많은 성서적 기념물과 구약 성서 및 기독교 시대의 흔적을 파괴했습니다. 베스파시아누스의 아들, 군 사령관 티투스는 70년에 예루살렘 성전을 파괴했습니다(73년, 유명한 멧산다 요새-마사다). 유대 민족의 비극 때문에 사해 기슭에서 체포되었습니다); 133년에 하드리아누스 황제는 예루살렘을 완전히 파괴하고 그 자리에 "아엘리아 카피톨리나"라는 새로운 도시를 세웠습니다.
이미 예루살렘을 첫 번째로 정복하는 동안 기독교인들은 도시를 떠나 트랜스요르단(트란스요르단)으로 도망쳤고, 그곳에서 2세기 전반기에 그들은 천천히 팔레스타인과 예루살렘으로 돌아오기 시작했습니다. 133년 하드리아누스 황제가 예루살렘을 약탈했을 때 유대인들은 디아스포라로 흩어졌습니다. 다음 세기에 그들은 예루살렘으로 돌아가는 것이 금지되었고 통곡의 벽으로의 슬픈 순례는 단 한 번뿐이었습니다. 그리스도 께서 방문하셨고 슬픔으로 멸망이 예언되었던 헤롯 왕의 마지막 영광스러운 성전의 잔재였습니다 (마태 복음 23 장) , 37-38; 24:1-2). 그러나 갈릴리에는 여전히 유대인 인구가 남아 있었고, 비잔틴 시대에는 팔레스타인 전역에 수십 개의 회당이 있었습니다.
팔레스타인의 기독교인 수는 지속적으로 증가했으며, 특히 콘스탄티누스 대제가 기독교 자유를 선포한 이후(종교적 관용에 관한 유명한 313년 밀라노 칙령) 증가했습니다. 콘스탄티누스의 어머니인 성 여왕 헬렌은 326년에 니스와 니코메디아에서 성지로 가서 그곳에서 성지를 개조하는 큰 일을 시작했습니다. 콘스탄티누스의 도움으로 그녀는 팔레스타인에 수십 개의 교회를 예수 탄생(베들레헴에 있는 바실리카는 오늘날에도 여전히 존재함), 구세주의 삶과 공적, 고난(성묘 부활 교회)이 있는 장소에 세웠습니다. 별채는 여전히 존재합니다). 최근 팔레스타인에 있는 한 교회의 모자이크 바닥에서 최초의 기독교 황제인 성 콘스탄틴과 헬레네의 사원이 그려져 있는 이 나라의 지도가 발견되었습니다. 비잔틴과 세르비아 통치자, 그리고 다른 기독교 국가의 통치자들 사이에서 후기 Zadužbinarism의 전통은 성지에서 유래되었습니다. 성지의 헬레나 건설은 테오도시우스 2세의 아내인 에우독시아 황후와 유스티니아누스 황제에 의해 계속되었습니다. 628년 헤라클리우스 황제는 페르시아인들이 노획한 그리스도의 성 십자가를 반환했습니다. 이 십자가는 성스러운 여왕 헬렌이 적시에 발견하여 태곳적부터 모든 기독교인들이 존경했던 것입니다.
성지로 향하는 경건한 순례는 수세기 동안 중단 없이 계속되었으며, 각 역사적 시대가 가져온 변화와 어려움에도 불구하고 오늘날까지 계속되고 있습니다. (4세기 Etheria의 순례에 관한 가장 오래된 책 중 하나인 "성지로의 여행에 대한 설명"). 오늘날까지 가장 중요하고 확실한 성지는 예루살렘 총대주교청, 하나님의 “모든 교회의 어머니”인 시온, 그리고 로마 카톨릭, 콥트, 개신교 등에 속합니다.
637년에 무슬림 아랍인들은 예루살렘을 점령했고 정복자 칼리프 오마르의 상속자들은 솔로몬과 유스티니아누스 사원 부지에 현재 존재하는 두 개의 모스크를 세웠습니다. 그리고 새로 형성된 유대 국가 이스라엘인 갈보리의 성묘 교회는 건드리지 않았습니다. 11세기 말부터 13세기까지 서방 기독교인인 십자군은 일시적으로 예루살렘을 해방시켰으나 동시에 예루살렘과 기타 성지를 심하게 약탈하여 십자군을 창시한 교황 인노켄티우스 3세마저도 비난할 정도였다. 무슬림이 적어도 어느 정도 존경하는 신사를 약탈하는 것입니다. 그러나 교황은 이를 뛰어넘어 노예가 된 동방 정교회 전역에 자신의 꼭두각시인 Uniate “족장들”을 임명했습니다.
팔레스타인의 통치는 아랍인들로부터 셀주크, 맘루크, 마지막으로 오스만에게 넘어갔습니다. 1917년이 되어서야 터키의 권력은 팔레스타인에서 마침내 제거되었고 통제권은 영국에게 넘겨졌는데, 영국은 1948년 현재의 이스라엘 국가를 형성하는 데 어떤 방식으로든 유대인들에게 기여했습니다. 19세기 말 스위스에서 시작된 시온주의 운동이 예루살렘으로 옮겨갔다. 얼마 전 짜르 러시아는 성지를 연구하기 위해 팔레스타인에 러시아 팔레스타인 협회를 설립했는데, 이는 예루살렘에 있는 성서 및 고고학 학교가 현재 세계적으로 유명한 서방 로마 카톨릭과 개신교에서도 이루어졌습니다. 예루살렘 정교회 총대주교청은 예루살렘에 자체 “성십자가 신학교”를 두고 있습니다.
그리고 이제 성지 주민들과 전 세계의 관심의 초점은 주로 성지에 있습니다. 사실 팔레스타인 전체가 하나의 큰 성지이다. 여기에서 수세기 전의 성경 역사가 어느 정도 우리의 구약-신약 문명 전체, 유럽의 물질적, 영적 문화와 유럽화 된 세계 민족의 물질화 (객관화)됩니다. 우리 시대에는 이 거룩한 장소들에 관해 충분히 기록되었으며, 필수적인 모든 것이 기본적으로 알려져 있습니다. 각각의 성지에는 특별한 영적 의미가 있으며 현장에서만 느끼고 경험할 수 있는 다각적인 유산이 있습니다. 이것은 각 성지와 그곳에서 재현된 역사에 대한 정말 특별한 개인적인 이야기이겠지만, 우리는 이에 대해 자세히 다루지 않겠습니다. 유대-기독교 영적 전통의 틀 안에서, 즉 세계와 인류에 대한 성경-기독교 비전을 바탕으로 성지와 예루살렘의 역사학적 중요성에 대해 간략하게 말씀드리겠습니다.
성경에서, 그 안에 포착된 성지의 관점에서 볼 때, 그곳은 처음에는 다신교와 이교도들의 땅인 “외국 땅”이었다는 것이 분명합니다. 그리고 하나님은 그것을 아브라함과 그의 후손인 이스라엘에게 약속하시고 유업으로 주셨습니다. 그러나 역사적 관점에서 볼 때 이 "약속의 땅"의 상속은 변덕스러웠습니다. 역사적 정확성이 확인된 성지 초기에 대한 성서 기록 자체(성경은 그 메시지가 메타역사적임에도 불구하고 기본적으로 역사서입니다)에는 하나의 보편적 진리가 포함되어 있습니다.
즉, 성경은 처음에는 인간과 땅을 밀접하게 연결합니다. 첫 사람 아담은 "땅에서"- "아다마"(세상에서!) 였고 땅 자체의 이름은 "아담"입니다 (창 2.7; 3.19). 그러나 성경에 따르면 인간은 동시에 하느님의 형상으로 특징지어지며, 개인으로서나 인류 사회로서나 양도할 수 없는 하느님의 형상과 형상을 지닌 사람입니다. 땅을 하나님의 아들이 되게 하고 땅을 그의 낙원이자 하나님의 거처와 집으로 삼는 것입니다. 그리하여 인간에게는 신성한(신론적) 오이코노미아(Oikonomia)가 주어졌습니다. (그리스어 단어 oikonomia는 슬라브어로 Domostroy(집 건설)로 매우 잘 번역됩니다. 마치 슬라브어의 생태학에 대한 그리스 개념이 "Domo-logy", Domo-logy - 인간의 체류 장소에 대한 관심과 관심으로 번역된 것과 같습니다. 주거, 집과 거주지, 환경과 생활 공간, “산 자의 땅”에 대해 시편 기자가 말했듯이 “내가 산 자의 땅에서 여호와를 기뻐하리이다.” 산 자의 땅에서 여호와 앞에서 행하라”(시편 114:9).
성서에 따르면, 지구와 우주는 낙원과 낙원을 위해 똑같은 방식과 목적으로 창조되었습니다. 성경은 인간이 역사 초기에 이 첫 번째 기회를 놓쳤다고 말합니다. 그러나 동일한 성경은 이 기회가 인간에게 완전히 상실된 것은 아니라고 말하고 증언합니다. 그 사람은 넘어졌지만 죽지는 않았습니다. 이것이 성경적 언약, 즉 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약의 주요 메시지이며, 아브라함이 갈대아에서 부르심을 받아 팔레스타인의 “약속의 땅”인 가나안으로 와서 정착할 때 바로 주어진 것입니다. 이것이 바로 하나님께서 역사 시초에 주신 최초의 약속이요, 하나님 자신이 보증하시는 것입니다. 인간, 아브라함, 이스라엘도 이에 참여하여 이 부르심을 받아들이고 하느님과 연합하게 됩니다. 이 약속의 성취는 어떻게 되었나요? 이 문제를 자세히 고려해 봅시다.
의심할 여지 없이 특별한 변증법이 있지만 플라톤식이나 헤겔식은 아니지만 성경적입니다. 사람에게 지구는 기쁨과 슬픔, 삶과 죽음의 원천, 축복받은 행복과 번영이지만 동시에 저주, 불행, 상실. 이것은 하나님께서 이스라엘에게 하신 말씀에서 볼 수 있습니다. “꿀과 젖이 흐르는 땅”(인류의 상징)이 이스라엘 백성에게 기업으로 주어졌지만(신 15:4) 바로 이 백성에게 그들이 이 땅에서는 나그네요 나그네요 임시 거주자임을 나타내셨느니라(레 25:23). 역사적 관점에서 볼 때, 수세기 동안 팔레스타인은 본질적으로 이스라엘인들에게 있어서 그런 곳이었습니다. 그리고 이것은 단순한 은유가 아닙니다. 더욱이 그것은 그리스도인들에게도 마찬가지였습니다. 일반적으로 지구를 상징하는 이 성지는 유대교와 기독교뿐만 아니라 모든 인류와도 연관되는 경우가 가장 많으며 또한 연관되어 있습니다. 이와 관련하여 어떤 변증법이 존재합니다. 땅과 땅의 왕국, 오직 그것에만 대한 인간의 경련적인 애착에서 해방되기 위해서는 하나님이 주신 동일한 성지가 필요하기 때문에 인간의 삶이 땅의 것만으로 축소되지 않고 오직 그것과 동일시되지 않습니다. 그것. 땅이 사람의 구원이 아니라 사람이 땅의 구원이기 때문이다.
우리는 몇 가지 예를 통해 이것의 변증법을 볼 수 있으며, 더 정확하고 성경적 언어에 더 가까운 이것의 역사적 역설을 볼 수 있습니다. 심지어 조상 야곱(이스라엘)도 성지의 몇몇 주요 장소에 하나님의 이름을 붙였습니다: 벧엘 – “하나님의 집”(창 28:17-19)과 브누엘 – “하나님의 얼굴”(창 32) :30). 마찬가지로 예루살렘은 선지자 에스겔의 말대로(에스겔 38.12), 즉 세상의 중심인 하나님의 거룩한 성, “땅의 배꼽”이 되었고, 그리하여 솔로몬은 살아계신 하나님의 성전을 건축하였습니다. 예루살렘에서 하나님은 그분의 영광을 약속하고 나타내시기를 좋아하십니다. 동시에 성경은 때때로 인간 역사의 우여곡절 속에서, 즉 인간의 다양성으로 인해 같은 장소에 참 하나님이 아닌 바알과 몰렉을 섬기는 성전이 있었다고 말합니다! “거룩한 곳”은 “멸망의 가증한 것”으로 바뀌었고 영광의 주님은 거룩한 성에서 십자가에 못 박히셨습니다(마 24:15; 고전 2:8). 디셉 사람 엘리야부터 세례 요한과 그리스도와 사도들에 이르기까지 선지자들은 이 비극적인 역설 전체를 공개적으로 증언합니다.
이 역설에는 거룩한 도시의 개념이 두 갈래로 갈라지고 계층화되는 성경적 묵시론의 요소가 충분히 포함되어 있습니다. 두 도시는 양극화되어 서로 반대됩니다. 거룩한 도시-예루살렘과 악마의 도시-바빌론 (F.M. Dostoevsky, Archpriest Sergius Bulgakov 및 다른 사람들은 Apocalypse와 St. Augustine 이후 이에 대해 많이 말했습니다). 실제로 역사 속에서는 하나님의 성전과 도적의 소굴, 하나님의 교회와 바벨탑이 나뉘어 대조를 이루고 있습니다(마 21:13, 고후 6:14-16).
그러나 성지와 거룩한 성과 관련된 세계와 인류 역사에 대한 양극화되고 흑백이며 묵시적인 비전과 인식은 우리가 하나님의 거룩한 책에 기록된 유일한 비전과 인식이 아닙니다. 성경적으로 더 깊고, 더 완전하고, 성경적으로 더 현실적인 또 다른 비전이 있습니다. 이것은 마치 이스라엘의 성지인 팔레스타인과 성지의 프리즘을 통과하는 것처럼 땅과 그 위의 인간에 대한 진정한 구약-신약의 비전입니다. 도시 - 예루살렘.
그것은 지구와 그 위의 인류 역사에 대한 종말론적 비전과 경험에 관한 것이다. 이 종말론적 비전과 인식은 아직은 비역사적이거나 비역사적이지 않다는 점을 강조해야 합니다. 반대로, 모든 것이 처음으로 돌아가는 순환적 회귀가 아닌(비록 그것이 원시의 “천국”이거나 선사 시대의 것이라 할지라도) 역사에 대한 참된 비전과 이해를 열고 가능하게 한 것은 성경적, 구약-신약적 종말론적 비전이었습니다. "행복한 시간")은 고대 세계의 성경 외 환경 어디에서나 발생하지만 지구와 인간에 대한 진보적이고 역동적이며 창의적인 비전과 인식입니다. 종말론적인 것은 비역사적인 것이 아니라 순전히 역사적인 것 이상이다. 이것은 지상의 현실과 인류 역사에 대한 메타역사적이고 그리스도 중심적인 비전이자 인식입니다. 성경 자체를 통해 이를 간단히 추적해 보겠습니다.
우리가 팔레스타인의 지리적, 역사서인 성경에서 살펴보면, 아브라함과 그의 후손들에게 약속된 땅인 가나안이라는 이름이 실제로는 거기에 있다는 것을 알게 될 것입니다(히 11:9). 단순한 지리와 단순한 역사 그 이상입니다. 이렇게 말하는 것이 더 낫습니다. 이 이름에는 이미 성지의 종말론적 역사와 종말론적 지리가 모두 포함되어 있습니다.
즉, 아브라함과 다윗은 온유한(하나님과 사람들 앞에 진실하고 정직한) 자로서 이스라엘 땅을 상속으로 약속받고 주어졌습니다. 성경은 “온유한 자가 땅을 차지하리로다”(시 36:11)라고 말합니다. 그럼에도 불구하고 조상 아브라함과 왕이자 선지자인 다윗은 땅의 이 모든 유산을 가지고 자신들이 나그네이고 임시 정착민이라는 의식과 느낌을 가지고 그곳에서 살았습니다. (시편 38, 13: “나는 내 모든 조상들과 마찬가지로 당신 앞에서 나그네(임시 정착민)이며 나그네입니다”, 히브리서 11, 14: “이렇게 말하는 자들은 조국을 구하고 있음을 나타내느니라.” "). 구약의 동일한 말씀이 신약에서도 그리스도에 의해 반복되었습니다. “온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요”(마태복음 5:5). 사도 바울과 니사의 그레고리는 땅의 상속에 관한 구약과 신약의 말씀을 종말론적인 상속, 즉 하늘 땅과 하늘 예루살렘의 상속으로 해석합니다 (갈 4 : 25-30, 히 11 장) : 13-16, 니사의 성 그레고리의 팔복에 관한 두 번째 설교).
이러한 역설적인 종말론적 비전과 인식은 역사를 부정하는 것이 아니라, 오히려 역사를 이해하고 변용하는 것이며, 역사를 메타역사로 누룩내는 것, 즉 종말론이다. 이것은 역사에 대한 일종의 심판이면서 동시에 악과 죄, 그 안에 있는 필멸의 부패한 자로부터 역사를 구원하는 것이기도 합니다. 이것이 바로 “한 알의 밀이 땅에 떨어져”라는 복음의 진리입니다. ,”는 죽어야 하는데, 멸망하기 위한 것이 아니라 “많은 열매를 맺게” 하기 위한 것입니다(요한복음 12:24).
코소보에서 거룩한 왕자 나사로에 대한 정의가 왕국의 선택이라고 불렸을 때, 정교회 천재인 기독교 민속이 제시한 것이 바로 우리 인간 역사와 지리에 대한 이러한 해석이었다는 점을 상기한다면 세르비아 독자에게는 이것이 더 분명해질 것입니다. 천국의. 코소보 주기의 세르비아 민요에 나오는 내용을 떠올려 보겠습니다.
"회색 매 새가 날아갔다
예루살렘 성소에서"
노래는 실제로는 선지자 엘리야(하느님의 선지자와 사도들의 대표자)였고, 예루살렘은 실제로는 하느님의 어머니(하늘 교회의 상징)였다고 말합니다. 그래서 우리 역사의 결정적인 순간에 그리스도의 예루살렘에서 천국이 코소보 순교자들에게 나타납니다. 결과적으로 그것은 팔레스타인의 “오늘의 예루살렘”이 아니라 오히려 자유자이며 “우리 모두의 어머니”(갈 4:26; 히 12:22)인 위에 있는 예루살렘입니다. 높은 예루살렘은 라자르 왕과 코소보 세르비아인들에게 그들의 역사에서 종말론적인 선택을 하도록 촉구했습니다. 세르비아 민요에 나오는 역사와 지리에 대한 비전과 해석의 전통은 성 사바(승려가 된 후 천국을 선택하여 역사와 그의 백성과 나라의 지리 그는 특히 성지와 "하나님이 원하시는 도시 예루살렘"을 사랑했고 순례자로 두 번 방문했다고 덧붙입니다.) 그러나 이것은 성경적, 구약-신약의 전통이며, 세르비아 사람들과 지구상 인간의 삶과 운명에 대한 그들의 역사학적, 영적 이해.
그러므로 성경의 역사와 지리, 즉 성지와 그 성스러운 역사에 대한 종말론적 비전과 해석은 지구 전체와 우리의 단일한 크로노토프(즉, 우리 문명의 지리적, 역사적 중심지 또는 "지구의 배꼽"(예언자 에스겔이 말했듯이)은 이스라엘 성지-팔레스타인과 그것을 통해 우리 행성 지구의 역사와 지리를 부정하는 것을 의미하지 않습니다. 사실, 그것은 정반대입니다.
요약하자면, 중앙에는 진실이 있습니다. 세상, 인간과 지상의 역사에 대한 성경적 유형론적(신비주의적, 헤시카스트적, 전례적) 인식과 비전은 천국의 변화하는 빛 속에서 항상 눈에 보이고 보여집니다. 이스라엘의 첫 조상 야곱이 가졌던 비전은 바로 하늘과 땅을 연결하는 사다리(창 28:12-18)였습니다. 이것이 이 땅과 역사 안에 있는 주님의 임재에 비추어 이 땅과 그 위의 아담 종족의 역사에 대한 비전과 인식입니다. 여기서 우리는 팔레스타인에서 그리스도의 첫 번째 파루시아와 천국의 종말론적 파루시아를 모두 의미합니다. 그리스도 자신도 같은 방식으로 더 완전하게 말씀하고 증거하십니다. 그러나 신약에서는(창 28:12-18; 요한) 1:14 및 49-52). 사도 바울은 히브리서(7-9장, 11-13장)에서 동일한 주제를 더욱 광범위하게 전개했는데, 그곳에서 그는 옛 이스라엘과 새 이스라엘의 전체적인 신성한 역사와 신성한 지리를 종말론적인 방식으로 해석합니다. 사도 바오로를 따라 이 비전과 이해는 모든 교부 신학 사상, 주석, 찬미가, 역사학, 그리고 무엇보다도 정교회 자체의 거룩한 전례를 통해 생활 전례 실천에서 설명되고 보여집니다.
따라서 우리가 구약의 가장 위대한 선지자 이사야와 가장 위대한 기독교 사도 요한을 결합하고 온 땅과 인류 역사의 상징인 성지와 그 역사에 대한 그들의 참으로 성경적이고 예언적인 비전을 함께 결합한다면, 성경의 유일한 구약-신약의 비전, 메시지, 그리스도 중심 운동의 복음이자 이 하늘과 이 땅이 새 하늘과 새 땅으로 변화되는 위업이 될 것입니다(사 65.17; 계 21.1-3). ), 이는 본질적으로 사람과 사람과 하나님과 함께하는 하나님의 하나의 전체 집합 성막 (집, 교회)입니다. 땅 위의 천국과 천국의 땅.
이스라엘의 성지와 예루살렘의 성지는 지상과 천국을 막론하고 모든 인류의 것입니다.
Andrey Shestakov의 세르비아어 번역.

러시아 순례자의 눈으로 본 성지(미하일 야쿠셰프)
역사학자이자 동양학자인 미하일 야쿠셰프(Mikhail Yakushev) 중앙과학연구센터 부회장

젊은 국가인 키예프 루시에게 "성지"라는 개념은 988년에 에큐메니칼(콘스탄티노플) 교회로부터 기독교가 받아들여진 이후 점점 더 의미 있는 의미를 갖기 시작했습니다. 그러다가 10세기 말. 비잔틴 콘스탄티노플은 시리아 대도시 마이클 시리아 (f 992)를 키예프 왕자 블라디미르에게 보냈습니다. 그는 키예프, 노브 고로드 및 로스토프 대왕에게 세례를 주었고 외국 법원 및 교회와 접촉하는 외무부 장관의 기능을 결합했습니다.
1453년에 신로마 즉 콘스탄티노플이 함락된 후, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오크(다마스쿠스) 및 예루살렘 총대주교청으로 구성된 전체 비잔틴 즉 정교회는 오스만 제국의 일부가 되었습니다. 1472년 모스크바 왕자 이반 3세는 마지막 비잔틴 황제 콘스탄티누스 11세의 조카딸과 결혼했는데, 콘스탄티누스 11세는 동로마 제국의 문장(양두 독수리 형태)을 로마에서 가져왔습니다. 모스크바의 무기. 이것이 바로 "모스크바 - 제3의 로마"라는 개념이 유래한 곳입니다. 신의 섭리에 의해 구 로마와 신 로마를 대체하기 위해 모스크바는 제3 로마가 될 운명이며 "네 번째 로마는 없을 것입니다." 16세기부터 콘스탄티노플, 안티오크, 다마스쿠스, 예루살렘 등 오스만 지방의 동방 총대주교와 고위 성직자들이 구호품을 얻기 위해 유일하게 정교회 즉 "로마 왕국"의 수도인 모스크바에 왔습니다.
러시아가 더욱 강력해짐에 따라 “제3의 로마”라는 개념은 국가 정책의 필수적인 부분이 되었습니다. 콘스탄티노플 조약에서 포르테에게 러시아 순례자들이 성소를 숭배하고 그리스 성직자의 권리를 존중할 필요성을 방해받지 않고 자유롭게 접근할 수 있도록 요구한 최초의 러시아 군주가 된 표트르 대제 황제 예루살렘 정교회 소속. 예카테리나 대제의 "그리스 프로젝트"는 아랍 정교회를 향한 러시아의 움직임 벡터를 강화했습니다. 이는 10세기 말부터 시작된 러시아에서 성지까지의 순례 운동을 크게 자극하고 조직했습니다. 이교도에서 유일신교로 옮겨가는 키예프 루시의 사회적, 영적 삶의 새로운 현상. 길고 길고 위험한 여행을 떠난 사람은 일반적으로 방랑자, 보행자, 순례자 및 성 베드로 숭배자라고 불렸습니다. 시리아, 팔레스타인, 이집트의 아토스 산. 순례자들은 베들레헴, 갈릴리, 예리코, 예루살렘에 있는 예수 그리스도와 그의 제자들(아르루술)의 지상 생활과 관련된 기독교 장소를 방문하려고 했습니다. 이집트가 시리아와 이집트를 점령하기 전(1831~1840), 오스만 당국은 기독교 순례자들에게 특별한 유형의 의무를 부과했습니다. 카파르는 그 수익금이 파샤의 금고로 들어간 다음 무슬림의 필요에 사용되었습니다. 자선 단체.
팔레스타인 성지연구소는 4세기 전반에 창설되었다. 동로마(비잔틴) 제국 콘스탄티누스 대제(306~337)의 황제와 안티오키아 정교회 마카리우스의 예루살렘 주교의 노력을 통해. 4세기부터 성묘 교회에서 성불, 즉 기도문이 내려오는 기적을 언급하는 서면 자료가 우리에게 전해졌습니다. 모든 시대와 민족의 순례자와 여행자는 이 기적을 보는 꿈을 꾸었습니다. 1095년 클레르몬트 산에서 교황 우르바노 2세는 "성묘 교회를 해방시키기 위해" 사라센"(지역 무슬림 아랍인)에 맞서 "십자군"을 벌일 것을 유럽 전역에 촉구했습니다. ,”는 예루살렘의 “성스러운 불”을 언급했습니다.
1099년 88년 동안 예루살렘과 함께 시리아와 팔레스타인을 점령한 십자군은 무슬림과 유대인 전체를 학살하고 다른 사람들의 성지를 자신들의 소유물로 만들었습니다. 바위 위에 돔이 있는 알 아크사 모스크는 가톨릭 교회로 재건되었습니다. . 이것이 러시아 순례자들이 예루살렘을 라틴 왕국의 수도로 발견한 방법입니다. 멀리 떨어진 Rus'에서 순례 운동의 선구자 중 한 명은 Abbot Hegumen Daniel(12세기 초)이었습니다. 수도원장 다니엘의 "산책"은 팔레스타인 성지에 대한 최초의 설명 중 하나가 되었으며, 이 책의 저자는 "러시아 순례자의 네스토르"라는 별명을 얻었습니다. 우리는 예루살렘에서 러시아 수도사 다니엘이 라틴어의 볼드윈 1세 왕의 환대를 받았고, 대수도원장이 볼드윈보다 먼저 성직자 수행원의 엄숙한 행렬에 참여하고 자신의 자리를 마련할 수 있도록 허락했다는 사실을 그의 작품에서 알 수 있습니다. 향로 (아랍어, 칸딜 출신) 러시아 땅 전체의 성묘. 성불이 내려온 후 다니엘은 자신이 타고 있는 향로를 그의 고향인 러시아 땅으로 가져가는 것이 허용되었습니다. 이 전통은 오늘날까지 살아 남았습니다. 앞으로 2006년 러시아는 성지의 성지에 대한 가장 오래된 설명이자 고대 러시아 문학의 첫 번째 작품 중 하나가 된 대수도원장 다니엘의 "걷기"를 쓴 지 900주년이 되는 기념일을 기념하게 될 것입니다. . 다니엘서에는 수백, 수천 개의 전설, 방황 및 산책이 이어졌으며, 그 중 다수는 지역 주민들의 삶, 생활 방식 및 관습에 대한 귀중한 정보와 함께 오늘날까지 살아 남았습니다. 이 저자 중에는 A.N. Muravyov (1830), A.S. 노로프(1835), N.V. 고골(1848), I.A. 부닌(1907) 등
러시아에서 온 순례자들은 바다나 해안을 따라 걸어서 성지가 시작된 콘스탄티노플로 여행했습니다. 콘스탄티노플의 러시아 주재 장관은 순례자들이 군도, 소아시아, 시리아, 레바논, 팔레스타인을 거쳐 이집트로 자유롭게 여행하고 콘스탄티노플로 돌아올 수 있는 술탄의 펌만(안전 통행권)을 포르테에서 받았습니다. 돈이 있다면 바다로 여행을 떠날 수도 있을 겁니다. 원칙적으로 러시아 순례자들은 가난한 사람들이었으므로 19세기 후반까지였습니다. 더 자주 그들은 기독교인과 무슬림이 걷는 순례 길을 사용했습니다 (darb al-hajj). 따라서 현지 언어와 관습을 이해하지 못한 채 수세기에 걸친 "문명의 대화"가 시작되었습니다. 기독교 순례자와 순례자는 무슬림 인구 사이에서도 동정심과 존경심을 불러 일으켰습니다. 그는 돌아오는 길에 같은 집에서 같은 주인과 함께 따뜻한 환대를 받을 수 있도록 적절한 방식으로 행동했습니다. 중동을 여행하는 것은 2-3년 동안 계속되었습니다. 순례 중에 죽는 것은 최고의 은총으로 여겨졌습니다. 단순히 독특한 경우가있었습니다. 따라서 러시아 순례자 Vasily Grigorovich-Barsky는 안티오키아 총 대주교로부터 수도원 서약을받은 후 성지 순례 (1723 ~ 1747)에 거의 25 년을 보냈습니다. 주머니에 돈이 없었던 그는 이탈리아어, 그리스어, 터키어, 아랍어를 배우는 데 성공했으며 심지어 그리스 어린이들에게 음식에 대한 철학을 가르쳤습니다. 이탈리아의 주요 기독교 성지, 오스만 제국 지방(군도, 소아시아, 시리아, 레바논, 팔레스타인 및 이집트)을 수년 동안 순례하는 동안 "보행자"인 Barsky는 다음과 같은 풍부하고 세계적으로 유명한 설명을 남겼습니다. 러시아 왕실 대중, 외국 동양학자들, 그리고 지금은 현대 러시아 대중이 높이 평가하는 성지.
순례자들은 부활절이라는 큰 명절을 맞아 기독교의 본당인 성묘 교회로 예루살렘으로 모여들었습니다. 4세기부터 우리에게 내려온 사람들에 따르면. 서면 자료에 따르면, 매년 성 토요일에 많은 사람들(10~14,000명)이 정교회 총대주교 또는 예루살렘 정교회 주교가 이끄는 의식에서 성불 강림의 기적에 참석하기 위해 교회에 모였습니다. . 화재는 정교회 계층에만 떨어졌습니다 (십자군이 예루살렘을 점령하는 동안에도). 전설에 따르면 불이 꺼지지 않으면 세상의 종말이 올 것이라고 합니다. 예루살렘이 아랍 칼리프에 포함되고(638) 비잔틴 제국이 멸망한 후(16세기 중반) 이슬람 당국이 칼리프 오마르 이븐 알 카타브, 술탄 살라 앗 딘을 대표한다는 점은 주목할 만합니다. Padishah Salim III는 "문명 충돌"(dar al-harb) 범주에서 "문명 대화"(dar al-Islam) 범주로 상황을 빠르게 변경할 수있었습니다. 그들이 도입한 기장의 불가침성 제도, 즉 딤미(기독교인과 유대인)의 종교적 자치 공동체가 비잔틴 정권 하에서보다 더 큰 독립성을 부여했다는 점은 주목할 만합니다. 1534년 예루살렘 교회의 아랍 총대주교 시대가 끝나고 “모든 교회의 어머니”의 그리스 총대주교가 등장하면서 아르메니아와 프란체스코 수도회는 정교회 성직자의 권리를 침해하기 시작했습니다.
16세기까지 가톨릭 신자들과 정교회 기독교인들은 하나의 달력, 즉 줄리안 달력을 가지고 있었는데, 이에 따르면 기독교인의 모든 종교 휴일이 일치하고 같은 날에 축하되었습니다. 1582년에 교황 그레고리오 13세는 기원전 45년부터 모든 기독교인이 사용했던 옛 율리우스력을 버리고 새로운 스타일의 연대기인 그레고리력을 도입했습니다. 이자형. 달력이 바뀌면서 가톨릭 신자들은 다른 날에 공휴일을 축하하기 시작했고 그 이후로 유대인들의 예를 따라 그들은 정교회 성직자들이 일종의 "그리스 속임수"를 사용했다고 비난하면서 성불의 기적을 무시하기 시작했습니다. .”
흥미롭게도, 무슬림들은 성스러운 불, 즉 빛의 하강 의식에 동방 기독교인들과 함께 참석한 신성한 불, 즉 빛의 신성한 기원을 부인하지 않았습니다. 러시아 순례자들의 일기가 증언하듯이 무슬림 아랍인들은 자신들을 압도하는 감정을 숨기지 않았고, 성묘 교회(qiyamat al-Masykh) 내부에 불꽃이 나타났을 때 아랍-기독교 동료 부족민들과 함께 외쳤습니다. : "오 주! (D Allah)”, 그리고 의식이 끝날 때 그들은 천상의 은총에 대한 물리적 증거인 불에 탄 양초 다발을 가지고 집으로 가져갔습니다. 1834년 부활절, 이집트의 파샤 무하마드 알리 이브라힘 베이(Muhammad Ali Ibrahim Bey)의 아들이 무장 경비원과 함께 붐비는 사원에서 예배에 참석했습니다. 14,000명. Edicule에서 불이 나온 후, 기뻐하는 사람들은 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못한 채 손에 무기를 들고 살아있는 대중을 통해 군사 지도자를위한 안전한 복도를 잘라낸 Ibrahim Bey의 후계자쪽으로 약간 이동했습니다. 성전은 외부로. 부활절의 슬픈 결과는 뒤따른 혼란의 결과로 300명의 사람들이 칼에 찔리고, 해킹당하고, 압사당했다는 것입니다.
또한 성묘교회에서는 기독교 성지를 소유할 권리를 놓고 정교회, 아르메니아, 가톨릭 성직자들 사이에 유혈 충돌이 있었고, 여기에는 기독교 세계 전역의 순례자들이 참여했습니다. 소위 또는 기독교 간 의사소통의 정점은 크림 전쟁의 이유(casus belli) 역할을 한 팔레스타인 성지 문제였습니다. 1847년에 가톨릭 성직자와 그리스 성직자 사이에 발생한 갈등은 급속도로 정치적으로 커졌습니다. 프란치스코회는 예루살렘 정교회, 즉 “모든 교회의 어머니”의 역사적 권리를 희생하면서 자신들의 더 큰 권리를 요구했습니다. 프랑스, 벨기에, 오스트리아, 사르디니아, 영국은 프란체스코회를 옹호했습니다. Porte는 가톨릭 신자들을 지원했습니다. 모든 동부 총대주교를 대신하여 에큐메니칼 총대주교 헤르만은 성지 정교회의 후원자로서 러시아 황제에게 도움을 요청했습니다. 니콜라스 황제는 술탄 압둘 마지드와 나폴레옹 3세에게 콘스탄티누스 대제 황제와 이후의 확고한 칼리프와 술탄의 법령 이후 성지의 역사적 관리인으로서 예루살렘 정교회가 갖는 선제권의 현 상태를 침해하지 말 것을 요구했습니다. 그는 성지의 비잔틴 권위를 계승했습니다. 그 결과, "신 십자군"(프랑스, 영국, 사르데냐)이 "신 사라센"과 함께 참여한 "동부 분열 주의자"(즉, 러시아)에 "십자군"이 선포되었습니다. (오스만 제국). 피해자는 약이었습니다. 100만 명.
옛 동방력에 따르면 항상 정교회 부활절에 있었던 네비 무사(“예언자 모세”)의 연례 무슬림 축하 행사와 관련된 또 다른 종교 행사도 종교 간 “문명의 충돌”에 기인할 수 있습니다. 이 명절은 1187년 살라 앗 딘 알 아이유비가 예루살렘을 탈환한 십자군에 대한 무슬림의 승리를 상징합니다. 카파르가 폐지된 후, 오스만 정부는 대규모 기독교 순례에 대한 적절한 대응으로 이슬람의 세 번째 성지인 알 하람 아기 샤리프(al-Haram aghi Sharif)를 방문(ziyaru)하도록 무슬림을 장려하기로 결정했습니다. 예루살렘 파샤의 보고(무타사리프). 순례자들의 캐러밴이 하지(순례)에서 메카와 메디나의 두 성지로 돌아오자 당국은 순례자들이 예루살렘의 세 번째 이슬람 성지로 들어가도록 독려했습니다. 1854년 크림(동부) 전쟁에서 누가 누구와 싸웠는지에 대한 신뢰할 수 있는 정보가 부족하여(포르테, 영국, 프랑스가 러시아에 전쟁을 선포한 후에도) 무슬림과 유대인, 모든 신앙을 가진 기독교인 사이에 대규모 충돌이 발생했습니다. 더욱이 러시아를 지지한 것은 정교회 아랍 기독교인뿐만 아니라 오스만 제국 편에서 '제3 로마'에 맞서 전쟁에 참여한 가톨릭교인과 개신교교도였습니다. 동부 전쟁에서 러시아가 패했음에도 불구하고 서방은 중동과 지중해에서 러시아를 축출하는데 실패했다. 왜냐하면 외교관, 순례자, 러시아 성직자들이 가장 먼저 그곳에 갔기 때문이다. 러시아 황제 알렉산더 2세(Alexander II)는 성지 내 러시아 기관의 발전을 통해 러시아의 정신적, 영사적, 대중적 입지를 강화했습니다. 1882년 황제 알렉산더 3세의 주도로 차르의 동생인 대공이 이끄는 제국 정교회 팔레스타인 협회가 설립되었습니다.
세르지오 알렉산드로비치(Sergius Aleksandrovich)는 러시아 신자(기독교인, 무슬림, 유대인)의 순례뿐 아니라 아랍어로 교육이 진행되는 시리아, 레바논, 팔레스타인의 학교 조직에도 참여했습니다. 19세기 말. 시리아 남부 지방에서는 "러시아 팔레스타인"이라는 새로운 초 국가적 개념이 생겼습니다. 예루살렘의 거대한 부지에 러시아 순례자들을 위해 자체 자율 기반 시설을 갖춘 성벽 도시 "모스코비야"(al-Moskobiyya)가 건설되었습니다. 엄청난 수의 러시아 순례자들로 인해 시 당국은 구시가지 성벽에 있는 "신규" 또는 "러시아식" 문을 돌파하기로 결정했으며, 그 후 수세기 동안 예루살렘 구도시의 문을 잠그는 관행이 이어졌습니다. 폐지되었습니다. 부활절을 맞아 최대 18~20,000명의 사람들이 러시아에서 예루살렘으로 왔습니다. 1914년 제1차 세계대전이 발발하고 러시아 군주제가 무너진 후 러시아에서 조직된 대규모 순례가 사실상 중단되었습니다. 80년대 후반~90년대 초반에 복원되었습니다. XX세기 2000년 인티파다가 시작된 후에도 멈추지 않았습니다. 당시 서유럽과 미국 관광객들은 안전을 위협하지 않는 것을 선호했습니다. 다시 한 번, 19세기 말과 20세기 초에 예루살렘과 성지에서는 러시아어가 대량의 지역 동부 방언에서 쉽게 인식될 수 있게 되었습니다.
1991년, 1882년 성지에서 술탄의 퍼만에 의해 설립된 IPOS(제국 정교회 팔레스타인 협회)가 부활했는데, 그 당시에는 터키, 시리아, 레바논, 이스라엘과 같은 국가가 없었습니다.
2003년에는 CNS(Centre of National Glory) 이사회 의장과 FAP(St. Andrew the First-Called Foundation) V.I. Yakunin은 중앙세무청장과 FAP A.V.의 이니셔티브를 지원했습니다. Melnyk는 여러 지역 교회의 대표자들이 참여하는 정교회 간 기도회 "예루살렘의 평화를 구하십시오"라는 국제 프로그램을 개최하는 것에 대해 설명했습니다. 이후 3년 연속으로 러시아 대표 순례단 대표단이 예루살렘 총대주교청 왕좌에서 기도문을 낭독한 후 성지 교회로 가는 이 프로그램을 성지에서 시행하고 있다. 축복받은 빛의 하강의 기적을 목격하기 위한 무덤, 그 조각은 특별한 용기에 담겨 모스크바로 가는 비행기에 실려 국가의 주요 대성당인 구세주 그리스도 대성당으로 전달됩니다. 모스크바 총대주교와 전 러시아 알렉시 2세(Alexy II)는 러시아와 소련 이후 공간의 다른 국가에 배포됩니다. 이전에는 러시아 순례자들이 성불을 손에 들고 걸어서 돌아오는 데 2~3년이 걸렸다면, 이제는 예루살렘에서 러시아까지 돌아오는 데 5~6시간이 걸립니다.
80년간의 무신론과 종교적 허무주의를 거쳐 천년에 걸쳐 러시아 순례자들이 우리에게 남긴 유산은 모스크바의 아시아 및 아프리카 연구소를 포함한 고등 교육 기관과 동양학 연구 센터에서 연구되고 있습니다. 주립대학교. 러시아 과학자 M.S.는 여기서 중요한 역할을 합니다. 메이어, F.M. 아삼바, S.A. 키릴리나, K.A. 판체코, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobishchanov 및 기타 이전에 아랍 동부를 방문할 때 러시아 순례자들이 주로 지역 주민들과 손가락으로 의사소통을 했다면 이제 아랍어는 중동 전문가뿐만 아니라 상당수의 정교회와 무슬림도 접근할 수 있게 되었습니다. 러시아에서 온 순례자.
그건 그렇고, 문명 간의 대화의 틀 안에서 기독교 아랍인과 무슬림 아랍인이 거의 동일한 의미를 가진 많은 단어를 사용한다는 사실을 강조하는 것도 나쁘지 않을 것입니다. 현대 러시아 순례자, 기자, 중동에 관심이 있는 모든 사람은 이 단어를 알아야 하며 결코 부정적인 의미로 사용하지 않아야 합니다. 세계”(dar al-Islam)를 “전쟁의 영토”(dar al-harb)로 변경합니다.

알라는 주님, 하나님이십니다. 이 단어는 유다가 예루살렘에 거주했던 가나안 원주민인 여부스족에게서 차용한 히브리어 "엘라킴"에서 파생된 형태입니다. 그들은 전능자를 "엘 엘리욘"이라고 불렀습니다.

Al-iman - 믿음(한 신에 대한).

At-tawhid - 유일신교 또는 유일신교.

알 지하드(Al-jihad) - 서약; 영적 위업; 전능자에 대한 맹세로 순종합니다.

Ar-pyx al-quds - 성령(기독교인 사이); ar-ruh-Spirit (무슬림 사이에서).

샤히드는 신앙에 반한 위대한 순교자입니다. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (기독교인들 사이에서 승리한 위대한 순교자 조지); ash-Shahid Uthman (무슬림 가운데 Caliph Uthman의 순교자).

하지(Hajj)는 성지를 숭배하기 위해 성지를 순례하는 것입니다(러시아어 단어 "걷기"는 음성학적으로나 어휘적으로 유사합니다). 하지(Hajj) - 순례자, 호자, 순례자, 성지 숭배자.

Darb al-Hajj - 순례길. 기독교 순례자들의 길은 코카서스, 콘스탄티노플, 다마스커스를 거쳐 예루살렘을 거쳐 시내산을 거쳐 성 베드로 정교회 수도원으로 이어졌습니다. 캐서린과 뒤로. 무슬림들은 코카서스에서 이스탄불을 거쳐 다마스커스(예루살렘 우회)를 거쳐 트랜스요르단(요르단강 동쪽 기슭)을 따라 메카와 메디나까지 비슷한 경로를 따랐습니다. 순례 행렬은 다마스커스 근처에서 만난 Emir al-Hajj가 이끌었고 다마스커스의 파샤와 예루살렘의 무타 사리프가 그의 수행원과 함께 무장 경비원과 동행했습니다.

결론적으로 저는 수세기 전에 성지를 방문한 순례자들의 기록 문서와 증언이 우리 시대까지 남아 있다는 점을 다시 한 번 특히 강조하고 싶습니다. 에디큘에 가장 먼저 들어갈 권리를 두고 성묘 교회에서 매년 벌어지는 기독교인들 간의 충돌은 순례자들과 텔레비전 시청자들 사이에 혼란을 야기하지만 지역 승려들 사이에서는 그렇지 않습니다. 분명히 2005년부터 구시가지 경찰이 성불 하강 의식, 지역 성직자 및 지방 당국의 행동을 묘사한 러시아 순례자들의 "산책"을 실질적으로 연구해 온 것은 우연이 아닙니다. 하나님께서는 이 자료들의 도움으로 온 세상이 평화를 구해야 할 성지와 예루살렘의 분쟁과 "문명 갈등"이 영원히 해결되도록 허락해 주실 것입니다.