8. 아인슈타인의 전략 적용 모델링 프로세스의 목표는 누군가의 사고 과정에 대한 하나의 "올바른" 또는 "진실한" 설명을 찾는 것이 아니라 모델링된 전략을 다음과 같이 적용하는 데 도움이 되는 지도를 만드는 것입니다.

아인슈타인의 사고 과정에 기초한 "중재자" 전략 다음 과정은 개인(또는 그 일부) 간의 갈등을 규제하는 것이 가능해지는 아인슈타인 전략의 또 다른 변형을 요약한 것입니다.

9. 아인슈타인의 사고 과정(간단한 요약) 이전 장에서 제시된 모든 정보를 구조화하여 아인슈타인의 사고 과정의 기본 요소를 요약해 보겠습니다. 1. 감각적 경험(사고와 느낌은 분리될 수 없음)에서 시작합니다. 모델을 만드는 목적은 다음과 같습니다.

4부 슈뢰딩거의 고양이와 아인슈타인의 쥐 예술은 자연을 모방합니다. 아리스토텔레스 자연은 예술을 모방합니다. 오스카 와일드 사물의 진정한 본질은 가장 깊은 환상입니다. F. Nietzsche 이 그림에서는 두 개의 서로 다른 그림을 볼 수 있습니다. 볼 수 있나요?

2장: 아인슈타인의 법칙 세상의 모든 사람은 상대적으로 사랑하는 숙녀 여러분! 이전 장에서 우리는 행복 자체가 존재한다고 확신했습니다. 그리고 이를 달성하는 데 필요한 주요 구성 요소를 식별했습니다. 사랑하는 여러분, 그 구성 요소는 바로 여러분입니다. 그게 다야. 당신을 위한 더 이상 아무것도 없습니다

적을수록 좋다: 아인슈타인의 법칙 간단한 경험 법칙이 어떻게 노벨상 수상자의 투자 방법을 능가할 수 있었습니까? 아니요. 그 이유를 설명하는 수학적 이론이 있습니다.

책에서 발췌

아인슈타인의 신

불확실한 상황 속의 종교와 자유의지
양자역학의 세계.

종교성과 과학적 방법은 언뜻 보기에는 양립할 수 없는 것처럼 보일 수 있습니다. 물리학 분야의 혁명적 발견이 인류의 전체 역사를 결정한 과학자는 평생 동안 이해할 수없는 우주에서 자신을 드러내고 모든 진정한 예술과 과학에 영감을주는 최고의 지능으로서의 신에 대한 자신의 이해를 설명하려고 노력했습니다. T&P는 Corpus에서 곧 나올 Albert Einstein에 관한 Walter Isaacson의 저서의 한 장을 출판하고 있습니다.

어느 날 저녁, 베를린의 아인슈타인과 그의 아내가 참석한 만찬회에서 손님 중 한 명이 자신이 점성술을 믿는다고 선언했습니다. 아인슈타인은 그런 말을 순전한 미신이라고 부르며 그를 비웃었습니다. 또 다른 손님이 대화에 끼어들어 종교에 대해 똑같이 비난하는 말을 했습니다. 그는 하나님을 믿는 것도 미신이라고 주장했습니다.

주인은 아인슈타인도 신을 믿는다는 점을 지적하며 그를 말리려 했습니다.

회의적인 손님은 “이건 사실일 수 없습니다.”라고 말하며 아인슈타인이 정말로 종교적인지 알아보기 위해 눈을 돌렸습니다.

“예, 그렇게 부르시면 됩니다.” 아인슈타인이 침착하게 대답했습니다. - 우리의 제한된 능력을 사용하여 자연의 비밀을 이해하려고 노력하십시오. 그러면 식별할 수 있는 모든 법칙과 연관성 뒤에는 파악하기 어렵고, 만질 수 없고, 이해할 수 없는 무언가가 남아 있다는 것을 발견하게 될 것입니다. 우리가 이해할 수 있는 것 뒤에 숨은 힘을 존중하는 것이 나의 종교입니다. 그런 의미에서 나는 정말 종교적이다."

소년 아인슈타인은 열정적으로 믿었으나 청소년기를 지나 종교에 반항했습니다. 그 후 30년 동안 그는 이 주제에 관해 말을 덜 하려고 노력했습니다. 그러나 50에 가까워지면서 기사, 인터뷰 및 편지에서 아인슈타인은 자신이 유대 민족에 속해 있음을 점점 더 인식하고 있음을 더욱 명확하게 공식화하기 시작했으며, 또한 비인격적이고 신에 대한 자신의 신앙과 생각에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이신론적인.

아마도 50 세가 된 사람이 영원에 대해 생각하는 자연스러운 성향 외에도 이에 대한 다른 이유가 있었을 것입니다. 유대인에 대한 계속된 탄압은 아인슈타인에게 동료 유대인들과의 유대감을 갖게 했고, 이는 결국 그의 종교적 감정을 어느 정도 다시 일깨웠습니다. 그러나 주로 이러한 믿음은 과학 추구를 통해 드러난 경외심과 초월적 질서에 대한 감각의 결과였던 것 같습니다.

중력장 방정식의 아름다움에 매료되었고 양자역학의 불확실성을 거부한 아인슈타인은 우주의 질서에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖고 있었습니다. 이것은 그의 과학적 세계관뿐만 아니라 그의 종교적 세계관의 기초이기도 했습니다. 그는 1929년에 이렇게 썼습니다. “과학자에게는 가장 큰 만족이 있습니다. 주 하나님 자신이 이러한 관계를 현재 상태 외에는 만들 수 없었으며, 더욱이 그것을 그렇게 만드는 것은 그분의 능력에 달려 있지 않다는 것을 깨달았을 때입니다. 그 4는 가장 중요한 숫자가 아니었습니다.”

대부분의 사람들과 마찬가지로 아인슈타인에게도 자신보다 더 큰 무언가에 대한 믿음이 가장 중요한 감정이 되었습니다. 그녀는 그에게 단순함과 확신, 겸손이 혼합된 느낌을 심어주었습니다. 자신에게 집중하는 경향을 고려하면 그러한 은혜는 환영받을 수밖에 없습니다. 그의 농담 능력과 자기 분석에 대한 성향은 그가 세상에서 가장 유명한 사람조차도 괴롭힐 수 있는 허세와 거만함을 피하는 데 도움이 되었습니다.

“과학에 진지하게 종사하는 모든 사람은 우주의 법칙이 인간의 영적 능력을 헤아릴 수 없을 정도로 뛰어넘는 영적 원리를 드러낸다는 확신에 이르게 됩니다.”

아인슈타인의 종교적 존경심과 단순함은 사회 정의의 필요성에서도 나타났습니다. 위계나 계급 차이의 흔적조차 그에게 혐오감을 주었고, 이는 그로 하여금 과잉을 경계하고 너무 실용적이지 않게 하며 난민과 억압받는 사람들을 도우도록 했습니다.

50번째 생일 직후, 아인슈타인은 놀라운 인터뷰를 통해 자신의 종교적 견해에 대해 그 어느 때보다 공개적으로 이야기했습니다. 그는 조지 실베스터 비에렉(George Sylvester Viereck)이라는 거만하지만 매력적인 시인이자 선전가와 이야기를 나누고 있었습니다. 비에렉은 독일에서 태어나 어릴 때 미국으로 건너가 성인이 되어 맛깔스러운 에로틱 시를 쓰고, 위대한 사람들을 인터뷰하며 조국에 대한 복잡한 사랑을 이야기했다.

그는 프로이트, 히틀러, 카이저 등 다양한 사람들을 컬렉션에 모았고, 시간이 지남에 따라 그들과의 인터뷰를 통해 Glimpses of the Great(“Short Encounters with the Great”)라는 책을 편찬했습니다. 그는 아인슈타인과 만남을 가졌습니다. 그들의 대화는 그의 베를린 아파트에서 이루어졌습니다. 엘사는 라즈베리 주스와 과일 샐러드를 제공한 다음 아무도 방해할 수 없는 위층의 아인슈타인 사무실로 올라갔습니다. 아인슈타인이 Viereck이 유대인이라고 결정한 이유는 완전히 명확하지 않습니다. 실제로 Viereck은 자랑스럽게 카이저 가문의 조상을 따라갔고, 나중에 나치의 추종자가 되었으며, 제2차 세계 대전 중에 독일 선동가로 미국에서 투옥되었습니다.

Viereck은 먼저 아인슈타인에게 자신이 유대인이라고 생각하는지 아니면 독일인이라고 생각하는지 물었습니다. 아인슈타인은 “둘 다 될 수 있습니다”라고 대답했습니다. “민족주의는 어린 시절의 질병이자 인류의 홍역이다.”

“유대인들은 동화되어야 하는가?” "적응하기 위해 우리 유대인들은 우리의 개성을 너무 기꺼이 희생했습니다."

“당신은 기독교의 영향을 어느 정도 받았습니까?” “어렸을 때 나는 성경과 탈무드를 모두 배웠습니다. 나는 유대인이지만 나사렛 사람의 빛나는 인격에 매료되었습니다.”

“당신은 예수가 역사적 인물이라고 생각하시나요?” - "물론이죠! 복음을 읽을 수도 없고 예수님의 실제 현존을 느낄 수도 없습니다. 그의 성격은 모든 단어에서 들립니다. 이만큼 생명력이 넘치는 신화는 없습니다.”

"당신은 하나님을 믿습니까?" - “저는 무신론자가 아닙니다. 이 문제는 우리의 제한된 마음으로는 너무 광범위합니다. 우리는 다양한 언어의 책이 가득한 거대한 도서관에 들어가는 어린이의 입장입니다. 아이는 누군가가 이 책들을 썼음에 틀림없다는 것을 알고 있습니다. 그러나 그는 자신이 어떻게 그 일을 할 수 있었는지 모릅니다. 그는 그들이 쓰여진 언어를 이해하지 못합니다. 아이는 책을 배열하는 데 신비한 질서가 있다고 막연하게 의심하지만 그것이 무엇인지는 모릅니다. 제가 보기에 이것은 가장 똑똑한 사람들도 하나님과 관계를 맺는 방식인 것 같습니다. 우리는 특정 법칙을 준수하는 놀랍도록 구조화된 우주를 보고 있지만 이러한 법칙이 무엇인지 막연하게만 이해하고 있습니다.”

“이것이 하나님에 대한 유대인의 생각인가요?” - “나는 결정론자다. 나는 자유 의지를 믿지 않습니다. 유대인들은 자유 의지를 믿습니다. 그들은 인간 자신이 자신의 삶의 창조자라고 믿습니다. 나는 이 교리를 거부합니다. 이런 점에서 나는 유대인이 아닙니다.”

“이것이 스피노자의 신인가요?” "나는 스피노자의 범신론을 존경하지만 현대 지식에 대한 그의 공헌에 더욱 감사합니다. 왜냐하면 그는 영혼과 육체를 두 개의 개별 개체가 아닌 하나의 전체로 간주한 최초의 철학자였기 때문입니다."

그의 아이디어는 어디에서 왔는가? “나는 내 기술의 대가이고 내 상상력을 자유롭게 사용할 수 있습니다. 지식보다 상상력이 더 중요합니다. 지식은 제한되어 있습니다. 상상력은 세상의 한계를 표시한다."

"당신은 불멸을 믿습니까?" - "아니요. 나에겐 한 번의 삶이면 충분해요.”

아인슈타인은 명확하게 설명하려고 노력했습니다. 이것은 그와 그의 믿음에 관한 질문에 대한 간단한 답을 얻기를 원하는 모든 사람들에게 필요했습니다. 따라서 1930년 여름, 항해 중 카푸타에서 휴가를 보내는 동안 그는 자신을 걱정하게 하는 이 질문에 대해 깊이 생각하고 “내가 믿는 것”이라는 기사에서 자신의 신조를 공식화했습니다. 마지막에 그는 자신이 종교적이라고 말한 것이 무엇을 의미하는지 설명했습니다.

우리가 경험할 수 있는 가장 아름다운 감정은 신비로움입니다. 그것은 모든 진정한 예술과 과학의 근원에 있는 근본적인 감정입니다. 이 감정에 익숙하지 않은 사람, 더 이상 놀라지 않고 기쁨에 얼어붙지 않고 경외감을 느낄 수 없는 사람은 죽은 것과 다름없는 사람입니다. 그는 꺼진 촛불과 같습니다. 감각으로 우리에게 주어진 모든 것 뒤에는 우리가 이해할 수 없는 무언가가 있고, 우리가 간접적으로만 그 아름다움과 위엄을 깨닫는다는 것을 느끼는 것은 종교적이라는 것을 의미합니다. 이런 의미에서, 그리고 오직 이런 의미에서 나는 진정한 종교인입니다.

많은 사람들은 이 본문이 그들을 생각하게 만들고, 심지어 그들을 믿음으로 부르게 한다는 것을 알았습니다. 이 책은 다양한 번역본으로 여러 번 재인쇄되었습니다. 그러나 놀랄 것도 없이, 그 책은 아인슈타인이 신을 믿는가라는 질문에 대한 간단하고 직접적인 대답을 원하는 사람들을 만족시키지 못했습니다. 이제 아인슈타인이 자신이 믿었던 것을 간결하게 설명하도록 하려는 시도는 이전의 상대성 이론을 한 문장으로 설명하기 위해 미친 듯이 서두르던 방식을 대체했습니다.

콜로라도 출신의 한 은행가는 이미 24명의 노벨상 수상자로부터 신을 믿는지에 대한 답변을 받았으며 아인슈타인에게 그들과 함께 해달라고 요청했다고 썼습니다. 아인슈타인은 이 편지에 읽을 수 없는 손글씨로 “개인의 신이 개인의 행동에 직접적으로 영향을 미치거나 자신의 피조물에 대해 심판을 내리는 것을 상상할 수 없습니다.”라고 썼습니다. - 나의 신앙심은 우리가 지식으로 접근할 수 있는 세상에서 우리가 이해할 수 있는 작은 것 속에서 드러나는 무한히 우월한 정신에 대한 겸손한 존경에 있습니다. 이해할 수 없는 우주에서 더 높은 지성이 존재한다는 깊은 감정적 확신이 신에 대한 나의 생각이다.”

뉴욕 시에 사는 6학년 주일학교 학생인 한 10대 소녀는 약간 다른 방식으로 같은 질문을 했습니다. “과학자들도 기도하나요?” - 그녀가 물었다. 아인슈타인은 이를 진지하게 받아들였습니다. “과학 연구의 기본은 일어나는 모든 일이 자연 법칙에 의해 결정되며 인간의 행동과 관련해서도 마찬가지라는 가정입니다.”라고 그는 설명했습니다. “그러므로 과학자가 사건이 기도, 즉 초자연적 존재에게 보내는 소원에 의해 영향을 받을 수 있다고 믿는 경향이 있다고 믿기는 어렵습니다.”

그러나 이것이 전능자가 존재하지 않는다는 의미는 아니며, 우리보다 우월한 영적 원리가 없다는 의미는 아닙니다. 그리고 아인슈타인은 계속해서 그 소녀에게 설명합니다.

과학에 진지하게 종사하는 사람이라면 누구나 우주의 법칙이 인간의 영적 능력을 헤아릴 수 없을 정도로 초월하는 영적 원리를 드러낸다는 확신에 이르게 됩니다. 이러한 정신 앞에서 우리와 우리의 겸손한 힘은 겸손함을 느껴야 합니다. 따라서 과학을 추구하면 특별한 종교적 감정이 나타나게 되는데, 이는 실제로 다른 사람들의 순진한 종교성과는 크게 다릅니다.

우리의 일상생활을 주관하시는 인격적인 신에 대한 믿음만을 종교적으로 이해하는 사람들은 아인슈타인의 상대성 이론과 마찬가지로 비인격적인 우주적 영적 원리에 대한 생각이 그 진정한 이름으로 불려야 한다고 믿었습니다. 보스턴 대주교인 윌리엄 헨리 오코넬 추기경은 "아인슈타인 자신이 자신이 무엇을 얻고 있는지 진정으로 이해하고 있는지에 대해 심각한 의심을 갖고 있다"고 말했다. 그러나 그에게 한 가지 분명한 것은 바로 이것이 경건치 않다는 것이다. "이러한 검색과 모호한 결과는 시간과 공간에 대한 결론은 무서운 무신론의 망령을 가리는 가면이다.”

추기경이 공개적으로 저주를 받자 뉴욕 정교회 유대인의 저명한 수장인 랍비 허버트 S. 골드스타인(Herbert S. Goldstein)은 아인슈타인에게 다음과 같이 직설적으로 묻는 전보를 보냈습니다. “당신은 신을 믿습니까? 끝. 답변은 유료입니다. 50 단어." 아인슈타인은 그에게 주어진 단어의 절반 정도만 사용했습니다. 이 텍스트는 그가 자주 받았던 질문에 대한 가장 유명한 대답입니다. “나는 스피노자의 신을 믿습니다. 그는 조화의 법칙에 따라 모든 것에서 자신을 나타내지만 인류의 운명과 일에 관여하는 신은 믿지 않습니다. .”

그리고 아인슈타인의 이 대답은 모든 사람을 만족시키지 못했습니다. 예를 들어, 일부 종교적인 유대인들은 스피노자가 이러한 믿음 때문에 암스테르담의 유대인 공동체에서 추방되었다고 지적했고, 더욱이 가톨릭 교회도 그를 비난했습니다. 브롱크스의 한 랍비는 "오코넬 추기경이 아인슈타인의 이론을 공격하지 않았더라면 잘했을 것입니다. 그리고 아인슈타인은 인간의 운명과 일에 관심이 있는 신에 대한 믿음이 부족하다는 사실을 알리지 않는 것이 더 나았을 것입니다."라고 말했습니다. 자신의 관할권에 속하지 않는 문제를 다루었습니다."

그럼에도 불구하고 아인슈타인의 대답은 동의 여부에 관계없이 대부분의 사람들을 만족시켰습니다. 왜냐하면 그들이 말한 내용을 이해할 수 있었기 때문입니다. 우주의 위대함에 손길이 느껴지는 사람들의 일상 생활에 간섭하지 않는 비인격적인 신에 대한 생각은 유럽과 미국에서 모두 받아 들여지는 철학적 전통의 필수적인 부분입니다. 이 사상은 아인슈타인이 가장 좋아하는 철학자들에게서 찾아볼 수 있으며, 일반적으로 제퍼슨이나 프랭클린과 같은 미국 건국의 아버지들의 종교적 사상과 일치합니다.

일부 종교인들은 "신"이라는 단어를 단순히 비유적인 표현으로 자주 사용하는 아인슈타인의 권리를 인정하지 않았습니다. 일부 불신자들도 같은 생각을 했습니다. 그분은 때로는 아주 농담조로 다른 방식으로 그분을 부르셨습니다. 그는 der Herrgott(주님)과 der Alte(노인)를 모두 말할 수 있었습니다. 그러나 다른 사람의 취향에 맞춰 몸부림치는 것은 아인슈타인의 성격이 아니었습니다. 사실, 그것은 정반대였습니다. 그러므로 그가 이 말은 단순한 의미론적 위장이 아니며 사실 그는 무신론자가 아니라고 반복해서 주장할 때 그의 말을 그대로 받아들이도록 합시다.

아인슈타인은 평생 동안 무신론이라는 비난을 일관되게 부인했습니다. “신이 없다고 말하는 사람들이 있어요.” 그는 친구에게 말했습니다. "하지만 나를 정말 짜증나게 하는 것은 사람들이 그러한 견해를 정당화하기 위해 나를 인용할 때입니다."

지그문트 프로이트(Sigmund Freud), 버트런드 러셀(Bertrand Russell), 조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw)와는 달리, 아인슈타인은 신을 믿는 사람들을 폄하할 필요성을 전혀 느끼지 못했습니다. 오히려 그는 무신론자를 장려하지 않았습니다. “저를 대부분의 소위 무신론자들과 구별짓는 것은 우리가 접근할 수 없는 우주 조화의 비밀 앞에서 완전한 겸손을 느끼는 것입니다.”라고 그는 설명했습니다.

“사람, 야채, 우주 먼지, 우리 모두는 보이지 않는 음악가가 멀리서 연주하는 이해할 수 없는 멜로디에 맞춰 춤을 춥니다.”

사실 아인슈타인은 종교인이 아니라 과도한 겸손과 경외심을 느끼지 않는 종교를 비난하는 사람들에게 더 비판적이었습니다. 그는 자신의 편지 중 하나에서 이렇게 설명했습니다. “광신적인 무신론자들은 힘든 투쟁 후에도 여전히 사슬이 떨어져 나가는 무게를 느끼는 노예와 같습니다. 천구의 음악은 전통 종교를 인민의 아편이라고 부르는 이 생물들이 접근할 수 없습니다.”

아인슈타인은 나중에 한 번도 만난 적이 없는 미 해군 중위와 같은 주제에 대해 논의했습니다. 선원에게 예수회 신부가 당신을 신자로 개종시켰다는 것이 사실이냐고 물었습니다. 아인슈타인은 이것은 터무니없는 일이라고 대답했습니다. 그는 계속해서 아버지처럼 행동하는 신에 대한 믿음이 "유치한 비유"의 결과라고 생각한다고 지적했습니다. 선원이 물었던 아인슈타인은 좀 더 종교적인 동료들과의 논쟁에서 자신의 답변이 인용되도록 허용할 것입니까? 아인슈타인은 모든 것을 너무 단순하게 받아들이지 말라고 경고했습니다. “당신은 나를 불가지론자라고 부를지 모르지만, 나는 주로 어린 시절의 종교 교육의 족쇄로부터의 해방에 열광하는 직업적 무신론자들의 호전적인 열정을 공유하지 않습니다.”라고 그는 설명했습니다. “나는 우리 자신의 존재를 설명하기 위해 자연을 이해하지 못하는 우리의 약한 지성에 해당하는 구속을 선호합니다.”

1933년 산타바바라에서

그러한 본능적인 종교적 감정은 과학과 어떤 관련이 있었습니까? 아인슈타인에게 있어서 그의 신앙의 장점은 그것이 그를 인도하고 영감을 주었지만 그의 과학적 연구와 충돌하지 않았다는 것입니다. 그는 “종교적인 우주적 감정은 과학 작업의 가장 중요하고 고귀한 동기”라고 말했습니다.

아인슈타인은 나중에 이 문제를 다룬 뉴욕 유니언 신학대학원 회의에서 과학과 종교의 관계에 대한 자신의 이해를 설명했습니다. 그는 과학의 범위는 무엇이 사실인지 알아내는 것이지만, 무엇이 사실이어야 한다고 생각하는지 평가하는 것이 아니라고 말했습니다. 종교는 완전히 다른 목적을 가지고 있습니다. 그러나 때로는 그들의 노력이 합산되기도 합니다. “과학은 진실과 이해에 대한 열망에 압도된 사람들에 의해서만 창조될 수 있습니다.”라고 그는 말했습니다. “그러나 이런 느낌의 근원은 종교입니다.”

신문은 이 연설을 주요 뉴스로 다루었고 그 간결한 결론은 유명해졌습니다. “이 상황은 다음과 같이 묘사될 수 있습니다. 종교 없는 과학은 불구이고, 과학 없는 종교는 맹목입니다.”

그러나 아인슈타인은 과학이 동의할 수 없는 종교적 개념이 하나 있다고 계속 주장했습니다. 우리는 자신의 변덕에 따라 자신이 창조한 세계와 자신의 피조물의 삶에서 일어나는 사건의 진행 과정을 방해할 수 있는 신에 대해 이야기하고 있습니다. “오늘날 종교와 과학 사이의 갈등의 주요 원인은 인격적인 신이라는 개념과 관련이 있습니다.”라고 그는 주장했습니다. 과학자의 목표는 현실을 지배하는 불변의 법칙을 발견하는 것이며, 그렇게 함으로써 신성한 의지, 즉 인간의 의지가 이 보편적인 인과 원칙을 위반할 수 있다는 생각을 버려야 합니다.

아인슈타인의 과학적 세계관의 필수적인 부분인 인과 결정론에 대한 믿음은 인격적인 신에 대한 생각과도 충돌했습니다. 적어도 아인슈타인의 견해로는 그것은 인간의 자유 의지라는 개념과 양립할 수 없는 것이었습니다. 그는 매우 도덕적인 사람이었지만 엄격한 결정론에 대한 믿음으로 인해 대부분의 윤리 체계의 기초가 되는 도덕적 선택과 개인의 책임과 같은 개념을 이해하기가 어려웠습니다.

일반적으로 유대교 신학자와 기독교 신학자는 사람에게 자유 의지가 주어지며 자신의 행동에 책임이 있다고 믿습니다. 그들은 너무나 자유롭기 때문에 성경에서 말하는 것처럼 주님의 지시를 무시할 수도 있습니다. 비록 이것이 전능하고 전지하신 하나님에 대한 믿음과 모순되는 것처럼 보이지만 말입니다.

나는 철학적인 의미에서 자유의지를 전혀 믿지 않습니다. 우리 각자는 외부 이유의 영향뿐만 아니라 내부 요구에 따라 행동합니다. 쇼펜하우어의 말: "사람은 자신이 원하는 대로 할 수 있지만, 자신이 원하는 대로 뜻을 가질 수는 없다"는 말은 어린 시절부터 저에게 영감을 주었습니다. 그것은 나 자신과 다른 사람들의 삶의 어려움에 직면했을 때 끊임없이 나에게 위로가 되었고, 지칠 줄 모르는 관용의 원천이 되었습니다.

믿으시겠습니까? 아인슈타인은 사람들이 자신의 행동에 자유로운지 묻는 질문을 받은 적이 있습니다. “아니요, 저는 결정론자입니다.”라고 그는 대답했습니다. - 시작부터 끝까지 모든 것은 우리가 통제할 수 없는 힘에 의해 결정됩니다. 곤충과 별 모두에 대한 모든 것이 미리 결정되어 있습니다. 사람, 야채, 우주 먼지, 우리 모두는 보이지 않는 음악가가 멀리서 연주하는 이해할 수 없는 멜로디에 맞춰 춤을 춥니다.”

이러한 견해는 그의 친구들 중 일부를 실망시켰습니다. 예를 들어, Max Born은 그것이 인간 도덕의 기초를 완전히 훼손한다고 믿었습니다. 그는 아인슈타인에게 “완전히 기계적인 우주와 도덕적인 인간의 자유를 어떻게 하나의 전체로 결합했는지 이해할 수 없습니다.”라고 썼습니다. - 완전히 결정론적인 세계는 나를 역겹게 만든다. 아마도 당신이 옳을 수도 있고 세상은 당신이 말한 것과 똑같을 수도 있습니다. 그러나 현재로서는 다른 세계에서는 말할 것도 없고 물리학에서도 그렇지 않은 것 같습니다.”

Born에게는 양자역학의 불확실성이 이러한 딜레마에 대한 해결책을 제공했습니다. 그 시대의 다른 철학자들과 마찬가지로 그도 양자역학에 내재된 불확실성을 '도덕적 자유와 엄격한 자연법칙 사이의 모순'을 해소할 기회로 삼았습니다. 아인슈타인은 양자 역학이 엄격한 결정론에 의문을 제기한다는 점을 인정하면서도 인간 행동과 물리학 분야 모두에서 여전히 이를 믿고 있다고 Born에게 답했습니다.

Born은 항상 아인슈타인과 논쟁할 준비가 되어 있는 다소 불안한 아내 Hedwig에게 불일치를 설명했습니다. 이번에 그녀는 아인슈타인처럼 “주사위를 하는 신을 믿을 수 없다”고 말했습니다. 즉, 남편과 달리 그녀는 불확실성과 확률에 기초한 우주에 대한 양자 역학적 견해를 거부했습니다. 그러나 그녀는 "맥스가 말했듯이 당신이 절대적인 법치주의가 내 아이의 예방접종 여부와 같은 모든 것이 미리 결정되어 있다는 것을 당신이 믿는다는 것도 믿을 수 없다"고 덧붙였다. 그녀는 이것이 모든 도덕성의 종말을 의미한다고 지적했습니다.

바다 위에서, 산타바바라, 1933년

아인슈타인의 철학에서는 이러한 곤경에서 벗어나는 길은 다음과 같았다. 자유 의지는 문명 사회에 유용하고 심지어 필요한 것으로 보아야 합니다. 자유 의지는 사람들에게 자신의 행동에 대한 책임을 지도록 강요하기 때문입니다. 어떤 사람이 자신의 행동에 책임이 있는 것처럼 행동하면 심리적으로나 실제적으로 그 사람이 더 책임감 있게 행동하도록 장려됩니다. 그는 “나는 마치 자유의지가 존재하는 것처럼 행동할 수밖에 없다”며 “문명사회에서 살고 싶다면 책임감 있게 행동해야 하기 때문”이라고 설명했다. 그는 사람들이 행한 선이나 악에 대해 책임을 물을 의향이 있었습니다. 이는 삶에 대한 실용적이고 합리적인 접근 방식이면서도 모든 사람의 행동이 미리 결정되어 있다고 믿었기 때문입니다. “철학자의 관점에서 볼 때 살인자는 자신의 범죄에 대해 책임이 없다는 것을 알고 있지만 그와 함께 차를 마시는 것을 선호하지 않습니다.”라고 그는 말했습니다.

아인슈타인을 옹호하기 위해 맥스(Max)와 헤드윅 보른(Hedwig Born)의 경우처럼 철학자들은 수 세기 동안 자유 의지를 결정론 및 전지하신 신과 조화시키려고 노력해 왔지만 때로는 그리 영리하지도 성공적이지도 않았습니다. 아인슈타인이 고르디우스의 매듭을 끊을 수 있었던 다른 사람보다 더 많은 것을 알고 있었는지 여부에 관계없이 한 가지는 확실합니다. 그는 개인 도덕의 엄격한 원칙을 공식화하고 실천할 수 있었다는 것입니다. 이것은 적어도 모든 인류에 있어서는 사실이지만, 그의 가족 구성원에 있어서는 항상 그런 것은 아닙니다. 그리고 이러한 풀리지 않는 질문에 대한 철학적 탐구는 그를 방해하지 않았습니다. “인간의 가장 중요한 소망은 자신의 행동의 도덕성을 위해 투쟁하는 것입니다.”라고 그는 브루클린의 한 신부에게 썼습니다. - 우리 내면의 균형, 심지어 우리의 존재 자체도 여기에 달려 있습니다. 우리 행동의 도덕성만이 삶에 아름다움과 존엄성을 제공할 수 있습니다.”

아인슈타인은 인류에게 유익한 삶을 살고 싶다면 “전적으로 개인적인” 것보다 도덕성의 기본이 더 중요해야 한다고 믿었습니다. 때때로 그는 자신과 가장 가까운 사람들에게 잔인했습니다. 이는 우리 모두와 마찬가지로 그에게도 죄가 없었음을 의미합니다. 그러나 그는 대부분의 다른 사람들보다 더 자주 진심으로, 때로는 용기가 필요했으며 이것이 자신의 이기적인 욕망보다 더 중요하다고 믿으며 진보를 촉진하고 개인의 자유를 보호하려고 노력했습니다. 전반적으로 그는 마음이 따뜻하고 친절하며 고상하고 겸손했습니다. 그와 엘사는 1922년에 일본을 떠났을 때 딸들에게 도덕적으로 사는 방법에 대해 조언을 해주었습니다. 그는 “적은 것으로 만족하고 다른 사람에게 많이 주라”고 말했습니다.

알베르트 아인슈타인은 전통적인 유일신교에 내재된 믿음인 신의 존재를 믿지 않았을 뿐만 아니라 심지어 부정하기도 했습니다. 알베르트 아인슈타인은 더 나아가 만약 그러한 신이 존재하고 종교가 그들에 대해 말하는 것이 사실이라면 그러한 신은 높은 도덕적인 것으로 간주될 수 없다고 주장했습니다. 선에 상을 주고 악을 벌하는 신들은 그 자체로 부도덕할 것입니다. 특히 신들이 전능하여 일어나는 모든 일에 궁극적으로 책임을 진다면 더욱 그렇습니다. 인간의 약점을 특징으로 하는 신은 덕이 있는 신이 될 수 없다.

1. 전능하신 하나님은 인류를 심판하실 수 없다

이 존재가 전능하다면 인간의 모든 행동, 인간의 모든 생각, 감정, 열망을 포함하여 일어나는 모든 일도 그의 작품입니다. 사람들이 어떻게 그러한 전능한 존재에 대해 자신의 행동과 생각에 대해 책임을 질 수 있습니까? 다른 사람을 처벌하고 보상함으로써 어느 정도 자신에 대한 판단을 내릴 것입니다. 이것이 그에게 부여된 선함과 의로움과 어떻게 조화될 수 있습니까?

알베르트 아인슈타인, 나의 말년부터, 1950

2. 나는 선에 상을 주고 악을 벌하시는 하나님을 믿지 않는다.

나는 선에 상을 주고 악을 벌하는 신학적인 신을 믿지 않습니다.

3. 나는 우리와 비슷한 인식을 갖고 있는 신을 믿지 않는다.

나는 자신이 창조한 피조물에게 상을 주고 벌을 주는 신, 혹은 우리와 비슷한 의지를 갖고 있는 신을 상상할 수 없습니다. 마찬가지로, 나는 자신의 육체적 죽음 이후에도 살아남는 누군가를 상상할 수도 없고 상상하고 싶지도 않습니다. 겁쟁이들이 두려움이나 터무니없는 이기심으로 인해 그러한 생각을 소중히 여기도록하십시오. 생명의 영원에 대한 신비를 풀리지 않은 채로 두십시오. 기존 세계의 놀라운 구조를 숙고하고 자연에 나타나는 주요 원인의 최소한 작은 입자를 이해하려고 노력하는 것으로 충분합니다..

4. 나는 인간의 약점을 반영하는 하나님을 믿을 수 없습니다.

나는 자신이 창조한 사람들, 자신의 열망과 비슷한 열망을 가진 사람들, 즉 인간의 약점만을 반영하는 신을 상상할 수 없습니다. 그리고 나는 약한 영혼이 두려움과 터무니없는 이기심 때문에 그러한 생각으로 스스로를 위로하지만 사람이 몸의 죽음에서 살아남을 수 있다고 전혀 믿지 않습니다.

의인화된 하나님과 기도에 관한 인용문

알베르트 아인슈타인은 인격적인 신에 대한 믿음을 어린아이의 환상으로 여겼습니다.

알베르트 아인슈타인은 신을 믿었는가? 많은 신자들은 자신과 같은 신자였던 뛰어난 과학자의 예로 아인슈타인을 꼽습니다. 그리고 이것은 아마도 과학이 종교에 반대되거나 과학이 무신론적이라는 생각을 반박하는 것 같습니다. 그러나 알베르트 아인슈타인은 기도에 응답하거나 인간사에 참여하는 인격신, 즉 아인슈타인이 그 중 하나라고 주장하는 신자들이 숭배하는 바로 그 종류의 신에 대한 믿음을 일관되고 분명하게 부인했습니다.

1. 하나님은 인간의 약함의 열매이시다

나에게 '신'이라는 단어는 인간의 나약함을 보여주는 열매이자 표현일 뿐이며, 성경은 가치가 있지만 여전히 유치하고 원시적인 전설의 모음집입니다. 그리고 가장 미묘한 해석조차도 그것에 대한 나의 태도를 바꾸지 않을 것입니다.

2. 알베르트 아인슈타인과 스피노자의 신: 우주의 조화

나는 인간의 운명과 행동에 관심을 갖는 신이 아니라 질서 있는 존재의 조화 속에서 자신을 드러내는 스피노자의 신을 믿습니다.

알베르트 아인슈타인은 랍비 허버트 골드스타인(Rabbi Herbert Goldstein)의 “당신은 신을 믿습니까?”라는 질문에 대답했습니다. (Victor Stenger의 저서 "과학이 신을 찾았습니까?"에서 인용)

3. 내가 인격적인 하나님을 믿는다는 것은 사실이 아닙니다.

물론 이것은 거짓말입니다. 당신이 나의 종교적 신념에 관해 읽은 내용은 체계적으로 반복되는 거짓말입니다. 나는 인격적인 하나님을 믿지 않습니다. 나는 이것을 부인한 적이 없으며 공개적으로 말했습니다. 내 안에 종교적이라고 할 수 있는 것이 있다면 그것은 우리 과학이 우리에게 밝혀주는 한 세상의 구조에 대한 나의 무한한 존경심입니다.

Albert Einstein, Letter to an Atheist(1954), Albert Einstein as a Man에서 인용, E. Dukas 및 B. Hofmann 편집

4. 신은 인간의 상상에 의해 창조된다

인류의 영적 진화 초기에 인간의 상상력은 사람들 자신과 유사한 신, 즉 주변 세계가 그의 뜻에 순종하는 신을 만들었습니다.

알베르트 아인슈타인, 불신의 2000년에 인용, 제임스 호트

5. 의인화 된 신의 아이디어는 베이비 토크입니다

6. 인격신이라는 개념은 진지하게 받아들일 수 없다

인격신이라는 개념은 제가 심각하게 받아들일 수 없는 인류학적 개념인 것 같습니다. 인간 영역 밖에 어떤 의지나 목적이 존재한다는 것도 상상할 수 없습니다. 과학은 도덕성을 훼손한다는 비난을 받았지만 이러한 비난은 불공평합니다. 개인의 윤리적 행동은 공감, 교육, 사회적 연결 및 필요에 기초해야 하며 종교적 기반은 필요하지 않습니다. 형벌에 대한 두려움과 사후 보상에 대한 희망만으로 자신의 행동을 억제한다면 사람은 나쁜 길을 가게 될 것입니다.

7. 하느님에 대한 신앙은 인도받고 사랑받고자 하는 열망에서 생겨납니다.

누군가가 자신에게 길과 사랑, 지지를 보여주길 바라는 마음은 사람들로 하여금 하나님에 대한 사회적, 도덕적 개념을 형성하도록 이끈다. 이것은 보호하고 처분하고 보상하고 처벌하는 섭리의 신입니다. 신자의 세계관의 경계에 따라 동료 부족이나 전체 인류 또는 일반적으로 모든 생명체의 삶을 사랑하고 돌보는 신; 슬프고 꿈이 이루어지지 않은 사람들을 위로합니다. 죽은 자의 영혼을 구하는 자. 그것은 하나님에 대한 사회적, 도덕적 개념이다.

8. 도덕적 문제는 신에 관한 것이 아니라 사람에 관한 것입니다.

나는 사람들의 행동에 직접적인 영향을 미치거나 자신이 창조한 피조물을 심판할 인격신을 상상할 수 없습니다. 현대 과학이 기계론적 인과관계에 대해 약간의 의구심을 갖고 있음에도 불구하고 나는 이것을 상상할 수 없습니다. 나의 신앙심은 약하고 불완전한 능력을 가진 우리가 주변 세계에 대해 이해할 수 있는 작은 것 속에서 나타나는 더 높은 정신에 대한 경건한 존경심으로 구성되어 있습니다. 도덕성은 가장 중요하지만 우리에게는 하나님이 아니라 우리에게 있습니다.

알베르트 아인슈타인(Albert Einstein)에서 인간으로 인용됨(E. Dukas 및 B. Hofmann 편집)

9. 과학자들은 초자연적인 존재에 대한 기도의 힘을 믿는 경향이 없습니다.

과학 연구는 일어나는 모든 일이 자연 법칙에 의해 결정되며 이는 인간 행동에도 적용된다는 생각에 기초합니다. 이러한 이유로 과학 연구자는 사건의 과정이 기도, 즉 초자연적 존재에 대한 요청에 의해 영향을 받을 수 있다고 믿지 않을 것입니다.

알베르트 아인슈타인, 1936년, 과학자들이 기도하는지 묻는 편지에 답하는 어린이. Elena Duke와 Banesh Hoffman이 편집한 Albert Einstein: The Human Side에서 인용

10. 의인화된 신을 뛰어넘는 사람은 거의 없습니다.

이 모든 유형의 공통점은 신에 대한 개념이 의인화되어 있다는 것입니다. 일반적으로 예외적으로 재능이 있는 소수의 사람들과 예외적으로 고도로 발전된 사람들 그룹만이 이 수준 이상으로 크게 올라갈 수 있습니다. 그러나 순수한 형태로는 거의 발견되지 않지만 그들 모두에게 공통적인 종교적 경험의 세 번째 단계가 있습니다. 나는 이것을 우주적 종교적 감정이라고 부르겠습니다. 이 느낌이 완전히 부족한 사람들에게서이 느낌을 깨우는 것은 매우 어렵습니다. 특히 신에 대한 의인화 된 개념이 없기 때문에 더욱 그렇습니다.

11. 의인화된 신 개념은 갈등의 주요 원인이다

물론 전능하고 공의로우며 선한 인격체 하나님의 존재에 대한 생각이 사람에게 위로와 도움과 인도를 줄 수 있다는 사실을 누구도 부정하지 않을 것입니다. 가장 미개발된 마음이라도 접근할 수 있습니다. 그러나 반면에 그녀는 역사 초기부터 고통스럽게 느꼈던 결정적인 성격의 약점도 가지고 있습니다.

12. 신성한 뜻은 자연 현상의 원인이 될 수 없습니다

사람이 모든 사건의 질서 있는 규칙성에 더 많이 젖을수록, 이 질서 있는 규칙성 옆에는 다른 성격의 원인이 있을 자리가 없다는 그의 확신은 더욱 강해집니다. 그에게는 인간도 신도 자연 현상의 독립적인 원인이 될 수 없습니다. ...

알베르트 아인슈타인, 과학과 종교, 1941

무신론과 자유사상에 대한 인용문

알베르트 아인슈타인은 어떤 전통적인 신도 믿지 않았는데 그게 무신론인가요?

유명한 과학자의 권위가 필요한 신자들은 때때로 알베르트 아인슈타인이 종교적인 사람이었다고 주장하지만, 아인슈타인은 의인화된 신이라는 전통적인 개념을 거부했습니다. 이것은 알베르트 아인슈타인이 무신론자였다는 것을 의미합니까? 어떤 관점에서 볼 때 그의 입장은 무신론으로 간주될 수도 있고 무신론과 다를 바 없을 수도 있다. 그는 자신을 자유 사상가라고 불렀는데, 독일에서는 자유 사상가가 무신론과 같은 것으로 간주되지만 아인슈타인이 신에 대한 모든 개념을 거부했는지 여부는 불분명합니다.

1. 예수회의 관점에서 나는 무신론자이다

나는 6월 10일자 당신의 편지를 받았습니다. 나는 평생 동안 예수회 신부와 이야기해 본 적이 없으며, 나에 대해 그러한 거짓말이 담대하게 퍼지는 것에 놀랐습니다. 예수회 신부의 관점에서 볼 때 나는 물론 무신론자이고, 언제나 무신론자였습니다.

Albert Einstein, 1945년 7월 2일 Guy Rahner Jr.에게 보낸 편지에서, 예수회 신부가 아인슈타인이 무신론을 포기하도록 설득했다는 소문에 대한 응답. Michael Gilmore가 Skeptic Magazine 5권 2호에서 인용

2. 거짓 성경 주장은 회의주의와 자유사상을 야기했습니다

대중 과학 문헌을 읽으면서 나는 성서에 기록된 내용 중 많은 부분이 사실이 아닐 수 있다는 확신을 갖게 되었습니다. 그 결과는 완전히 광적인 자유 사상의 난교였으며, 여기에 이러한 거짓말이 국가가 청소년을 속이기 위해 고의적으로 사용했다는 인상이 더해졌습니다. 그것은 참담한 경험이었습니다. 그 결과 모든 권위에 대한 불신과 사회 환경에 내재된 신념에 대한 회의적인 태도가 나타났습니다. 비록 나중에 원인과 결과 관계에 대한 더 나은 이해로 인해 그러한 태도가 누그러졌지만 결코 나를 떠나지 않았습니다.

Albert Einstein, Autobiographical Notes, Paul Arthur Schlipp 편집

3. 버트런드 러셀을 옹호하는 알베르트 아인슈타인

위대한 마음은 항상 평범한 마음의 격렬한 반대에 직면합니다. 평범함은 기존의 편견에 맹목적으로 굴복하기를 거부하는 사람을 이해하지 못하며 대신 용기와 정직함으로 자신의 마음을 말하기로 결정합니다.

앨버트 아인슈타인(Albert Einstein)은 1940년 3월 19일 뉴욕대학 철학과 명예교수인 모리스 라파엘 코헨(Morris Raphael Cohen)에게 보낸 편지에서 발췌합니다. 아인슈타인은 버트런드 러셀(Bertrand Russell)을 교수직으로 임명하는 것을 지지했습니다.

4. 자신의 환경에 내재된 편견을 피하는 사람은 거의 없습니다.

자신이 속한 사회 환경에서 받아들여지는 편견에서 벗어나면 자신의 견해를 침착하게 표현할 수 있는 사람은 거의 없습니다. 대부분의 사람들은 그러한 견해를 형성할 능력조차 없습니다..

알버트 아인슈타인, 아이디어와 의견, 1954

5. 사람의 가치는 자신으로부터 자유로운 정도에 따라 달라집니다.

사람의 진정한 가치는 주로 그가 자신으로부터 해방된 정도와 의미에 따라 결정됩니다.

알베르트 아인슈타인, 나처럼 보이는 세계, 1949

6. 불신자들도 신자들만큼 편협할 수 있습니다.

불신자의 광신은 신자의 광신만큼이나 나에게는 거의 우스꽝스럽습니다.

알베르트 아인슈타인(Albert Einstein), 아인슈타인의 신(Einstein's God)에서 인용됨 - 거부된 신을 대신할 대체물을 찾는 과학자이자 유대인으로서의 알베르트 아인슈타인(Albert Einstein), 1997

7. 나는 전문적인 전투적 무신론자가 아닙니다.

나는 개인적인 신에 대한 생각은 단지 유치한 이야기에 불과하다고 여러 번 말했습니다. 당신이 나를 불가지론자라고 부를 수도 있는 이유는 나는 젊은 시절의 종교적 훈련이라는 족쇄에서 해방되는 고통스러운 과정에서 열정이 솟아오르는 직업적 무신론자의 호전성을 공유하지 않기 때문입니다. 나는 자연과 우리 자신에 대한 지적 이해의 약점에 걸맞은 겸손을 유지합니다.

1949년 9월 28일 Guy Rahner Jr.와의 대화에서 Albert Einstein, Skeptic, Vol. 5, No. 2에서 Michael Gilmore가 인용

죽음 이후의 삶에 대한 인용문

알베르트 아인슈타인은 육체적 죽음 이후의 삶, 불멸의 가능성, 영혼의 존재를 부인했습니다.

사후 세계에 대한 믿음과 영혼의 존재는 대부분의 종교뿐만 아니라 오늘날 대부분의 심령술과 초자연적 신앙의 기본 원칙입니다. 알베르트 아인슈타인은 우리가 육체적 죽음에서도 살아남을 수 있다는 믿음의 타당성을 부인했습니다. 아인슈타인은 사후 세계가 없으며, 죽은 후에는 범죄에 대한 처벌도 없고 선한 행동에 대한 보상도 없다고 믿었습니다. 알베르트 아인슈타인이 죽음 이후의 삶의 가능성을 부인한 것은 그가 어떤 신도 믿지 않았다고 믿을 만한 근거를 제공하며, 이는 그가 전통 종교를 거부한 데서 비롯됩니다.

1. 나는 사람이 육체적 죽음에서 살아남는 것을 상상할 수 없습니다.

나는 자신이 창조한 피조물에게 상을 주고 벌을 주는 신, 혹은 우리와 비슷한 의지를 갖고 있는 신을 상상할 수 없습니다. 마찬가지로, 나는 자신의 육체적 죽음 이후에도 살아남는 누군가를 상상할 수도 없고 상상하고 싶지도 않습니다. 겁쟁이들이 두려움이나 터무니없는 이기심으로 인해 그러한 생각을 소중히 여기도록하십시오. 생명의 영원에 대한 신비를 풀리지 않은 채로 두십시오. 기존 세계의 놀라운 구조를 숙고하고 자연에 나타나는 주요 원인의 최소한 작은 입자를 이해하려고 노력하는 것만으로도 충분합니다.

알베르트 아인슈타인, 내가 보는 세계, 1931

2. 약한 영혼은 두려움과 이기심 때문에 죽음 이후의 삶을 믿습니다.

나는 자신이 창조한 사람들, 자신의 열망과 비슷한 열망을 가진 사람들, 즉 인간의 약점만을 반영하는 신을 상상할 수 없습니다. 그리고 나는 약한 영혼이 두려움과 터무니없는 이기심 때문에 그러한 생각으로 스스로를 위로하지만 사람이 몸의 죽음에서 살아남을 수 있다고 전혀 믿지 않습니다.

3. 나는 인간의 불멸성을 믿지 않는다

나는 인간의 불멸성을 믿지 않으며 윤리는 순전히 인간의 문제이며 그 뒤에는 초자연적 권위가 없다고 믿습니다.

E. Dukas와 B. Hofmann이 편집한 Albert Einstein as a Man에서 인용

4. 죽은 후에는 보상이나 처벌이 없습니다.

개인의 윤리적 행동은 공감, 교육, 사회적 연결 및 필요에 기초해야 하며 종교적 기반은 필요하지 않습니다. 형벌에 대한 두려움과 사후 보상에 대한 희망만으로 자신의 행동을 억제한다면 사람은 나쁜 길을 가게 될 것입니다.

5. 오직 공간만이 진정으로 불멸이다

사람들이 처벌에 대한 두려움과 보상에 대한 희망만으로 선한 행동을 한다면 우리의 운명은 슬프다. 인류의 영적 진화가 더 발전할수록, 진정한 종교성에 이르는 길은 삶에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움, 맹목적인 믿음을 통해서가 아니라 합리적 지식에 대한 열망을 통해 이루어진다는 확신이 더욱 커집니다. 불멸에는 두 가지 유형이 있습니다. ...

알베르트 아인슈타인, 미국 무신론자들에게 묻고 싶었던 모든 것, 매들린 머레이 오헤어

6. 영혼의 개념은 공허하고 무의미하다

소위 신지학과 영성주의의 무제한적인 성장에서 특히 나타나는 현대 신비주의 경향은 나에게 있어서는 나약함과 혼란의 표시에 지나지 않습니다. 우리의 내적 경험은 감각적 인상의 재현과 조합으로 구성되기 때문에 육체가 없는 영혼의 개념은 나에게 공허하고 무의미해 보입니다..

영어 인용 및 번역 선택: Lev Mitnikin.