X.A

이 컬렉션에는 철학의 진정한 의미, 즉 지혜에 대한 사랑에 관한 기사와 강의가 포함되어 있습니다. 그들은 인류의 과거와 미래, 위대한 문명의 역사, 우주의 법칙, 삶과 죽음, 인간 내면의 비밀에 대해 질문을 제기합니다. 이러한 접근 방식은 저자에게 전통적으로 철학과 관련된 주제를 뛰어 넘어 독자와 함께 인간과 세계에서 인간의 위치에 대해 성찰할 수 있는 기회를 제공합니다.

시리즈:뉴 아크로폴리스 도서관

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리터 회사에서.

숨겨진 삶의 의미

X. A. 리브라가

숨겨진 삶의 의미

항상 철학자들을 걱정했던 질문이 있습니다. 이것은 삶과 그 다양한 표현입니다. 인간은 영원합니까, 죽음이 존재합니까, 우리가이 세상의 무대를 떠나면 어떻게됩니까?

그리고 이 질문은 개인적으로 저를 매료시켰습니다. 결국 오늘날 살고 있는 모든 사람은 죽을 운명에 처해 있습니다. 우리 모두는 죽어야 합니다.

종종 우리는 지나치게 물질주의적이어서 이 주제에 대해 생각할 필요가 없으며 전혀 다루지 않는 것이 더 낫다고 생각합니다. 의심의 여지 없이, 우리 모두는 태어나고 살고 있으며 조만간 죽어야 한다는 것은 분명합니다.

철학자로서 그리고 인간으로서 내가 걱정하는 것은 사람들이 삶의 본질과 의미에 대한 질문에 관심이 없다는 것입니다. 정치적, 경제적 문제처럼 어느 정도 모든 사람에게 관심을 끄는 것들이 있지만 모든 사람에게 영향을 미치는 한 가지 문제가 있습니다. 결국 모두가 죽습니다.

그러므로 철학자로서나 인간으로서 나에게는 너무나 많은 사람들이 스스로에게 전혀 질문하지 않고 고대 지혜의 가장 위대한 원천과 우리 시대의 가장 위대한 사상가들에게 답을 구하지 않는다는 것이 이상해 보입니다.

우리는 세상의 모든 것이 어느 정도 살아 있다는 것을 알고 있습니다. 이전에 우리는 모든 물질을 유기화학과 무기화학으로 주저 없이 구분하였고, 지금도 계속해서 유기화학과 무기화학을 구분하고 있습니다. 개, 고양이, 사람은 생명체이지만 창문이나 나무토막은 생명체가 아니라고 합니다. 그런데 왜?

수세기에 걸쳐 수행된 연구에 따르면 모든 사물, 모든 존재는 동일한 화학 원소와 기계적, 열적, 전기적, 자기적 등 다양한 유형의 상호 작용으로 구성되어 있습니다.

생명이 있는 곳과 없는 곳을 말하기는 매우 어렵습니다. 고양이가 쓰다듬을 때 가르랑거리고, 두들겨 맞을 때 야옹거리면, 물론 살아있는 고양이인 것 같습니다. 하지만 나무 조각을 치면 같은 소리가 납니다... 그리고 이 고대 에트루리아 고리가 나무에 부딪힐 때 발생하는 소리는 나무의 목소리입니다. 그리고 우리가 나무를 구부리거나 부러뜨리면 나무는 갈라지고, 이 갈라진 틈은 죽어가는 생물의 고통의 울부짖음이 될 것입니다. 즉, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 살아있는 것과 그렇지 않은 것을 구별할 수 없습니다.

고전철학은 우리에게 또 다른 것을 가르쳐줍니다. 절대적인 개념으로 작동하지 말라는 것입니다. 이 세상에서는 모든 것이 상대적입니다. 절대적으로 크거나 절대적으로 작은 것은 없으며, 검은색이나 흰색도 없습니다. 절대적인 특성을 갖는 것은 없습니다. 현현된 세계에서는 모든 현상이 상대적이다. 나는 지금 15-20 분 동안 당신과 이야기하면서 단어를 발음했고, 30 분 후에는 이 일을 그만 둘 것입니다. 매 순간은 그 본질과 혼동되어서는 안되는 단순하고 직접적인 목적을 가지고 있습니다.

어떤 사물도 그 자체로는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 용도에 따라서만 특성을 받습니다. 고속도로 강도인 강도의 손에 들린 칼은 폭력과 죽음의 도구가 될 것입니다. 그리고 외과의사의 손에 쥐어진 동일한 칼은 선을 가져다주고 생명을 구할 것입니다. 그렇다면 칼은 좋은 것인가, 나쁜 것인가? 다음은 상대성 이론의 한 예입니다. 이 무대는 큰가요, 작은가요? 예를 들어 개미와 비교하면 거대하고 마드리드 전체와 비교하면 작습니다. 우주에는 크기나 나이가 없습니다.

우리가 이러한 입장에서 이러한 중요한 질문에 접근하려고 하면 과학적 또는 다른 관점에서 볼 때 완전히 완벽하지는 않지만 깊이 인간적이라는 결론에 도달할 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 우리가 영적인 탐구를 계속하는 동안 살아가는 데 도움이 될 것입니다. 우리가 스스로에게 묻는 첫 번째 질문은 인생이란 무엇인가입니다. 결국, 우리가 생명체를 정의하는 데 사용하는 이러한 특성은 특히 생명체에 적합하지만 생명 자체를 완전하고 완전하게 포괄하지는 않습니다.

플라톤은 아름다운 것과 아름다운 것을 구별했습니다. 정원이 있고 그 안에 동상과 사람이 있다고 상상해 봅시다. 우리는 이 정원, 이 동상, 이 사람이 아름답다고 말합니다. 왜? 그들은 아름다운 본질의 일부를 반영하기 때문입니다. 결국, 아름다운 것은 모든 표현보다 훨씬 더 높고 그 속에서만 자신을 반영하는 본질, 존재입니다. 잡기가 매우 어렵지만 그것이 드러나는 방식입니다. 이것은 모래가 우리 손에서 미끄러지는 방식이며, 손바닥을 더 많이 쥐고 잡으려고할수록 더 빨리 흘러갑니다.

따라서 우리를 둘러싼 모든 것이 살아 있다고 결론을 내릴 수 있습니다.

고대 철학자들에 따르면 그러한 삶은 활동, 활동으로 나타납니다. 우리는 활동적인 모든 것을 살아 있다고 부르며, 이 한계에 도달하지 않는 모든 것에는 다른 생명이 있는데 때로는 이해할 수 없습니다.

결국 신은 존재하고 신은 존재하며 그들은 확실히 살아 있습니다. 하지만 그들은 우리가 존재하는 차원과는 다른 차원에 살아 있습니다. 그들은 서로 다른 의식 수준과 서로 다른 시간 수준에서 살고 있습니다.

나무에 기대어 있는 청년의 동상. 파리, 베르사유

시간의 개념 역시 매우 상대적이다. 작은 곤충의 경우 몇 시간이 때로는 일생을 구성하지만, 별의 경우 인간의 수명은 한 순간에 불과합니다. 따라서 시간 측정은 매우 상대적인 것으로 나타났습니다. 그리고 이 모든 상대성 뒤에 우리는 삶의 가장 깊은 의미를 분별할 필요가 있습니다.

삶이 란 무엇인가? 왜 존재합니까? 그것은 우리에게 어떤 기회를 제공합니까? 그것은 어떻게 나타 납니까? 이러한 질문에 대한 답은 많은 가르침에서 찾을 수 있습니다.

유물론적 이론은 생명이 무작위로 발생했다고 주장합니다. 생명이 없는 특정 요소의 충돌로 인해 생명의 불꽃이 나타났고, 이 불꽃은 계속해서 끊임없이 존재합니다.

철학적인 관점에서 볼 때, 이 이론은 별로 견고하지 않다는 것이 분명합니다. 왜냐하면... 이 무작위성을 이끄는 것은 무엇입니까? 대답할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그렇다면 아무것도 움직이지 않는 것이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 이것은 불가능하다. 결국, 움직이는 모든 것에는 자체 엔진이 있어야 하며, 움직이는 자극을 주는 무언가가 있어야 합니다. 비록 이 자극이 아리스토텔레스가 한때 설명한 것과 유사하더라도 말입니다. 그는 존재하는 모든 것에 동기를 부여하면서도 움직이지 않는 보편적인 움직임에 대해 말했습니다. 이는 속도에 대한 우리의 생각도 매우 상대적이라는 생각을 촉발합니다.

종교적 가르침은 자신의 창조물에 생명을 불어넣는 특정 우주적 존재(매우 자주 의인화됨)에 대한 아이디어를 우리에게 전달합니다. 그러나 이 경우 질문이 생깁니다. 누가 이 우주 본질 자체, 이 신 또는 신들을 창조했는지, 우리가 원하는 대로 그들을 부를 수 있지만 그다지 중요하지 않습니다.

나는 나의 옛 선생님들이 제시한 한 가지 예를 기억합니다. 내 생각엔 그가 우리를 도와줄 것 같아요. 우리의 마음, 즉 더 높은 차원의 마음이 아닌 우리의 특정한 마음을 숟가락 형태로 상상해보십시오. 우리는 숟가락을 컵에 담그고 몇 입방 센티미터의 물을 떠 올립니다. 우리가 그것을 태평양에 떨어뜨린다면 우리는 정확히 같은 양을 퍼낼 것입니다. 즉, 요점은 질문에 대한 답을 얻을 수있는 곳이 아니라 "숟가락"을 늘리는 것입니다. 즉, 의식의 영역을 확장하여 점점 더 "퍼낼" 때마다 점점 더 많은 것을 이해하는 것입니다. . 그리고 이것은 많은 개인 작업입니다.

“뉴 아크로폴리스”의 철학은 우리 각자가 자신만의 리듬, 운명, 창의적 잠재력을 갖고 있기 때문에 개인으로서 발전해야 한다고 가정합니다. 그러나 이것이 단결하고, 함께하고, 의사 소통하고, 과학 작업을 수행하고, 문학적 창의성에 참여하거나, 지금처럼 강의 형식으로 발생하더라도 서로 대화하는 데 장애물이되어서는 안됩니다. 결국, 이 모든 것 뒤에는 우리 각자의 문제와 함께 우리 각자를 찾고 만나는 것이 있습니다.

사람의 내면에는 모든 것이 있습니다... 우리 자신과의 만남과 마음의 가장 깊은 목소리로 만 우리와 관련된 많은 질문에 대한 답을 얻을 수 있으며, 더욱이 우리 각자가 내면의 자신감을 갖게 될 것입니다. 그래서 필요합니다... 어떤 형태로든 다른 모든 일반적인 해석은 일반적으로 받아 들여지는 신념의 일부이며, 제가 이것을 말할 때 종교적 사상만을 의미하는 것은 아닙니다.

유물론자들은 자연의 영, 천사, 신의 존재에 대한 믿음을 비웃습니다. 주장은 간단합니다. 아무도 그것을 본 적이 없습니다. 이에 대한 철학적 대답은 매우 간단합니다. 원자를 본 사람이 있습니까? 지구에서 달까지의 거리를 측정한 사람이 있나요? 개인적으로 일본에 가본 적이 있나요? 그러나 그렇다면 원자의 존재, 지구에서 달까지의 거리, 일본의 현실에 의문을 제기하는 것이 가능합니다.

일반적으로 우리 중 몇 가지 예외를 제외하고는 이에 대해 개인적으로 직접 경험한 사람은 없습니다. 예를 들어 트로이의 존재를 믿는 것처럼 우리는 그것을 믿습니다. 그러나 어떻게든 생명을 인도하는 특정 지능 존재, 심지어 눈에 보이지 않는 존재의 존재를 작업 가설로 받아들이는 것은 그리 어렵지 않습니다.

마찬가지로 카롤링거 시대 사람들은 박테리아나 다른 미생물을 보지 못했습니다. 그러나 그 당시 유럽 전역에는 전염병이 만연하고 있었습니다. 아무도 범인을 보지 못했지만 이러한 전염병은 실제였습니다. 이는 생명력에 동기를 부여하거나 지시하는 존재가 있을 가능성이 매우 높다는 것을 의미합니다. 우리는 그들을 볼 수 없고 그들의 활동의 결과로만 인식할 수 있습니다. 그러나 우리는 또한 결과로 모든 것을 판단합니다. 지금 마이크를 놓으면 마이크가 떨어집니다. 중력의 법칙을 살펴볼까요? 아니요, 마이크가 떨어진 것을 볼 수 있습니다. 마이크의 질량보다 몇 배 더 큰 지구의 질량으로 인해 마이크가 떨어지게 되며, 우리는 자연 법칙 중 하나의 효과를 관찰할 수 있지만 법칙 자체는 관찰할 수 없습니다.

우리가 보는 삶의 측면은 외부 표현입니다. 이 생각의 흐름을 계속해 봅시다. 우리가 이 존재계에 나타나기 전에는 우리가 존재하지 않았다는 것을 누가 우리에게 확신시킬 수 있습니까? 그리고 우리가 더 이상 여기에 없으면 더 이상 존재하지 않을 것이라고요? 논리적 관점, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 어떤 형태로든 어떤 평면에서 우리에게 보이거나 보이지 않는 지속적인 생명, 흐름의 존재 가능성을 어떤 식으로도 거부할 수 없습니다.

누군가는 우리가 수천년이라는 제한된 기간에 대해 이야기하고 있다고 생각할 수도 있습니다. 아마도; 그러나 우리에게는 이것이 영원이기도 합니다. 고대 동양의 책들은 만반타라스(Manvantaras)와 프랄라야(Pralayas)라는 거대한 시간의 순환에 대해 이야기합니다. 우리에게는 각각의 시간이 특정 기간(가정 또는 실제 기간) 동안 지속되지만 각각은 영원합니다.

고대인들은 거대한 살아있는 정수인 마크로비오스 덕분에 나타난 모든 것이 존재한다고 믿었습니다. 힌두교인들은 그를 브라흐마라고 부르며 그가 잠들었다가 깨어났다가 다시 잠들었다가 다시 깨어난다고 상상합니다. 서양에도 비슷한 전설이 있는데, 이는 자고 있다가 때가 되면 깨어난다는 천하의 왕에 관한 전설이다. 이러한 고대 가르침에 따르면, 우리가 그것의 한 부분에 주의를 집중한 다음 다른 부분에 집중하기 때문에 우리가 중단된 것으로 인식하는 연속적인 것이 있습니다.

카르나크(Karnak)에 있는 아문라(Amun-Ra) 신전의 스핑크스 골목과 철탑. 이집트, 테베

그러므로 고대 철학자들은 우주가 우연의 산물이 아니라 거대한 생명체와 같다고 믿었습니다. 플라톤주의자와 신플라톤주의자들은 또한 이 거대한 생명체에 대해 이야기합니다. 눈에 보이는 우주는 그 일부이며, 우리 몸과 비교하면 자체 "기관", "조직" 및 "세포"를 가지고 있습니다. 우주에 있는 그의 이미지와 유사성에서 은하, 태양, 행성은 인간처럼 어딘가에서 자신의 길을 시작했고 발전하고 있으며 어딘가로 가고 있는 이 위대한 존재의 중요한 부분에 지나지 않습니다.

우리 자신의 편견에서 벗어나면 모든 것이 움직이고 있음을 알게 될 것입니다. 나는 이집트의 사막과 수천년 전에 지어진 놀랍고 장엄한 구조물이 보존되어 있는 다른 장소에 가본 적이 있습니다. 그 중에 기억하고 싶은 절이 있어요. 가까이 다가가면 아직 살아있는 것 같고, 신관들이 나와서 우리를 맞이할 것 같고, 아몬의 부채들이 다시 흔들리려는 것 같은데... 하지만 가까이 다가가자마자, 여기의 모든 것이 모래로 덮여 있고, 돌이 시간이 지남에 따라 갈라지고, 기둥이 서로를 지탱하기 때문에 떨어지지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 이 고대 사원은 살아 있고, 돌을 깎고 기둥을 세우고 조각상을 조각하면서 탄생했습니다. 이것은 카르나크 신전입니다. 아마도 세계에서 가장 큰 신전일 것입니다. 그것은 우연히 고안된 것이 아니며 역사적 필요성이 있었습니다. 신학적, 정치적, 사회적 오늘날 여러분은 원하는 대로 이해할 수 있습니다. 그 건축은 가장 숙련된 장인들에게 맡겨졌고, 그들은 성벽을 위한 가장 좋은 돌을 찾았습니다. 성전은 그것이 서 있는 땅의 무한함, 즉 하늘의 한계를 반영하는 무한함을 보여주기 위해 설계되었습니다. 그는 하늘과 땅 사이의 다리가 되어 별과 지상의 상징을 연결했습니다. 그것을 건설하기 위해서는 진지한 천문학 및 점성술 연구를 수행해야했습니다.

Ramesside 시대와 후기 시대까지 점점 더 많은 세부 사항과 요소가 이 위대한 사원에 추가되었습니다. 수세기 동안 사용되었지만 노화의 징후가 점차 나타났습니다. 어느 순간 버려졌고, 파괴는 계속됐다...

우주는 빅뱅 이론을 따르든, 브라흐마의 얼굴에서 유래했거나 특정 신에 의해 창조되었다고 주장하는 고대 종교적 견해를 따르든, 우리가 상상하는 어떤 형태로든 어느 시점에서 시작되었습니다. 우주는 한때 시작되었습니다. 우주는 움직이고 있습니다.

고대인들은 힌두교인들이 사다나(Sadhana)라고 부르는 삶의 의미가 모든 생명체에 존재하기 때문에 존재한다고 믿었습니다. 그리고 우리 철학자들은 이것을 우리 자신의 성찰을 통해서만 확인할 수 있습니다.

나는 항상 학생들에게 불과 물을 관찰하라고 요청합니다. 위에서 물을 부으면 물은 떨어지고, 움직이고, 움직입니다. 물은 탐색의 특별한 지혜를 가지고 있습니다. 목표를 향해 돌진하고 움직이며 멈추지 않고 움직입니다. 그녀는 곧은 길을 찾을 수 없을 때 방향을 돌립니다. 그래서 강은 굴곡을 이루며 바위와 산을 돌아 바다에 도달할 때까지 거침없이 움직입니다. 다음에는 어떻게 되나요? 열은 물을 증발시켜 구름으로 만듭니다. 이 구름은 어느 순간 비가 내릴 때까지 공중에 떠 있습니다. 그리고 여기에 다시 물이 있고 땅에 떨어지면서 다시 바다로가는 길을 찾습니다.

그러나 물에 살고, 찾고, 장애물에 직면하고, 일어나고, 새로운 경험을 위해 다시 돌아가고, 이 순환의 가장 높은 지점에 다시 도달하는 지혜와 힘이 있다면 왜 우리는 이 법칙에 따라 살 수 없습니까? 우리 몸이 대부분 물로 구성되어 있다면 왜 같은 목표를 위해 노력할 수 없었으며, 왜 우리 영혼은 플로티누스가 말했듯이 세계 영혼, 존재의 다른 차원, 또 다른 진동으로 이동할 수 없었습니까? 여기보다 더 쉽고 차분한데?

물의 움직임은 화신과 해체, 탄생과 죽음과 비슷하지 않나요? 우리가 태어날 때 우리의 영혼은 물방울로 응결되는 것처럼 보입니다. 우리 각자는 한 방울이고, 이 방울 사람들은 연결되어 길을 따라 함께 움직이며 사회를 형성하고 그 안에 그룹을 형성하여 마치 바다에 용해되는 것처럼 "바다에 떨어지게" 됩니다. 그리고 아마도 우리를 다시 일으키고, 적절한 시간에 다시 지구로 내려오는 보이지 않는 "영들"로 다시 우리를 바꾸는 일종의 우주 힘이 있을 것입니다.

내가 당신에게 말하는 것은 단지 특정한 논리적 확률일 뿐이지만, 고대에는 그것이 확실한 진실로 여겨졌습니다. 한 오래된 가설은 이 모든 것이 사실일 뿐만 아니라 논리적이라고 주장합니다. 그렇지 않다면 삶은 너무 잔인할 것이기 때문입니다. 우리는 진짜 광기의 한가운데에 있을 것입니다. 상상해 보십시오. 우리는 스페인, 탄자니아 또는 우리가 태어난 어느 곳에서나 이 세상의 무대에 들어갑니다. 우리는 태어나고 자라며 다음과 같이 들었습니다. 이 사람은 당신의 어머니, 아버지, 삼촌, 할머니입니다. 우리는 대학에 보내지고, 공부하고, 살고, 사랑하고, 미워하고, 문제를 해결합니다. 그리고 우리가 이미 인생을 충분히 공부했을 때, 우리를 데려온 바로 그 손이 우리를 여기에서 데려갑니다. 우리는 이미 많은 경험을 얻었고 실제로 사는 법을 배웠습니다. 그리고 나서 우리는 무대에서 멀어졌습니다.

이 모든 것이 이해되지 않고 지속되지 않는다면 이 세상은 정말 미친 것입니다.

우리가 국내에서 가장 흔히 키우는 식물인 식물을 관찰해 보면 그것이 독창적이고 지능적인 방식으로 만들어졌음을 알 수 있습니다. 요즘 태양광선을 포착하는 태양광 패널에 대한 이야기가 많이 있지만, 이러한 '배터리'는 탄소섬유 이전에도 존재했습니다. 이것은 식물의 잎입니다. 식물은 광합성을 위해 햇빛을 가두어 둡니다. 더욱이, (수세기 전에 물리학자들에 의해 발견된) 모세관 시스템을 통해 식물은 자신의 필수 즙이 뿌리에서 잎으로 올라가고, 재생되어 뿌리로 다시 떨어지게 됩니다. 그러나 이것은 정말 훌륭하고 놀랍도록 고안된 것입니다! 이제 표범이나 호랑이 같은 동물을 예로 들어 보겠습니다. 호랑이에게 줄무늬가 필요한 이유는 무엇입니까? 브라질 표범에는 왜 반점이 있습니까? 호랑이는 대나무 숲에 살기 때문에 줄무늬가 있고, 줄무늬는 위장 효과를 주어 거의 눈에 띄지 않습니다. 브라질 표범은 정글에 살기 때문에 어둡고 밝은 색상의 꽃과 잎이 많이 있고 동물의 피부에 있는 반점이 꽃과 잎과 섞여 눈에 띄지 않습니다.

이 모든 것은 우리가 아닌 다른 유형의 정신, 즉 식물과 동물을 지배하는 원리인 원형을 잉태하고 창조했으며 여전히 창조하고 있는 존재가 있음을 암시합니다. 그러나 예를 들어 광물에 대해서는 무엇을 말할 수 있습니까? 바위, 돌, 수정을 본 적이 있나요? 그들이 만들어내는 완벽한 모양, 때로는 대 피라미드보다 더 완벽한 모양을 본 적이 있나요? 그리고 자연은 어떻게 같은 물질인 탄소로부터 불투명 흑연과 투명한 다이아몬드를 만들 수 있었을까요? 이는 자연에는 모든 것을 통제하는 하나의 생각이 있고 모든 것이 하나의 계획에 종속되어 있음을 보여줍니다.

그러나 그것은 정말로 아메바를 위해 표면 장력을 변화시켜 움직일 수 있는 놀라운 능력을 발명한 분, 새를 위한 속이 빈 뼈를 발명하여 가볍게 만들고 날 수 있는 능력을 부여한 분, 물고기의 스케치를 만든 분입니까? 물고기가 물에서 쉽게 움직일 수 있는 비늘 덕분에 수영 방광을 부여하여 현대 잠수함보다 더 나쁘지 않게 잠수하고 나올 수 있습니다. 이 모든 것을 생각한 그는 심리적, 정신적 구조와 궁극적으로 우리의 운명은 무엇입니까?

이 우주의 마음이 식물, 동물, 광물을 돌보았지만 인간에 대해서는 생각하지 않았다고 어떻게 생각할 수 있습니까? 결국 우리도 생명체입니다! 생명은 존재합니다. 그것은 누군가, 무언가에 의해 잉태되었고 아름답게 잉태되었습니다. 왜? 왜 마음은 그토록 광범위하고 강렬하게 작용하여 완벽한 조화를 이루었을까요? 결국 이 모든 것은 무언가에 필요합니다. 다리를 건너는 사람이 없다면 다리를 건설하는 사람도 없습니다. 아무도 배를 항해하지 않는다면 누구도 배를 만들지 않습니다. 아무도 앉지 않으면 의자를 만드는 사람도 없습니다. 우리의 유기적 구성과 자연의 유기적 구성은 무언가를 위해 창조되었으며, 그 자체로 유용할 수 있는 목적 그 이상이어야 하는 무언가를 제공하기 위해 창조되었다는 것은 분명합니다.

그리고 그들이 봉사하는 이 "무언가", 이 모든 놀라운 형태를 사용할 이 "누군가"를 우리 철학자들은 영혼, 즉 모든 것에 스며드는 영이라고 부릅니다. 육체의 껍질에 갇혀 경제, 가정, 일상의 문제에 빠져 있는 우리에게는 이러한 문제를 생각하기가 때로는 매우 어렵습니다. 나는 Ovid Naso의 책 "The Art of Love"의 일부를 기억합니다. 처음 읽었을 때 그것은 나에게 매우 강한 인상을 남겼습니다. 아시다시피 Ovid는 아우구스투스 황제 시대의 가장 위대한 시인 중 한 명이었습니다. 그러나 또한 그들은 그가 스페인에서 말하는 것처럼 약간의 향연 자라고 말합니다. 그는 밤에 여자들과 산책하는 것을 좋아했고, 와인을 마시고, 아주 늦게 잠자리에 들었습니다. (또는 이미 해가 떴기 때문에 일찍 잠자리에 들었습니다.)... 그러나 그럼에도 불구하고 그는 Ovid였습니다. 그의 책에서 그는 무엇보다도 자신의 실명이 언급되지 않은 연인 중 한 사람에게 일어난 일에 대해 이야기합니다. 그 옛날에는 여성의 이름을 언급하는 것이 불명예스러운 것으로 간주되어 실제 이름 대신 다른 이름을 생각해 냈습니다 (아주 좋은 관습이지 않습니까?). 그는 그녀를 코리나라고 부른다.

오비디우스는 어느 날 자신이 로마 상류층 여성인 코리나의 궁전에 들어갔다고 말합니다. 이 궁전에는 말을 할 수 있는 인도에서 가져온 앵무새를 포함해 값비싸고 귀중한 것들이 많이 있었습니다. 그는 여주인이 말하고, 질문하고, 이야기하는 모든 것을 반복했습니다. 일반적으로 그는 그녀를 훌륭한 회사에 유지했습니다. 그리고 Ovid가 들어가서 흐느끼는 Corina를 봅니다. 그의 팔에는 분명히 죽은 앵무새가 누워 있습니다. Ovid가 묻습니다. “Corina, 왜 울고 있나요?” 그녀는 이렇게 대답합니다. “이 앵무새가 우리에게 어떻게 말했는지, 우리의 사랑의 말과 노래를 어떻게 반복했는지 기억하십니까? 그것은 에메랄드처럼 푸른 진짜 보물이었습니다. 이제 그것은 단지 깃털 덩어리일 뿐입니다. 내 앵무새는 어디에 있나요? 무슨 일이야? 왜 모든 것이 끝나나요? Corina를 위로하고 싶은 Ovid는 그녀에게 그녀가 모르는 일을 시작합니다. “Corina, 사람이 있는 천국이 있지만 동물을 위한 천국도 있다는 것을 알아야 합니다. 이 하늘에는 인간에게 말하고 그의 말을 반복하는 방법을 아는 사람들을 포함하여 가장 높은 동물이 사는 구석이 있습니다. 그들은 하늘에 있는 다른 모든 동물들을 위로하고 사랑하는 주인의 목소리를 부르며 그들을 생각나게 합니다. 그리고 나중에 모든 사람은 다시 땅으로 돌아와 사람들의 동반자가 됩니다.” 하지만 Corina는 위로할 수 없습니다. “아니요, 그것에 대해 말하지 마세요! 이제 그것은 단지 녹색 깃털 덩어리일 뿐이고, 더 이상 내 앵무새가 아니고, 죽었으니까요!” 그리고 이 순간, 앵무새는 마지막으로 죽어가려고 고개를 들고 그것을 바라보며 이렇게 말합니다. "코리나, 코리나, 죽음은 존재하지 않습니다."

이런 오래된 예를 찾는 것이 얼마나 놀라운 일입니까! 때때로 동물, 꽃, 나무가 우리 인간이 너무 지적인 삶에서 잃어버린 것을 알고 있기 때문에 평화롭고 평온하게 죽는다는 것을 생각하는 것은 얼마나 놀라운 일입니까? 우리는 자신의 영원에 대한 인식을 잃었고, 내면의 삶에 대한 인식을 잃었으며, 불멸의 영혼에 대한 인식도 잃었습니다.

우리는 이러한 인식을 다시 되찾아야 합니다. 사실 우리의 모든 기술 발전에도 불구하고 우리는 때때로 슬픔을 느끼기 때문입니다. 우리는 거대 도시에 살고 있음에도 불구하고 항상 사람들 사이에 있으며, 신문을 읽고 소통하고 TV를 보거나 라디오를 들을 기회가 있으며 때로는 외롭고 몹시 외로움을 느낍니다. 때때로 우리는 저 앵무새 같은 사람이 죽음은 존재하지 않으며 이 삶에는 의미와 목적이 있다고 말해주기를 정말로 원합니다. 그리고 그것이 있다는 것이 분명합니다!

날아가는 화살을 보면 그 화살이 활에서 발사되어 과녁을 향해 날아가고 있다는 사실을 생각하지 못합니다. 우리가 보는 생명은 공중을 날아가는 화살이고, 이 화살은 신성한 궁수에 의해 발사되었습니다. 옛날 옛적에 우리는 공간과 시간을 거쳐 보내졌고, 목표를 달성해야 하고 어딘가에 도착해야 합니다.

우리의 모든 삶은 의미가 있습니다. 우리의 기쁨은 영을 강화하고 살아가는 데 도움이 되기 때문에 의미가 있습니다. 우리의 슬픔과 눈물도 의미가 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리가 경험을 쌓고, 조금 더 현명해지고, 때로는 조금 더 나아지도록 돕기 때문입니다.

누군가와 기쁨을 나눈 사람들은 그것이 영감을 주고 영감을 주는 데 도움이 되기 때문에 그것이 좋다는 것을 알고 있습니다. 누군가와 눈물을 나눠본 사람들은 이것이 영혼의 친밀감을 형성하기 때문에 좋다는 것을 압니다. 생명과 자연에는 나쁜 것이 없기 때문에 숨겨진 의미의 깊은 곳에서는 모든 것이 좋습니다.

마드리드, 1987

X. A. 리브라가

이상이란 무엇입니까?

이상이 무엇인지는 우리가 가능한 한 결정하려고 노력하는 주요 사항입니다.

이상은 우리의 평범한 의식이 살고 있는 것보다 더 높은 차원, 더 높은 차원에 존재하는 본질입니다. 일어서서 발끝으로 서서 위로 돌진함으로써만 영혼은 잠시 동안 그것을 막연히 식별할 수 있습니다. 나는 이상 자체, 문자 그대로의 이상을 의미합니다. 이상에 대한 나의 이해는 원형에 관한 플라톤의 생각과 연결되어 있습니다. 이것은 지상의 그림자에 호소하여 점점 더 완벽하고 가능한 한 많은 유사성을 요구하는 천상의 모델입니다. 따라서 이것은 경로, 즉 자연 상태와 선택한 더 높은 상태 사이의 긴장된 의식 선을 동시에 설명하고 정의하는 목표입니다. 왜냐하면 영적 의식은 이상과 합쳐지기 위해 노력하기 때문입니다.

이상의 '주관성'은 표면적일 뿐입니다. 왜냐하면 주관성과 객관성은 상대적이고 크고 작음, 새 것과 낡은 것, 위와 아래 등이 다른 것과 함께 존재할 수 있기 때문입니다. 그러나 이 상대성은 무시되어서는 안 됩니다. 관성에 의한 우리의 "나"는 그것에 대한 축적 된 아이디어를 전달하기 때문입니다. 세계 지도를 뒤집어 보면 일반적인 윤곽을 거의 인식할 수 없다는 사실에 놀라게 될 것입니다. 왜냐하면 "위"는 항상 북쪽과 "아래"는 남쪽과 동일시되기 때문입니다. 하지만 우주에는 위아래가 없기 때문에 북극이 어디에 있는지는 별로 중요하지 않습니다. 그리고 물론 우리에게는 북극이 맨 위에 있는 지도를 읽는 것이 비교할 수 없을 정도로 더 편리합니다. 물론 이 예는 이상과 다양한 의식 수준에서의 수많은 반영에 완전히 적용 가능한 것은 아닙니다. 그러나 그것은 우리 마음의 한계와 그것이 지식의 길에 놓는 잘못된 장애물에 대한 대략적인 아이디어를 제공할 수 있습니다.

이상은 우리가 가끔씩만 명확하게 볼 수 있지만 태양처럼 우리 삶 전체를 밝혀야 하는 것입니다. 우리는 태양 자체를 자주 볼 수는 없지만 태양이 어디에 있는지 항상 알고, 그 존재를 느끼고, 우리와 우리를 둘러싼 모든 것에 미치는 영향을 느끼는 것을 막지는 못합니다. 그리고 순수한 형태의 이상이 "신현"에서만 인식될 수 있고 심지어 모든 사람이 인식할 수 없다면, 이 이상을 따르는 한 사람이나 그룹을 둘러싼 모든 것에 대한 반사는 항상 눈에 띄어야 합니다. 그것은 모든 꽃, 모든 새, 모든 서핑 파도 소리에서 볼 수 있어야 합니다. 사람은 잠에서 깨어나자마자 첫 번째 생각을 그 생각으로 돌리고 저녁에는 이 생각을 하며 잠들어야 합니다. 이상을 따르는 사람은 무엇을 하든 끊임없이 그것에 대해 생각하고 그 분위기 속에서 살아갑니다. 모든 생각이 이상으로 바뀌면 그것은 가장 평범한 모습, 심지어 우리가 마시는 국물 컵 바닥에서도 드러납니다. 우리에게 일어나는 모든 사건은 그것과 연관되어 있습니다. 그는 사랑하는 사람의 모습으로 우리에게 나타나며, 무거운 배 사슬이 삐걱거리는 소리와 모래 위에 떨어지는 나뭇잎의 미묘한 바스락거리는 소리를 들립니다. 이상은 삶과 죽음의 정당화입니다. 왜냐하면 그것은 요람과 임종을 똑같이 가리기 때문입니다. 우리는 그것에 따라 살고, 그것을 위해 죽습니다. 우리 영혼을 맡긴 이상을 섬기는 것보다 더 큰 영광은 없고, 이상을 외면하는 것보다 더 큰 불명예는 없습니다. 이상을 배반한다는 것은 자신을 배반하는 것, 가슴의 공허함을 느끼는 것, 그 추위는 죽음의 얼음 숨결과 비교할 수 없다는 것을 의미합니다. 이상은 초합리적입니다. 추론할 수 있고 정당화할 수 있지만 이것만으로는 충분하지 않습니다. 모든 조건과 매 순간 의식의 모든 차원에서 완전히 살아가는 것이 필요합니다.

엑스 Giordano Bruno 기념비의 A. Livraga와 D. S. Guzman

이상은 상상할 수 있는 모든 완벽함의 총합이 아니라, 완벽함에 대한 우리의 인식의 기반이 되는 형이상학적 뿌리입니다.

장미의 이상은 없습니다. 그러나 플라톤주의자들이 가르쳤듯이 꽃 안에는 분이 계시고 우리가 인지하는 아름다움은 그 안에 있는 이상의 반영입니다.

델리아와 페르낭:우리는 몇 가지 문제에 직면해 있습니다. 예를 들어, 유물론자는 자신의 이상, 즉 편안함을 가지고 있으며 이 이상을 위해 싸웁니다. 그를 위한 싸움에서 그는 스스로 죽이거나 죽을 수도 있습니다. 그런 이상이 사실인가요?

내가 말했듯이 원형이고 우리가 창조하지 않고 단지 포착하는 이상을 사람들이 직접 만든 토템으로 변하여 위로 올라갈 수없는 개인 또는 집단적 열망과 혼동해서는 안됩니다. 비록 우리가 이러한 열망에 우리 자신의 가장 좋은 부분을 투자하더라도 그것을 탄생시킨 열망은 창조자의 의식 너머로 드러나는 것입니다. 댐, 초고층 빌딩, 비행기는 건설되기 전에는 일종의 인공적인 이상을 상징했지만, 이는 유용해지고 이 모든 것을 창조하는 자극제 역할을 했습니다. 나는 이 모든 프로젝트, 계획 또는 욕구를 이상이라 부르기를 선호합니다. 이상은 모든 것을 포용하더라도 항상 영적인 것입니다. 왜냐하면 모든 것이 영이기 때문입니다. 프로젝트는 상향식으로 구축되며 항상 어느 정도 물질적 필요와 요구 사항을 기반으로 합니다. 이상은 항상 모든 물질성을 넘어서는 것으로 인식됩니다. 그는 비이기적이며 그의 기능은 항상 부차적입니다.

다양한 크기의 이상이 있다고 말할 수 있지만 이는 사실이 아닙니다. 이것은 크기의 문제가 아니라 본질의 문제입니다. 많은 돈을 받고자 하는 욕망이나 밥상을 차리려는 의도와는 또 다른 것이 선하고 정의롭고 아름다운 모든 것을 바탕으로 하는 세상에 질서를 세우려는 이상입니다. 이상은 항상 보편적이며 자연과 신과 관련이 있습니다. 자연 속에서 사상가의 경이로운 창조를 보지 못하고, 존재하는 모든 것의 경계 너머에 있는 신을 인식하지 못하는 사람들은 이상의 참된 위대함을 결코 실현할 수 없을 것입니다. 그 밖의 모든 것은 불만과 개인적인 관심에서 태어난 정신적 구조입니다. 달성된 이상은 더 높은 이상을 낳습니다. 실현된 계획은 연마되고, 개선되고, 강화되고, 그러다가 소멸됩니다. 왜냐하면 그 성격은 물질적이기 때문입니다. 그리고 그를 살려낸 필요가 충족되면 그는 더 이상 존재하지 않습니다. 그것은 만족을 가져올 수 있지만 결코 영광과 은혜를 가져올 수는 없습니다.

D. 및 F.:그렇다면 계획, 즉 우리가 흔히 부르던 이상, 물질적 성취의 이상은 열등한 것입니까?

완전히 열등한 것은 없습니다. 아무리 사소하고 하찮은 계획이나 이상이라도 적절하게 구상하고 실행한다면 어떤 규모에서든 긍정적인 결과를 낳을 수 있습니다. 하지만 그것이 반드시 우리가 “영적”이라고 부르는 이상이 아닐 수도 있습니다. 자동차 프로젝트를 통해 만들어진 자동차가 신뢰할 수 있고 저렴하며 오래 지속된다면, 구현된 이후에도 계속해서 사람들에게 축복과 기쁨이 될 것입니다. 그러나 프로젝트와 자동차의 제작자는 그대로 유지될 것이며 이 프로젝트를 "이상적"이라고 부를 수 있을 만큼 많이 변하지 않을 것입니다.

이상형의 주요 특징 중 하나는 이상형을 따르는 사람들에게 영향을 미치고, 변화시키며, 이상형을 관통하고 흡수함으로써 그들을 더 훌륭하고 완벽하게 만든다는 것입니다. 이상은 의식 발달의 길을 따라 올라가는 데 도움을 주고, 물리적인 것 자체를 훨씬 넘어서는 새로운 지평을 열어주며, 숨겨진 영적 힘을 발전시킵니다. 진정한 연금술 변형 과정, 연금술 유형의 변화는 이상을 믿고, 자신을 씻고 정화하고, 피상적인 모든 것을 거부하고, 매번 더욱 진실해지며, 왜곡되지 않는 영혼을 가진 사람들에게서 발생합니다. 나는 많은 사람들에게 영혼의 진정성과 순수함이 단지 비유일 뿐이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리 안에 있는 영원하고 진실한 것은 항상 변함이 없습니다. 나는 이상을 추구하면서 우리의 "나"가 자신의 본성에 점점 더 익숙해지고, 자신을 알고, 점점 더 완전하게 실현된다는 점을 분명히하고 싶습니다. 의도와 계획의 실행은 우리에게 기쁨을 주고, 이상의 성취는 영광을 줍니다. 그것에 대한 단순한 욕구조차도 우리에게 그것을 제공합니다.

D. 및 F.:당신에게 영광이란 무엇이며, 예를 들어 우리가 큰 정신력을 필요로 했던 어려운 일을 잘 완수한 후 경험하는 기쁨과 어떻게 다릅니까?

소크라테스가 우리에게 가르친 것처럼 기쁨과 행복은 상대적이고 일시적이며, 다른 것과 비교할 때 그 본질이 항상 드러납니다. 소크라테스는 오랫동안 다리에 족쇄가 채워져 있던 사람의 족쇄를 풀어주면 기쁨을 느끼고 즐거움을 느낄 것이라고 말했습니다. 이 예에서 이러한 인식은 사람이 고통과 괴로움의 근원을 제거하고 있다는 사실로 설명됩니다. 그분께서는 이 고통스러운 쾌락의 끝을 부르실 것입니다. 족쇄로부터의 해방감은 그에게 기쁨, 새로 발견된 자유의 기쁨을 불러일으킵니다. 기쁨과 행복은 다른 사람들이 우리에게 의미와 영향을 미치는 것에 의존할 수 있는 외부 상황에서 발생하는 심리적 상태입니다.

우리가 잠에서 깨어날 때 가끔 경험하는 기쁨은 단지 어떤 조건들의 합일 뿐입니다. 우리가 편안하게 잘 잤다는 사실, 새들의 노래 소리에 잠에서 깨어났다는 것 말이죠. 이것은 즐겁고 바람직한 느낌이지만 영광은 아닙니다. 기쁨과 슬픔은 서로 배타적이다. 영광은 아무것도 배제하지 않습니다. 창에 찔린 전사나 다리가 궤양으로 뒤덮인 순례자처럼 십자가에 못 박힌 신비주의자는 영광 속에 남아 있습니다. 명성은 고통과 괴로움을 배제하지 않습니다. 그것을 성취한 사람에게는 소위 고통이나 즐거움이 별 의미가 없습니다. 그는 자연의 요소처럼 빛나는 승천, 비행의 느낌을 소유하고 있어서 너무 강력해서 그 내부나 외부에서 일어나는 모든 일에 둔감해집니다. 욕망, 생각은 즐거움을 줄 수 있지만 오직 하나의 이상만이 상황에 좌우되지 않고 그 위에 서지 않고 성령의 충만함인 영광을 부여합니다. 영광을 아는 사람은 동요하지 않고 동시에 울고 웃는다. 왜냐하면 그것은 이 세상에 속하지 않고 그 가변성과 불일치를 인식하지 않기 때문이다.

가장 유감스럽게도 우리 시대에는 특히 젊은이들 사이에서 이러한 개념이 혼란스러워졌습니다. 사람들은 즐거움을 받으면서 자신이 영광을 얻었다고 생각하고, 어느 정도 고상하고 유용한 모든 욕망이나 의도를 이상이라고 부르려고 서두르게 됩니다. 따라서 개념 자체가 작아지고 아이디어가 제한되고 본질과 가치가 박탈됩니다. 이 모든 것이 불만, 두려움, 혼란을 야기합니다. 이상에 봉사하고 그것을 위해 노력하여 영광을 얻은 사람은 결코 절망에 굴복하지 않을 것이며 길을 잃지 않을 것입니다. 왜냐하면 그는 기대할 것도 없고 자신이나 다른 사람을 위해 요청할 것도 없기 때문입니다. 반품. 그의 심오한 변화의 정점은 일종의 입문인 영적 서사시입니다. 그에게는 더 이상 아무것도 필요하지 않으며, 이 완전함을 어떻게든 지정하기 위해 나는 그를 영광이라고 부릅니다. 이것이 우리 자신 안에 있는 살아있는 이상입니다. 나는 말로 모든 것을 완전히 표현할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 영광을 알고 싶어하는 사람은 이상에 자신을 맡겨야 하고, 이상에 자신을 전적으로 바쳐야 하며, 어떤 정의로도 제한할 수밖에 없는 내적 재탄생의 신비한 과정을 경험해야 합니다. 영광은 비록 말로 표현할 수는 없지만 실재하며 경험할 수 있습니다.

책 "델리아와 페르낭에게 보내는 편지"의 한 장

X. A. 리브라가

인간이 된다는 것은 무엇을 의미하는가?

델리아와 페르낭:그 사람에 대해 알려주십시오. 이 단어는 인간의 모습을 하고 있지만 어떤 사람에게는 고상하고 좋은 것이 다른 사람에게는 비천하고 악할 정도로 행동이 다르고 이해관계도 다르기 때문에 모든 존재를 묘사하는 데 사용됩니다. 인간의 외모 아래에는 중대한 모순이 숨겨져 있음이 밝혀졌습니다 . 게다가 우리는 때때로 우리 본성의 한 부분이 우리 자신 안에서 우세하고 때로는 다른 부분이 우세하다는 것을 알 수 있습니다. 때때로 우리는 우리 안에 어떤 기회가 있는지조차 알지 못하며, 그 기회가 드러날 때 그것은 우리에게 완전히 놀라운 일로 다가옵니다. 이러한 다양한 "나"가 우리의 의식을 흐리게 하지 않거나 적어도 우리의 삶을 파괴하거나 다른 사람에게 해를 끼치지 않도록 어떻게 이러한 다양한 "나"를 올바른 방향으로 이끌 수 있습니까?

이 질문에는 여러 측면이 있습니다. 일부는 지금 다루고 다른 일부는 나중에 다루겠습니다.

우선, 우리가 인간이라고 부르는 피조물은 엄밀히 말하면 통일되어 있지도 않고 심지어 균질하지도 않다는 점을 상기할 가치가 있습니다. 그리고 그것은 본질적으로 이질적이기 때문에 그 표현의 불변성과 불변성을 기대할 수 없습니다. 순전히 물리적인 차원에서도 밀접하게 관련되어 있지만 여전히 차이점이 있는 사물을 설명하기 위해 동일한 단어가 사용되는 상황이 가끔 발생합니다. 예를 들어 내가 "의자"라는 단어를 말하면 이 물체의 이미지가 여러분의 상상 속에 나타날 것입니다. 그런데 이 물체가 수평인지 수직인지 묻는다면 뭐라고 대답하시겠습니까? 당신은 그것이 수직 요소와 수평 요소를 모두 가지고 있고, 엄밀히 말하면 수직도 아니고 수평도 아닌 요소도 있다고 대답할 것입니다. 또한 고정된 요소 외에도 수직 및 수평으로 설치할 수 있는 이동 요소도 포함될 수 있습니다. 다른 특성도 인용할 수 있다는 데 동의합니다. 의자는 단단하고 탄력 있는 요소 등으로 구성될 수도 있습니다.

인간도 같은 방식으로 생각되어야 한다. 우리 수업에서 우리는 모든 고대 민족이 인간의 구조를 고려하여 그를 필요와 목적에 따라 의식이 움직이는 데 사용하는 일종의 "지휘자"인 다소 조화로운 신체로 나누었다는 사실에 대해 이야기했습니다. 축적된 경험 . 그리고 우리는 미래에 진화가 가능하고 실제로 필요할 때 사용해야 할 신체를 잠재적으로 갖게 됩니다.

고대 이집트인과 고대 인도인으로부터 우리는 각 사람이 실제로 7개의 몸으로 구성되어 있는 7중 구조에 대해 배웠습니다. 그리고 이러한 신체는 상호 연결되어 자연의 7가지 다른 차원 또는 평면에서 작동하기 때문에 명확성을 위해 저울이나 잠수복처럼 서로 겹쳐진 것으로 상상할 수 있습니다. 이 비교는 조건부라는 점을 반복하지만 초기 단계에서는 적절한 이미지를 만드는 데 도움이 될 것입니다.

해부학은 신경계, 순환계 등 신체의 다양한 시스템이 모양이 매우 유사하고 여러 곳에서 얽혀 있음을 보여줍니다. 신경계, 골격계, 순환계를 완벽하게 분리할 수 있다면 언뜻 보면 구조가 매우 유사해 보일 것입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 서로 다르며 주의 깊게 살펴보면 근본적으로 다르다는 것을 확신하게 될 것입니다. 그래서 우리가 그들을 함께 보지 않으면 실제로는 직접적인 상호 작용을 상상할 수 없을 것입니다. 하다. 훈련받지 않은 눈에는 근육이 큰 뼈에 부착되는 위치가 단순한 불규칙성, 즉 뇌를 통한 동맥의 통과(혈액 공급을 담당하는 신경절의 가지인 대뇌 회선 중 하나)처럼 보일 수 있습니다. 특정 영역 - 섬유 등과 같은 것

당신이 자신과 당신의 지식을 충분히 겸손하게 대한다면 이 모든 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 갑자기 모든 것을 알고 싶어하고 허영심 (어느 정도 우리 잠재 의식의 표현)이 무례하게 우리를 앞으로 밀기 시작하면 버팔로 무리처럼 섬세한 꽃을 지나쳐 돌진하게 될 것입니다. 그리고 먼지와 거리가 그것들을 우리에게서 숨길 때, 우리는 “이 꽃들은 어디에 있습니까?”라고 물을 것입니다. 그리고 꽃이 지식의 상징으로 이해된다면, 눈치채지 못한 채 지나가거나 심지어 최선의 의도로 짓밟는 것이 얼마나 쉬운지 분명해질 것입니다.

사랑하는 친구 여러분, 불필요하게 뛰어다니거나 불필요한 정차 없이 아름다운 풍경을 즐기며 순조롭게 삶을 살아갈 것을 권합니다. 본질적으로 주변 현실은 정확히 이와 같습니다.

하지만 우리 주제로 돌아가 보겠습니다. 따라서 우리가 받아들이는 고대 가르침에 따르면, 그것이 고대여서가 아니라 사실이기 때문에 그리고 우리 세기의 다른 어떤 이론도 그러한 타당성으로 구별되지 않기 때문에 우리가 인간이라고 부르는 사람은 "아래에서 위로 구성됩니다" " - 일곱 몸에서: 1) 육체적, 2) 활력, 3) 정신적, 4) 정신적 구체적, 5) 정신적 영적, 6) 직관적, 7) 더 높고 진정한 영적. 각각에 대해 더 자세히 설명하겠습니다.

고대 인도와 고대 이집트의 가르침에 기초한 인간의 일곱 가지 구조에 관한 아이디어

육체:프로그래밍된 "로봇"은 가장 완벽한 전기 열역학적 기계이지만 다른 기계보다 더 가치가 있는 것은 아닙니다. 우리의 "나"는 자동차를 사랑하고 자동차와 자신을 동일시합니다. 마치 우리가 때때로 자동차나 좋아하는 동물과 자신을 동일시하는 것과 같습니다. 물질계에서는 그것이 필요하지만, 그것이 항상 유용할 것이고 그것 없이는 우리의 더 이상 존재가 불가능하다고 믿으면서 우리는 이 필요성을 과장합니다. 우리는 이 기계에 대해 우리 자신을 너무나 동일시하고 그것에 중요성을 부여하여 원칙적으로 우리의 다른 모든 기능과 능력이 이 기계에 달려 있다고 믿고 그것이 기계에 반영되는 것과 같은 방식으로만 반영된다는 사실을 깨닫지 못합니다. 브레이크를 밟고 있는 자동차에 반영되어 운전자의 정지 의지를 나타냅니다.

중요한 신체:또 다른 "로봇"이지만 물질이 아닌 에너지로 구성되어 있습니다. 이 몸은 분자의 상호 연결을 결정하고 그 기능을 결정합니다. 객관적인 삶을 특징짓는 생명 현상이라고 통칭되는 모든 현상이 일어나는 곳이 바로 여기입니다. 그것을 육체의 복사본인 일종의 투명한 "이중"으로 인식하기 위해 정교한 심령술사가 될 필요는 없습니다. 아니면 오히려 이 육체는 그것의 사본입니다. 신체는 바로 이 "이체"가 분해될 때 죽습니다(즉, 사망의 직접적인 원인을 의미합니다).

정신적인,또는 아스트랄, 신체:또 다른 "로봇"이지만 훨씬 더 "영적"입니다. 이것도 일종의 '이중'이지만 정신적인 물질로 이루어져 있다. 여기에 우리의 피상적인 감정과 감정의 근원이 있습니다. 갑작스러운 분노나 일시적인 기쁨과 같은 우리 삶의 많은 충동이 여기서 비롯됩니다. 이 몸은 말 그대로, 비유적으로 쾌락을 먹고 고통을 거부합니다. 이 세상의 환상에 사로잡혀 있기 때문에 감정은 그 자체로 변덕스럽고, 변덕스럽고, 두렵고 교활합니다. 그것이 나쁘기 때문이 아니라 즐거움을 "느끼고" 즐기고 유발해야 하기 때문입니다. 이것이 성과 육체의 모든 정욕의 근본이니라. 사람의 지나치게 물질적 성격이나 깊은 "충격"상태에 의해 존재가 연장되는 경우를 제외하고는 사망 후 점차적으로 용해됩니다. 그 결과는 복합물, 우울, 애착의 형태로 주어진 것을 연결합니다 후속 화신과 함께 사람의 육체적 삶.

정신적 콘크리트 신체,또는 몸을 원합니다. 계속해서 "상승"하면서 우리는 정신 물질로 만들어진 이 "지휘자"를 만납니다. 이것이 합리적이면서도 과도한 이기주의의 기초입니다. 가장 깊은 기쁨과 슬픔의 뿌리. 큰 욕망, 큰 사랑, 큰 증오를 담은 그릇입니다. 이것은 우리 "나"의 "가장 낮은"입니다. 이전의 모든 몸체는 기계로 남아 있습니다. 파괴에 대한 저항을 제외하고는 "나"에 대한 인식이 특징이 아닙니다. 후자는 본질적으로 무생물이라고 잘못 불리는 것들을 포함하여 모든 생물체에 존재하는 "자기 보존 본능"입니다. 엄밀히 말하면 구체적인 마음은 육체가 아니지만 '아래'의 일부이므로 다음 사람을 지탱하고 이전 사람을위한 왕관입니다. 그의 존재는 이중적이다. 그는 죽기도 하고 죽지도 않습니다. 한 생애에서 다른 생애로 넘어가면서 우리의 "나"를 향상시키는 데 도움이 되는 다음 화신과 상점 경험을 결정하는 수많은 하위 평면이 그에게서 남아 있기 때문입니다. 이것이 이기심, 공격성, 두려움의 뿌리입니다. 또한, 이는 모든 종류의 작업, 특히 "개인" 성격을 지닌 작업에 효과적인 엔진입니다. 이것은 일반적인 의미에서 우리의 "사생활"의 마지막 수준입니다.

실제로 정신체:이것이 우리의 마음, 우리의 “나”입니다. 이것은 더 이상 우리의 껍질이 아닌, 타인의 존재와 별개로 우리의 개성과 존재를 인식하게 해주는 것입니다. 그것은 고상하고 이타적인 생각, 훌륭한 아이디어 및 수학적 추상화를 포함합니다. 그곳에서 우리의 모든 영웅적인 꿈이 이루어질 때를 기다리며 쉬십시오. 여기에는 개인 측면과 집단의 의식적 참여 측면에서 우리 환생의 남은 최고를 기억을 통해 연결하는 실이 짜여져 있습니다. 이것이 우리의 의식, 즉 우리에게 영감을 주거나 비난하는 내면의 목소리입니다. 우리의 호기심이 구체적인 마음에 있다면, 이성 자체는 우리의 변증법적 질문과 대답을 위한 지지대이며, 일반적인 논증이 무력할 때 찾아오는 신비로운 계시의 기초입니다. 여기에서 우리가 마음으로 이해할 수 있는 모든 모순이 태어나고 죽습니다.

직관적인 몸체.이러한 "높이"에서 "신체"라는 개념은 조건부로만 사용됩니다. 여기에는 조직의 원칙이 없다는 것이 아니라 이 수준에는 우리가 원칙과 목표로 인식할 수 없지만 느낄 수만 있는 다른 법칙이 있습니다. 직관적으로. 여기에는 합리성의 경계를 넘어서며 인간 진화의 이 단계에서 아직 발전을 이루지 못한 직접적인 지식이 있습니다. 실제로 우리가 직관이라고 부르는 것은 우리 멘탈체 내에서 작동하는 직관적 하위체의 일종의 표현입니다. 결국 전통적인 가르침에 따르면 이러한 각 몸체는 7개의 하위 몸체로 구성되며, 일부가 다른 몸체에 단단히 삽입되면 동심원 고리처럼 구성 부분의 통일성으로 내부 전체를 재현하는 것처럼 보입니다.

영적인 몸:존재의 의지가 머무는 곳. 우주 정신으로부터 분리된 우리의 즉각적인 존재의 시작입니다. 우리의 "나"는 가장 높은 의미입니다. 우리의 모든 행동을 조용히 관찰하시는 분이시며 우리 자신에 대한 최종 심판관이십니다. 이것이 우리 안에 있는 플라톤과 바울의 하나님이다. 이것은 이집트인의 오시리스-아니(Osiris-Ani)이며, "신들과 같은 키"입니다.

가장 완전한 형태로 우리에게 도달했으며 현재 가장 깊이 연구된 동양의 자료는 일반적으로 세 가지 상위 몸체에 매우 무정형 특성을 부여합니다. 그러나 요점은 신성한 언어가 표현한 것을 정확하게 전달할 수 없는 우리 일상 언어의 빈곤입니다. 결과적으로 형이상학적인 모든 것은 우리가 제한된 마음으로 파악하려고 하면 사라지거나 소리를 잃게 됩니다. 제한된 "도구" 세트의 도움을 받아 "아래에서" 보면 더 높은 조직의 시스템이 우리의 이해를 거부한다는 것입니다. 마찬가지로, 육안으로 관찰하는 사람에게 별이 빛나는 하늘은 별빛이 뒤죽박죽 뒤섞여 있는 것에 지나지 않습니다. 우리는 마치 같은 평면에 있는 것처럼 우리로부터 수백만 광년 떨어진 곳에 위치한 별을 보지만 그럼에도 불구하고 그들은 멀지 않은 것처럼 보입니다. 이 모든 것은 육안으로는 너무 이해하기 어렵기 때문에 결국 우리는 머리 위에서 일종의 회전하는 혼돈을 느끼게 됩니다.

소우주에서도 똑같은 일이 일어나고, 현미경을 통해 무수한 형태의 복잡한 생명을 관찰하는 학생은 그것을 아무런 의미나 연관성 없이 먼지로 인식합니다. 그러나 우주에서는 모든 것이 지능적으로 상호 연결되어 있으며 일반적인 조화를 이루고 있습니다. 어디에서나 우리의 이해가 충분한 한 이것은 사실이며, 우리가 무언가를 이해할 수 없다면 아직 그것을 믿지 않는 이유가 아닙니다.

영성과 혼돈, 무작위성을 연관시키는 것은 우리가 이해할 수 없는 것을 부정하는 것에 지나지 않습니다. 사람들은 알려지지 않은 모든 것에 초자연적이고 환상적인 특성을 부여하는 경향이 있습니다. 그러나 우리가 그를 무엇이라고 부르든 신성한 사상가, 즉 신 덕분에 모든 것이 놀라운 조화에 종속됩니다. 선이 최고, 순수하고 부패하지 않는 선택이라면; 정의가 다른 사람과의 관계에서 각 사물의 가치를 결정하는 것이라면; 질서가 자연적인 위치에 있는 모든 것의 배열이라면, 선함, 정의, 질서는 본질적으로 모순이 없는 이 아름다운 우주의 지지대입니다. 명백한 모순은 실제로 조화의 원동력이자 우주가 하나의 전체로서 기능하는 조건입니다. 목표를 아는 사람은 원칙을 이해합니다. Kybalion에서 말했듯이 "위와 마찬가지로 아래도 마찬가지입니다."

D. 및 F.:그러나 우리가 이러한 조화의 존재를 인식한다면 왜 우리 안에 그렇게 많은 모순이 공존하여 때로는 성자처럼 느끼고 행동하며 때로는 반대로 악과 이기심의 지배를 받는가? 더욱이 이러한 다양한 상태는 하루 종일 1분 안에 바뀔 수 있습니다.

이 몸을 엘리베이터로 연결된 7층짜리 집으로 상상해 보세요. 이 경우 엘리베이터를 타고 이동하는 사람을 의식이라고 부르겠습니다. 멈추는 바닥에 따라 하나 또는 다른 뷰, 하나 또는 다른 파노라마가 그 앞에 열립니다. 엘리베이터는 전화가 온 정확한 층으로 이동하며 다른 층으로 이동하지 않으며 몇 분 후에 멈출 수 있습니다. 동양의 현자들은 의식을 같은 나무를 따라 나뭇가지에서 나뭇가지로 뛰어다니면서 어느 나무에서도 거의 멈추지 않는 원숭이에 비유했습니다. 예를 들어, 당신의 의식이 내가 방금 말한 것에 집중한다면, 우리 건물의 예에서 당신은 4층이나 5층에 있습니다. 그러나 그 순간 누군가가 당신에게 강한 타격을 가한다면 당신은 즉시 아래층으로 이동하게 되고, 한동안 당신에게는 몸에 난 멍이 세상에서 가장 중요한 것이 될 수도 있습니다.

D. 및 F.:그렇다면 의식은 어떤 식으로든 여덟 번째 몸이라는 것이 밝혀졌습니다. 이 몸은 이동성이 있어 다른 몸을 방문하고 그들 사이를 연결하는 링크가 될 수 있습니까?

아니요. 의식은 복잡하게 조직된 구조인 육체가 아닙니다. 의식은 다양한 방향으로 향하는 "영혼의 눈"(동쪽에서 시바의 여덟 번째 측면에 해당)입니다. 우리가 인식하고 사용할 수 있는 의식은 이러한 신체를 구성하는 것과 동일한 물질로 만들어지지 않고 정신적 물질로 구성된 일종의 하위 신체이며 절대적으로 움직일 수 있습니다. 반복합니다. 일상 생활에서 인식하고 사용한다는 의미에서 의식을 의미합니다. 실제로 우리는 일곱 가지 유형의 의식에 대해 이야기해야 하지만 이는 이 주제의 범위를 벗어나며 우리가 논의하는 문제보다 훨씬 더 복잡합니다.

D. 및 F.:외부 요인이나 내부 경험의 영향으로 지속적으로 "혼란과 동요" 상태에 있지 않도록 이 의식을 어떻게든 제어할 수 있습니까?

그래 우리는 할 수있어. 우리 세기에 심리학이 재발견되고 프시케 나비의 기괴한 비행이 다른 관점에서 연구되었을 때 연구가 아직 우리 미묘한 부분의 기본 구조와 구조를 확립하지 못했다는 점은 주목할 만합니다. 그리고 얻은 지식은 개별적인 "외상적" 사례에 "구멍을 메우는" 역할만 할 뿐, 일반 사람에게 자제력을 발휘할 기회를 제공하는 데는 도움이 되지 않습니다. 심리학자들은 비판적이거나 어려운 상황에 직면했을 때 마치 심리학에 종사하지 않고 시계 제작자나 천문학자로 일하는 것처럼 행동합니다. 제화공은 항상 부츠를 신지 않았습니다. 예를 들어 우리가 정비사에게 기대할 수 없는 것은 그가 자신의 차를 수리할 수 있다는 것입니다. 적어도 때로는.

따라서 현대 심리학 과학은 역설적이며, 심리학 연구는 드문 경우를 제외하고는 본질적으로 혼란스러운 용어 더미일 뿐입니다. 융은 너무 일찍 태어났고, 오늘날 그의 귀중한 사상 중 일부를 연구하는 사람들은 영혼을 모든 면에서 영혼과 불가분하게 연결된 육체의 발산으로 간주하는 직접적인 유물론적 과학의 공격을 받는 경우가 많습니다.

그러나 당신은 큰 열망과 인내로 당신의 행동, 감정, 생각을 크게 통제할 수 있는 간단하고 효과적인 방법을 알고 있습니다. 어떤 일을 하기 전에 매번 그 행동이 근본적으로 어떤 차원에 속해 있는지, 어떤 신체가 그것을 “지시”하고 있는지 자문해 본다면, 자기 인식을 통해 자기 통제를 달성하는 것이 그리 어렵지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 소크라테스는 이에 대해 말했고, 자신의 죽음을 예로 보여주었습니다. 그리고 그것을 자신의 삶으로 증명해야 합니다.

예를 들어, 분노의 폭발이 감정체의 흥분으로 인해 발생하고 그 위에 마음을 담당하는 또 다른 것이 있다는 것을 안다면; 모든 장단점을 보고 모든 것이 높은 영성의 빛에 종속되어 있다고 느낀다면 자신의 분노를 비웃거나 적어도 신성한 플라톤처럼 스스로 행동하거나 판단하지 않을 것입니다. 다른 사람들은 짜증이 난 상태에서. 그러므로 자신을 주의 깊게 관찰하고, 연구하고, 의심스러우면 가르침에서 우리 행위에 황금 열쇠를 남긴 지혜의 교사들에게 의지하십시오. 예를 들어, “소크라테스나 공자가 나 대신에 어떻게 행동했을까?”라고 스스로에게 물어보세요. 그리고 그 빛이 당신 내부로부터 당신을 비출 것입니다.

D. 및 F.:이것은 사실이지만 우리는 젊고 소크라테스도 ​​공자도 아니라는 사실에서 출발하겠습니다. 후자는 역경에서 말하는 자연의 비밀 중 일부를 이해하기에는 앞으로 백 년이 더 남지 않았다고 한탄한 것 같습니다. 청소년의 특징은 충동적인데, 경험이 거의 없는 젊은이가 그러한 상황을 어떻게 품위 있게 처리할 수 있겠습니까?

그건 좋은 질문이야. 하지만 자신을 육체와 동일시하는 것을 멈추고 정신이 무한히 오래되었고 의식이 수백만 년에 걸쳐 환생하여 경험을 축적한다는 사실을 생각한다면... 그렇다면 본질적으로 청년의 차이점은 무엇입니까? 20~30대 노인이요? 당신이 살아온 엄청난 수세기에 비해 이 세월은 무엇을 의미합니까?.. 당신의 영혼은 늙었고 많은 상황에 대처하는 방법을 알고 있습니다. 당신이 현재 성격의 새로운 형태가 아닌 영혼에 의지한다면 당신은 지혜에 대한 매우 큰 잠재력을 가지고 있음을 알게 될 것입니다. 고전을 부지런히 읽으면 이러한 기억이 새로워지고, 감정과 욕망에 쉽게 굴복하지 않고 통제할 수 있게 될 것입니다.

당신은 모든 형태의 생명이 “전쟁”, 즉 그것을 구성하는 부분들 사이의 갈등을 수반한다는 것을 알고 있습니다. 인도의 바가바드 기타(Bhagavad Gita)가 우리에게 가르치듯이, 전장을 떠난다는 것은 비열하고 합당하지 못한 행동을 의미합니다. 우리는 완벽함을 향한 길을 가로막는 모든 것과 싸워야 합니다. 존엄성은 선과 영원에 대한 자연스러운 욕구입니다. 그러한 존엄성은 오만함도 겸손함도 아닙니다. 이것은 인간 발달의 긴 경로에 따라 우리의 의식이 차지할 권리가 있는 위치를 정확히 결정하는 능력입니다. 이렇게 하면 책임을 다함으로써 권리를 누릴 수 있고, 좋은 삶을 살 수 있으며, 나중에 후회할 행동을 하지 않게 될 것입니다.

나는 이 모든 것을 끊임없이 실천하는 것이 쉽지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. 세상은 일시적인 육체적 삶을 살아가거나 환상에 이끌려 도중에 장애물을 만드는 육체가 없는 인간으로 가득 차 있습니다. 그러나 불공정이 일어나도록 허용하는 것보다 불공정을 겪는 것이 낫다는 고대의 지혜를 상기하는 것이 적절합니다. 그리고 (당신이 많이 읽은 스토아학파의 말처럼) 우리에게 달려 있는 것과 그렇지 않은 것이 있기 때문에 당신은 인생에서 당신이 바꿀 수 없는 상황이 있지만 당신과 직접적으로 관련된 다른 상황이 있다고 느낄 것입니다. , 당신이 영향을 미칠 수 있습니다. 첫 번째 경우에는 또 다른 유리한 순간을 기다리는 것이 남아 있고, 두 번째 경우에는 용감하게 전투에 참여하고 적극적으로 활동하며 어려움을 극복하려고 노력하며 전쟁에서 승리하기 전에 큰 손실을 입어야한다는 것을 잊지 마십시오. 많은 전투.

또한 완벽에 대한 과도한 욕구에 압도되어 일과 업적을 포기하고 최적의 결과를 얻지 못할 수 있으므로 주의하십시오. 앞으로 나아가는 모든 발걸음은 올바른 발걸음이며, 위대한 사람들과의 부적절한 비교를 피하기 위해 온유한 마음을 가져야 첫 번째 패배 후에 우리의 노력이 헛되지 않습니다. 대리석 궁전을 지을 수 없다면 적어도 통나무를 가져와서 살 수 있는 작은 오두막을 지으십시오. 그것은 동물처럼 열린 들판에서 사는 것보다 낫습니다.

그러므로 우리는 영적 성취를 위해 끈질기게 노력해야 하지만 동시에 절망하지 않고 우리가 성취한 것에 만족하며 마음의 모든 힘과 따뜻함을 다해야 합니다. 우리의 일을 계속할 다른 재능 있는 사람들이 올 것이지만 우리의 노력은 결코 헛되지 않을 것입니다. 선을 향한 우리의 가장 겸손한 내부 단계조차도 어떤 의미에서는 모든 인류를 위한 단계입니다. 역사의 과정에 대한 책임에서 면제되는 사람은 없지만, 역사의 주인, 주인은 누구도 없습니다. 우리 모두는 그것을 조금씩 창조해야 하며, 가장 좋은 시작은 일시적인 물질적 가치에서 비롯되는 것이 아니라 덜 일시적인 의식의 다른 차원에서 실현되어 필연적으로 적절한 시기에 세상에 반영되는 것입니다.

매일 적어도 하나의 부정적인 충동을 극복한다면; 매년 한 가지 악덕에 대처한다면; 10년마다 자제력을 향상시킨다면 이는 역사를 만들고 있으며 행동으로 자신뿐만 아니라 모든 사람을 돕는다는 의미입니다. 자신을 완전히 통제하지는 못하더라도 생각, 말, 행동에서 자신의 공격적인 충동을 적시에 억제하는 방법을 알고 있으며 자신과 다른 사람에게 우리 행동의 본질을 정확하고 설득력 있게 설명할 수 있는 사람도 있습니다. 그의 삶과 함께 사람은 생각하는 동물이 아니며 그가 "잠자는 정신"또는 물질의 질문과 관련하여 영의 질문을 기본으로 간주하는 또 다른 자연 왕국에 속한다는 것입니다. 물질주의가 지배하는 다른 시대와 마찬가지로 우리 세기의 대격변의 바다에 있는 평화와 조화의 섬입니다.

물질주의는 수백만 명의 머리 위에 자리잡은 독재자이며, 모든 사람은 인식 여부에 관계없이 내부적으로 그것을 제거하기를 갈망합니다. 물질주의가 계속 존재하는 이유는 사람들이 자신과 구조를 모르고 자연을 모르기 때문입니다. 사람들에게 문화 지식과 올바른 적용을 의미하는 실제 문화의 예를 제공하면 귀하의 작업이 헛되지 않을 것입니다.

반복해서 죄송하지만 이것이 가장 중요한 질문입니다. 현실과 인간 공존의 필요성에 직면하여 자기 지식과 자제력의 기본을 터득한 문맹 한 사람은 이 환상 세계의 다양한 분야에서 일하는 수천 명의 학자들보다 더 가치가 있습니다. 그들은 철학, 심리학 등에 대해 쉬지 않고 이야기하지만 동시에 청소부 외에는 아무것도 모르는 단순한 관리인처럼 보이지만 유일한 차이점은 관리인이 자신의 일을 잘한다는 것입니다. 그런 '전문가'들이 불 앞에, 아름다운 몸 앞에, 돈더미 앞에 서면, 그들이 '욕망하는 몸'이 있다는 사실을 완전히 잊어버리고 욕망의 충동에 휩싸여 소란을 피우는 모습을 보게 될 것입니다. 따라서 이러한 욕구를 억제하거나 고귀한 목표를 달성하도록 지시하려는 최소한의 시도도 수행하지 않습니다. 그렇다면 그들이 아는 것, 혹은 안다고 생각하는 것의 요점은 무엇입니까? 이게 다 뭐죠?.. 그냥 먼지, 쓰레기, 껍질일 뿐입니다. 그러한 "전문가"와 함께 일하는 것은 쓸모가 없으며, 우리가 그들의 "과학"을 연구한다면 그들을 반박할 수 있을 뿐입니다. 같은 방식으로 뱀 이빨에서 독을 추출하여 해독제를 만들고 뱀 자체의 힘을 극복합니다.

'델리아와 페르낭에게 보내는 편지'라는 책에서

X. A. 리브라가

우리 다시 살 수 있을까?

환생 이론의 기초

오늘 우리는 환생 이론의 주요 조항을 살펴보고 우선 주요 질문에 답하려고 노력할 것입니다. 우리는 다시 살 것인가? 이 문제는 철학의 질문 중 하나, 즉 지혜에 대한 탐색, 깊은 지식에 대한 탐색이기 때문에 모든 사람에게 중요합니다.

우리 문명은 과학, 특히 기술의 엄청난 발전이 특징입니다. 우리가 사용할 수 있는 기술적 수단을 통해 우리는 한 장소에서 다른 장소로 빠르게 이동하고, 정보를 전송하고, 서로 통신할 수 있습니다. 그러나 동시에 이러한 기술적 수단, 과학에 대한 일반적인 "광기", 물질주의와 실용성에 대한 편견 등은 때때로 우리가 불변의 자연 법칙을 이해하려는 욕구와 기회를 박탈합니다.

한때 다른 시대와 다른 시대, 이러한 문제에 더 많은 시간을 할애하고 더 많은 성향을 갖고 있거나 단순히 더 많은 관심을 가진 다른 사람들과 다른 국가가 있었습니다. 그리고 오늘날 우리는 물질의 저항, 물리량에 대해 많이 알고 있습니다. 우리는 몸을 한 곳에서 다른 곳으로 옮기는 방법, 다친 손을 치료하는 방법에 대해 많이 알고 있습니다. 그러나 인간 존재의 근본적인 문제에 관해서는 우리는 떠난 사람만큼 무지하거나 훨씬 더 무지합니다. 알타미라 동굴 벽에 그의 그림이 그려져 있습니다.

그러므로 오늘날 우리는 계속해서 똑같은 오래된 질문, 점점 더 많은 새로운 입술로 속삭이는 질문을 던지고 있습니다. “우리에게 무슨 일이 일어날까요? 우리 삶에는 어떤 일이 일어날까요? 우리는 이 세상에 와서 우리 가족의 품에 태어났고, 어떤 사회, 어떤 국가에서, 친구가 있고, 때로는 사람들과의 소통에 문제가 있고, 사랑받고, 이해받고, 이해받지 못하기도 합니다. .그러나 이 모든 것 뒤에는 태곳적부터 오는 고대의 질문, 주요 질문이 있습니다: 우리는 누구입니까? 우리는 어디서 왔으며 어디로 가는가?

시대에 따라 다양한 종교가 이에 대한 답을 찾으려고 노력해 왔습니다. 예를 들어, 그들은 신약성서에서 예수님이 하셨던 것처럼 상징을 통해 인류에게 더 나은 사람이 되는 데 도움이 되는 일련의 진리를 전달했습니다. 현대의 소외, 일상 생활, 일상적인 필요로 인해 우리의 의식은 가장 중요한 문제에 대해 귀머거리로 남아 있다는 것이 분명합니다. 그러나 한 가지 질문은 여전히 ​​​​내부를 맴돌고 영혼 속에 계속해서 들립니다. 우리는 어디서 왔고 어디로 가는가? 결국 우리는 모두 어딘가로 가고 있습니까? 우리가 죽으면 어떻게 되나요? 우리는 그저 사라져가고 있는 걸까? 테스트 구역을 통과하는 건가요? 지옥이 존재하는가? 천국은 존재하는가? 우리는 다시 이 세계로 돌아갈 수 있을까? 우리의 의식은 망각 속으로 사라지고 있는 걸까요?

그래서 저는 우리가 이 세상으로 돌아갈 수 있고, 다시 삶으로 돌아갈 수 있다는 다양한 철학적 이론을 살펴보고 싶습니다. 하지만 먼저 이 생각이 전혀 새로운 것도 아니고 갑자기 우리에게 일어난 어떤 역설도 아니라는 점을 기억하자. 우리가 이야기할 수 있는 모든 고대 문화, 모든 고대 문명에는 환생을 단순한 가능성이 아니라 명백한 진실로 간주할 수 있는 특정 지식 방법이 있었습니다.

물론 지금으로서 가능한 모든 예를 제시하는 것은 불가능할 것이다. 무작위로 몇 가지를 선택해 보겠습니다. 예를 들어, 미국. 아즈텍인들은 사람들이 이 세상으로 다시 돌아올 것이라고 믿었습니다. 그들의 이론에 따르면, 땅에 너무 집착한 죽은 사람은 마치 한 번 아름다운 풍경을 본 사람이 다시 보고 싶어하는 사람, 좋은 사람을 만난 사람처럼 땅의 매력에 사로잡혀 있는 것처럼 남아 있습니다. 흥미로운 사람이 그를 다시 만나고 싶어합니다. 그 사람과 채팅하세요. 아즈텍인들은 민감한 사람들이었으며, 진정한 가치가 무엇인지 생각했습니다. 예를 들어 그들은 이렇게 말했습니다. “옥을 깨뜨려 만든 것, 깃털로 만든 것은 바람에 휩쓸려 갑니다.”... 그들은 원시적이지도, 속기 쉬운 사람들도 아니었습니다. 우리 유럽인들이 고대 미국인에 대한 우리의 항상 평화로운 태도를 정당화하려고 노력하면서 그들을 머리에 깃털이 달린 무지한 야만인으로 제시했던 시대는 이미 지났습니다. 그러나 진실은 예를 들어 멕시코 시티 지역에서 발전한 문명과 문화가 아시아와 아프리카에 존재했던 문화와 문명보다 결코 열등하지 않다는 것입니다. 우리는 마야인, 아즈텍인, 톨텍인, 올멕인 등에 대해 이런 의미에서 이야기할 수 있습니다. 그들은 모두 영혼이 이 세상에서 해방되었다고 믿었고, 이 세상에 애착을 느끼지 않고 훨씬 더 숭고하고 먼 것이 있다고 확신했습니다. 죽은 후에는 오늘날 우리가 태양의 광구라고 부르는 지역으로 가십시오. 즉, 그들은 Huitzilopochtli 신의 형태인 벌새처럼 계속해서 빛 속에서 산다.

고대 이집트인들도 사람이 환생할 수 있다고 믿었습니다. 사망 후 모든 사람은 Amduat에서 테스트를 받습니다. 암두아트(Amduat)는 일종의 연옥으로, 고인의 심장을 저울로 달아보고 그가 대답해야 하는 일련의 질문을 받는 곳입니다. 분명히 이 모든 것은 상징적으로 이해되어야 합니다. 충분히 순수한 사람들은 모두가 찾고 싶은 것을 찾을 수 있는 마법의 장소인 아문의 땅인 아멘티에 도달할 수 있었습니다. 이곳은 연꽃이 닫히지 않는 곳, 배가 가라앉지 않는 곳, 입맞춤이 배반하지 않는 곳, 음식이 상하지 않는 곳, 주어진 말씀이 지켜지는 곳, 언어가 달라도 모든 사람이 서로를 이해하는 아름다운 땅이다. ​그들은 말한다... 그러나 이 영적 고양의 힘을 소유하지 못한 사람들, 지상의 것들에 대한 집착에 남아 있는 사람들은 암두아트의 경계를 극복할 수 없고 다시 지상의 경험을 겪을 수밖에 없습니다.

루카 시그노렐리. 최후의 심판. 왼쪽과

컴포지션의 오른쪽. 1499년~1502년 4월 오르비에토 대성당

우리는 중국인 사이에서 같은 생각을 보고, 그리스인과 로마인도 같은 것에 대해 이야기합니다. 당신은 호머가 아킬레스에 대해 말하는 것과 지구로 돌아가는 것을 피할 수 있는 방법을 알고 있습니다. 예를 들어, 로마인들은 스키피오 아프리카누스(Scipio Africanus)가 이 세계로의 귀환과 관련된 몇 가지 지침을 남겼다고 믿었다는 것도 알고 있습니다. 트렌트 공의회까지의 초기 기독교인들의 가르침에도 사람들이 지상으로 돌아오고 있으며 예수 그리스도는 고대 선지자 중 한 사람의 새로운 성육신이라는 진술이 있습니다. 그러므로 우리는 환생에 대한 믿음이 인류 역사 전체를 관통하고 있음을 알 수 있습니다.

그러나 아마도 환생, 즉 환생이라는 주제는 인도에서 가장 명확하고 확실하게 드러납니다. 우리가 현재 이해하는 데 더 쉽게 접근할 수 있는 지식 요소를 찾을 수 있는 곳이 바로 여기입니다. 이에 대해 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 힌두교의 수많은 다양한 종교와 종파는 세상의 모든 것이 환생하고 모든 것이 다시 살아난다는 것을 만장일치로 단언합니다. 대중적인 믿음과는 달리, 힌두교인들은 오늘날 철학, 변증법, 논리학의 “발명”으로 인정받는 그리스인보다 오래 전에 철학과 변증법을 가지고 있었습니다. 그리스인보다 수세기 전에 Purushic이라고 불리는 인도 학교에서 변증법과 논리에 관한 일련의 논문과 연구가 만들어졌으며, 이는 신앙뿐만 아니라 이성에 의존하여 사람이 여러 번 육화 될 수 있음을 증명합니다. . 이러한 가르침은 세상의 모든 것이 주기적으로 일어나고, 거대한 주기, 엄청난 기간이 있다고 말합니다. Manvantaras, Manvantaras, 즉 우주 활동 상태 사이에는 수면 기간이 있습니다. Pralaya. 이러한 가르침은 또한 그러한 순환성, 즉 활동과 수동성의 교대는 브라흐마의 들숨과 날숨, 즉 신의 숨결에 기인하며 모든 사물과 존재에까지 확장된다고 말합니다. 마찬가지로 우리는 하루 중 한 시간은 깨어 있고 다른 시간은 잠을 자고 있습니다.

수천년 전 고대 힌두교인들은 라부아지에의 법칙을 발견했습니다. 자연에서는 아무것도 사라지지 않고 모든 것이 변형됩니다. 자연을 관찰하면서 그들은 우기가 건기로 바뀌고, 이러한 리듬이 다양한 기후를 발생시켜 다양한 종류의 식물이 살고 번식할 수 있다는 것을 알아냈습니다. 그들은 하늘에 있는 별들의 순환적인 움직임과 매일 아침 지구를 비추는 태양의 복귀에 주의를 기울였습니다. 이 모든 것으로부터 그들은 모든 사물과 현상이 순환적이며, 한편으로는 모든 사물과 현상이 독특하고 흉내낼 수 없으며, 다른 한편으로는 계속해서 반복된다는 결론을 내렸습니다.

우리의 일상생활을 예로 들어보면 이를 알 수 있습니다. 매일 우리는 같은 일을 반복합니다. 일하고, 먹고, 걷는 등. 그러나 동시에, 매일, 매 순간 우리는 이것저것에 대해 서로 다른 마음 상태, 서로 다른 웰빙, 서로 다른 성향을 가지고 있습니다. 매일 우리는 다양한 주제에 대해 이야기하고 다양한 사람들을 만납니다. 결과적으로 모든 인간 활동에 내재된 고유성에도 불구하고 그 주기는 반복 가능하며 계속해서 돌아옵니다. 힌두교인들에게 연속성과 영원성은 고정된 것이 아니며 동일한 것의 보존도 아닙니다. 오히려 그것은 끊임없는 생성이다. 그들에게 지속성의 개념, 영원의 개념은 어떤 것의 객관적인 불변성이 아니라 변화의 불변성, 그 목적은 미스터리로 남아 있으며 내부 영적 충동의 지속적인 발전에 있습니다. 존재하는 모든 것을 궁극적인 목표, 존재의 의미를 향해 움직입니다.

이 충동은 상호 연결된 현상의 전체 체인을 통과합니다. 힌두교인들은 원인과 결과의 법칙인 카르마의 법칙에 대해 이야기합니다. 모든 사물과 현상, 일어나는 모든 일은 이전에 일어난 일의 결과이고 이후에 일어날 일의 이유입니다. 단 하나의 사물도, 단 하나의 단어도, 단 하나의 행동도, 단 하나의 생물도, 단 하나의 세계도, 단 하나의 생명도 우주에서 분리되고 단 하나도 없습니다. 모든 것은 과거의 열매이자 앞으로 있을 것의 씨앗입니다. 우리는 이것을 문화에서 볼 수 있습니다. 그러한 이론, 그러한 책, 그러한 단어, 그러한 전시회는 무언가에 기초하지 않고 결과적으로 후속 무언가의 기초가되지 않을 것입니다. 우주에는 자신과 비슷한 다른 생물의 후손이 아니고 다른 비슷한 생물을 낳을 수 없는 생물은 단 하나도 없습니다. 힌두교인들은 이 세대를 카르마의 법칙, 즉 작용과 반작용의 법칙이라고 불렀습니다.

이 작용과 반작용의 법칙은 우주의 방향, 즉 모든 것이 무언가에 의해 움직인다는 법칙의 지배를 받습니다. 그리고 우리는 다음과 같은 질문에 직면하게 됩니다: 왜 무슨 일이 일어나는가? 우리 모두는 대개 인생에서 가장 중요한 순간에 스스로에게 이 질문을 던집니다. 이런 질문은 어리석어 보일 수도 있지만, 우리는 인간이기 때문에 우리와 관련이 있습니다. 친척이나 친구가 죽었을 때, 사랑하는 사람이 죽었을 때 우리는 철학적 관점에서 보면 순진해 보일 수 있지만 여전히 사람의 특징인 질문을 몇 번이나 했습니다. “왜 나에게 이런 일이 일어났습니까? 그토록 착했던 그에게 왜 이런 일이 일어났을까? 왜 그토록 선한 그에게 이런 일이 일어났고, 사악하고 사악한 다른 사람은 삶의 모든 혜택을 누리고 그 이후로 행복하게 살았습니까? 그러한 불의는 어디에서 오는가? 그리고 사람은 자연스럽게 일종의 무신론에 빠지게 됩니다. 그는 이렇게 말합니다. “하느님은 선하시고 공의로우십니다. 그러나 하나님이 선하시고 공의로우시다면 왜 어떤 사람들은 불구로 태어나고 어떤 사람들은 아폴론의 몸을 가지고 태어나나요? 그리고 하나님이 친절하고 공의로우시다면 왜 어떤 사람은 금빛 요람에서 태어나고 어떤 사람은 마구간에서 태어나나요? 하나님이 선하시고 공의로우시다면 어찌 이런 일이 있겠습니까? 우리가 이전에 살아 본 적이 없다면, 우리가 이전에 아무것도 한 적이 없다면, 우리가 우리 몸과 함께 일어났다면, 마비된 자들, 눈먼 자들, 불구자들을 창조하시고 다른 자들에게 가능한 모든 유익을 주시는 분이 얼마나 불의하신가! 어떤 사람에게는 모든 것을 주고 어떤 사람에게는 아무것도 주지 않는 방식으로 자기 자녀를 대하시는 이 하나님은 어떤 분이십니까?!”

이것은 오래된 질문입니다.

인도의 철학자와 형이상학자들은 사다나(Sadhana)라고 부르는 길과 달마(Dharma)라고 부르는 법칙, 즉 보편적 법칙이 있어 모든 것을 미리 정해진 목표를 향해 나아가게 한다고 믿었습니다.

힌두교인들은 환생, 즉 영혼의 환생을 믿었지만, 이것은 사람이 죽을 때 미묘한 세계에서 얼마간의 시간을 보낸 다음 다시 돌아온다는 단순화된 개념이 아니었습니다. 모든 것이 그렇게 쉽고 간단하다면 우리 모두는 이전에 우리가 누구였는지 완벽하게 기억할 것이고 환생에 관해 이야기할 필요성도 저절로 사라질 것이기 때문입니다. 결국 우리는 어제나 그제처럼 전생을 쉽게 기억할 수 있을 것입니다. .

이 가르침을 진정으로 이해하려면, 힌두교인들은 인간이 어떤 동질적인 물질로 구성되어 있다고 생각하지 않았다는 점을 기억해야 합니다. 그들은 우리에게 일곱 개의 몸, 즉 칼집 같은 것이 있고, 이 몸 중 일부는 환생하고 다른 일부는 그렇지 않다고 믿었습니다.

지루할 수도 있지만, 나는 여전히 이 개념을 간략하게 설명하려고 노력할 것입니다. 그렇지 않으면 인도의 환생 이론을 이해하기 어렵기 때문입니다. 인도 철학자들은 사람이 진동 주파수가 다른 일곱 개의 몸체, 즉 일곱 개의 껍질로 구성되어 있다고 주장했으며 고대 서적에서도 같은 내용을 말합니다. 우리가 그들을 "아래에서 위로" 생각한다면, 첫 번째는 우리 주변의 돌 및 기타 물체와 공통적으로 가지고 있는 신체, 즉 육체가 될 것입니다. 힌두교인들은 그것을 슈툴라 샤리라(shtula-sharira)라고 불렀습니다. 관심 있는 분들을 위해 말씀드리겠습니다. 산스크리트어로 "Shtula"는 몸체 또는 껍질을 의미하고, "sharira"는 만질 수 있는 것, 견고한 것을 의미합니다.

위는 (내가 "위"라고 말할 때 여러 겹이 겹겹이 쌓인 어떤 종류의 양파를 상상하지 않기를 바랍니다. 서로 다른 신체가 서로 다른 차원에 있다고 말할 수 있습니다) 프라나-샤리라, 활력체 , 에너지의 몸체로, 그 존재로 인해 살아있는 사람과 죽은 사람이 구별됩니다. 죽은 사람과 살아있는 사람을 구별하는 열역학적, 전기적 현상이 많이 있으며, 이는 사람의 프라 닉 차원, 활력 신체와 정확하게 연관되어 있습니다.

아래에서 세 번째 몸은 링가샤리라(linga-sharira)인데, 동양 밀교에서는 이중이라고 부르고 이집트인들은 인간의 심령적 이중인 카라고 부르는 것을 말합니다. 링가샤리라(Linga-sharira)는 우리를 동물과, 프라나샤리라(Prana-sharira)를 식물과, 스툴라샤리라(Stula-sharira)를 미네랄과 하나로 묶어주는 것입니다. 여기서 우리는 인간의 구조 자체가 자연의 구조, 다양한 왕국, 즉 인간의 육체적 부분-광물, 에너지 부분-식물, 정신적 동물 부분-동물과 어떻게 연결되어 있는지 확인합니다. 우리의 열정, 꿈, 환상은 링가 샤리라(Linga Sharira)에서 유래합니다.

마지막으로 힌두인들은 카마마나스(kama-manas), 즉 “욕망의 마음”, 자신에게 어떤 일이 일어날 것을 알게 되면 두려워하고 겁에 질려 떨리는 이기적인 마음을 말합니다. 그것은 작은 마음, 두려움을 경험하는 마음입니다.

이 네 개의 하체, 네 차원은 필멸의 존재이며, 죽고 죽은 후에 파괴됩니다. 그들에게 죽음은 태어나는 순간부터 시작되는 “마모”의 마지막 단계입니다. 즉, 사람은 태어나자마자 죽기 시작하여, 육체적, 정력적, 심리적, 정신적 이기적인 부분이 죽게 되는 최후의 붕괴가 일어날 때까지 점차적으로 조금씩 죽게 된다는 것이다.

그러나 힌두교인들은 또한 사람 안에는 환생되는 개별적이고 분할할 수 없는 부분이 있다고 말합니다. 그들은 최고의 마음, 맑고, 고요하고, 변함없는 마나스(Manas)에 대해 말합니다. 다음은 현실을 왜곡하지 않는 지능을 부여받은 Buddhi라는 껍질입니다. 그리고 마지막으로 순수한 의지인 아트마(Atma)는 인간 안에 있는 신성의 반영입니다.

의식의 가장 깊은 세 가지 차원인 마나스(Manas), 붓디(Buddhi), 아트마(Atma)는 사람이 천국으로 올라갈 수 있는 단계입니다. 내가 이미 말했듯이 그들은 환생하는 사람의 분리될 수 없는 개별적인 부분을 구성하는 사람들이다. 환생은 행동의 원인, 축적된 카르마인 스칸다(skandhas)를 기반으로 발생합니다. 수백만 년 동안 한 사람이 살고 행동했고(인류 전체를 의미함) 풍부하고 다양한 경험을 받았고 이 경험이 모든 사람에게 다르다면 우리가 때로는 황금 요람에서 태어나는 이유가 분명해집니다. 마구간. 왜? 철학적 관점에서 볼 때 우리는 마구간에서 태어날 때보 다 황금 요람에서 태어 났을 때 항상 더 많은 것을 배우는 것은 아니기 때문에 교사 예수 그리스도도 마구간에서 태어났다는 사실을 잊지 마십시오. 이는 사람이 어디서 태어났든, 어느 곳에서든 항상 배울 수 있다는 것을 이해하는 데 도움이 되는 상징일 뿐입니다. 그러나 이러한 경험은 항상 제한적이라는 점을 이해하는 것이 필요합니다. 결국 사람이 그러한 가정에서 태어나고 농민이 될 수있는 유일한 환경에서 태어날 운명을 가지고 있다면 그는 농민의 경험을 얻지 만 얻을 기회를 박 탈당합니다. 예술가, 군인, 정치인 또는 시인의 경험. 그렇기 때문에 고대 힌두교의 가르침에 따르면 경험이 필요한 사람의 부분이 다시 땅으로 돌아와 태어난 아이들의 몸에 정착하고 새로운 경험을 위해 돌아옵니다. 새로운 경험, 스칸다, 곡물에 대한 이러한 갈증은 사람을 새로운 만남, 새로운 생물학적 존재로 이끄는 것입니다.

따라서 환생하는 것은 사람 전체가 아니라 원칙적으로 우리나라에서는 그렇게 발전하지 않은 그의 더 높고 영적인 부분입니다. 이것이 적용되지 않는 참석자들은 저를 용서해 주시기 바랍니다. 그러나 우리 모두의 영적인 부분은 매우 제대로 발달되지 않았다는 것을 말씀드리고 싶습니다. 친구들이여, 우리는 일 년에 얼마나 많은 시간을 양치질, 머리 모양, 옷 입는 데 바치고, 먹고 마시는 데 얼마나 많은 시간을 바칩니까? 우리는 좋은 책, 깊고 숭고한 대화, 기도, 성찰에 얼마나 많은 시간을 할애합니까? 그럼 얼마죠? 거의 전혀 그렇지 않습니다. 아주 작은. 우리는 주로 물질적인 부분에 주의를 기울입니다. 젊은이들은 이렇게 말합니다. “그렇습니다. 하지만 그것은 우리가 어리기 때문입니다. 적당한 나이가 되면 생각하고 반성할 것”이라고 말했다. 그러나 이것은 자기기만이다. 사람이 “적절한 나이”에 도달하면 그는 이렇게 말합니다. “아니요, 아직은 아니에요! 나는 마침내 나 자신을 위해 살고 싶습니다. 이제 좀 더 조용해질 거에요. 은퇴하고, 손주들 때문에 바쁠 거에요… 다른 활동을 위한 시간. 그리고 우리가 그것을 할 수 없기 때문에 그것을 무시하는 것이 아닙니다. 정체를 알 수 없는 신의 손이 우리의 눈을 감아서 시력을 빼앗는 것이 아니다... 우리는 바치고 싶은 일에 목숨을 바칠 뿐이다.

이 방에서 환생이라는 주제에 관심을 갖고 있는 분들을 100명이 넘는 분들을 뵙게 되어 기쁘고, 저도 온 마음을 다해 설명하려고 노력하고 있습니다. 하지만 완전히 다른 주제에 관심을 갖고 있는 사람은 세상에 얼마나 될까요? 오늘 강의가 환생이 아니라 정치적, 사회적, 경제적 주제에 관한 것이었다면 수천 명의 사람들이 그것을 위해 모였을 것임이 분명합니다. 비록 우리 모두는 최고의 정치인도 최고의 사회학자도 아니라고 오랫동안 확신해 왔지만, 최고의 경제학자조차도 세상을 정리할 수는 없습니다. 그리고 세상에는 날마다 위기와 문제, 충돌과 갈등이 점점 더 많아지고 있습니다. 어떤 사람은 갈등의 원인이 이것에 있다고 하고, 어떤 사람은 다른 것에 있다고 말하지만, 여기서 갈등 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 빵 가격이 오르고 임대료도 오르고 있습니다. 이것이 우리의 현실입니다. 그리고 우리는 의심할 여지 없이 세상에 질서를 가져오겠다고 약속하는 모든 사람들의 말을 계속 들을 것이며, 우리가 죽을 때 우리에게 일어날 일에 대해 때때로 완전히 다른 것에 대해 생각할 시간도 더 이상 충분하지 않을 것입니다. 언젠가는 모두 죽을 것이다. 나는 비관주의자처럼 보이고 싶지 않지만 길가메시처럼 그가 영원히 살 것이라고 생각하는 사람이 있습니까? 백년을 건강하고 풍요롭게 살기를 진심으로 기원하지만, 이 백년이 지나면 생명의 실이 끊어지는 순간이 오지 않을까요? 고대 아트로포스는 실타래를 끊고 영원한 비밀을 우리에게 남겨줄 것입니다. 그리고 우리는 사람이 태어난다는 사실을 자연스럽게 대하기 때문에 이것을 자연스럽게 대할 필요가 있습니다. 사람들이 죽어가고 있다는 사실에 접근하는 것도 자연스러운 일입니다. 그렇지 않으면 끔찍한 인구 폭발이 불가피할 것입니다.

그래서 고대 힌두교인들은 운명을 인도하는 법칙에 따라 사람의 가장 높은 부분만이 환생한다고 말합니다. 그러나 우리는 이 상위 부분에 대해 아는 바가 거의 없습니다. 그러나 우리는 환생의 개념도 설명했던 플라톤이 이에 대해 말한 것을 아주 잘 알고 있습니다. 그는 마시면 망각을 가져오는 레테의 물에 대해 이야기했습니다. 이것이 바로 우리가 거듭날 때 아무것도 기억하지 못하는 이유입니다. 사람은 가끔 기억의 불꽃을 간직하지만, 이것조차 형식화되고 의식적이며 질서정연한 것이 아닙니다. 플라톤은 - 우리가 부분적으로 물려받은 고대 그리스인의 특징적인 풍자를 가지고 - 가장 열정적이고 참을성이 없는 사람들은 레테의 물로 달려가 탐욕스럽게 마시고 양손으로 떠낸 후 깊이 잠들었다고 말합니다. 신중하고 온건한 사람들은 술을 조금 마시기 때문에 나중에 적어도 뭔가를 기억할 수 있습니다.

에르 신화와 파이돈에서 플라톤은 이러한 사상을 아름답게 전개하고 설명합니다. 적어도 소크라테스가 “살아 있는 자는 어디서 오는가?”라는 질문을 받은 구절을 기억해 보자. -그는 차례로 "죽은 사람은 어디에서 왔습니까? "라고 묻습니다. - “죽은 자는 산 자에게서 나오느니라” – “산 자는 어디서 오는가?” - “산 자는 죽은 자에게서 나온다.” 플라톤, 소크라테스, 그리고 모든 그리스 철학자들에게 있어서 인류가 다시 이 세상에 오고 새로운 경험을 얻기 위해 힘을 회복하는 피할 수 없는 순환의 존재는 명백했습니다.

이것이 사실인가요 아니면 허구인가요? 이 질문은 대답하기가 쉽지 않고 대답할 수도 없습니다. 나는 단지 이 가르침을 설할 뿐이며, 사람마다 자신의 체험에 따라 판단할 수 있다. 오늘날 인류의 절반은 자신이 무엇을 해야 하는지 다른 절반을 설득하려고 노력하고 있습니다. 우리 모두는 선전이 지배하는 세상에 살고 있다는 것을 알고 있습니다. "이 특별한 치약으로 이를 닦으세요. 특별하니까요.", "이 특별한 차를 구입하세요. 고장나지 않는 유일한 차입니다.", "더 좋으니까 이 거리를 따라 걸어보세요.", "그렇게 투표하세요. 왜냐하면 그분이 당신의 모든 문제를 해결해 주실 것입니다.”, “우리와 함께 머리를 자르면 머리카락이 안쪽으로 자랄 것입니다”... 그들은 어떤 수단을 써서라도 우리에게 무언가를 확신시키려고 노력하고 있으며, 이는 인간의 개성에 대한 존중이 부족함을 나타냅니다. 우리 각자 안에 살고 있는 철학적 “나”에 대한 존중이 부족합니다. 우리가 돼지 떼와 혼동되는 것 같습니다. 그들은 우리에게 “모두 이리로 오세요!”라고 말합니다. - 그리고 우리 모두 - 위에서 위로 - 이 방향으로 가십시오. 그러면 다른 사람이 와서 이렇게 말합니다. “아니요, 여기는 아니에요! 저기!” - "아, 거기!" -그리고 모두-구르기, 구르기, 구르기-다른 방향으로 달려갑니다. 이런 일은 정치, 경제, 영화를 볼 때, 심지어 개인적인 관계에서도 일어납니다.

그것은 철학이고, 철학의 틀 안에서 모든 사람이 스스로 생각할 수 있도록 내부 회의를 제공하는 "아크로폴리스"의 위치입니다. 그러므로 나는 당신을 존경하고 모든 사람에게 진실을 알 수 있는 자연스러운 권리가 있다고 믿기 때문에 무엇이 옳고 그른지 말하지 않을 것입니다. 누군가에 의해 우리가 결코 이해하지 못하고 우리의 개성이 깨어나도록 허용하지 않는 어떤 진실로 인도되는 것보다 실수하는 것이 더 낫습니다. 그래서 우리는 대답을 기대하지 않고 묻습니다. 우리는 다시 살 수 있습니까? 우리는 정말 환생한 걸까요?

인디언들이 이것에 대해 생각한 것과 오늘 우리가 이야기한 것은 잠시 제쳐두고 소위 상식적인 도움을 요청하는 것, 그런데 가장 작은 상식인 도움을 요청하는 것입니다. 함께 생각해 봅시다. 집에 거의 들어 가지 않은 사람이 가구가 여기에 어떻게 위치하고 모든 것이 어디에 있는지 이미 완벽하게 알고 있다면 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 그가 전에 여기에 있었습니까? 물론 그는 그렇게 했습니다. 그렇지 않았다면 그는 이 모든 것을 알지 못했을 것입니다. 물론 우리는 인도에서 부르는 제3의 눈인 당마 눈(Dangma Eye)과 같은 직관에 대해 기억할 수 있습니다. 그것을 가진 사람은 잠긴 캐비닛에 무엇이 있는지 알고 이 그림 뒷면에 적힌 내용을 읽을 수 있습니다. 그러나 우리는 그러한 슈퍼맨에 대해 말하는 것이 아니지만 그가 존재할 수 있다는 것을 부정하지는 않습니다. 당신과 나는 평범한 사람들입니다. 우리는 살고, 숨 쉬고, 무언가를 원하고, 사랑하고, 먹습니다. 그러나 당마의 눈은 없습니다. 많은 사람들이 꿈을 꾸지만 우리에게는 없습니다. 그리고 그림 뒷면에 쓰여진 내용을 안다면 이미 뒤집은 것입니다. 예를 들어, 네다섯 살짜리 아이들이 쉽게 악기를 연주하는 것, 조각가들이 아무도 가르쳐 주지 않았음에도 돌을 가지고 작업하는 자연스러움을 어떻게 설명할 수 있습니까?

나는 망치와 못으로 조각상을 조각하는 Riba de Sanjuste의 소년을 알고 있습니다. 어느 날 그들은 나에게 그의 작품 중 하나를 보여주며 이렇게 말했습니다. “보세요, 정말 아름다운 로마네스크 양식의 조각상이군요! 비용이 얼마인지 물어보세요.” 나는 고고학을 정말 좋아하는데, 그 조각상은 나의 감탄을 불러일으켰습니다. 그러나 자세히 살펴보니 로마네스크 양식이라고 하기엔 너무 최근의 조각품이었다. 나는 내 옆에 서있는 신사에게 이것에 대해 말했고 그는 이렇게 대답했습니다. "무슨 말을 하는 겁니까? 전혀 고대도 아니고 로마네스크도 아니고 제 아들이 만든 거예요!" 그들은 나에게 여덟 살이나 열 살쯤 된 소년을 소개해 주었고 나는 그에게 이렇게 물었습니다. “아마도 책을 읽거나 사진을 보셨을 텐데요?” 그러자 그는 이렇게 대답했습니다. “무슨 말씀이십니까? 저는 아직 너무 작아서 그냥 못을 가지고 놀고 있는 것뿐입니다.” 그가 가짜를 만드는 데 평생을 바쳤다면 대영 박물관이 그것을 기꺼이 인수했을 것이기 때문에 그가 순수하고 순진한 아이였다는 것은 좋은 일입니다. 그의 조각품은 완벽하게 완성되었고, 소년은 그의 기술의 진정한 대가였습니다. 다행스럽게도 그는 이것을 이해하지 못했습니다. 그 작은 남자에게는 다른 말로 설명하기 어려운 뭔가가 있었습니다.

나는 오늘날 집단 무의식에 관한 이론이 있다는 것을 알고 있습니다. 생리적 유전을 통해 우리는 내부 잠재력을 얻습니다... 그러나 여러분, 개인적으로 그러한 이론은 중세 시대에 공기 비옥에 대해 존재했던 아이디어만큼 저를 설득하지 못합니다. 창문을 뚫고 소녀를 임신시키는 특수 물질. 나에게 그것은 같은 것입니다. 그들은 염색체에 그리스 이름을 발음하기 어려운 과거로부터 우리에게 온 무언가가 있다고 말합니다. 결과적으로 각 사람은 과거의 모든 경험의 합계를 가지고 있으며 머리에 부딪히면 활성화가 발생하고 즉시 그리스어를 사용하게 됩니다. 나는 이것이 일어날 수 없다고 말하는 것이 아닙니다. 인생에서 무슨 일이 일어나든! 그러나 여전히 이런 식으로 생각하는 것은 사람이 살았던 것이 처음이 아니라는 것을 단순히 받아들이는 것보다 훨씬 덜 과학적입니다.

분명히, 타격의 결과로 사람이 그리스어를 완벽하게 말하기 시작하면 (한 이탈리아 농민에게 일어난 것처럼) 이는 그가 무언가를 기억했다는 것을 의미합니다. 특히 그가 어디에서도 언급되지 않은 일부 역사적 현실을 언급하기 때문에 나는 말할 수 없습니다. 알다.

우리 모두는 특정한 개인적 배경을 가지고 있으며, 이 방에 참석한 많은 분들이 어떤 식으로든 그 영향을 경험했을 것이라고 확신합니다. 아마도 항상 명확하고 뚜렷하지는 않을 수도 있습니다. 예를 들어, 우리는 사람을 만나고 그의 눈을 바라보며 평생 그를 알고 있었던 것 같습니다. 또는 우리는 가장 좋은 사람을 소개받고 스스로에게 이렇게 말합니다. “아냐, 우리는 그 사람과 사이가 좋지 않을 거야.” 그러한 아이디어가 왜, 어떻게, 어디서 나오는지는 불분명하지만 이것이 바로 일어나는 일입니다. 또는 예를 들어, 관광 여행에서 우리는 침착하고 편안하며 아무것도 의심하지 않고 역사적인 장소를 걷고 있는데 갑자기 사원이나 역사적 기념물 옆에서 갑자기 발생한 갑자기 우울하고 향수에 휩싸입니다. 우리는 이미 여기에 왔다는 느낌을 받고 질문이 생깁니다: 돌은 왜 그렇게 닳았으며 왼쪽에서 들어오는 행렬은 어디로 갔습니까? 그리고 한적한 구석 어딘가에서 우리는 단 한 명의 안내자가 아닌 문을 발견합니다. 우리에게 보여주었습니다.

분명히 이것이 절대적인 진실은 아니지만 적어도 사실일 수 있습니다. 그리고 완전히 확실하지는 않더라도 우리가 이미 이전에 살았을 가능성이 매우 높습니다. 그러면 우리는 이 세상에서 살 수 있을까요? 아니면 다른 세상에서 살 수 있을까요? 우리가 이 세상에서의 삶을 준비한다면 우리는 이 세상에서 살았고 또 다시 살 수 있다는 것은 분명합니다.

그러나 일부 사람들이 말하는 것처럼 환생 이론을 완전히 반박하는 또 다른 것이 있습니다. 바로 인구 통계학적 성장입니다. 결국, 고대 이집트 시대에 지구의 인구가 5천만 명 미만이었다면(정확한 데이터가 없기 때문에 대략적인 추정에 따르면) 현재는 30억 명이 됩니다. 이것이 어떻게 가능합니까? 점점 더 많은 영혼이 만들어지는 일종의 "공장"이 실제로 있습니까?

이것은 매우 좋은 질문입니다. 힌두교도 같은 고대인들은 그것을 예견했습니다. 그들은 말했고, 피타고라스는 나중에 같은 것에 대해 말했는데, 영혼의 숫자는 일정하고 고정되어 있다고 했습니다. 그러나 우리 시대와 같이 지구의 인구가 매우 많을 때, 이 영혼들은 아주 짧은 기간 동안 천국에 머뭅니다. (힌두인들은 그것을 데바찬(Devachan)이라고 불렀습니다: "deva" - "luminous", "khan" - "city") . 이 짧은 기간이 끝나면 영혼은 강제로 다시 육체적 존재로 돌아갑니다. 따라서 영혼은 천상의 경험을 거의 받지 못하고, 그 결과 그들은 점점 더 물질적이 되고, 세상은 더욱 물질주의적이 됩니다. 이것이 바로 오늘날 우리에게 일어나고 있는 일입니다. 그래서 우리 할머니들은 아이들이 예전에는 더 순수하고 순진했고, 동화를 더 많이 알았다고 하더군요... 예, 요즘 아이들은 동화를 알고 있지만, 택시 운전사를 얼굴을 붉히게 만드는 그런 종류의 동화입니다. 오늘날 어린이들은 교육이나 양육만으로는 설명할 수 없고 태어날 때부터 타고난 것처럼 보이는 지식과 능력을 가지고 있습니다. 아이들은 아주 어릴 때부터 어른들의 전형적인 경험을 쌓기 시작하고, 자연스럽게 더 이상 옛날 아이들의 순수함과 천진함을 유지할 수 없게 됩니다.

이것은 매우 좋은 질문입니다. 그러나 힌두교인들이 말한 것이 사실입니까? 엄청난 수의 영혼이 매우 빠르게 육화하고 천상의 기간이 매우 짧을 때, 이 영혼들은 자신을 씻고 정화할 시간이 거의 없습니다. 그리고 돌아와? 그리고 반면에, 세계의 인구가 희박할 때 영혼은 천국의 긴 삶을 누리고, 그러한 때에 위대한 신비주의자, 위대한 철학자가 태어나고 아이들이 오랫동안 이야기를 믿는 능력을 유지한다는 것이 사실입니까? 요정이나 노움 같은 것들에 대해서요?

또 다른 질문이 생깁니다. 요정과 노움에 관한 이야기가 실제로 만들어졌습니까? 다르게 공식화해 보겠습니다. 다른 물질로 만들어진 몸을 가진 존재가 살고 있는 우리 차원과 평행하게 다른 차원이 존재하는 것이 절대 불가능합니까? 중국의 전설, 중부 유럽의 전설, 미국의 전설이 동일한 생물 (정령, 노움, 무엇이라고 부르고 싶은지)에 대해 이야기하고 똑같은 방식으로 묘사한다는 것이 놀랍지 않습니까? 분명히 이 나라들 사이에는 아무런 관련이 없나요? 그리고 설사 존재한다고 해도 이 유사성을 유지하는 것은 무엇입니까? 이 우연은 어디서 오는 걸까요? 이 일반적인 지식은 어디에서 오는가? 어떻게 중국 밀교를 잘 아는 사람이 올멕처럼 미국 밀교에 익숙한 사람을 완벽하게 이해할 수 있겠는가? 그거 어디서 났어? 어떻게 이런 일이 발생하나요? 아마도 이러한 유사성은 실제로 존재하는 것에 대한 설명에서 비롯된 것일까요? 어쩌면 우리에게 동화로 제시되는 것은 동화가 아니고, 현실로 제시되는 것은 현실이 아닐 수도 있지 않을까? 어쩌면 어딘가에 어떤 형태로든 동방 박사가 있을 수도 있지 않을까요? 어쩌면 그들에게 편지를 쓸 수 있을까요? 물론 그들은 우리에게 이렇게 말할 것입니다. “정말 말도 안 돼요! 동방 박사는 없습니다!” 그러나 모두가 동방박사를 믿는다면, 다른 차원, 비물리적 차원 어딘가에 그들이 존재할 수도 있고, 어떤 천상의 차원에는 우리가 이것을 받아들이도록 강요하는 일종의 집단적 정신적 형태가 있을 수도 있다고 생각하지 않습니까? 사실을 알고 선물을 주나요? 순수하고 순진한 아이들뿐만 아니라 서로에게도 선물을 주나요? 때때로 우리는 엽서에 “산타클로스의 선물” 또는 “이것은 당신을 위한 동방박사님의 선물입니다.”라고 적습니다. 우리 안에는 영적이고 고상한 어떤 위대한 힘이 살고 있지 않습니까? 덕분에 우리는 적어도 일년에 하루, 적어도 한 순간이라도 더 관대하고, 더 친절하고, 더 순수해집니다.

선물로 가득 찬 크리스마스 트리를 만나는 것은 참으로 매력적인 일입니다. 비록 그것이 실제 선물은 아니지만 재미를 위해 만들어진 빈 상자일지라도, 그것이 얼마나 큰 기쁨을 가져다 주는지! 그리고 우리가 "여기, 이것은 선물로 줄 넥타이입니다"라는 말을 들었을 때와 "예, 감사합니다"라는 말을 들었을 때와 새해 아침이나 심지어 밤에 다음 주소로 된 소포를 발견했을 때 사이에는 큰 차이가 있습니다. 우리는 나무 아래에서 포장을 풀고 그 안에서 선물을 발견합니다! 같은 넥타이일 수도 있지만 크리스마스의 정신, 나가는 해의 정신, 새해의 정신을 함께 가져옵니다. 그리고 우리는 새해 첫날, 시계가 칠 때만 포도를 먹나요? 아니요, 우리는 일년 내내 그것을 먹지만 단 한 순간만 기억합니다. 새해 전날 시계가 한 번 뛸 때마다 포도를 먹는 방법입니다. 그것은 이 세상의 것이 아닌 다른 마법의 포도이기 때문에 우리가 기억합니다. 이 순간에 우리를 하나로 묶고, 우리를 다르게 만들고, 우리에게 새로운 행복을 주는 무언가를 담고 있기 때문입니다. 그러나 이 새로운 행복을 온전히 이해하기 위해서는 예수님께서 말씀하셨듯이, 고대 그리스인과 로마인들이 말했듯이, 다시 자녀가 되는 것, 진정한 의미에서 자녀가 되는 것이 필요합니다.

예, 우리는 많은 것을 잃었습니다. 우리는 또한 하나님에 대한 믿음을 잃었습니다. 우리는 심지어 우리 자신에 대한 믿음, 입맞춤에 대한 믿음, 악수에 대한 믿음, 포옹에 대한 믿음, 배너에 대한 믿음, 찬송가에 대한 믿음, 사람에 대한 믿음까지 잃었습니다. 그러나 이 끔찍한 믿음의 위기에도 불구하고 오늘 우리는 우리가 믿을 수 밖에 없는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 오늘날 모든 것을 달아보고 측정할 때 아마도 격언과 요정이 있을 것이라고 말씀드립니다. 오늘날 전 세계 사람들은 폭포를 보면 즉시 묻습니다. “여기에는 1초에 얼마나 많은 물이 흐르나요? 그렇다면, 4초 안에는 그렇게..." 그리고 나는 여러분에게 말하는데, 저 바깥 어딘가, 우리가 볼 수 없고 태양광선이 굴절되고 흩어지는 곳, 폭포수와 돌턱 사이에 아마도 생명체가 살고 있을 것입니다. , 현상의 반대편을 수호하는 천재 중 하나입니다. 그렇지 않더라도 적어도 그것은 아름답고, 아름다움이 없는 삶은 의미가 없습니다.

우리는 이 세상으로 다시 돌아갈 것이라는 상상을 잠시나마 해야 하지만, “여기로 돌아가고 싶다”라는 세속적인 이기주의에 얽매여서는 안 됩니다. 우리는 마음의 평화를 가지고 이 일을 해야 하며, 우리는 결코 끝나지 않을 것이고, 항상 계속될 것이며, 우리의 모든 꿈을 이룰 수 있다는 것을 알아야 합니다. “하지만 나는 예술가가 되고 싶었고, 시인이 되고 싶었고, 정치인이 되고 싶었어요!”라는 말로 우리가 죽지 않을 것임을 알기 위해. – 우리 모두가 언젠가는 예술가, 시인, 정치인이 될 수 있다는 것을 알기 위해서입니다. 언젠가는 새로운 세상을 보게 될 것이라는 것을 알기 위해서입니다. 이 지식은 우리를 더욱 책임감 있게 만들 것이며, 우리는 이 새롭고 더 나은 세상을 건설하려고 노력할 것입니다. 왜냐하면 그것은 또한 우리의 세상이 될 것이기 때문입니다. 그리고 우리는 그 왕처럼 "내 뒤에는 홍수가 있을 것이다"라고 말할 수 없을 것입니다. 우리는 이렇게 말할 것입니다. "나 이후에는 나와 내가 사랑하는 모든 생물이 살 수 있는 세상이 올 것이다."

이 단순한 형이상학적 개념, 이 목적론은 의심할 여지 없이 우리의 모든 개념과 관념, 즉 과학적, 정치적, 경제적, 사회적, 민족적 개념을 변화시킵니다. 그것은 우리를 더 좋게 만들고, 더 합리적이고, 지적이고, 고귀하고 관대하게 만듭니다. 우리는 교차로에 앉아 있는 거지가 우리 자신이 이미 받았거나 앞으로 얻어야 ​​할 경험을 얻고 있다는 것을 이해할 것입니다. 오늘 구걸해야 하는 이 사람을 도우려고 노력해야 합니다. 그 자체가 좋기 때문일 뿐만 아니라 그가 우리의 형제이기 때문에, 길을 따라가는 우리의 동지이기 때문에 도와야 합니다. 우리는 모두 어려운 길, 가시밭길을 함께 걷고 있기 때문입니다. 기복이 있는 길을 따라 가는 길; 그리고 이 길을 따라 우리는 하나됨을 실현하며 계속해서 함께 걸어가야 합니다.

결론을 내리기 전에 이 모든 것을 한 순간에 살펴볼 수는 없다는 점을 상기시키고 싶습니다. 연구해야하고 생각해야합니다. 그래서 오늘 여러분이 들은 '뉴 아크로폴리스' 수업에 대한 초대가 그토록 의미가 깊습니다. 현재 중요한 것은 조직 자체가 아닙니다. 모든 사람을 수용할 수 있는 공간이 없다는 것을 여러분도 직접 알 수 있으며 이것이 이제 큰 문제입니다. 여러분 각자가 우리가 말한 것을 깊이 살고 싶어하는 것이 중요합니다. 나는 지금 '신 아크로폴리스'나 내 책임이나 그런 것에 대해 생각하지 않습니다. 나는 단지 친구로서, 평생을 알고 지낸 사람들로서 여러분과 이야기를 나누는 것뿐입니다. 그것에 대해 조금 생각하거나 조금 연구하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 거부하거나 수락하기 전에 신중하게 무게를 재고 연구하고 평가해야 합니다.

오늘 우리가 이야기한 사상은 모든 종교의 깊은 곳에 내재되어 있습니다. 그것들은 그들 중 어느 것과도 충돌하지 않으며, 종교의 모든 위대한 창시자들은 어떤 형태로든 그것에 대해 말했습니다. 예수님께서는 “너희가 거듭나야 한다”고 말씀하셨는데, 이는 어떤 식으로든 해석될 수 있습니다.

이 모든 것은 탐구적이고 긍정적인 삶의 감각을 가진 사람의 마음 속에 존재합니다. 왜냐하면 오늘 제가 설명하려고 한 것은 과학적이고 긍정적인 관점에서 가능하기 때문입니다.

나는 여러분이 이 모든 것에 대해 생각해 보고, 우리가 다시 살 것인지에 대한 질문을 가능한 한 진지하게 연구하기를 바랍니다(이것이 우리 모두와 관련되기 때문입니다). 저는 우리가 다시는 살지 못할 것이라고 믿습니다. 나는 우리가 계속 살아갈 것이라고 믿습니다. 결국, 우리가 다시 살 것이라고 말하는 것은 우리가 어떻게든 죽을 수도 있다는 것을 인정하는 것입니다.

나는 죽음을 믿지 않습니다. 죽음은 존재하지 않습니다. 죽음은 우리에게 두려움을 심어주기 위해 고안된 허수아비, 유령일 뿐입니다. 아무것도 죽지 않습니다. 모든 것이 변화됩니다. 모든 것은 변한다. 우리는 다시 살 것이라고 말할 수 없으며, 이 세상에서든 다음 세상에서든 계속 살 것이라고만 말할 수 있습니다.

하나님의 자비는 어떤 형태로든 모든 사람에게 임한다는 것을 명심해야 합니다. 하나님께서 그것을 얼마나 현명하게 마련하셨는지 보십시오. 곡식과 씨앗은 그것을 낳은 식물에서 멀리 떨어지므로 태양에 비춰질 수 있습니다. 보세요: 그는 나비의 날개에 수리부엉이 머리 모양의 문양을 두어 새들이 닿지 않도록 했습니다. 작은 애벌레들은 식물들 사이에서 눈에 띄지 않도록 녹색으로 칠했고, 심해어들에게는 빛나는 눈을 선사했습니다. 당신이 뭐라고 부르든, 우리를 삶과 죽음에서 인도하는 것은 바로 하나님이신 법입니다. 당신이 태어나는 데 드는 비용은 얼마입니까? 죽는 데 드는 비용은 동일합니다. 그리고 하나님이 당신과 함께하시기를 바랍니다.

1976년 마드리드

X. A. 리브라가

예정인가, 선택의 자유인가?

모든 문화권의 사람들은 항상 이 문제에 직면해 있습니다. 삶에 대한 이 두 가지 접근 방식은 모든 것이 미리 결정되어 있거나 사건의 과정을 어떻게든 바꿀 수 있는지입니다. 즉 우리의 의지, 욕망, 눈물, 우리가 극복한 위험과 우리가 수정한 실수는 무엇입니까?

우리에게 알려진 모든 문화와 민족이 이 질문을 했고, 심지어 특정 신들도 이 질문과 연관되어 있었습니다. 예를 들어, 우리는 오늘날 고대 로마의 전통과 역사에 대해 알고 있습니다. (그리고 오늘날 우리는 10여 년 전 로마가 로물루스와 레무스에 의해서만 설립되었다고 믿었을 때 작품에 적절한 중요성을 부여하지 않았을 때를 알고 있습니다. 로마인들은 이름 없는 신인 유피테르(Jupiter) 위에 서 있는 신(그는 신화에 언급되어 있음)을 믿었다. 단순히 Unknown이라고 불립니다.

고대 그리스인들은 또한 올림푸스의 영주인 제우스보다 더 높은 신을 숭배했습니다. 그는 제우스-젠(Zeus-Zen)이라고 불렸습니다. Aeschylus는 그를 운명을 통제하는 신이라고 말합니다. 엘레우시스 신비주의를 반영한 ​​그리스 연극에서는 만물을 지배하는 신비한 운명의 원리가 자주 언급된다. 예를 들어, 아이스킬로스의 유명한 작품인 "결속된 프로메테우스(Prometheus Bound)"를 떠올려 보겠습니다. 프로메테우스가 모든 사람의 이익을 위해 불(빛과 이성)을 훔치자 제우스는 그를 처벌합니다. 타이탄은 코카서스 산의 바위에 묶여 있고 매일 도착하는 독수리가 그의 간을 쪼아냅니다. 그러면 간은 계속 자라서 고통과 고통을 통해 매일 큰 사랑의 희생이 이루어집니다. (이 신화의 좀 더 난해한 버전에서는 철제 쟁기가 프로메테우스의 왼쪽 옆구리를 박혔다고 말합니다.) 그리고 십자가에 못 박힌 신이 "왜 나에게 이런 짓을 하는 거죠? "라고 물었을 때. - 먼 높이, 올림푸스 위, 제우스 위에서 들려오는 신비한 목소리는 지혜의 신인 헤르메스를 통해 프로메테우스에게 전달되었습니다. "운명이 그렇게 원하기 때문입니다. 그것이 운명이기 때문입니다..."

모든 사람들은 명백히 드러나는 것 너머, 심지어 의인화된 신 위에도 신비한 운명의 원리가 존재한다는 것을 직관적으로 느꼈습니다. 히브리어로 카발라(Kabbalah)에서는 그는 이렇게 불렸다. 아인 소프(Ein-Sof), "아무것도." 보이지 않는 모든 존재들을 다스리시는 왕관의 꼭대기에 계신 분입니다. 그 충동은 우리의 이중 세계에 도달하기 위해 높은 곳에서 내려옵니다. 이중 세계에서는 나타나는 모든 것이 힘, 에너지 및 물질의 얽힘인 "충돌" 덕분에 형태가 형성됩니다.

고대 인도의 판테온에도 이성적이고 지적인 이해를 뛰어넘는 신이 있습니다.

우리는 고대 미국과 고대 중국의 판테온에서도 같은 것을 발견합니다. 이름이나 속성이 없고 냉혹한 운명을 나타내는 최고의 신이 항상 언급됩니다.

K. 카르테(티치아노 이후). 티투스(프로메테우스?) 구리 조각. 1566년

그렇다면 냉혹하고 굴하지 않는 운명이 존재하는가? 이 운명에 따라 살 수 있는 방법이 있습니까? 아니면 운명은 존재하지 않지만 오직 우리만이 우리 자신의 운명을 창조하는 덕분에 자유 의지만 있습니까?

두 접근 방식 모두에 유리한 예를 제시하는 것이 항상 가능하기 때문에 이러한 질문에 대답하는 것은 매우 어렵습니다. 그들 중 일부를 알아보면 무서워지기까지 합니다.

몇 달 전, 1890년경 무명 작가가 쓴 타이타닉이라는 책이 영국에서 발견되었습니다. 이 책은 그 시대의 모든 선박보다 더 크고 무게가 약 60,000톤에 달하는 거대한 정기선에 대해 이야기합니다. 그것은 타이타닉이라고 불렸다. 영국에서 뉴욕까지 첫 번째 기념 항해를 시작한 이 배에는 2,000명 이상의 사람들이 탑승했습니다. 목적지 항구에 도착하기 하루 전, 빙산과 충돌해 심각한 피해를 입고 침몰했다. 사고 직후 그가 보낸 모든 경보 신호와 도움 요청에 거의 아무도주의를 기울이지 않았고 도움을 청하지 않았습니다. 그러한 배가 무적이라는 일반적인 확신이 너무 강했습니다. 그 결과 많은 사람이 목숨을 잃었고, 이는 항해 역사상 가장 심각한 재난이었다. 책이 출간된 지 20년이 지났지만, 그 속에 묘사된 비극은 현실에서 그대로 반복됐다.

이것을 어떻게 설명할 수 있나요? 우리에게 알려지지 않은 이 작가가 20년 후에 무슨 일이 일어날지 어떻게 알 수 있었습니까? 그리고 일반적으로 곧 일어날 사건이 사람들에게 자신에 대해 미리 알려주고 상징적 형태로 나타나는 경우는 어떻게 됩니까?

나의 첫 밀교 철학 선생님은 슈미트(Schmitt)라는 독일인 노인 교수였습니다. 그때 나는 17세였습니다. 어느 날 그는 런던에 살면서 점성술에 관심이 많은 친구이자 나이 많은 신사의 이야기를 들려주었던 것을 기억합니다.

학생의 길에서 삶에서 삶으로 사람들의 이익을 위해 봉사하겠다고 서약하는 참된 제자들은 점성술을 공부할 때 죽음의 날짜를 계산하는 것이 금지되어 있습니다. 교사들과 신들은 우리가 언제 죽을지 안다면 우리가 평범하고 온전하게 살 수 없을 것이라고 믿습니다. 더 이상 물리적 세계에 집착하지 않고 따라서 죽음을 믿지 않는 사람이라도 여전히 자녀가 있고, 여전히 보살핌이 필요한 학생이 있고, 해야 할 일이나 끝내야 할 책이 ​​있을 수 있습니다. 그리고 사람이 자신의 죽음이 언제 올지 안다면 이는 그의 미래 생활 전체에 나쁜 영향을 미칠 수 있으며 여전히 숨겨진 많은 기회를 사용하지 못하게 될 수 있습니다. 따라서 점성술에 대한 참된 지식을 가진 사람이 자신의 "죽음점"(우리에게는 죽음의 지점이 여러 개 있기 때문에)을 계산하는 것이 어렵지 않지만 그는 결코 그렇게 하지 않습니다.

각 사람에게는 여러 가지 "죽음 지점"이 있다는 것을 이해하기 위해 우리의 삶을 원뿔로 상상할 수 있습니다. 우리는 그것에 들어가서 아래에서 위로 나선형으로 이동합니다. 우리는 첫 번째 "죽음 지점"을 비교적 쉽게 통과한 다음 나머지 지점을 통과합니다. 그 안에서 우리는 구원받을 수도 있고 죽을 수도 있습니다. 이 원은 더 이상 피할 수 없는 마지막 지점에 도달할 때까지 점차 좁아집니다.

우리가 사랑하는 사람들의 "죽음 지점"을 계산하는 것도 금지되어 있습니다.

그래서 슈미트 교수는 그의 친구가 어떻게 자신의 "죽음 지점"을 계산했는지 말해주었습니다. 그는 자신이 언제 죽을 것인지 뿐만 아니라 어떻게 죽을 것인지도 결정했습니다. 그는 목이 졸려 죽을 것이라는 사실을 알게되었습니다. 그리고 그의 모든 지식에도 불구하고 그의 반응은 다소 단순했습니다. 그는 사람이 없으면 어떻게 든 질식으로 죽을 수 없을 것이라고 확신하면서 사하라 사막에 살기 위해갔습니다. 그러나 그는 자신의 운세에서 교살 방법을 정의하는 것을 잊었습니다. 그리고 그는 자신이 계산한 그 운명적인 날에 죽었고, 무더운 사막 바람인 강한 사뭄 동안 모래 속에서 질식했습니다.

헤로도토스는 자신의 왕국에서 모든 전차를 제거하라고 명령하고 이웃 국가의 전차가 자신의 영토 경계를 넘어가는 것을 금지한 한 통치자의 이야기를 들려줍니다. 일부 점쟁이는 그의 죽음의 원인이 전차일 것이라고 예측한 것으로 밝혀졌습니다. 이 왕국에서 쿠데타가 일어났고 반군 중 한 명이 통치자의 심장에 칼을 꽂아 통치자를 죽였습니다. 죽어가는 사람이 마지막으로 본 것은 살인자가 속한 왕실의 상징인 전차가 새겨진 칼자루였습니다.

서로 다른 사람들이 전하는 의미가 가까운 이 모든 이야기는 모든 것과 모든 사람이 영향을 받는 냉혹한 운명인 예정이 있다는 생각으로 우리를 이끈다.

인도 철학은 우주와 그 모든 주민을 다스리는 법칙인 다르만에 대해 말합니다. 또한 삶의 의미와 이 의미가 나타나는 미리 결정된 경로인 사다나가 있다고 가르칩니다. 그녀는 행동(행동)과 반응의 법칙인 카르마가 있다고 주장합니다.

힌두교인들은 다르마를 따라야 할 넓은 길로 생각했습니다. 누구도 그것을 피할 수 없습니다. 그렇다면 인간에게 주어진 선택의 자유는 무엇입니까? 이 길을 따르는 사람 중 누가 선하고 누가 선한지, 본능에 굴복하여 인간의 모든 것을 죽이고, 영혼의 높고 신성한 꿈을 따르는 사람을 어떻게 이해할 수 있습니까? 인도 철학자들은 선택의 자유는 이 길을 더 빠르게 또는 느리게 걷는 데 있다고 말했습니다. 우리가 길의 축에서 너무 멀리 떨어져 그 가장자리에 부딪힐 때마다 우리는 괴로움을 느끼고 고통을 느끼며, 이 고통은 우리가 중심으로 돌아가야 한다는 인식을 일깨워줍니다.

고통은 항상 의식을 일깨우는 도구였습니다. 우리는 한때 잃어버린 것만을 감사하는 방법을 진정으로 알고 있습니다.

우리 각자 안에는 히말라야에서 나디의 목소리라고 불렸던 조용한 목소리, 양심의 목소리가 살고 있습니다. 그분은 우리를 인도하시고, 우리가 해야 할 일을 설명하시며, 우리가 이미 행한 일이 좋은지 나쁜지 판단하도록 도와주십니다. 하지만 우리는 대개 그 소리를 듣지 못합니다. 주된 이유는 그것에 주의를 기울이는 습관이 없기 때문입니다. 우리는 그 소리를 폭포의 굉음이나 바람에 나뭇가지가 흔들리는 소리와 같은 방식으로 인식하며, 우리는 이를 알아차리지 못합니다. 우리는 이것이 우리 내면의 신의 목소리, 우리의 불멸의 영혼, 우리의 더 높은 자아의 목소리, 우리가 가진 가장 신성하고 신비한 무엇인가라는 사실을 망각합니다. 이 신비한 존재는 우리가 육체적으로 이 세상을 떠나더라도 계속해서 우리에게 연락할 것입니다. 이 내면의 목소리는 모든 것에서 나타나는 위대한 길, 위대한 예정과 얽혀 있는 우리 자신의 길이 무엇인지 알려줍니다.

그렇다면 선택의 자유는 존재하는가? 불행하게도 우리가 살아가야 하는 물질주의 세계에서 사람들은 최악의 의미에서 변증법적 사고방식을 완성해 왔습니다. 우리에게 있어 사물은 흑 아니면 백, 좋든 나쁘든 마찬가지입니다. 제가 “안타깝게도”라고 말하는 이유는 제가 공리나 어떤 종류의 평가 시스템에 반대하기 때문이 아니라 흰색이 아닌 것이 항상 자동으로 검은색이 되는 것은 아니며 그 반대의 경우도 마찬가지이기 때문입니다. 극단적이고 절대주의적인 진술로 만들어진 그러한 변증법에 사로잡혀 가장 독재적인 의미에서 그러한 독단주의의 함정에 빠지는 것은 매우 위험합니다. 자연에서 일어나는 모든 일을 이런 식으로 고려하고 설명하는 것은 위험합니다. 조만간 그러한 접근 방식은 우리를 많은 실수로 이끌고 다른 사람뿐만 아니라 우리 자신과도 충돌하게 될 것이기 때문입니다. 우리는 영원히 자신을 괴롭히고 고통받을 것입니다. , 왜냐하면 우리는 끊임없이 두 가지 극단 사이에서 선택해야 하기 때문입니다. 실제로 이러한 선택은 우리 상상의 산물이기 때문에 거짓되고 인위적이며 환상에 가까운 것으로 판명되는 경우가 많습니다.

그렇다면 예정인가, 선택의 자유인가? 둘 다 있다고 가정하면 어떨까요? 두 개념을 서로 배타적이고 절대적인 극단으로 보는 것을 멈춘다면 왜 두 개념이 동시에 존재할 수 없습니까?

나타난 세계에는 절대적인 평가가 없으며 모든 것은 우리가 평가하는 것을 누구와 무엇과 비교하는지에 달려 있습니다.

그래서 모든 것에는 운명이 있습니다. 이 진화 단계에서 나타나는 모든 것에는 의식의 불꽃이 있는데, 이는 그것이 무엇을 위해 존재하는지, 그 자체의 운명을 반영합니다. 사실, 이 운명은 새로운 길이 시작되는 출발점일 뿐이며, 우리가 꿈도 꾸지 못했던 새로운 거리가 열립니다.

우리는 모두 자신의 운명을 향해 나아가고 있습니다. 우리가 길을 따라 더 멀리 나아갈수록 운명에는 형이상학적인 측면이 있다는 것을 더 많이 발견하게 됩니다. 우리의 육체와 물질 세계 너머에는 신비한 무언가가 있으며, 그것은 아버지가 사랑하는 아들을 길로 인도하는 것처럼 끊임없이 우리를 부르며 우리의 모든 발걸음을 인도합니다.

그러나 이 모든 것은 선택의 자유와 완벽하게 결합될 수 있으며, 우리는 이를 절대적인 것이 아니라 다소 상대적인 것으로 이해해야 합니다. 진화의 길을 따른 거대한 메타역사적 움직임 속에서 우리는 우리 자신의 역사를 창조할 수 있으며, 우리가 창조하는 모든 것과 우리가 하는 모든 일에 책임을 집니다. 모든 것이 반복되고 움직이고 원으로 돌아가는 것이 사실이지만 이전과 같은 것은 아무것도 없습니다. 지금 이 순간 일어나고 있는 일은 독특하고 흉내낼 수 없는 일입니다. 이런 형태로는, 이런 형태로는 다시는 돌아오지 않을 것이고, 어떤 의미에서는 결코 존재하지 않았습니다. 그러므로 모든 순간은 우리가 지속되는 동안 하는 일, 지금 여기서 하는 일 때문에 소중하고 신성한 것입니다. 다시는 그런 일이 없을 것이기 때문입니다. 그러므로 우리는 매 순간 우리에게 일어나는 일, 포기하지 않고 포기하지 않는 것에 대한 책임이 있습니다. 운명의 절대적인 필연성을 믿고 삶의 흐름에 자신을 맡기는 사람에게는 조각으로 부서질 수 있는 통나무로 변할 위험이 있습니다. 각 사람에게는 자신의 리듬과 능력에 따라 길을 따라갈 수 있는 기회가 주어집니다. 그러나 그의 리듬과 능력이 무엇이든, 그는 끊임없이 발전하고 정화하면서 앞으로 나아가야 합니다.

어떤 사람들은 간신히 길을 따라 걷는 반면, 다른 사람들은 결단력 있고 대담하게 움직입니다. 어떤 사람은 주변 사람에게 기대어 걷는 반면, 어떤 사람은 다른 사람이 자신에게 기대도록 걷는다. 어떤 사람들에게는 주변 사람들의 머리 위로 갈 것인지, 그들의 관심과 욕구가 실현될 때까지 얼마나 많은 사람들이 고통을 받을 것인지가 전혀 중요하지 않습니다. 그러나 다른 사람들에게는 이 방법으로 그들이 길을 따라 이동할 수 있도록 도울 수 있다면 얼마나 많은 사람들이 머리 위로 걷는지는 중요하지 않습니다. 모든 사람이 똑같지는 않습니다. 평등주의는 20세기의 "신화" 중 하나입니다. 우리는 모두 다릅니다. 얼굴도 다르고, 취향도 다르며, 생활방식도 다릅니다. 그러나 이것이 우리가 서로 반대하거나 서로의 적이라는 의미는 아닙니다. 진화의 길을 따라 이동하는 데 필요한 모든 요소를 ​​수집하고 통합할 수 있는 것은 차이점 덕분입니다.

진실을 추구하는 진정한 철학자는 신비와 손을 잡고 걷는 데 익숙해져야 합니다. 그는 일어나는 모든 일을 항상 설명할 수는 없으며 자신이 이해할 수 없는 것을 받아들여야 합니다. 모든 것을 이해하고, 모든 것을 알고, 모든 것을 숫자와 단어로 표현하려는 욕구는 허영심의 표현입니다. 19세기 사람들은 “이제 우리가 또 무엇을 발명할 수 있을까?”라고 말했을 때 큰 착각을 했습니다. 시속 20km의 속도로 움직이는 최초의 자동차 프로토타입인 최초의 증기 기관차를 발명한 그들은 이미 모든 것을 발명했다고 믿었습니다. 그러나 그들 이후에 발명되어야 할 것들이 많이 남아 있는 만큼, 우리 이후에도 발명되어야 할 것들이 많이 남아 있습니다. 그리고 우리가 하고 싶었지만 잊어버린 일이나 하고 싶지 않았지만 어쨌든 한 일이 얼마나 더 많이 있습니까!

그러므로 우리는 마치 어린 아이의 손을 잡고 인도하는 것처럼 길을 걷는 법을 배워야 합니다. 왜냐하면 그것이 신비의 상징이기 때문입니다. 종종 입문 신비에서는 우리 외부뿐만 아니라 우리 내부에도 살고 있는 하느님의 일부가 미소를 짓고 손에 횃불을 들고 있는 어린아이의 모습으로 묘사되어 우리가 어디로 가는지 더 잘 볼 수 있게 했습니다. 그리고 우리 발이 밟고 있는 곳. 길을 따라 우리와 동행하는 이 아이는 우리가 그 존재에 대해 전혀 알지 못하는 우리 내면의 보물을 의인화한 것입니다. 그분께서는 우리 각자가 마음속에 최소한의 겸허함을 유지해야 하며, 또한 우리 자신과 인류와 하느님에 대한 강한 믿음을 유지해야 함을 상기시켜 주십니다. 내가 말하는 신은 기독교인, 유대인, 이슬람교도의 신이 아니라, 그 어떤 현현된 형태보다 더 위대하고 높은 위대하고 신비스러운 존재를 의미합니다. 나는 우리 각자가 마음 깊은 곳에 품고 있는 분, 살 때나 죽을 때나 우리가 끊임없이 그분의 사랑과 보호를 느끼는 분을 의미합니다.

하나님과 함께 있는 사람은 결코 혼자가 아닙니다.

사람이 하나님의 임재를 느낄 때 그는 혼자일 수 없습니다. 자신의 운명의 테두리 내에서 그는 자신이 원하고 꿈꾸는 것은 무엇이든 할 수 있습니다.

하나님과 함께하는 사람이 항상 다수입니다.

마드리드, 1987

X. A. 리브라가

우리는 예측을 믿습니까?

"예측"이라는 단어(라틴어에서 유래) 프라사기움 -문자, "예표")는 평범한 사람들에게 보이거나 보이지 않는 표징이나 현상으로 인해 미래 사건에 대한 지식을 의미하지만 항상 인식되어 예언의 은사를 발전시킨 사람들에게는 중요합니다. 이러한 신의 선물, 혹은 초심리학적 재산이라고 할 수 있는 것은 태초부터 인류 역사와 함께해 왔습니다.

역경을 두려워하고 행복을 찾아 사람들은 점쟁이, 마술사, 점성가, 영매에게 의지하여 어떻게든 개인이든 집단이든 자신의 미래에 대한 베일을 벗기려고 노력했습니다.

20세기 말인 오늘날에도 예측과 예언은 보편적인 회의론에도 불구하고 여전히 엄청난 심리적 의미를 갖고 있습니다.

몇 달 전, 마지막으로 프랑스를 방문했을 때 저는 리옹 시 주민들이 교황의 방문에 대해 얼마나 우려하고 있는지 보았습니다. 그 이유는 다음과 같은 노스트라다무스의 예언 때문이었습니다. “로마 교황님, 당신은 두 개의 강이 흐르는 도시에 접근하게 될 것입니다. 피가 목으로 내려가게 됩니다. 장미가 피어날 때 당신의 피와 당신 백성의 피도 마찬가지입니다.”

사실 리옹시는 론강과 손강이라는 두 개의 강으로 씻겨져 있으며, 도시에는 장미가 풍성하게 자랍니다. 꽃에 대한 언급을 사회당의 상징인 장미와 연관시키는 사람들이 부족하지 않았습니다.

9월 말, 내가 이 글을 쓸 때, 아레 마을에 있는 거룩한 사부의 일곱 번째 후계자는 예언이 이미 성취되었으며 요한 바오로 2세는 리옹에서 교황이 될 위험보다 더 큰 위험을 감수하지 않을 것임을 입증했습니다. 프랑스 전역을 휩쓴 테러의 희생자. 테브나르 신부는 교황 비오 6세를 언급한 것입니다. 그는 1799년 두 개의 강과 접해 있는 리옹 근처 마을 발란스의 장미 정원으로 유명한 큰 집에서 폐렴으로 사망하여 목 출혈을 겪었습니다.

노스트라다무스라는 이름으로 우리에게 알려진 신비한 프랑스 현자는 1503년부터 1566년까지 살았습니다. 그의 점성술 세기 및 기타 작품(그 중 일부는 현재 출처가 밝혀지지 않은 것으로 간주됨)은 그가 사망한 지 약 550년 후인 미래의 일련의 사건을 설명합니다. 이러한 사건에 대한 그의 버전은 너무 모호하여 다양한 연구자들이 거의 모든 에피소드에 대해 합의에 도달할 수 없었습니다. 따라서 어떤 사람들은 그를 필연적으로 일어날 사건을 가리키는 진정한 투시자로 간주하는 반면, 다른 사람들은 그를 말장난을 사용하는 사기꾼으로 간주합니다. 그 결과 동일한 단어가 매우 다른 성격, 매우 다른 시대와 연관될 수 있습니다. 그러나 전체적으로, 우리가 그의 말을 문자 그대로 받아들이고 우리 자신의 논평에 더 이상의 혼란을 추가하지 않는다면, 그 수는 적더라도 참으로 예언적인 특성에 대한 많은 설명을 발견할 수 있습니다.

기독교 카톨릭 신부가 마치 자신이 정말로 그것을 믿는 것처럼 이러한 예언에 관해 이야기하는 것에 놀란 사람들을 위해 나는 로마 교회의 전체 역사(기독교의 다른 분야도 포함)에 다음과 같은 언급이 가득하다는 점을 상기시키고 싶습니다. 예측, 그리고 존경할만한 끈기를 가진 상당수의 교황 (예 : 실베스터 2 세 및 그레고리 7 세)이 소위 신비 과학 연구에 많은 시간을 바쳤습니다. 하나님으로부터 나오는 "예언"과 악마의 영감을 받은 "예측" 사이의 미세한 경계만이 그들과 다른 많은 사제들을 종교 재판의 불길에서 구했습니다.

성서 자체에는 아홉 가지 유형의 점술이 언급되어 있습니다.

1. 모세가 그녀를 부르는 Meonen. 이것이 소위 사법적 또는 변증적 점성술이다. 그녀의 연습은 하늘의 모든 별과 자연 현상을 관찰하고 추적하는 것으로 구성되었습니다.

2. 벌게이트와 거의 모든 다른 번역본에 따르면 므나셰크, 즉 예언.

3. 벌게이트(Vulgate)와 칠십인역(Septuagint)의 자격을 갖춘 메스카셰프(Meskashef), 즉 신비주의와 유해한 행위를 사용하는 주술.

4. 이토베론(Itoberon), 즉 마법, 마법.

5. 피티아에게 질문을 던진 신탁.

6. 인더니, 즉 점술과 마술.

7. 강령술 또는 기원은 죽은 자에게 호소합니다.

8. 예언자 호세아가 언급한 라브도마시(Rhabdomancy), 즉 막대기를 이용한 점술.

9. 간경 검사 또는 간 운세.

이러한 현상에 대한 매우 광범위한 믿음의 예는 이집트인에서 중국, 에트루리아인에서 마야인에 이르기까지 가장 발전된 민족 사이에서 찾을 수 있습니다. 그들은 모두 미래를 아는 것이 가능하다고 믿었습니다. 그리고 이 믿음은 너무 강해서 로마 제국이 서부와 동부로 분열된 후, 심지어 비잔틴 제국 시대에도 황제의 미래에 대한 운세는 죽음의 고통 속에서 금지되었습니다.

'역사의 아버지'로 불리는 헤로도토스는 이런 사실을 많이 인용한다. 동방의 한 통치자가 그의 죽음의 원인이 전차일 것이라고 점쟁이들이 예언한 이야기도 있다. 이 사실을 알게 된 그는 자신의 영역에 전차 한 대도 남지 말라고 명령했습니다. 그는 반란 중에 그의 궁전에서 죽었고, 칼자루에 전차가 그려져 있는 칼로 왕좌에 못 박혔습니다.

미켈란젤로 부오나로티. 모세.

교황 율리우스 2세 영묘의 조각품.

1513년~1516년 로마, Vincoli의 산 피에트로 교회

이 예와 다른 많은 예는 이 기사의 제목에 제기된 질문의 의미에 대해 생각하게 만듭니다. 예측을 믿을 수 있습니까?

미래는 이미 기록되어 있고 거침없는 것인가? 그렇다면 인간의 자유, 인간이 선택한 자유는 무엇입니까?

철학적 관점에서 이러한 질문에 답해 봅시다.

우주 구조에 대한 고대 가르침과 현대 발견 및 이론은 모두 자연 법칙을 통해 모든 사물과 현상을 지능적으로 제어하고 특정 속성을 부여하는 의지 개념과 관련된 형이상학적 힘의 존재를 지적합니다. . 따라서 우주의 실제 기계적 구조를 훨씬 넘어서는 목적이 분명해집니다. 모든 것에는 우연의 가능성을 배제하는 길과 미리 결정되고 숙고된 질서 또는 규율이 있습니다. 무작위성은 인과관계, 즉 원인과 결과 사이의 조화로운 관계로 이어지며, 이는 결국 추가 결과의 원인이 됩니다.

우리 문명의 위대한 기술적 성취는 이러한 자연 법칙에도 불구하고 가능해진 것이 아니라, 오히려 이를 따르고 연구 중인 현상의 자연적 특성을 활용한 덕분에 가능해졌습니다. 이 점을 분명히 해야 합니다. 비행기는 자연의 물리적 법칙에도 불구하고 수백 명의 사람들을 수천 미터 높이까지 들어 올리는 것이 아니라 자연의 물리적 법칙을 엄격하게 준수하고 특정 조합을 통해 이루어집니다. 발명가는 아무것도 "발명"하지 않습니다. 그들은 이전에 알려지지 않았지만 존재하지도 않았던 것을 발견하고 사용할 뿐입니다. 자연에 이미 존재하는 요소들의 조합만이 새로운 것이 될 수 있습니다. 이 결과를 우리는 발명이라고 부릅니다.

에너지는 태초부터 원자에 담겨 있었습니다. 사람들은 연구 결과를 통해 그것을 공개했습니다. 그러나 반면에 자연에서는 이 과정이 더 일찍, 발현된 우주의 한 장소 또는 다른 장소에서 때로는 동일하게, 때로는 동일하지 않은 시간 간격으로 발생했습니다. 사람이 자연적 특성에 따라 현상을 제어할 수 있게 해주는 것은 '시공간' 관계를 이해하고 사용하는 것입니다.

이러한 고려 사항은 우리를 두 가지 결론으로 ​​이끈다. 우주에는 질서가 있고 우주를 지배하는 법칙을 발견할 수 있는 인간의 능력이 있다는 것이다. 결과적으로 사람들은 자신의 의지에 따라 이러한 법칙을 사용하는데, 이는 궁극적으로 우주 의지의 표현에 지나지 않습니다. 왜냐하면 아무것도 무에서 발생하지 않기 때문입니다.

“창조”라는 개념은 우리에게 다시 한 번 표현으로 인식됩니다.

조화롭게 발전하는 우주의 존재는 정의에 따라 모든 개인 계획을 포함해야 하는 보편적 계획의 존재를 전제로 합니다.

이것으로부터 우리는 수천 년 전에 인도 철학자들이 사다나(Sadhana), 삶의 의미, 달마(Dharma), 지배법, 카르마, 또는 이 법의 틀 내에서 행동의 총체와 그 결과로 명명한 것의 존재를 추론할 수 있습니다.

그렇다면 어떻게 우리 운명의 한 가닥이라도 방향을 바꿀 수 있겠습니까? 플라톤이 보편적 법칙의 본질에 대한 순종이라고 불렀던 것을 고려해 볼 때, 우리는 이 순종에도 어느 정도의 자유가 포함되어 있다는 것을 알게 되며, 이는 사람에게서 진리를 추론하고 추구하는 경향을 발전시킵니다. (논리적 관점에서 볼 때) 순종과 자유 사이의 명백한 모순은 실제로는 그렇지 않습니다. 왜냐하면 실제처럼 보이는 것이 실제로는 실제가 아니기 때문입니다. 오해는 우리가 특정 순간에 아무리 흔들리지 않는 것처럼 보일지라도 실제로는 상대적인 절대적인 진리를 가지고 작업하려고 노력한다는 사실에서 발생합니다. 크고 작은 것, 새로운 것과 오래된 것, 가까운 것과 먼 것에 대한 우리의 모든 생각은 우리의 자기 중심주의에 의해 생성된 순수한 환상일 뿐입니다. 왜냐하면 우리는 사물과 현상의 가치를 물리적 크기, 수명 또는 위치에 따라 결정하기 때문입니다.

그리고 모든 사건이 일어날 경로가 있다는 것이 분명하기 때문에 - 이것은 예측이 존재할 권리가 있음을 확인시켜줍니다 - 선견지명의 은사를 소유하고 삶의 흐름에 거스르지 않는 현명한 사람이 있다는 것을 부인할 수 없습니다. , 그러나 반대로 , 침대를 따라 능숙하게 떠 다니고, 알려지지 않은 더 높은 힘이 이것을 막지 않는 한, 조종을 통해 강의 하나 또는 다른 둑에 정박하도록 관리합니다.

실제 예측은 지식이 부족하고, 삶에서 무활동 전략을 선택하기 때문에, 그리고 가장 중요한 것은 예상치 못한 상황에 대응할 수 없기 때문에 불가피합니다.

따라서 운명에 의해 이미 우리를 위해 계획되고 개인의 카르마에 의해 결정된 것은 변경할 수 없습니다. 그러나 성공 여부에 관계없이 우리는 우리가 마땅히 받아야 할 큰 행복을 추구하는 과정에서 발생하는 새로운 상황과 조화롭게 사는 법을 배울 수 있습니다.

그렇습니다. 우리는 예측을 믿을 수 있지만, 우리 자신과 우리 영혼과 온 세상의 운명에 가장 필요한 것이 무엇인지 누구보다 잘 아시는 하느님의 자비도 믿어야 합니다.

두려움을 제쳐두자. 황제이자 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스가 말했듯이, “인간의 특징이 아닌 사람에게 무슨 일이 일어날 수 있습니까?”

D. S. 구스만

우주와 인간의 네 가지 요소

플라톤의 정의에 따르면 요소 또는 요소는 복잡한 몸체가 구성되고 분해되는 요소입니다. 즉, 요소는 모든 고대 문명의 난해한 전통에 따르면 우주와 인간 모두의 기초가 되는 단순하고 원시적인 물질입니다.

이러한 요소가 무엇인지 일반적인 용어로 언급한 후, 우리가 그 중 네 가지 요소에 대해 이야기하는 이유를 설명하고 싶습니다. 숫자 '7'과 마찬가지로 숫자 '4'는 세상과 생명체의 존재를 설명하는 모든 가르침에서 매우 중요하게 여겨졌습니다. 숫자 "4"는 무작위로 선택된 것이 아닙니다. 코스모스와 불가분의 관계가 있습니다.

전통적으로 우주, 대우주, 소우주(즉, 인간 포함)를 구성하는 네 가지 기본 요소에 대한 아이디어는 언어마다 다르게 불렸지만 항상 존재해 왔습니다.

이 네 가지 요소 또는 요소는 불, 공기, 물 및 흙입니다. 이 용어들은 우리 모두에게 잘 알려져 있지만, 이러한 요소들은 우리가 불, 공기, 물, 흙이라고 부르는 것과 완전히 일치하지는 않습니다.

'코스모스'라는 단어는 우리에게 이해와 계산을 넘어서는 거대하고 무한하며 우리를 피해갈 것 같은 느낌을 줍니다. 우리는 그것에 대해 생각하지 않는 것을 선호합니다. 제안된 모든 설명은 우리에게 환상적이고 논리가 결여되어 있으며 무엇보다 상상의 결과일 가능성이 높습니다. 이것이 바로 우주의 비밀입니다. 고대 전통에 따르면 이는 일반적으로 삼각형 형태로 표현되는 복잡한 과정의 세 번째 단계입니다. 이 프로세스의 첫 번째 단계는 카오스(Chaos)입니다. 그러나 무질서가 아니라 무한함, 잠재적으로 언젠가는 나타날 수 있는 어떤 것입니다. 테오스는 끝없는 혼돈을 따릅니다. 이 두 번째 단계에는 원래 카오스의 변형, 조직 및 체계화에 기여하는 계획, 아이디어 및 개념의 총합이 포함됩니다. 그리고 마지막으로 프로세스의 세 번째 단계는 무한을 제공하는 카오스와 형태와 질서를 제공하는 테오스라는 두 이전 요소를 기반으로 발생하고 형성되는 코스모스입니다.

고대 가르침의 용어를 사용하면, 우주는 이 과정의 일곱 단계, 즉 요소를 거쳐 펼쳐지고, 물질화되거나, 즉 순차적으로 명확한 형태를 얻기 시작합니다.

이 7가지 요소 중 우리가 4개를 알고 있고 나머지 2개는 부분적으로만 알고 있으며 나머지 2개는 미스터리로 남아 있다는 사실이 우리가 잘 알고 있는 요소에 집중하게 만듭니다. 가장 낮고 가장 구체적이며 물질적인 요소는 지구이다. 그 다음에는 더 미묘한 요소인 물, 더 미묘한 요소인 공기, 가장 미묘한 요소인 불이 이어집니다. 그 뒤에는 에테르라고 불리는 다섯 번째 원소가 와야 하며 그 특성은 아직 알려지지 않았습니다.

지구는 물질, 즉 크기를 갖고 무게를 달고 측정하고 움직일 수 있는 모든 것과 관련됩니다. 지구는 우주 규모 (행성과 별의 모양)뿐만 아니라 사람 (즉, 몸)과 관련하여 특정 모양, 무게를 가진 것입니다.

물은 생명이 스며드는 물질을 상징합니다. 이것은 물질을 씻어내는 에너지, 물질이 불활성 상태로 남아 있지 않도록 행동하도록 동기를 부여하는 힘입니다. 이것이 바로 우리가 걷고, 말하고, 체온을 측정하고, 우리가 살아 있다고 주장할 수 있게 해주는 것입니다. 물은 불변의 수학적으로 완벽한 법칙을 준수하면서 우주에서 움직이는 모든 것에 생명을 불어넣습니다. 따라서 물은 생명 에너지, 지구의 "피", 생명력입니다.

공기는 "정신", 영혼, 감정과 감정의 결합입니다. 이것이 긍정적이든 부정적이든 모든 것에 대한 우리의 태도를 결정하고 우리의 감정을 주도하는 것입니다. 이것이 Air의 본질입니다. 감정의 표현, 감정의 세계입니다.

불은 생각, 아이디어의 세계입니다. 더욱이 그 과정은 추상적인 평면에서 발생하며 똑같이 추상적인 도구, 즉 우리의 사고에 의해서만 인식될 수 있습니다. 이것이 우주에 있는 불의 본질이다.

우리는 우주적 요소에 대해 이야기하고 있지만 인간적 요소에 대해서도 이야기하고 있습니다. 우주의 주요 물질은 우리가 이해할 수 없는 방식으로 물질, 인간으로 구체화됩니다. 불은 마음으로, 공기는 ​​느낌으로, 물은 생명 에너지로, 지구는 몸으로 구현됩니다.

그래서 대우주는 자신의 유사성, 즉 소우주, 즉 사람을 창조하고 동일한 내용, 동일한 구조, 미니어처의 동일한 특성을 부여하는 것처럼 보입니다. 따라서 대우주 덕분에 사람은 우주와 연결되어 그 비밀을 알기 위해 노력할 수 있습니다. 더욱이 우주의 본질은 사람의 본성에 내재되어 있기 때문에 이러한 비밀은 그를 매료시킵니다. 몸은 사람을 위한 것이고, 몸은 우주를 위한 것입니다. 사람에게 중요한 에너지는 우주에도 마찬가지입니다. 그의 감정의 영역을 구성하는 것은 더 큰 규모에서 동일하며, 우리가 정신이라고 부르는 것은 동시에 모든 우주를 위한 불이며, 그 존재는 오늘날 우리가 직관적으로 느끼고 미래에 발견하기를 희망합니다.

요소 자체(자연에서 우리에게 계시된다는 의미에서)와 관련하여뿐만 아니라 네 가지 요소를 모두 자신 안에 통합하는 인간의 신비와 관련하여 항상 더 깊고 알려지지 않은 것이 있었습니다. 훨씬 더 먼 옛날부터 우리에게 내려온 신화는 지금의 우리가 인간인 것처럼 한때는 지구라는 원소에 속한 광물이었다고 말합니다. 여러 번의 진화 과정을 거치면서 우리는 물의 원소인 식물의 상태에 있었고, 공기의 원소 안에서 동물계의 모든 진화 단계를 거쳐 마침내 인간의 진화 단계에 이르렀고 지금은 요소 불 - 이것은 생각, 생각의 출현으로 표시되었습니다.

고대 사람들이 불, 공기, 물, 땅을 숭배하는 요소 또는 요소의 신에게 의지했을 때 그들은 육체적 표현뿐만 아니라 지상 현상 뒤에 무언가의 존재를 직관적으로 느꼈고 요소의 가장 깊은 본질을 느꼈습니다.

고대인들에게는 행성과 별이 논리 없이 우주에서 회전하는 죽은 구조물이 아니라 진화의 법칙에 따라 발달하고 사람과 마찬가지로 영을 포함하는 살아있는 몸체라는 것이 항상 논쟁의 여지가 없었습니다. 대우주와 소우주 사이의 끊임없는 관계.

따라서 자연을 영적으로 만드는 다른 본질을 더 깊이 이해하기 위해 자신의 영적 본질을 이해하려는 인간의 열망이 있습니다. 따라서 그들은 요소의 신에 대해 이야기했습니다. 더욱이, 이 네 가지 주요 요소는 반복적으로 세분화되어 각각 그에 상응하는 7개의 작은 요소로 구성되어 있다고 믿어졌습니다. 따라서 고대인들이 정령이라 불렀던 것에 의해 지배되는 하위 요소의 무한한 수가 있습니다. 종종 우리가 그 의미에 접근할 수 없는 이 단어는 작은 요소, 하위 요소, 요소 분할을 제어하는 ​​엔터티를 나타냅니다. 우리가 매일 접하는 불, 물, 공기, 흙에 대해 이야기할 때, 우리는 구체적으로 흙이라는 원소의 구분에 대해 이야기하고 있습니다.

이집트 기자의 멘카우레, 카프레, 쿠푸 피라미드

불은 불을 대표하는 신이나 실체의 차원뿐만 아니라 사원 건축의 측면에서도 모든 종교의 가장 두드러진 상징의 근간을 이루는 요소입니다.

예를 들어 피라미드. 모든 구조는 바닥에 놓인 사각형과 불꽃처럼 위쪽을 향하고 끝점에 수렴하는 삼각형으로 구성되어 있으며 불을 위한 사원입니다. "피라미드"라는 단어 자체에는 불의 개념이 포함되어 있습니다 (그리스어 "pyros"- "fire"에서 유래). 이 사원은 다른 모든 것보다 항상 더 중요하게 여겨지는 것을 포함하여 다른 모든 것을 포함하고 위에 있는 것을 향합니다.

모든 문명에서 불과 관련된 신들이 특히 중요하다는 점은 주목할 만합니다. 이 경우 불은 단지 물리적인 현상만을 의미하는 것이 아니라는 점을 잊어서는 안 됩니다.

연금술사들은 금속과 관련된 네 가지 원소, 즉 불은 금, 공기는 ​​은, 물은 수은, 흙은 납과 연관되어 있다고 주장했습니다. 특히 흥미로운 점은 네 가지 우주 요소와 인간 성격의 네 가지 심리적 특성, 즉 불은 지식, 공기는 ​​용기, 물은 욕망, 땅은 침묵과 연관되어 있다는 것입니다. 연금술사들이 염두에 두고 있던 것이 무엇인지 간단히 살펴보겠습니다.

불이 마음, 생각하고 이해하고 아이디어로 작업하는 능력이라면 불은 의심할 여지 없이 지혜를 의미합니다. 따라서 불은 지식이고 지식은 인간의 정점입니다.

공기는 용기, 우리가 지식에 도달하도록 돕는 용기입니다. 그것은 힘 그 이상입니다. 그것은 충동이자 믿음이다. 대담하다는 것은 지혜를 얻기 위해 두려움 없이 돌진하는 것을 의미합니다.

물은 욕망이다. 즉, 용감하고 현명해지기 위해서는 먼저 그것을 정말로 원해야 한다는 것이다. 이것은 언뜻 보이는 것처럼 간단하지 않습니다. 우리는 “휴가를 가고 싶다”, “영화를 보고 싶다”라는 말에 익숙하다. '원하다'는 의미가 거의없는 단어가 되었기 때문에 실제로 행동하려는 의지를 반영하지 않습니다. 그러나 이 특성은 훨씬 더 깊은 성격을 갖고 있습니다. 그것은 인간의 본질에서 나오며 인류의 마지막 단계까지 확장됩니다.

그리고 마지막으로 지구라는 요소는 침묵에 해당합니다. 침묵은 여행의 첫 번째 단계이다. 모든 고대 문명을 연구하면서 우리는 위대한 지식이 본질적으로 난해하다는 사실에 주목합니다. 왜 난해한가? 왜 문을 닫았나요? 그렇습니다. 침묵하지 않으면 원하는 것이 매우 어렵습니다. 침묵이 없으면 감히 하기가 매우 어렵고 알기도 매우 어렵습니다.

예를 들어 피타고라스와 같이 인간 영혼에 대한 훌륭한 전문가인 사람들은 학생들이 5년 동안 침묵을 지키는 것이 의무라고 생각했습니다(소위 피타고라스 학파의 음향 단계). 시련이었나요? 침묵은 학생이 기본적인 것, 즉 듣는 것을 배우는 데 필요한 도구입니다. 주변의 모든 것에 귀를 기울일 뿐만 아니라 자신의 말에 귀를 기울이고, 평화를 찾고, 자신이 원하는 것이 무엇인지 정확히 알지 못한 채 끊임없이 점점 더 많은 것을 원하게 만드는 내면의 회오리바람을 억제하십시오.

이제 우리가 무엇인가를 배우려고 할 때 비판이 먼저 작용하고 지식이 그 다음으로 작용합니다. 먼저 우리는 “왜?”, “이것이 나에게 어떻게 설명될 것인가?”, “이것이 어떻게 될 것인가?”라는 질문을 던집니다. 불필요한 말이 너무 많아서 구체적인 결과를 얻는 것이 거의 불가능합니다. 그리고 모든 고대 학교는 놀라운 침묵의 비밀을 가지고 있었으며 먼저 본질을 이해하고 그 다음에는 다른 모든 것을 이해해야 한다는 것을 알고 있었습니다.

비밀의 가르침으로 가는 길에 베일이 되려고 의도된 것은 침묵이었습니다. 그것을 숨기기 위해서가 아니라 보존하기 위해서, 그것을 이해하지도 못하고 적용하는 방법도 모르고 그것을 사용하는 사람들로부터 보호하기 위해서였습니다. 해를 끼치고 유익을 위해서가 아닙니다.

우리 중 많은 사람들은 이러한 가르침이 무엇인지 항상 이해하지 못하더라도 이러한 가르침을 가지고 작업하기를 원합니다(왜 안 됩니까?). 위험한 것은 우리의 호기심이 아닙니다. 위험은 이러한 가르침이 법칙이나 자연 과정과 관련되어 있기 때문에 후자를 알지 못한 채 심각한 실수를 저지르고 우리 자신과 주변의 모든 것에 심각한 해를 끼칠 수 있다는 것입니다. 침묵은 악의에서가 아니라 반대로 엄청난 책임감 때문에 일종의 보호, 보호 방법이었습니다.

조반니 스트라다노. 연금술사. 16세기

그러므로 밀교는 지식을 잠그는 자물쇠와 같습니다. 그러므로 오늘날 우리는 이러한 주제에 관해 대화를 진행하는 데 사용할 수 있는 단어와 표현이 얼마나 적은지 종종 깨닫습니다. 너무 이상해서 일상적인 토론의 주제가 아니기 때문에 우리를 피하는 것 같습니다.

그러나 숙련된 밀교학자인 고대인들은 잠긴 문을 열고 침묵을 뚫을 수 있는 열쇠를 우리에게 남겼습니다. 이것은 상징입니다. 상징이라는 보편적 언어는 사용하는 언어에 관계없이 모든 사람이 접근할 수 있습니다.

무언가를 저장하거나 보호하려면 최소한의 간단하고 이해 가능한 기호가 필요합니다. 그러나 자연은 또한 위대한 상징을 숨기고 있으며, 그 뒤에는 일반적으로 위대한 지식이 숨겨져 있습니다. 네 가지 요소에는 크고 작은 우주와 인간 모두에게 적용될 수 있는 이해의 훌륭한 열쇠가 포함되어 있습니다.

우리의 임무는 이러한 상징을 해독하고, 신비한 언어를 배우고, 서로를 다시 이해하고, 단일 언어로 의사소통하고, 단일 전통과 단일 지식에서 다시 형제처럼 느껴지는 방법을 배우는 것입니다. 다시 뿌리로 돌아가는 것, 같은 뿌리, 같은 운명, 이 운명에 이르는 길을 찾는 것. 그러면 아마도 지금은 부족한 형제애가 생길 것입니다.

뉴 아크로폴리스나 개인적으로 여기서 제기된 주제를 완전히 다루려는 의도는 없습니다. 더 깊은 분석이 필요하며 더 많은 시간이 필요합니다. 기호를 열고 관리하는 것이 좋습니다. 나는 우리 모두가 우리 역사의 깊은 곳에서 왔기 때문에 우리에게 속한 진정하고 현실적이며 깊은 요소로 기꺼이 돌아갈 수 있기를 바랍니다. 나는 우리 모두가 함께 목표를 향해, 기초를 향해, 우리가 미래라고 부르는 것을 향해, 역사의 미래를 향해 노력할 수 있기를 바랍니다.

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책의 주어진 소개 부분 삶의 숨겨진 의미. 1권(호르헤 앙헬 리브라가, 2005)도서 파트너 제공 -

삶 자체는 정확히 다음과 같습니다. 고대의(출처는 명시되지 않음) 철학자들에게는 활동, 활동으로 나타납니다. 우리는 활동적인 모든 것을 살아 있다고 부르며, 이 한계에 도달하지 않는 모든 것은 다른 생명을 갖고 있습니다. 이해하다 .

결국 신은 존재하고 신은 존재하며 그들은 확실히 살아 있습니다. 하지만 그들은 우리가 존재하는 차원과는 다른 차원에 살아 있습니다. 그들은 다른 수준에 산다 의식(정확히 그런 일이 일어났습니다!) 그리고 아마도 가장 아마(정확히 그런 일이 일어났어요!) 친구 수준(출처 불명) 시간. 시간의 개념 역시 매우 상대적이다. 작은 곤충의 경우 때로는 몇 시간이 평생을 구성하지만, 별의 경우 인간의 수명은 한 순간에 불과합니다. 따라서 시간 측정은 매우 상대적인 것으로 나타났습니다. 그리고 이 모든 상대성 뒤에 우리는 삶의 가장 깊은 의미를 분별할 필요가 있습니다.

삶이 란 무엇인가? 왜 존재합니까? 그것은 우리에게 어떤 기회를 제공합니까? 그것은 어떻게 나타 납니까? 이러한 질문에 대한 답은 많은 가르침에서 찾을 수 있습니다.

물질주의 이론에서는 생명이 우연히 생겨났을 수도 있다고 주장합니다 방법: 생명이 없는 특정 원소들의 충돌로 인해 생명의 불꽃이 나타났고, 이 불꽃은 끊임없이 존재하고 있다.

철학적인 관점에서 볼 때, 이 이론은 별로 견고하지 않다는 것이 분명합니다. 왜냐하면... 이 무작위성을 이끄는 것은 무엇입니까? 우리는 아무것도 대답할 수 없습니다. 하지만... 어떤 것에도 움직이지 않는 것이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 이것은 불가능하다. 결국, 움직이는 모든 것에는 자체 엔진이 있어야 하며, 움직이는 자극을 주는 무언가가 있어야 합니다. 비록 이 자극이 아리스토텔레스가 한때 설명한 것과 유사하더라도 말입니다. 그는 만물이 움직이도록 재촉하면서도 그 자체로는 움직이지 않는 보편적인 운동자에 대해 이야기했습니다. 이는 속도에 대한 우리의 생각도 매우 상대적이라는 생각을 촉발합니다.

종교적 가르침은 자신의 창조물에 생명을 불어넣는 특정 우주적 존재(매우 자주 의인화됨)에 대한 아이디어를 우리에게 전달합니다. 하지만 이 경우에는 확실히 일어납니다. 질문: 누가 이 우주 본질 자체, 이 신 또는 신들을 창조했는지 - 우리는 그들을 우리가 원하는 대로 부를 수 있지만 그다지 중요하지 않습니다.

나는 나의 옛 선생님들이 제시한 한 가지 예를 기억합니다. 내 생각엔 그가 우리를 도와줄 것 같아요. 우리의 마음을 상상해보십시오. 우리의 특정한 마음이 아니라 확실히 더 높은 어떤 마음이 아닙니다. 주문하다-숟가락 형태. 우리는 그것을 컵에 담그고 몇 입방 센티미터의 물을 퍼냅니다. 우리가 그것을 태평양에 떨어뜨린다면 우리는 정확히 같은 양을 퍼낼 것입니다. 즉, 질문에 대한 답을 어디서 얻을 수 있는지가 아니라 "숟가락"을 늘리는 것, 즉 자신의 분야를 확장하는 것이 요점입니다. 의식매번 점점 더 많은 것을 "특징"하기 위해 – 점점 더 많은 것을 이해하기 위해. 그리고 이것은 많은 개인 작업입니다.

“뉴 아크로폴리스”는 우리 각자가 자신만의 리듬, 운명, 창조적 잠재력을 갖고 있기 때문에 개인으로서 발전해야 함을 시사합니다. 그러나 이것이 단결하고, 함께하고, 의사소통하고, 과학적 작업을 수행하고, 문학적 창의성에 참여하거나, 지금처럼 서로 대화하는 데 장애물이 되어서는 안 됩니다. 비록 이 모든 것이 강의의 형태로 발생하더라도 말입니다. 사실, 이 모든 것 뒤에는 물론 우리 자신, 우리 국민과 함께 우리 각자를 찾고 만나는 것이 있습니다. 문제 .

사람의 내면에는 모든 것이 있습니다... 오직 자신과의 만남, 자신의 가장 깊은 목소리와의 만남만이 있을 뿐입니다 마음(번역자 주) 우리와 관련된 많은 질문에 대한 답을 줄 것이며, 더욱이 그것은 당신에게 내면의 자신감을 줄 것입니다. 모든당신은 정말 필요합니다... 어떤 형태로든 다른 모든 일반적인 해석은 물론 부분(출처 미상) 일반적으로 통용되는 신념이며, 제가 이것을 말할 때 종교적 사상만을 의미하는 것은 아닙니다.

유물론자들은 자연의 영, 천사, 신의 존재에 대한 믿음을 비웃습니다. 주장은 간단합니다. 아무도 그것을 본 적이 없습니다. 이에 대한 철학적 대답은 매우 간단합니다. 원자를 본 사람이 있습니까? 지구에서 달까지의 거리를 측정한 사람이 있나요? 개인적으로 일본에 가본 적이 있나요? 그러나 그렇다면 원자의 존재, 지구에서 달까지의 거리, 일본의 현실에 의문을 제기하는 것이 가능합니다.

일반적으로 우리 중 몇 가지 예외를 제외하고는 이에 대해 개인적으로 직접 경험한 사람은 없습니다. 예를 들어 트로이의 존재를 믿는 것처럼 우리는 그것을 믿습니다. 그러나 우리가 볼 수는 없지만 어떻게든 생명을 지시하는 특정 지능 존재, 심지어 눈에 보이지 않는 존재의 존재를 작업 가설로 받아들이는 것은 그리 어렵지 않습니다.

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호르헤 앙헬 리브라가(1930~1991)

저자 소개

JORGE ANGEL LIVRAGA(1930-1991), 아즈텍 예술, 과학 및 문학 아카데미 박사, 스위스 국제 부르크하르트 아카데미 학자, 필로비잔틴 대학교 학술 회원, 프랑스 아카데미 파리 십자가 기사 예술, 과학 및 문학 분야 - 국제 고전 철학 학교 "New Acropolis"의 창립자이자 초대 회장으로 현재 40개국 이상에서 지부를 운영하고 있습니다.

그는 『연꽃』(시 작품), 『제자 닻』(소설), 『델리아와 페르낭에게 보내는 편지』(철학), 『연금술사』(무엇이 거짓말을 하는가) 등 문화 철학 분야의 많은 작품을 집필했습니다. Behind the Image of Giordano Bruno)”, “Elementals - Spirits of Nature”, “고대 그리스의 미스터리 극장” 등 그의 모든 작품은 여러 언어로 번역되었습니다. 그의 유산의 상당 부분은 전 세계 여러 도시의 기사와 공개 출연으로 구성됩니다.

DELIA STEINBERG GUZMAN - 철학자, 작가, 음악가, 많은 음악 경연 대회 수상자, 예술, 과학 및 문학 분야에서 프랑스 아카데미의 파리 십자가 보유자. "마야의 게임", "오늘 나는 보았다...", "아크로폴리스 이상의 기초", "나는 그렇게 들었다...", "일상의 영웅" 등을 포함한 많은 기사와 책의 저자입니다. 국제 음악 및 문학 대회 조직에 적극적으로 참여하고 있습니다.

X. A. Livraga가 사망한 후 D. S. Gusman은 국제 고전 철학 학교 "New Acropolis"를 이끌며 문화 및 교육 활동을 계속하고 세계 여러 나라에서 철학, 역사 철학, 고대 문화의 상징주의, 예술사, 심리학, 형이상학적 미학 등

머리말

사람의 성격이 흥미롭고 풍부할수록 그것을 정의하고 설명하는 것은 더 어렵습니다.

요즘 누군가를 철학자라고 부르는 것은 매우 다르고 때로는 모순되는 판단을 내리는 것을 의미합니다. 어떤 사람들은 그의 삶이 실질적인 가치가 없는 난해한 의견을 만들어내는 것으로만 구성되어 있다고 말하고 다른 사람들은 그의 활동이 관심을 끌기 위해 특정 구절을 서면 또는 구두로 발표하는 것만으로 귀결된다고 말합니다.

그러나 고대세계와 르네상스세계는 이 개념에 속했다. 철학자다른 방식으로, 그들은 철학자에게서 깨달은 성격뿐만 아니라 생각의 깊이로 구별되고, 그의 정신을 풍요롭게 할 수 있는 모든 것에 열려 있고, 지식 추구에 절충적이며, 그의 행동을 반영하는 일관적인 사람을 보았습니다. 그의 이상, 즉 철학이라는 고대의 원시적 지혜에 대한 사랑의 빛나는 모범이 될 수 있는 도덕적 강인함을 지닌 사람입니다.

이 정의는 Jorge Angel Livraga 교수에게 가장 잘 적용됩니다. 철학자이자 역사, 심리학, 예술, 과학, 종교 분야의 위대한 전문가입니다. 지칠 줄 모르는 연구원; 이해하고, 더욱이 가르칠 수 있는 사람, 점진적으로 변화할 수 있는 동시에 학생들에게 영감을 주는 끊임없는 모범을 제공할 수 있는 사람.

그는 수사학, 웅변 분야를 제외하고는 다작의 작가가 아니었습니다. 그는 매혹적이고 열정으로 가득 찬 그의 말을 그의 말을 들으러 온 사람들과 연결되는 효과적인 유대 관계로 바꾸었습니다. 그의 강연과 대화는 셀 수 없이 많으며, 그것이 이 책에 실린 것은 비록 완전하지는 않더라도 그의 견해를 반영하고 있음을 의미합니다. 글을 쓸 때 그의 성격의 가장 중요한 특징 인 그의 말의 진실성의 완전한 힘을 전달하지 못하기 때문에 강의에서 익숙하지 않은 청취자와 수업에서 학생 모두에게 연설하는 데 도움이되었습니다.

사람이 말을 시작할 때 그 사람의 외모와 시선에서 그처럼 심오한 변화를 관찰하는 것은 종종 불가능합니다. 그의 온 존재는 그가 말하는 내용에 젖어 있는 것처럼 보였고 이제는 능숙하게 짜여진 생각의 중요성을 강조하고 이제는 우리가 일반적으로 경험하는 것보다 훨씬 더 높은 감정을 느낍니다. 그는 강의나 수업 중에 종이를 읽는 모습을 본 적이 없습니다. 물론 그는 책을 많이 읽었지만, 그가 말할 때 그의 생각은 그것을 실천하는 사람, 또는 공개 기도로 온 우주에 연설하는 사람의 특성인 자발성과 함께 흘러갔습니다.

그가 이런 저런 주제를 얼마나 쉽게 전개했는지 관찰하는 것은 흥미로웠습니다. 고대 문명과 그 문화적 전통에 대한 위대한 감정가였던 그는 그럼에도 불구하고 자신이 살던 시대에 대해 열정을 갖고 있었고, 그의 철학적 비전으로 우리를 둘러싼 사회적, 정치적, 도덕적, 경제적 악에 맞서 싸우는 데 끊임없이 기여했습니다. . 그는 항상 자신의 생각을 명확하고 진지하게 표현했으며 자신의 입장을 확고히 옹호하고 패션이나 영향력있는 (어느 정도) 사람들에게 굴복하지 않았습니다.

그분은 몇 년 후에 현실이 될 일을 몇 번이나 예언하셨습니까! 그를 더 잘 아는 우리들조차도 그의 예측이 너무 단정적이라고 생각한 적이 얼마나 많았습니까! 그리고 우리는 이러한 소위 예측의 정확성을 몇 번이나 확신할 수 있었으며, 결국 이는 상식의 정수에 지나지 않으며 모든 사람이 접근할 수 있는 분석 능력이 아닌 결과에 불과한 것으로 판명되었습니다!

그리고 우리는 이 연설과 기사 모음이 그분의 말씀을 읽을 뿐만 아니라 듣는 기회가 되기를 바랍니다. 비록 말투가 항상 종이에 전달될 수는 없지만, 어쨌든 거기에 표현된 아이디어가 가장 큰 의미를 갖습니다. 그것들은 지혜의 화살처럼 시간을 앞당길 수 있고 다가오는 천년에도 활력을 잃지 않고 철학처럼 인간 마음의 가장 밝은 부분을 가리킵니다.

델리아 스타인버그 구즈만

숨겨진 삶의 의미

X. A. 리브라가
숨겨진 삶의 의미
강의

항상 철학자들을 걱정했던 질문이 있습니다. 이것은 삶과 그 다양한 표현입니다. 인간은 영원합니까, 죽음이 존재합니까, 우리가이 세상의 무대를 떠나면 어떻게됩니까?

그리고 이 질문은 개인적으로 저를 매료시켰습니다. 결국 오늘날 살고 있는 모든 사람은 죽을 운명에 처해 있습니다. 우리 모두는 죽어야 합니다.

종종 우리는 지나치게 물질주의적이어서 이 주제에 대해 생각할 필요가 없으며 전혀 다루지 않는 것이 더 낫다고 생각합니다. 의심의 여지 없이, 우리 모두는 태어나고 살고 있으며 조만간 죽어야 한다는 것은 분명합니다.

철학자로서 그리고 인간으로서 내가 걱정하는 것은 사람들이 삶의 본질과 의미에 대한 질문에 관심이 없다는 것입니다. 정치적, 경제적 문제처럼 어느 정도 모든 사람에게 관심을 끄는 것들이 있지만 모든 사람에게 영향을 미치는 한 가지 문제가 있습니다. 결국 모두가 죽습니다.

그러므로 철학자로서나 인간으로서 나에게는 너무나 많은 사람들이 스스로에게 전혀 질문하지 않고 고대 지혜의 가장 위대한 원천과 우리 시대의 가장 위대한 사상가들에게 답을 구하지 않는다는 것이 이상해 보입니다.

우리는 세상의 모든 것이 어느 정도 살아 있다는 것을 알고 있습니다. 이전에 우리는 모든 물질을 유기화학과 무기화학으로 주저 없이 구분하였고, 지금도 계속해서 유기화학과 무기화학을 구분하고 있습니다. 개, 고양이, 사람은 생명체이지만 창문이나 나무토막은 생명체가 아니라고 합니다. 그런데 왜?

수세기에 걸쳐 수행된 연구에 따르면 모든 사물, 모든 존재는 동일한 화학 원소와 기계적, 열적, 전기적, 자기적 등 다양한 유형의 상호 작용으로 구성되어 있습니다.

생명이 있는 곳과 없는 곳을 말하기는 매우 어렵습니다. 고양이가 쓰다듬을 때 가르랑거리고, 두들겨 맞을 때 야옹거리면, 물론 살아있는 고양이인 것 같습니다. 하지만 나무 조각을 치면 같은 소리가 납니다... 그리고 이 고대 에트루리아 고리가 나무에 부딪힐 때 발생하는 소리는 나무의 목소리입니다. 그리고 우리가 나무를 구부리거나 부러뜨리면 나무는 갈라지고, 이 갈라진 틈은 죽어가는 생물의 고통의 울부짖음이 될 것입니다. 즉, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 살아있는 것과 그렇지 않은 것을 구별할 수 없습니다.

고전철학은 우리에게 또 다른 것을 가르쳐줍니다. 절대적인 개념으로 작동하지 말라는 것입니다. 이 세상에서는 모든 것이 상대적입니다. 절대적으로 크거나 절대적으로 작은 것은 없으며, 검은색이나 흰색도 없습니다. 절대적인 특성을 갖는 것은 없습니다. 현현된 세계에서는 모든 현상이 상대적이다. 나는 지금 15-20 분 동안 당신과 이야기하면서 단어를 발음했고, 30 분 후에는 이 일을 그만 둘 것입니다. 매 순간은 그 본질과 혼동되어서는 안되는 단순하고 직접적인 목적을 가지고 있습니다.

어떤 사물도 그 자체로는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 용도에 따라서만 특성을 받습니다. 고속도로 강도인 강도의 손에 들린 칼은 폭력과 죽음의 도구가 될 것입니다. 그리고 외과의사의 손에 쥐어진 동일한 칼은 선을 가져다주고 생명을 구할 것입니다. 그렇다면 칼은 좋은 것인가, 나쁜 것인가? 다음은 상대성 이론의 한 예입니다. 이 무대는 큰가요, 작은가요? 예를 들어 개미와 비교하면 거대하고 마드리드 전체와 비교하면 작습니다. 우주에는 크기나 나이가 없습니다.

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우리가 이러한 입장에서 이러한 중요한 질문에 접근하려고 하면 과학적 또는 다른 관점에서 볼 때 완전히 완벽하지는 않지만 깊이 인간적이라는 결론에 도달할 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 우리가 영적인 탐구를 계속하는 동안 살아가는 데 도움이 될 것입니다. 우리가 스스로에게 묻는 첫 번째 질문은 인생이란 무엇인가입니다. 결국, 우리가 생명체를 정의하는 데 사용하는 이러한 특성은 특히 생명체에 적합하지만 생명 자체를 완전하고 완전하게 포괄하지는 않습니다.

플라톤은 아름다운 것과 아름다운 것을 구별했습니다. 정원이 있고 그 안에 동상과 사람이 있다고 상상해 봅시다. 우리는 이 정원, 이 동상, 이 사람이 아름답다고 말합니다. 왜? 그들은 아름다운 본질의 일부를 반영하기 때문입니다. 결국, 아름다운 것은 모든 표현보다 훨씬 더 높고 그 속에서만 자신을 반영하는 본질, 존재입니다. 잡기가 매우 어렵지만 그것이 드러나는 방식입니다. 이것은 모래가 우리 손에서 미끄러지는 방식이며, 손바닥을 더 많이 쥐고 잡으려고할수록 더 빨리 흘러갑니다.

따라서 우리를 둘러싼 모든 것이 살아 있다고 결론을 내릴 수 있습니다.

고대 철학자들에 따르면 그러한 삶은 활동, 활동으로 나타납니다. 우리는 활동적인 모든 것을 살아 있다고 부르며, 이 한계에 도달하지 않는 모든 것에는 다른 생명이 있는데 때로는 이해할 수 없습니다.

결국 신은 존재하고 신은 존재하며 그들은 확실히 살아 있습니다. 하지만 그들은 우리가 존재하는 차원과는 다른 차원에 살아 있습니다. 그들은 서로 다른 의식 수준과 서로 다른 시간 수준에서 살고 있습니다.

나무에 기대어 있는 청년의 동상. 파리, 베르사유

시간의 개념 역시 매우 상대적이다. 작은 곤충의 경우 몇 시간이 때로는 일생을 구성하지만, 별의 경우 인간의 수명은 한 순간에 불과합니다. 따라서 시간 측정은 매우 상대적인 것으로 나타났습니다. 그리고 이 모든 상대성 뒤에 우리는 삶의 가장 깊은 의미를 분별할 필요가 있습니다.

삶이 란 무엇인가? 왜 존재합니까? 그것은 우리에게 어떤 기회를 제공합니까? 그것은 어떻게 나타 납니까? 이러한 질문에 대한 답은 많은 가르침에서 찾을 수 있습니다.

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유물론적 이론은 생명이 무작위로 발생했다고 주장합니다. 생명이 없는 특정 요소의 충돌로 인해 생명의 불꽃이 나타났고, 이 불꽃은 계속해서 끊임없이 존재합니다.

철학적인 관점에서 볼 때, 이 이론은 별로 견고하지 않다는 것이 분명합니다. 왜냐하면... 이 무작위성을 이끄는 것은 무엇입니까? 대답할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그렇다면 아무것도 움직이지 않는 것이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 이것은 불가능하다. 결국, 움직이는 모든 것에는 자체 엔진이 있어야 하며, 움직이는 자극을 주는 무언가가 있어야 합니다. 비록 이 자극이 아리스토텔레스가 한때 설명한 것과 유사하더라도 말입니다. 그는 존재하는 모든 것에 동기를 부여하면서도 움직이지 않는 보편적인 움직임에 대해 말했습니다. 이는 속도에 대한 우리의 생각도 매우 상대적이라는 생각을 촉발합니다.

종교적 가르침은 자신의 창조물에 생명을 불어넣는 특정 우주적 존재(매우 자주 의인화됨)에 대한 아이디어를 우리에게 전달합니다. 그러나 이 경우 질문이 생깁니다. 누가 이 우주 본질 자체, 이 신 또는 신들을 창조했는지, 우리가 원하는 대로 그들을 부를 수 있지만 그다지 중요하지 않습니다.

나는 나의 옛 선생님들이 제시한 한 가지 예를 기억합니다. 내 생각엔 그가 우리를 도와줄 것 같아요. 우리의 마음, 즉 더 높은 차원의 마음이 아닌 우리의 특정한 마음을 숟가락 형태로 상상해보십시오. 우리는 숟가락을 컵에 담그고 몇 입방 센티미터의 물을 떠 올립니다. 우리가 그것을 태평양에 떨어뜨린다면 우리는 정확히 같은 양을 퍼낼 것입니다. 즉, 요점은 질문에 대한 답을 얻을 수있는 곳이 아니라 "숟가락"을 늘리는 것입니다. 즉, 의식의 영역을 확장하여 점점 더 "퍼낼" 때마다 점점 더 많은 것을 이해하는 것입니다. . 그리고 이것은 많은 개인 작업입니다.

“뉴 아크로폴리스”의 철학은 우리 각자가 자신만의 리듬, 운명, 창의적 잠재력을 갖고 있기 때문에 개인으로서 발전해야 한다고 가정합니다. 그러나 이것이 단결하고, 함께하고, 의사 소통하고, 과학 작업을 수행하고, 문학적 창의성에 참여하거나, 지금처럼 강의 형식으로 발생하더라도 서로 대화하는 데 장애물이되어서는 안됩니다. 결국, 이 모든 것 뒤에는 우리 각자의 문제와 함께 우리 각자를 찾고 만나는 것이 있습니다.

사람의 내면에는 모든 것이 있습니다... 우리 자신과의 만남과 마음의 가장 깊은 목소리로 만 우리와 관련된 많은 질문에 대한 답을 얻을 수 있으며, 더욱이 우리 각자가 내면의 자신감을 갖게 될 것입니다. 그래서 필요합니다... 어떤 형태로든 다른 모든 일반적인 해석은 일반적으로 받아 들여지는 신념의 일부이며, 제가 이것을 말할 때 종교적 사상만을 의미하는 것은 아닙니다.

유물론자들은 자연의 영, 천사, 신의 존재에 대한 믿음을 비웃습니다. 주장은 간단합니다. 아무도 그것을 본 적이 없습니다. 이에 대한 철학적 대답은 매우 간단합니다. 원자를 본 사람이 있습니까? 지구에서 달까지의 거리를 측정한 사람이 있나요? 개인적으로 일본에 가본 적이 있나요? 그러나 그렇다면 원자의 존재, 지구에서 달까지의 거리, 일본의 현실에 의문을 제기하는 것이 가능합니다.

일반적으로 우리 중 몇 가지 예외를 제외하고는 이에 대해 개인적으로 직접 경험한 사람은 없습니다. 예를 들어 트로이의 존재를 믿는 것처럼 우리는 그것을 믿습니다. 그러나 어떻게든 생명을 인도하는 특정 지능 존재, 심지어 눈에 보이지 않는 존재의 존재를 작업 가설로 받아들이는 것은 그리 어렵지 않습니다.

마찬가지로 카롤링거 시대 사람들은 박테리아나 다른 미생물을 보지 못했습니다. 그러나 그 당시 유럽 전역에는 전염병이 만연하고 있었습니다. 아무도 범인을 보지 못했지만 이러한 전염병은 실제였습니다. 이는 생명력에 동기를 부여하거나 지시하는 존재가 있을 가능성이 매우 높다는 것을 의미합니다. 우리는 그들을 볼 수 없고 그들의 활동의 결과로만 인식할 수 있습니다. 그러나 우리는 또한 결과로 모든 것을 판단합니다. 지금 마이크를 놓으면 마이크가 떨어집니다. 중력의 법칙을 살펴볼까요? 아니요, 마이크가 떨어진 것을 볼 수 있습니다. 마이크의 질량보다 몇 배 더 큰 지구의 질량으로 인해 마이크가 떨어지게 되며, 우리는 자연 법칙 중 하나의 효과를 관찰할 수 있지만 법칙 자체는 관찰할 수 없습니다.

우리가 보는 삶의 측면은 외부 표현입니다. 이 생각의 흐름을 계속해 봅시다. 우리가 이 존재계에 나타나기 전에는 우리가 존재하지 않았다는 것을 누가 우리에게 확신시킬 수 있습니까? 그리고 우리가 더 이상 여기에 없으면 더 이상 존재하지 않을 것이라고요? 논리적 관점, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 어떤 형태로든 어떤 평면에서 우리에게 보이거나 보이지 않는 지속적인 생명, 흐름의 존재 가능성을 어떤 식으로도 거부할 수 없습니다.

누군가는 우리가 수천년이라는 제한된 기간에 대해 이야기하고 있다고 생각할 수도 있습니다. 아마도; 그러나 우리에게는 이것이 영원이기도 합니다. 고대 동양의 책들은 만반타라스(Manvantaras)와 프랄라야(Pralayas)라는 거대한 시간의 순환에 대해 이야기합니다. 우리에게는 각각의 시간이 특정 기간(가정 또는 실제 기간) 동안 지속되지만 각각은 영원합니다.

고대인들은 거대한 살아있는 정수인 마크로비오스 덕분에 나타난 모든 것이 존재한다고 믿었습니다. 힌두교인들은 그를 브라흐마라고 부르며 그가 잠들었다가 깨어났다가 다시 잠들었다가 다시 깨어난다고 상상합니다. 서양에도 비슷한 전설이 있는데, 이는 자고 있다가 때가 되면 깨어난다는 천하의 왕에 관한 전설이다. 이러한 고대 가르침에 따르면, 우리가 그것의 한 부분에 주의를 집중한 다음 다른 부분에 집중하기 때문에 우리가 중단된 것으로 인식하는 연속적인 것이 있습니다.

카르나크(Karnak)에 있는 아문라(Amun-Ra) 신전의 스핑크스 골목과 철탑. 이집트, 테베

그러므로 고대 철학자들은 우주가 우연의 산물이 아니라 거대한 생명체와 같다고 믿었습니다. 플라톤주의자와 신플라톤주의자들은 또한 이 거대한 생명체에 대해 이야기합니다. 눈에 보이는 우주는 그 일부이며, 우리 몸과 비교하면 자체 "기관", "조직" 및 "세포"를 가지고 있습니다. 우주에 있는 그의 이미지와 유사성에서 은하, 태양, 행성은 인간처럼 어딘가에서 자신의 길을 시작했고 발전하고 있으며 어딘가로 가고 있는 이 위대한 존재의 중요한 부분에 지나지 않습니다.

우리 자신의 편견에서 벗어나면 모든 것이 움직이고 있음을 알게 될 것입니다. 나는 이집트의 사막과 수천년 전에 지어진 놀랍고 장엄한 구조물이 보존되어 있는 다른 장소에 가본 적이 있습니다. 그 중에 기억하고 싶은 절이 있어요. 가까이 다가가면 아직 살아있는 것 같고, 신관들이 나와서 우리를 맞이할 것 같고, 아몬의 부채들이 다시 흔들리려는 것 같은데... 하지만 가까이 다가가자마자, 여기의 모든 것이 모래로 덮여 있고, 돌이 시간이 지남에 따라 갈라지고, 기둥이 서로를 지탱하기 때문에 떨어지지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 이 고대 사원은 살아 있고, 돌을 깎고 기둥을 세우고 조각상을 조각하면서 탄생했습니다. 이것은 카르나크 신전입니다. 아마도 세계에서 가장 큰 신전일 것입니다. 그것은 우연히 고안된 것이 아니며 역사적 필요성이 있었습니다. 신학적, 정치적, 사회적 오늘날 여러분은 원하는 대로 이해할 수 있습니다. 그 건축은 가장 숙련된 장인들에게 맡겨졌고, 그들은 성벽을 위한 가장 좋은 돌을 찾았습니다. 성전은 그것이 서 있는 땅의 무한함, 즉 하늘의 한계를 반영하는 무한함을 보여주기 위해 설계되었습니다. 그는 하늘과 땅 사이의 다리가 되어 별과 지상의 상징을 연결했습니다. 그것을 건설하기 위해서는 진지한 천문학 및 점성술 연구를 수행해야했습니다.

Ramesside 시대와 후기 시대까지 점점 더 많은 세부 사항과 요소가 이 위대한 사원에 추가되었습니다. 수세기 동안 사용되었지만 노화의 징후가 점차 나타났습니다. 어느 순간 버려졌고, 파괴는 계속됐다...

우주는 빅뱅 이론을 따르든, 브라흐마의 얼굴에서 유래했거나 특정 신에 의해 창조되었다고 주장하는 고대 종교적 견해를 따르든, 우리가 상상하는 어떤 형태로든 어느 시점에서 시작되었습니다. 우주는 한때 시작되었습니다. 우주는 움직이고 있습니다.

고대인들은 힌두교인들이 사다나(Sadhana)라고 부르는 삶의 의미가 모든 생명체에 존재하기 때문에 존재한다고 믿었습니다. 그리고 우리 철학자들은 이것을 우리 자신의 성찰을 통해서만 확인할 수 있습니다.

나는 항상 학생들에게 불과 물을 관찰하라고 요청합니다. 위에서 물을 부으면 물은 떨어지고, 움직이고, 움직입니다. 물은 탐색의 특별한 지혜를 가지고 있습니다. 목표를 향해 돌진하고 움직이며 멈추지 않고 움직입니다. 그녀는 곧은 길을 찾을 수 없을 때 방향을 돌립니다. 그래서 강은 굴곡을 이루며 바위와 산을 돌아 바다에 도달할 때까지 거침없이 움직입니다. 다음에는 어떻게 되나요? 열은 물을 증발시켜 구름으로 만듭니다. 이 구름은 어느 순간 비가 내릴 때까지 공중에 떠 있습니다. 그리고 여기에 다시 물이 있고 땅에 떨어지면서 다시 바다로가는 길을 찾습니다.

그러나 물에 살고, 찾고, 장애물에 직면하고, 일어나고, 새로운 경험을 위해 다시 돌아가고, 이 순환의 가장 높은 지점에 다시 도달하는 지혜와 힘이 있다면 왜 우리는 이 법칙에 따라 살 수 없습니까? 우리 몸이 대부분 물로 구성되어 있다면 왜 같은 목표를 위해 노력할 수 없었으며, 왜 우리 영혼은 플로티누스가 말했듯이 세계 영혼, 존재의 다른 차원, 또 다른 진동으로 이동할 수 없었습니까? 여기보다 더 쉽고 차분한데?

물의 움직임은 화신과 해체, 탄생과 죽음과 비슷하지 않나요? 우리가 태어날 때 우리의 영혼은 물방울로 응결되는 것처럼 보입니다. 우리 각자는 한 방울이고, 이 방울 사람들은 연결되어 길을 따라 함께 움직이며 사회를 형성하고 그 안에 그룹을 형성하여 마치 바다에 용해되는 것처럼 "바다에 떨어지게" 됩니다. 그리고 아마도 우리를 다시 일으키고, 적절한 시간에 다시 지구로 내려오는 보이지 않는 "영들"로 다시 우리를 바꾸는 일종의 우주 힘이 있을 것입니다.

내가 당신에게 말하는 것은 단지 특정한 논리적 확률일 뿐이지만, 고대에는 그것이 확실한 진실로 여겨졌습니다. 한 오래된 가설은 이 모든 것이 사실일 뿐만 아니라 논리적이라고 주장합니다. 그렇지 않다면 삶은 너무 잔인할 것이기 때문입니다. 우리는 진짜 광기의 한가운데에 있을 것입니다. 상상해 보십시오. 우리는 스페인, 탄자니아 또는 우리가 태어난 어느 곳에서나 이 세상의 무대에 들어갑니다. 우리는 태어나고 자라며 다음과 같이 들었습니다. 이 사람은 당신의 어머니, 아버지, 삼촌, 할머니입니다. 우리는 대학에 보내지고, 공부하고, 살고, 사랑하고, 미워하고, 문제를 해결합니다. 그리고 우리가 이미 인생을 충분히 공부했을 때, 우리를 데려온 바로 그 손이 우리를 여기에서 데려갑니다. 우리는 이미 많은 경험을 얻었고 실제로 사는 법을 배웠습니다. 그리고 나서 우리는 무대에서 멀어졌습니다.

이 모든 것이 이해되지 않고 지속되지 않는다면 이 세상은 정말 미친 것입니다.

우리가 국내에서 가장 흔히 키우는 식물인 식물을 관찰해 보면 그것이 독창적이고 지능적인 방식으로 만들어졌음을 알 수 있습니다. 요즘 태양광선을 포착하는 태양광 패널에 대한 이야기가 많이 있지만, 이러한 '배터리'는 탄소섬유 이전에도 존재했습니다. 이것은 식물의 잎입니다. 식물은 광합성을 위해 햇빛을 가두어 둡니다. 더욱이, (수세기 전에 물리학자들에 의해 발견된) 모세관 시스템을 통해 식물은 자신의 필수 즙이 뿌리에서 잎으로 올라가고, 재생되어 뿌리로 다시 떨어지게 됩니다. 그러나 이것은 정말 훌륭하고 놀랍도록 고안된 것입니다! 이제 표범이나 호랑이 같은 동물을 예로 들어 보겠습니다. 호랑이에게 줄무늬가 필요한 이유는 무엇입니까? 브라질 표범에는 왜 반점이 있습니까? 호랑이는 대나무 숲에 살기 때문에 줄무늬가 있고, 줄무늬는 위장 효과를 주어 거의 눈에 띄지 않습니다. 브라질 표범은 정글에 살기 때문에 어둡고 밝은 색상의 꽃과 잎이 많이 있고 동물의 피부에 있는 반점이 꽃과 잎과 섞여 눈에 띄지 않습니다.

이 모든 것은 우리가 아닌 다른 유형의 정신, 즉 식물과 동물을 지배하는 원리인 원형을 잉태하고 창조했으며 여전히 창조하고 있는 존재가 있음을 암시합니다. 그러나 예를 들어 광물에 대해서는 무엇을 말할 수 있습니까? 바위, 돌, 수정을 본 적이 있나요? 그들이 만들어내는 완벽한 모양, 때로는 대 피라미드보다 더 완벽한 모양을 본 적이 있나요? 그리고 자연은 어떻게 같은 물질인 탄소로부터 불투명 흑연과 투명한 다이아몬드를 만들 수 있었을까요? 이는 자연에는 모든 것을 통제하는 하나의 생각이 있고 모든 것이 하나의 계획에 종속되어 있음을 보여줍니다.

그러나 그것은 정말로 아메바를 위해 표면 장력을 변화시켜 움직일 수 있는 놀라운 능력을 발명한 분, 새를 위한 속이 빈 뼈를 발명하여 가볍게 만들고 날 수 있는 능력을 부여한 분, 물고기의 스케치를 만든 분입니까? 물고기가 물에서 쉽게 움직일 수 있는 비늘 덕분에 수영 방광을 부여하여 현대 잠수함보다 더 나쁘지 않게 잠수하고 나올 수 있습니다. 이 모든 것을 생각한 그는 심리적, 정신적 구조와 궁극적으로 우리의 운명은 무엇입니까?

이 우주의 마음이 식물, 동물, 광물을 돌보았지만 인간에 대해서는 생각하지 않았다고 어떻게 생각할 수 있습니까? 결국 우리도 생명체입니다! 생명은 존재합니다. 그것은 누군가, 무언가에 의해 잉태되었고 아름답게 잉태되었습니다. 왜? 왜 마음은 그토록 광범위하고 강렬하게 작용하여 완벽한 조화를 이루었을까요? 결국 이 모든 것은 무언가에 필요합니다. 다리를 건너는 사람이 없다면 다리를 건설하는 사람도 없습니다. 아무도 배를 항해하지 않는다면 누구도 배를 만들지 않습니다. 아무도 앉지 않으면 의자를 만드는 사람도 없습니다. 우리의 유기적 구성과 자연의 유기적 구성은 무언가를 위해 창조되었으며, 그 자체로 유용할 수 있는 목적 그 이상이어야 하는 무언가를 제공하기 위해 창조되었다는 것은 분명합니다.

그리고 그들이 봉사하는 이 "무언가", 이 모든 놀라운 형태를 사용할 이 "누군가"를 우리 철학자들은 영혼, 즉 모든 것에 스며드는 영이라고 부릅니다. 육체의 껍질에 갇혀 경제, 가정, 일상의 문제에 빠져 있는 우리에게는 이러한 문제를 생각하기가 때로는 매우 어렵습니다. 나는 Ovid Naso의 책 "The Art of Love"의 일부를 기억합니다. 처음 읽었을 때 그것은 나에게 매우 강한 인상을 남겼습니다. 아시다시피 Ovid는 아우구스투스 황제 시대의 가장 위대한 시인 중 한 명이었습니다. 그러나 또한 그들은 그가 스페인에서 말하는 것처럼 약간의 향연 자라고 말합니다. 그는 밤에 여자들과 산책하는 것을 좋아했고, 와인을 마시고, 아주 늦게 잠자리에 들었습니다. (또는 이미 해가 떴기 때문에 일찍 잠자리에 들었습니다.)... 그러나 그럼에도 불구하고 그는 Ovid였습니다. 그의 책에서 그는 무엇보다도 자신의 실명이 언급되지 않은 연인 중 한 사람에게 일어난 일에 대해 이야기합니다. 그 옛날에는 여성의 이름을 언급하는 것이 불명예스러운 것으로 간주되어 실제 이름 대신 다른 이름을 생각해 냈습니다 (아주 좋은 관습이지 않습니까?). 그는 그녀를 코리나라고 부른다.

오비디우스는 어느 날 자신이 로마 상류층 여성인 코리나의 궁전에 들어갔다고 말합니다. 이 궁전에는 말을 할 수 있는 인도에서 가져온 앵무새를 포함해 값비싸고 귀중한 것들이 많이 있었습니다. 그는 여주인이 말하고, 질문하고, 이야기하는 모든 것을 반복했습니다. 일반적으로 그는 그녀를 훌륭한 회사에 유지했습니다. 그리고 Ovid가 들어가서 흐느끼는 Corina를 봅니다. 그의 팔에는 분명히 죽은 앵무새가 누워 있습니다. Ovid가 묻습니다. “Corina, 왜 울고 있나요?” 그녀는 이렇게 대답합니다. “이 앵무새가 우리에게 어떻게 말했는지, 우리의 사랑의 말과 노래를 어떻게 반복했는지 기억하십니까? 그것은 에메랄드처럼 푸른 진짜 보물이었습니다. 이제 그것은 단지 깃털 덩어리일 뿐입니다. 내 앵무새는 어디에 있나요? 무슨 일이야? 왜 모든 것이 끝나나요? Corina를 위로하고 싶은 Ovid는 그녀에게 그녀가 모르는 일을 시작합니다. “Corina, 사람이 있는 천국이 있지만 동물을 위한 천국도 있다는 것을 알아야 합니다. 이 하늘에는 인간에게 말하고 그의 말을 반복하는 방법을 아는 사람들을 포함하여 가장 높은 동물이 사는 구석이 있습니다. 그들은 하늘에 있는 다른 모든 동물들을 위로하고 사랑하는 주인의 목소리를 부르며 그들을 생각나게 합니다. 그리고 나중에 모든 사람은 다시 땅으로 돌아와 사람들의 동반자가 됩니다.” 하지만 Corina는 위로할 수 없습니다. “아니요, 그것에 대해 말하지 마세요! 이제 그것은 단지 녹색 깃털 덩어리일 뿐이고, 더 이상 내 앵무새가 아니고, 죽었으니까요!” 그리고 이 순간, 앵무새는 마지막으로 죽어가려고 고개를 들고 그것을 바라보며 이렇게 말합니다. "코리나, 코리나, 죽음은 존재하지 않습니다."

이런 오래된 예를 찾는 것이 얼마나 놀라운 일입니까! 때때로 동물, 꽃, 나무가 우리 인간이 너무 지적인 삶에서 잃어버린 것을 알고 있기 때문에 평화롭고 평온하게 죽는다는 것을 생각하는 것은 얼마나 놀라운 일입니까? 우리는 자신의 영원에 대한 인식을 잃었고, 내면의 삶에 대한 인식을 잃었으며, 불멸의 영혼에 대한 인식도 잃었습니다.

우리는 이러한 인식을 다시 되찾아야 합니다. 사실 우리의 모든 기술 발전에도 불구하고 우리는 때때로 슬픔을 느끼기 때문입니다. 우리는 거대 도시에 살고 있음에도 불구하고 항상 사람들 사이에 있으며, 신문을 읽고 소통하고 TV를 보거나 라디오를 들을 기회가 있으며 때로는 외롭고 몹시 외로움을 느낍니다. 때때로 우리는 저 앵무새 같은 사람이 죽음은 존재하지 않으며 이 삶에는 의미와 목적이 있다고 말해주기를 정말로 원합니다. 그리고 그것이 있다는 것이 분명합니다!

날아가는 화살을 보면 그 화살이 활에서 발사되어 과녁을 향해 날아가고 있다는 사실을 생각하지 못합니다. 우리가 보는 생명은 공중을 날아가는 화살이고, 이 화살은 신성한 궁수에 의해 발사되었습니다. 옛날 옛적에 우리는 공간과 시간을 거쳐 보내졌고, 목표를 달성해야 하고 어딘가에 도착해야 합니다.

우리의 모든 삶은 의미가 있습니다. 우리의 기쁨은 영을 강화하고 살아가는 데 도움이 되기 때문에 의미가 있습니다. 우리의 슬픔과 눈물도 의미가 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리가 경험을 쌓고, 조금 더 현명해지고, 때로는 조금 더 나아지도록 돕기 때문입니다.

누군가와 기쁨을 나눈 사람들은 그것이 영감을 주고 영감을 주는 데 도움이 되기 때문에 그것이 좋다는 것을 알고 있습니다. 누군가와 눈물을 나눠본 사람들은 이것이 영혼의 친밀감을 형성하기 때문에 좋다는 것을 압니다. 생명과 자연에는 나쁜 것이 없기 때문에 숨겨진 의미의 깊은 곳에서는 모든 것이 좋습니다.

철학적 낙관주의의 입장은 이것이다: 사물이 불완전하더라도 적어도 정리될 수 있다는 것이다. 그리고 이것은 위에서 내려오는 보이지 않는 것에 순종하지 않고 우리, 우리의 노력, 손, 생각, 아이디어, 평가, 사랑에 대한 철학적 능력, 단지 사랑에 만족하지 않고 더 현명해지려고 노력하는 것에만 달려 있습니다. . 비관주의와 낙관주의모든 것이 사람의 기분이나 성격에 따라 달라지는 심리학에만 국한되지 않습니다. 정신적, 영적 요인도 낙관적 또는 비관적 삶의 자세 형성에 영향을 미칩니다. 물질주의에 기초한 생각을 가진 사람은 누구나 쉽게 비관주의에 빠질 수 있습니다. 왜냐하면 그에게 행복하다는 것은 물질적이고 영원하고 일시적이지 않은 구체적인 것을 소유하는 것을 의미하기 때문입니다. 무언가를 갖는 것이 중요하지만, 원하는 것을 이미 가지고 있으면 그것을 잃을 것이라는 두려움과 내면의 절망이 있습니다. 결국 당신이 얻은 것이 즉시 손에서 빠져 나갈 수 있습니다. 우리는 우리가 가진 것을 즐길 시간조차 없습니다. 왜냐하면 우리는 얼마나 오랫동안 스스로에게 질문을 던지기 때문입니까? 소유하려는 욕구는 감정의 영역으로도 확장됩니다. 우리가 사람을 사랑하지만 동일한 유물론적 접근 방식으로 그를 사랑한다면 우리는 끊임없이 스스로에게 질문을 던집니다. 우리가 얼마나 사랑을 받는지, 그들이 우리를 얼마나 오랫동안 사랑할 것인지, 평생 동안 우리를 사랑할 것인지?

극동에서 온 오해된 철학적 사상과 관련된 의사 난해한 성격의 비관주의 경향이 있습니다. "카르마"라는 단어는 문학에 매우 자주 등장합니다... 잘못 해석된 이 개념은 비관론을 불러일으킬 수 있습니다. 우리에게 일어나는 모든 일은 "카르마"입니다. 무엇을 바로잡아야 하는지, 싸우는 이유가 무엇인지, 모든 것이 "카르마"라면 왜 자신을 초월합니까?

따라서 철학적 사상이나 영적 가르침의 왜곡으로 인해 비관주의에 굴복하여 일생 동안 무관심, 관성, 죽음으로 이어질 수도 있습니다. 우리는 인생에서 절대적인 낙천주의자가 될 수 있는 사람은 아무도 없다고 확신합니다. 우리 모두는 때때로 고통을 겪고 고통을 경험합니다. 그러나 절대적인 비관주의자는 없습니다. 왜냐하면 모든 것에도 불구하고 우리는 여전히 계속해서 싸우고 있기 때문입니다. 낮은 재료 평면부터 시작하겠습니다. 문제를 올바르게 인식하면 삶에 대한 낙관적인 전망을 갖게 될 수 있습니다. 우주에서 주의와 관심으로 창조된 모든 것의 아름다움과 완벽함을 보기 위해서는 우리가 그것에 대해 아무리 아는 바가 없더라도 주의 깊게 주위를 둘러보는 것만으로도 충분합니다. 물질을 지배하는 법칙은 물질을 조직하고 따라서 물질을 초월합니다. 물질은 아름다움을 반영합니다. 물질 자체는 어둡고 무겁고 부패하기 쉬우나 그 안에 더 높은 것, 그것을 정화하고 고양시키는 것, 접촉으로 아름다움을 만들어내는 것이 있다는 단순한 사실만으로 마음을 기쁘게 해야 합니다.

심령계로 넘어 갑시다. 우리 모두는 경험을 하고 고통을 느낍니다. 무의식적으로 비관주의와 물질주의를 불러일으킨 동양 철학은 실제로 우리에게 훨씬 더 중요한 것을 가르쳤습니다. 고통과 고통은 의식의 엔진입니다. 고통이 없으면 우리는 주변 현실을 인식하지 못하고 아무것도 우리에게 닿지 않습니다. 고통과 고난은 악이 아니며 비관주의자가 될 이유도 아닙니다. 스토아학파의 말대로 그들은 인생의 학교로 간주되어야 합니다. 이는 고통을 배움의 한 형태로 보고, 각 시련을 씻어내고 정화하며, 자신의 경험을 통해 이전보다 조금 더 나아질 수 있다고 확신하는 것을 의미합니다. 우리는 자신이 고통받고 있다고 생각하는 데 익숙합니다. 우리는 우리가 원하는 모든 것을 항상 달성하지 못하기 때문에 삶에 대해 불평합니다.

여기에는 두 가지 옵션이 있습니다. 어떤 것이 중요하고, 옳고, 정직하고, 고귀하고, 그것이 정말로 필요하다고 확신한다면, 우리는 최선을 다하여 그것을 성취합니다. 그리고 우리가 열정적으로 원하는 것이 일시적인 열광의 결과일 뿐이라면, 그 욕망이 우리 영혼의 깊은 곳에서 오는 것처럼 보인다면 그것을 버리는 것이 좋습니다. 필요도 없고 고통도 없습니다. 만족해야 할 잘못된 야망은 없습니다. 다시 말하지만, 고통도 없습니다. 우리가 추구하는 것이 깊고 진실한 것인지 판단하는 것은 그리 쉽지 않습니다. 우리의 욕구가 얼마나 안정적인지, 우리 내부의 욕망이 얼마나 깊은지, 그것이 우리 존재의 일부가 되었는지, 지식에 대한 갈증, 우리가 깨어나 잠들게 하는 지혜와 비슷한지 스스로에게 물어볼 필요가 있습니다. .필요가 오랫동안 지속된다면 그것은 영혼에서 나옵니다. 이 필요가 단지 변덕, 변덕이라면 시간이 지남에 따라 욕망이 사라지도록 그것에 대해 생각하지 않는 것으로 충분합니다. 그러므로 우리의 야망과 관련된 고통과 고통은 우리를 가르치고 교육하며, 우리를 연마하고, 우리의 본질에서 나오지 않는 외부 요구를 완화합니다.

더 높은 수준, 즉 정신적, 이성적 측면의 낙관주의로 넘어가 보겠습니다. 그러한 낙관주의는 믿음으로, 삶에 의미를 부여하고 존재를 지탱하는 확고하고 강력한 믿음으로 변합니다. "장막을 걷어내고" 자연의 법칙을 이해하려고 노력한다면, 우리 주변에서 일어나는 일을 정말로 이해하고 싶다면 의심할 여지없이 모든 것이 의미가 있다는 결론에 도달하게 됩니다. 우리에게 자신감과 안정성.

고대인들은 안다는 것은 할 수 있다는 것을 의미하고, 할 수 있다는 것은 의지를 행사하는 것이라고 말했습니다. 아무리 작은 일이라도 강한 의지를 가지고 그것을 사용하여 일을 완수하는 사람은 비관주의자가 될 수 없습니다.정신의 영역에서 비관주의자가 되는 것은 불가능합니다. 우리는 선과 ​​악으로 우리 안에 충돌하는 모든 생각을 제쳐두고, 선과 악, 신과 악마가 우리 안에 공존하는 것을 피하려고 노력해야 합니다. 적대적인 가치는 사람 내에서 투쟁을 벌여 우리를 관찰자로 만들어 의심과 고통, 끊임없는 불확실성으로 이어집니다. 신도 없고 악마도 없고 오직 신만이 존재한다. 선과 악은 없습니다. 선이 있습니다. 사실 선은 매우 다양한 방식으로 표현될 수 있기 때문에 때때로 우리는 이것을 이해할 수 없으며 무지 때문에 그것을 악이라고 부릅니다. 악은 존재하지 않습니다. 그것은 우리의 무지에 있습니다. 악은 무지, 무지, 오해를 의미합니다. 악은 무언가를 배워야 하기 때문에 고통받는 것입니다. 악은 잘못된 조치를 취했다는 사실을 이해하지 못함으로써 발생하는 고통입니다.

"열광"– “en Theos”, “Theos en”, “내면의 신”, “인간 안의 신”. 열광한다는 것은 우리 안에 있는 신성을 느끼는 것, 우리가 잠겨 있는 물질의 껍질 그 이상이라는 것을 아는 행복을 느끼는 것, 우리가 모든 한계를 뛰어넘는 무언가의 일부라는 것을 아는 자부심을 느끼는 것입니다. 시간의. 열정은 공허한 낙천주의도 아니고 피상적인 기쁨도 아닙니다. 열정은 영혼의 깊은 곳에서 나오는 내면적인 것입니다. 이것이 바로 사람이 노래하고, 기도하고, 자연을 존경하고, 나무 잎사귀, 새의 비행, 떠다니는 구름 속에서 신을 찾도록 유도하는 것입니다. 과거는 역사가 순환적이라는 것을 보여줍니다. 망각이나 태만으로 인해 우리는 같은 상황을 재현하고, 같은 실수에 빠지고, 같은 성공을 반복하지만 그래도 우리는 조금씩 성장한다. 현재에는 낙관주의가 있습니다. 어제도 내일도 아닌 오늘, 지금 여기에서 우리의 열정을 표현하고, 어려움에도 불구하고 그것을 보여주기 때문에 그들 덕분이라고 말하고 싶습니다. 열정이 어떤 역할을 할 것이며, 도중에 장애물이 전혀 발생하지 않는다면 신뢰성, 의지 및 결단력을 보여주는 것이 왜 필요합니까? 게다가 우리는 매일 그들을 마주하고 있기 때문에 손을 뻗기만 하면 됩니다. 그러나 이것에도 불구하고, 그리고 이것 덕분에 우리는 우주의 뿌리가 인간 안에 살고 있기 때문에 여전히 열광적입니다. 미래에 대한 낙관주의는 있지만, 숨어 지내는 꿈이나 유토피아는 아닙니다. 우리는 현재 일어나는 모든 일에서 벗어나 더 나은 삶을 꿈꾸는 데 관심이 없으며 열정, 미래에 대한 낙관주의는 완전히 다른 것입니다. 이것이 지금 존재하는 자신감이고, 사람의 존재 전체를 씻어주는 맑고 깊은 실제 경험이자 활동적인 느낌입니다.

열성가가 된다는 것은 지금 미래에 산다는 것을 의미합니다. 우리가 수없이 이야기했던 새롭고 더 나은 세상이 멀고 접근하기 어려운 것이 아니라는 것을 느끼는 것입니다. 새롭고 더 나은 이 세상은 오직 두꺼운 장막에 의해서만 우리와 분리되어 있다는 것을 느끼는 것은 분명하고 확실하며, 그것을 만지는 것만으로도 미래가 이미 여기에 있고, 우리가 그것에 생명을 주고 만들어 왔다는 것을 발견하기에 충분합니다. 현재의.

출처: H.A. Livraga, D.S. Gusman “숨겨진 삶의 의미”

호르헤 앙헬 리브라가, 델리아 스타인버그 구즈만

숨겨진 삶의 의미

호르헤 앙헬 리브라가(1930~1991)

JORGE ANGEL LIVRAGA(1930-1991), 아즈텍 예술, 과학 및 문학 아카데미 박사, 스위스 국제 부르크하르트 아카데미 학자, 필로비잔틴 대학교 학술 회원, 프랑스 아카데미 파리 십자가 기사 예술, 과학 및 문학 분야 - 국제 고전 철학 학교 "New Acropolis"의 창립자이자 초대 회장으로 현재 40개국 이상에서 지부를 운영하고 있습니다.

그는 『연꽃』(시 작품), 『제자 닻』(소설), 『델리아와 페르낭에게 보내는 편지』(철학), 『연금술사』(무엇이 거짓말을 하는가) 등 문화 철학 분야의 많은 작품을 집필했습니다. Behind the Image of Giordano Bruno)”, “Elementals - Spirits of Nature”, “고대 그리스의 미스터리 극장” 등 그의 모든 작품은 여러 언어로 번역되었습니다. 그의 유산의 상당 부분은 전 세계 여러 도시의 기사와 공개 출연으로 구성됩니다.

DELIA STEINBERG GUZMAN - 철학자, 작가, 음악가, 많은 음악 경연 대회 수상자, 예술, 과학 및 문학 분야에서 프랑스 아카데미의 파리 십자가 보유자. "마야의 게임", "오늘 나는 보았다...", "아크로폴리스 이상의 기초", "나는 그렇게 들었다...", "일상의 영웅" 등을 포함한 많은 기사와 책의 저자입니다. 국제 음악 및 문학 대회 조직에 적극적으로 참여하고 있습니다.

X. A. Livraga가 사망한 후 D. S. Gusman은 국제 고전 철학 학교 "New Acropolis"를 이끌며 문화 및 교육 활동을 계속하고 세계 여러 나라에서 철학, 역사 철학, 고대 문화의 상징주의, 예술사, 심리학, 형이상학적 미학 등

머리말

사람의 성격이 흥미롭고 풍부할수록 그것을 정의하고 설명하는 것은 더 어렵습니다.

요즘 누군가를 철학자라고 부르는 것은 매우 다르고 때로는 모순되는 판단을 내리는 것을 의미합니다. 어떤 사람들은 그의 삶이 실질적인 가치가 없는 난해한 의견을 만들어내는 것으로만 구성되어 있다고 말하고 다른 사람들은 그의 활동이 관심을 끌기 위해 특정 구절을 서면 또는 구두로 발표하는 것만으로 귀결된다고 말합니다.

그러나 고대세계와 르네상스세계는 이 개념에 속했다. 철학자다른 방식으로, 그들은 철학자에게서 깨달은 성격뿐만 아니라 생각의 깊이로 구별되고, 그의 정신을 풍요롭게 할 수 있는 모든 것에 열려 있고, 지식 추구에 절충적이며, 그의 행동을 반영하는 일관적인 사람을 보았습니다. 그의 이상, 즉 철학이라는 고대의 원시적 지혜에 대한 사랑의 빛나는 모범이 될 수 있는 도덕적 강인함을 지닌 사람입니다.

이 정의는 Jorge Angel Livraga 교수에게 가장 잘 적용됩니다. 철학자이자 역사, 심리학, 예술, 과학, 종교 분야의 위대한 전문가입니다. 지칠 줄 모르는 연구원; 이해하고, 더욱이 가르칠 수 있는 사람, 점진적으로 변화할 수 있는 동시에 학생들에게 영감을 주는 끊임없는 모범을 제공할 수 있는 사람.

그는 수사학, 웅변 분야를 제외하고는 다작의 작가가 아니었습니다. 그는 매혹적이고 열정으로 가득 찬 그의 말을 그의 말을 들으러 온 사람들과 연결되는 효과적인 유대 관계로 바꾸었습니다. 그의 강연과 대화는 셀 수 없이 많으며, 그것이 이 책에 실린 것은 비록 완전하지는 않더라도 그의 견해를 반영하고 있음을 의미합니다. 글을 쓸 때 그의 성격의 가장 중요한 특징 인 그의 말의 진실성의 완전한 힘을 전달하지 못하기 때문에 강의에서 익숙하지 않은 청취자와 수업에서 학생 모두에게 연설하는 데 도움이되었습니다.

사람이 말을 시작할 때 그 사람의 외모와 시선에서 그처럼 심오한 변화를 관찰하는 것은 종종 불가능합니다. 그의 온 존재는 그가 말하는 내용에 젖어 있는 것처럼 보였고 이제는 능숙하게 짜여진 생각의 중요성을 강조하고 이제는 우리가 일반적으로 경험하는 것보다 훨씬 더 높은 감정을 느낍니다. 그는 강의나 수업 중에 종이를 읽는 모습을 본 적이 없습니다. 물론 그는 책을 많이 읽었지만, 그가 말할 때 그의 생각은 그것을 실천하는 사람, 또는 공개 기도로 온 우주에 연설하는 사람의 특성인 자발성과 함께 흘러갔습니다.

그가 이런 저런 주제를 얼마나 쉽게 전개했는지 관찰하는 것은 흥미로웠습니다. 고대 문명과 그 문화적 전통에 대한 위대한 감정가였던 그는 그럼에도 불구하고 자신이 살던 시대에 대해 열정을 갖고 있었고, 그의 철학적 비전으로 우리를 둘러싼 사회적, 정치적, 도덕적, 경제적 악에 맞서 싸우는 데 끊임없이 기여했습니다. . 그는 항상 자신의 생각을 명확하고 진지하게 표현했으며 자신의 입장을 확고히 옹호하고 패션이나 영향력있는 (어느 정도) 사람들에게 굴복하지 않았습니다.

그분은 몇 년 후에 현실이 될 일을 몇 번이나 예언하셨습니까! 그를 더 잘 아는 우리들조차도 그의 예측이 너무 단정적이라고 생각한 적이 얼마나 많았습니까! 그리고 우리는 이러한 소위 예측의 정확성을 몇 번이나 확신할 수 있었으며, 결국 이는 상식의 정수에 지나지 않으며 모든 사람이 접근할 수 있는 분석 능력이 아닌 결과에 불과한 것으로 판명되었습니다!

그리고 우리는 이 연설과 기사 모음이 그분의 말씀을 읽을 뿐만 아니라 듣는 기회가 되기를 바랍니다. 비록 말투가 항상 종이에 전달될 수는 없지만, 어쨌든 거기에 표현된 아이디어가 가장 큰 의미를 갖습니다. 그것들은 지혜의 화살처럼 시간을 앞당길 수 있고 다가오는 천년에도 활력을 잃지 않고 철학처럼 인간 마음의 가장 밝은 부분을 가리킵니다.

델리아 스타인버그 구즈만

숨겨진 삶의 의미

X. A. 리브라가

숨겨진 삶의 의미

항상 철학자들을 걱정했던 질문이 있습니다. 이것은 삶과 그 다양한 표현입니다. 인간은 영원합니까, 죽음이 존재합니까, 우리가이 세상의 무대를 떠나면 어떻게됩니까?

그리고 이 질문은 개인적으로 저를 매료시켰습니다. 결국 오늘날 살고 있는 모든 사람은 죽을 운명에 처해 있습니다. 우리 모두는 죽어야 합니다.

종종 우리는 지나치게 물질주의적이어서 이 주제에 대해 생각할 필요가 없으며 전혀 다루지 않는 것이 더 낫다고 생각합니다. 의심의 여지 없이, 우리 모두는 태어나고 살고 있으며 조만간 죽어야 한다는 것은 분명합니다.

철학자로서 그리고 인간으로서 내가 걱정하는 것은 사람들이 삶의 본질과 의미에 대한 질문에 관심이 없다는 것입니다. 정치적, 경제적 문제처럼 어느 정도 모든 사람에게 관심을 끄는 것들이 있지만 모든 사람에게 영향을 미치는 한 가지 문제가 있습니다. 결국 모두가 죽습니다.

그러므로 철학자로서나 인간으로서 나에게는 너무나 많은 사람들이 스스로에게 전혀 질문하지 않고 고대 지혜의 가장 위대한 원천과 우리 시대의 가장 위대한 사상가들에게 답을 구하지 않는다는 것이 이상해 보입니다.

우리는 세상의 모든 것이 어느 정도 살아 있다는 것을 알고 있습니다. 이전에 우리는 모든 물질을 유기화학과 무기화학으로 주저 없이 구분하였고, 지금도 계속해서 유기화학과 무기화학을 구분하고 있습니다. 개, 고양이, 사람은 생명체이지만 창문이나 나무토막은 생명체가 아니라고 합니다. 그런데 왜?

수세기에 걸쳐 수행된 연구에 따르면 모든 사물, 모든 존재는 동일한 화학 원소와 기계적, 열적, 전기적, 자기적 등 다양한 유형의 상호 작용으로 구성되어 있습니다.

생명이 있는 곳과 없는 곳을 말하기는 매우 어렵습니다. 고양이가 쓰다듬을 때 가르랑거리고, 두들겨 맞을 때 야옹거리면, 물론 살아있는 고양이인 것 같습니다. 하지만 나무 조각을 치면 같은 소리가 납니다... 그리고 이 고대 에트루리아 고리가 나무에 부딪힐 때 발생하는 소리는 나무의 목소리입니다. 그리고 우리가 나무를 구부리거나 부러뜨리면 나무는 갈라지고, 이 갈라진 틈은 죽어가는 생물의 고통의 울부짖음이 될 것입니다. 즉, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 살아있는 것과 그렇지 않은 것을 구별할 수 없습니다.

고전철학은 우리에게 또 다른 것을 가르쳐줍니다. 절대적인 개념으로 작동하지 말라는 것입니다. 이 세상에서는 모든 것이 상대적입니다. 절대적으로 크거나 절대적으로 작은 것은 없으며, 검은색이나 흰색도 없습니다. 절대적인 특성을 갖는 것은 없습니다. 현현된 세계에서는 모든 현상이 상대적이다. 나는 지금 15-20 분 동안 당신과 이야기하면서 단어를 발음했고, 30 분 후에는 이 일을 그만 둘 것입니다. 매 순간은 그 본질과 혼동되어서는 안되는 단순하고 직접적인 목적을 가지고 있습니다.

어떤 사물도 그 자체로는 좋지도 나쁘지도 않습니다. 용도에 따라서만 특성을 받습니다. 고속도로 강도인 강도의 손에 들린 칼은 폭력과 죽음의 도구가 될 것입니다. 그리고 외과의사의 손에 쥐어진 동일한 칼은 선을 가져다주고 생명을 구할 것입니다. 그렇다면 칼은 좋은 것인가, 나쁜 것인가? 다음은 상대성 이론의 한 예입니다. 이 무대는 큰가요, 작은가요? 예를 들어 개미와 비교하면 거대하고 마드리드 전체와 비교하면 작습니다. 우주에는 크기나 나이가 없습니다.

우리가 이러한 입장에서 이러한 중요한 질문에 접근하려고 하면 과학적 또는 다른 관점에서 볼 때 완전히 완벽하지는 않지만 깊이 인간적이라는 결론에 도달할 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 우리가 영적인 탐구를 계속하는 동안 살아가는 데 도움이 될 것입니다. 우리가 스스로에게 묻는 첫 번째 질문은 인생이란 무엇인가입니다. 결국, 우리가 생명체를 정의하는 데 사용하는 이러한 특성은 특히 생명체에 적합하지만 생명 자체를 완전하고 완전하게 포괄하지는 않습니다.

플라톤은 아름다운 것과 아름다운 것을 구별했습니다. 정원이 있고 그 안에 동상과 사람이 있다고 상상해 봅시다. 우리는 이 정원, 이 동상, 이 사람이 아름답다고 말합니다. 왜? 그들은 아름다운 본질의 일부를 반영하기 때문입니다. 결국, 아름다운 것은 모든 표현보다 훨씬 더 높고 그 속에서만 자신을 반영하는 본질, 존재입니다. 잡기가 매우 어렵지만 그것이 드러나는 방식입니다. 이것은 모래가 우리 손에서 미끄러지는 방식이며, 손바닥을 더 많이 쥐고 잡으려고할수록 더 빨리 흘러갑니다.

따라서 우리를 둘러싼 모든 것이 살아 있다고 결론을 내릴 수 있습니다.

고대 철학자들에 따르면 그러한 삶은 활동, 활동으로 나타납니다. 우리는 활동적인 모든 것을 살아 있다고 부르며, 이 한계에 도달하지 않는 모든 것에는 다른 생명이 있는데 때로는 이해할 수 없습니다.

결국 신은 존재하고 신은 존재하며 그들은 확실히 살아 있습니다. 하지만 그들은 우리가 존재하는 차원과는 다른 차원에 살아 있습니다. 그들은 서로 다른 의식 수준과 서로 다른 시간 수준에서 살고 있습니다.

나무에 기대어 있는 청년의 동상. 파리, 베르사유

시간의 개념 역시 매우 상대적이다. 작은 곤충의 경우 몇 시간이 때로는 일생을 구성하지만, 별의 경우 인간의 수명은 한 순간에 불과합니다. 따라서 시간 측정은 매우 상대적인 것으로 나타났습니다. 그리고 이 모든 상대성 뒤에 우리는 삶의 가장 깊은 의미를 분별할 필요가 있습니다.

삶이 란 무엇인가? 왜 존재합니까? 그것은 우리에게 어떤 기회를 제공합니까? 그것은 어떻게 나타 납니까? 이러한 질문에 대한 답은 많은 가르침에서 찾을 수 있습니다.

유물론적 이론은 생명이 무작위로 발생했다고 주장합니다. 생명이 없는 특정 요소의 충돌로 인해 생명의 불꽃이 나타났고, 이 불꽃은 계속해서 끊임없이 존재합니다.

철학적인 관점에서 볼 때, 이 이론은 별로 견고하지 않다는 것이 분명합니다. 왜냐하면... 이 무작위성을 이끄는 것은 무엇입니까? 대답할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그렇다면 아무것도 움직이지 않는 것이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 이것은 불가능하다. 결국, 움직이는 모든 것에는 자체 엔진이 있어야 하며, 움직이는 자극을 주는 무언가가 있어야 합니다. 비록 이 자극이 아리스토텔레스가 한때 설명한 것과 유사하더라도 말입니다. 그는 존재하는 모든 것에 동기를 부여하면서도 움직이지 않는 보편적인 움직임에 대해 말했습니다. 이는 속도에 대한 우리의 생각도 매우 상대적이라는 생각을 촉발합니다.

종교적 가르침은 자신의 창조물에 생명을 불어넣는 특정 우주적 존재(매우 자주 의인화됨)에 대한 아이디어를 우리에게 전달합니다. 그러나 이 경우 질문이 생깁니다. 누가 이 우주 본질 자체, 이 신 또는 신들을 창조했는지, 우리가 원하는 대로 그들을 부를 수 있지만 그다지 중요하지 않습니다.

나는 나의 옛 선생님들이 제시한 한 가지 예를 기억합니다. 내 생각엔 그가 우리를 도와줄 것 같아요. 우리의 마음, 즉 더 높은 차원의 마음이 아닌 우리의 특정한 마음을 숟가락 형태로 상상해보십시오. 우리는 숟가락을 컵에 담그고 몇 입방 센티미터의 물을 떠 올립니다. 우리가 그것을 태평양에 떨어뜨린다면 우리는 정확히 같은 양을 퍼낼 것입니다. 즉, 요점은 질문에 대한 답을 얻을 수있는 곳이 아니라 "숟가락"을 늘리는 것입니다. 즉, 의식의 영역을 확장하여 점점 더 "퍼낼" 때마다 점점 더 많은 것을 이해하는 것입니다. . 그리고 이것은 많은 개인 작업입니다.

“뉴 아크로폴리스”의 철학은 우리 각자가 자신만의 리듬, 운명, 창의적 잠재력을 갖고 있기 때문에 개인으로서 발전해야 한다고 가정합니다. 그러나 이것이 단결하고, 함께하고, 의사 소통하고, 과학 작업을 수행하고, 문학적 창의성에 참여하거나, 지금처럼 강의 형식으로 발생하더라도 서로 대화하는 데 장애물이되어서는 안됩니다. 결국, 이 모든 것 뒤에는 우리 각자의 문제와 함께 우리 각자를 찾고 만나는 것이 있습니다.

사람의 내면에는 모든 것이 있습니다... 우리 자신과의 만남과 마음의 가장 깊은 목소리로 만 우리와 관련된 많은 질문에 대한 답을 얻을 수 있으며, 더욱이 우리 각자가 내면의 자신감을 갖게 될 것입니다. 그래서 필요합니다... 어떤 형태로든 다른 모든 일반적인 해석은 일반적으로 받아 들여지는 신념의 일부이며, 제가 이것을 말할 때 종교적 사상만을 의미하는 것은 아닙니다.

유물론자들은 자연의 영, 천사, 신의 존재에 대한 믿음을 비웃습니다. 주장은 간단합니다. 아무도 그것을 본 적이 없습니다. 이에 대한 철학적 대답은 매우 간단합니다. 원자를 본 사람이 있습니까? 지구에서 달까지의 거리를 측정한 사람이 있나요? 개인적으로 일본에 가본 적이 있나요? 그러나 그렇다면 원자의 존재, 지구에서 달까지의 거리, 일본의 현실에 의문을 제기하는 것이 가능합니다.

일반적으로 우리 중 몇 가지 예외를 제외하고는 이에 대해 개인적으로 직접 경험한 사람은 없습니다. 예를 들어 트로이의 존재를 믿는 것처럼 우리는 그것을 믿습니다. 그러나 어떻게든 생명을 인도하는 특정 지능 존재, 심지어 눈에 보이지 않는 존재의 존재를 작업 가설로 받아들이는 것은 그리 어렵지 않습니다.

마찬가지로 카롤링거 시대 사람들은 박테리아나 다른 미생물을 보지 못했습니다. 그러나 그 당시 유럽 전역에는 전염병이 만연하고 있었습니다. 아무도 범인을 보지 못했지만 이러한 전염병은 실제였습니다. 이는 생명력에 동기를 부여하거나 지시하는 존재가 있을 가능성이 매우 높다는 것을 의미합니다. 우리는 그들을 볼 수 없고 그들의 활동의 결과로만 인식할 수 있습니다. 그러나 우리는 또한 결과로 모든 것을 판단합니다. 지금 마이크를 놓으면 마이크가 떨어집니다. 중력의 법칙을 살펴볼까요? 아니요, 마이크가 떨어진 것을 볼 수 있습니다. 마이크의 질량보다 몇 배 더 큰 지구의 질량으로 인해 마이크가 떨어지게 되며, 우리는 자연 법칙 중 하나의 효과를 관찰할 수 있지만 법칙 자체는 관찰할 수 없습니다.

우리가 보는 삶의 측면은 외부 표현입니다. 이 생각의 흐름을 계속해 봅시다. 우리가 이 존재계에 나타나기 전에는 우리가 존재하지 않았다는 것을 누가 우리에게 확신시킬 수 있습니까? 그리고 우리가 더 이상 여기에 없으면 더 이상 존재하지 않을 것이라고요? 논리적 관점, 철학적 관점에서 볼 때 우리는 어떤 형태로든 어떤 평면에서 우리에게 보이거나 보이지 않는 지속적인 생명, 흐름의 존재 가능성을 어떤 식으로도 거부할 수 없습니다.

누군가는 우리가 수천년이라는 제한된 기간에 대해 이야기하고 있다고 생각할 수도 있습니다. 아마도; 그러나 우리에게는 이것이 영원이기도 합니다. 고대 동양의 책들은 만반타라스(Manvantaras)와 프랄라야(Pralayas)라는 거대한 시간의 순환에 대해 이야기합니다. 우리에게는 각각의 시간이 특정 기간(가정 또는 실제 기간) 동안 지속되지만 각각은 영원합니다.

고대인들은 거대한 살아있는 정수인 마크로비오스 덕분에 나타난 모든 것이 존재한다고 믿었습니다. 힌두교인들은 그를 브라흐마라고 부르며 그가 잠들었다가 깨어났다가 다시 잠들었다가 다시 깨어난다고 상상합니다. 서양에도 비슷한 전설이 있는데, 이는 자고 있다가 때가 되면 깨어난다는 천하의 왕에 관한 전설이다. 이러한 고대 가르침에 따르면, 우리가 그것의 한 부분에 주의를 집중한 다음 다른 부분에 집중하기 때문에 우리가 중단된 것으로 인식하는 연속적인 것이 있습니다.

카르나크(Karnak)에 있는 아문라(Amun-Ra) 신전의 스핑크스 골목과 철탑. 이집트, 테베

그러므로 고대 철학자들은 우주가 우연의 산물이 아니라 거대한 생명체와 같다고 믿었습니다. 플라톤주의자와 신플라톤주의자들은 또한 이 거대한 생명체에 대해 이야기합니다. 눈에 보이는 우주는 그 일부이며, 우리 몸과 비교하면 자체 "기관", "조직" 및 "세포"를 가지고 있습니다. 우주에 있는 그의 이미지와 유사성에서 은하, 태양, 행성은 인간처럼 어딘가에서 자신의 길을 시작했고 발전하고 있으며 어딘가로 가고 있는 이 위대한 존재의 중요한 부분에 지나지 않습니다.

우리 자신의 편견에서 벗어나면 모든 것이 움직이고 있음을 알게 될 것입니다. 나는 이집트의 사막과 수천년 전에 지어진 놀랍고 장엄한 구조물이 보존되어 있는 다른 장소에 가본 적이 있습니다. 그 중에 기억하고 싶은 절이 있어요. 가까이 다가가면 아직 살아있는 것 같고, 신관들이 나와서 우리를 맞이할 것 같고, 아몬의 부채들이 다시 흔들리려는 것 같은데... 하지만 가까이 다가가자마자, 여기의 모든 것이 모래로 덮여 있고, 돌이 시간이 지남에 따라 갈라지고, 기둥이 서로를 지탱하기 때문에 떨어지지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 이 고대 사원은 살아 있고, 돌을 깎고 기둥을 세우고 조각상을 조각하면서 탄생했습니다. 이것은 카르나크 신전입니다. 아마도 세계에서 가장 큰 신전일 것입니다. 그것은 우연히 고안된 것이 아니며 역사적 필요성이 있었습니다. 신학적, 정치적, 사회적 오늘날 여러분은 원하는 대로 이해할 수 있습니다. 그 건축은 가장 숙련된 장인들에게 맡겨졌고, 그들은 성벽을 위한 가장 좋은 돌을 찾았습니다. 성전은 그것이 서 있는 땅의 무한함, 즉 하늘의 한계를 반영하는 무한함을 보여주기 위해 설계되었습니다. 그는 하늘과 땅 사이의 다리가 되어 별과 지상의 상징을 연결했습니다. 그것을 건설하기 위해서는 진지한 천문학 및 점성술 연구를 수행해야했습니다.

Ramesside 시대와 후기 시대까지 점점 더 많은 세부 사항과 요소가 이 위대한 사원에 추가되었습니다. 수세기 동안 사용되었지만 노화의 징후가 점차 나타났습니다. 어느 순간 버려졌고, 파괴는 계속됐다...

우주는 빅뱅 이론을 따르든, 브라흐마의 얼굴에서 유래했거나 특정 신에 의해 창조되었다고 주장하는 고대 종교적 견해를 따르든, 우리가 상상하는 어떤 형태로든 어느 시점에서 시작되었습니다. 우주는 한때 시작되었습니다. 우주는 움직이고 있습니다.

고대인들은 힌두교인들이 사다나(Sadhana)라고 부르는 삶의 의미가 모든 생명체에 존재하기 때문에 존재한다고 믿었습니다. 그리고 우리 철학자들은 이것을 우리 자신의 성찰을 통해서만 확인할 수 있습니다.

나는 항상 학생들에게 불과 물을 관찰하라고 요청합니다. 위에서 물을 부으면 물은 떨어지고, 움직이고, 움직입니다. 물은 탐색의 특별한 지혜를 가지고 있습니다. 목표를 향해 돌진하고 움직이며 멈추지 않고 움직입니다. 그녀는 곧은 길을 찾을 수 없을 때 방향을 돌립니다. 그래서 강은 굴곡을 이루며 바위와 산을 돌아 바다에 도달할 때까지 거침없이 움직입니다. 다음에는 어떻게 되나요? 열은 물을 증발시켜 구름으로 만듭니다. 이 구름은 어느 순간 비가 내릴 때까지 공중에 떠 있습니다. 그리고 여기에 다시 물이 있고 땅에 떨어지면서 다시 바다로가는 길을 찾습니다.

그러나 물에 살고, 찾고, 장애물에 직면하고, 일어나고, 새로운 경험을 위해 다시 돌아가고, 이 순환의 가장 높은 지점에 다시 도달하는 지혜와 힘이 있다면 왜 우리는 이 법칙에 따라 살 수 없습니까? 우리 몸이 대부분 물로 구성되어 있다면 왜 같은 목표를 위해 노력할 수 없었으며, 왜 우리 영혼은 플로티누스가 말했듯이 세계 영혼, 존재의 다른 차원, 또 다른 진동으로 이동할 수 없었습니까? 여기보다 더 쉽고 차분한데?

물의 움직임은 화신과 해체, 탄생과 죽음과 비슷하지 않나요? 우리가 태어날 때 우리의 영혼은 물방울로 응결되는 것처럼 보입니다. 우리 각자는 한 방울이고, 이 방울 사람들은 연결되어 길을 따라 함께 움직이며 사회를 형성하고 그 안에 그룹을 형성하여 마치 바다에 용해되는 것처럼 "바다에 떨어지게" 됩니다. 그리고 아마도 우리를 다시 일으키고, 적절한 시간에 다시 지구로 내려오는 보이지 않는 "영들"로 다시 우리를 바꾸는 일종의 우주 힘이 있을 것입니다.

내가 당신에게 말하는 것은 단지 특정한 논리적 확률일 뿐이지만, 고대에는 그것이 확실한 진실로 여겨졌습니다. 한 오래된 가설은 이 모든 것이 사실일 뿐만 아니라 논리적이라고 주장합니다. 그렇지 않다면 삶은 너무 잔인할 것이기 때문입니다. 우리는 진짜 광기의 한가운데에 있을 것입니다. 상상해 보십시오. 우리는 스페인, 탄자니아 또는 우리가 태어난 어느 곳에서나 이 세상의 무대에 들어갑니다. 우리는 태어나고 자라며 다음과 같이 들었습니다. 이 사람은 당신의 어머니, 아버지, 삼촌, 할머니입니다. 우리는 대학에 보내지고, 공부하고, 살고, 사랑하고, 미워하고, 문제를 해결합니다. 그리고 우리가 이미 인생을 충분히 공부했을 때, 우리를 데려온 바로 그 손이 우리를 여기에서 데려갑니다. 우리는 이미 많은 경험을 얻었고 실제로 사는 법을 배웠습니다. 그리고 나서 우리는 무대에서 멀어졌습니다.

이 모든 것이 이해되지 않고 지속되지 않는다면 이 세상은 정말 미친 것입니다.

우리가 국내에서 가장 흔히 키우는 식물인 식물을 관찰해 보면 그것이 독창적이고 지능적인 방식으로 만들어졌음을 알 수 있습니다. 요즘 태양광선을 포착하는 태양광 패널에 대한 이야기가 많이 있지만, 이러한 '배터리'는 탄소섬유 이전에도 존재했습니다. 이것은 식물의 잎입니다. 식물은 광합성을 위해 햇빛을 가두어 둡니다. 더욱이, (수세기 전에 물리학자들에 의해 발견된) 모세관 시스템을 통해 식물은 자신의 필수 즙이 뿌리에서 잎으로 올라가고, 재생되어 뿌리로 다시 떨어지게 됩니다. 그러나 이것은 정말 훌륭하고 놀랍도록 고안된 것입니다! 이제 표범이나 호랑이 같은 동물을 예로 들어 보겠습니다. 호랑이에게 줄무늬가 필요한 이유는 무엇입니까? 브라질 표범에는 왜 반점이 있습니까? 호랑이는 대나무 숲에 살기 때문에 줄무늬가 있고, 줄무늬는 위장 효과를 주어 거의 눈에 띄지 않습니다. 브라질 표범은 정글에 살기 때문에 어둡고 밝은 색상의 꽃과 잎이 많이 있고 동물의 피부에 있는 반점이 꽃과 잎과 섞여 눈에 띄지 않습니다.

이 모든 것은 우리가 아닌 다른 유형의 정신, 즉 식물과 동물을 지배하는 원리인 원형을 잉태하고 창조했으며 여전히 창조하고 있는 존재가 있음을 암시합니다. 그러나 예를 들어 광물에 대해서는 무엇을 말할 수 있습니까? 바위, 돌, 수정을 본 적이 있나요? 그들이 만들어내는 완벽한 모양, 때로는 대 피라미드보다 더 완벽한 모양을 본 적이 있나요? 그리고 자연은 어떻게 같은 물질인 탄소로부터 불투명 흑연과 투명한 다이아몬드를 만들 수 있었을까요? 이는 자연에는 모든 것을 통제하는 하나의 생각이 있고 모든 것이 하나의 계획에 종속되어 있음을 보여줍니다.

그러나 그것은 정말로 아메바를 위해 표면 장력을 변화시켜 움직일 수 있는 놀라운 능력을 발명한 분, 새를 위한 속이 빈 뼈를 발명하여 가볍게 만들고 날 수 있는 능력을 부여한 분, 물고기의 스케치를 만든 분입니까? 물고기가 물에서 쉽게 움직일 수 있는 비늘 덕분에 수영 방광을 부여하여 현대 잠수함보다 더 나쁘지 않게 잠수하고 나올 수 있습니다. 이 모든 것을 생각한 그는 심리적, 정신적 구조와 궁극적으로 우리의 운명은 무엇입니까?

이 우주의 마음이 식물, 동물, 광물을 돌보았지만 인간에 대해서는 생각하지 않았다고 어떻게 생각할 수 있습니까? 결국 우리도 생명체입니다! 생명은 존재합니다. 그것은 누군가, 무언가에 의해 잉태되었고 아름답게 잉태되었습니다. 왜? 왜 마음은 그토록 광범위하고 강렬하게 작용하여 완벽한 조화를 이루었을까요? 결국 이 모든 것은 무언가에 필요합니다. 다리를 건너는 사람이 없다면 다리를 건설하는 사람도 없습니다. 아무도 배를 항해하지 않는다면 누구도 배를 만들지 않습니다. 아무도 앉지 않으면 의자를 만드는 사람도 없습니다. 우리의 유기적 구성과 자연의 유기적 구성은 무언가를 위해 창조되었으며, 그 자체로 유용할 수 있는 목적 그 이상이어야 하는 무언가를 제공하기 위해 창조되었다는 것은 분명합니다.

그리고 그들이 봉사하는 이 "무언가", 이 모든 놀라운 형태를 사용할 이 "누군가"를 우리 철학자들은 영혼, 즉 모든 것에 스며드는 영이라고 부릅니다. 육체의 껍질에 갇혀 경제, 가정, 일상의 문제에 빠져 있는 우리에게는 이러한 문제를 생각하기가 때로는 매우 어렵습니다. 나는 Ovid Naso의 책 "The Art of Love"의 일부를 기억합니다. 처음 읽었을 때 그것은 나에게 매우 강한 인상을 남겼습니다. 아시다시피 Ovid는 아우구스투스 황제 시대의 가장 위대한 시인 중 한 명이었습니다. 그러나 또한 그들은 그가 스페인에서 말하는 것처럼 약간의 향연 자라고 말합니다. 그는 밤에 여자들과 산책하는 것을 좋아했고, 와인을 마시고, 아주 늦게 잠자리에 들었습니다. (또는 이미 해가 떴기 때문에 일찍 잠자리에 들었습니다.)... 그러나 그럼에도 불구하고 그는 Ovid였습니다. 그의 책에서 그는 무엇보다도 자신의 실명이 언급되지 않은 연인 중 한 사람에게 일어난 일에 대해 이야기합니다. 그 옛날에는 여성의 이름을 언급하는 것이 불명예스러운 것으로 간주되어 실제 이름 대신 다른 이름을 생각해 냈습니다 (아주 좋은 관습이지 않습니까?). 그는 그녀를 코리나라고 부른다.

오비디우스는 어느 날 자신이 로마 상류층 여성인 코리나의 궁전에 들어갔다고 말합니다. 이 궁전에는 말을 할 수 있는 인도에서 가져온 앵무새를 포함해 값비싸고 귀중한 것들이 많이 있었습니다. 그는 여주인이 말하고, 질문하고, 이야기하는 모든 것을 반복했습니다. 일반적으로 그는 그녀를 훌륭한 회사에 유지했습니다. 그리고 Ovid가 들어가서 흐느끼는 Corina를 봅니다. 그의 팔에는 분명히 죽은 앵무새가 누워 있습니다. Ovid가 묻습니다. “Corina, 왜 울고 있나요?” 그녀는 이렇게 대답합니다. “이 앵무새가 우리에게 어떻게 말했는지, 우리의 사랑의 말과 노래를 어떻게 반복했는지 기억하십니까? 그것은 에메랄드처럼 푸른 진짜 보물이었습니다. 이제 그것은 단지 깃털 덩어리일 뿐입니다. 내 앵무새는 어디에 있나요? 무슨 일이야? 왜 모든 것이 끝나나요? Corina를 위로하고 싶은 Ovid는 그녀에게 그녀가 모르는 일을 시작합니다. “Corina, 사람이 있는 천국이 있지만 동물을 위한 천국도 있다는 것을 알아야 합니다. 이 하늘에는 인간에게 말하고 그의 말을 반복하는 방법을 아는 사람들을 포함하여 가장 높은 동물이 사는 구석이 있습니다. 그들은 하늘에 있는 다른 모든 동물들을 위로하고 사랑하는 주인의 목소리를 부르며 그들을 생각나게 합니다. 그리고 나중에 모든 사람은 다시 땅으로 돌아와 사람들의 동반자가 됩니다.” 하지만 Corina는 위로할 수 없습니다. “아니요, 그것에 대해 말하지 마세요! 이제 그것은 단지 녹색 깃털 덩어리일 뿐이고, 더 이상 내 앵무새가 아니고, 죽었으니까요!” 그리고 이 순간, 앵무새는 마지막으로 죽어가려고 고개를 들고 그것을 바라보며 이렇게 말합니다. "코리나, 코리나, 죽음은 존재하지 않습니다."

이런 오래된 예를 찾는 것이 얼마나 놀라운 일입니까! 때때로 동물, 꽃, 나무가 우리 인간이 너무 지적인 삶에서 잃어버린 것을 알고 있기 때문에 평화롭고 평온하게 죽는다는 것을 생각하는 것은 얼마나 놀라운 일입니까? 우리는 자신의 영원에 대한 인식을 잃었고, 내면의 삶에 대한 인식을 잃었으며, 불멸의 영혼에 대한 인식도 잃었습니다.

우리는 이러한 인식을 다시 되찾아야 합니다. 사실 우리의 모든 기술 발전에도 불구하고 우리는 때때로 슬픔을 느끼기 때문입니다. 우리는 거대 도시에 살고 있음에도 불구하고 항상 사람들 사이에 있으며, 신문을 읽고 소통하고 TV를 보거나 라디오를 들을 기회가 있으며 때로는 외롭고 몹시 외로움을 느낍니다. 때때로 우리는 저 앵무새 같은 사람이 죽음은 존재하지 않으며 이 삶에는 의미와 목적이 있다고 말해주기를 정말로 원합니다. 그리고 그것이 있다는 것이 분명합니다!

날아가는 화살을 보면 그 화살이 활에서 발사되어 과녁을 향해 날아가고 있다는 사실을 생각하지 못합니다. 우리가 보는 생명은 공중을 날아가는 화살이고, 이 화살은 신성한 궁수에 의해 발사되었습니다. 옛날 옛적에 우리는 공간과 시간을 거쳐 보내졌고, 목표를 달성해야 하고 어딘가에 도착해야 합니다.

우리의 모든 삶은 의미가 있습니다. 우리의 기쁨은 영을 강화하고 살아가는 데 도움이 되기 때문에 의미가 있습니다. 우리의 슬픔과 눈물도 의미가 있습니다. 왜냐하면 그것은 우리가 경험을 쌓고, 조금 더 현명해지고, 때로는 조금 더 나아지도록 돕기 때문입니다.

누군가와 기쁨을 나눈 사람들은 그것이 영감을 주고 영감을 주는 데 도움이 되기 때문에 그것이 좋다는 것을 알고 있습니다. 누군가와 눈물을 나눠본 사람들은 이것이 영혼의 친밀감을 형성하기 때문에 좋다는 것을 압니다. 생명과 자연에는 나쁜 것이 없기 때문에 숨겨진 의미의 깊은 곳에서는 모든 것이 좋습니다.

마드리드, 1987

X. A. 리브라가

이상이란 무엇입니까?

이상이 무엇인지는 우리가 가능한 한 결정하려고 노력하는 주요 사항입니다.

이상은 우리의 평범한 의식이 살고 있는 것보다 더 높은 차원, 더 높은 차원에 존재하는 본질입니다. 일어서서 발끝으로 서서 위로 돌진함으로써만 영혼은 잠시 동안 그것을 막연히 식별할 수 있습니다. 나는 이상 자체, 문자 그대로의 이상을 의미합니다. 이상에 대한 나의 이해는 원형에 관한 플라톤의 생각과 연결되어 있습니다. 이것은 지상의 그림자에 호소하여 점점 더 완벽하고 가능한 한 많은 유사성을 요구하는 천상의 모델입니다. 따라서 이것은 경로, 즉 자연 상태와 선택한 더 높은 상태 사이의 긴장된 의식 선을 동시에 설명하고 정의하는 목표입니다. 왜냐하면 영적 의식은 이상과 합쳐지기 위해 노력하기 때문입니다.

이상의 '주관성'은 표면적일 뿐입니다. 왜냐하면 주관성과 객관성은 상대적이고 크고 작음, 새 것과 낡은 것, 위와 아래 등이 다른 것과 함께 존재할 수 있기 때문입니다. 그러나 이 상대성은 무시되어서는 안 됩니다. 관성에 의한 우리의 "나"는 그것에 대한 축적 된 아이디어를 전달하기 때문입니다. 세계 지도를 뒤집어 보면 일반적인 윤곽을 거의 인식할 수 없다는 사실에 놀라게 될 것입니다. 왜냐하면 "위"는 항상 북쪽과 "아래"는 남쪽과 동일시되기 때문입니다. 하지만 우주에는 위아래가 없기 때문에 북극이 어디에 있는지는 별로 중요하지 않습니다. 그리고 물론 우리에게는 북극이 맨 위에 있는 지도를 읽는 것이 비교할 수 없을 정도로 더 편리합니다. 물론 이 예는 이상과 다양한 의식 수준에서의 수많은 반영에 완전히 적용 가능한 것은 아닙니다. 그러나 그것은 우리 마음의 한계와 그것이 지식의 길에 놓는 잘못된 장애물에 대한 대략적인 아이디어를 제공할 수 있습니다.

이상은 우리가 가끔씩만 명확하게 볼 수 있지만 태양처럼 우리 삶 전체를 밝혀야 하는 것입니다. 우리는 태양 자체를 자주 볼 수는 없지만 태양이 어디에 있는지 항상 알고, 그 존재를 느끼고, 우리와 우리를 둘러싼 모든 것에 미치는 영향을 느끼는 것을 막지는 못합니다. 그리고 순수한 형태의 이상이 "신현"에서만 인식될 수 있고 심지어 모든 사람이 인식할 수 없다면, 이 이상을 따르는 한 사람이나 그룹을 둘러싼 모든 것에 대한 반사는 항상 눈에 띄어야 합니다. 그것은 모든 꽃, 모든 새, 모든 서핑 파도 소리에서 볼 수 있어야 합니다. 사람은 잠에서 깨어나자마자 첫 번째 생각을 그 생각으로 돌리고 저녁에는 이 생각을 하며 잠들어야 합니다. 이상을 따르는 사람은 무엇을 하든 끊임없이 그것에 대해 생각하고 그 분위기 속에서 살아갑니다. 모든 생각이 이상으로 바뀌면 그것은 가장 평범한 모습, 심지어 우리가 마시는 국물 컵 바닥에서도 드러납니다. 우리에게 일어나는 모든 사건은 그것과 연관되어 있습니다. 그는 사랑하는 사람의 모습으로 우리에게 나타나며, 무거운 배 사슬이 삐걱거리는 소리와 모래 위에 떨어지는 나뭇잎의 미묘한 바스락거리는 소리를 들립니다. 이상은 삶과 죽음의 정당화입니다. 왜냐하면 그것은 요람과 임종을 똑같이 가리기 때문입니다. 우리는 그것에 따라 살고, 그것을 위해 죽습니다. 우리 영혼을 맡긴 이상을 섬기는 것보다 더 큰 영광은 없고, 이상을 외면하는 것보다 더 큰 불명예는 없습니다. 이상을 배반한다는 것은 자신을 배반하는 것, 가슴의 공허함을 느끼는 것, 그 추위는 죽음의 얼음 숨결과 비교할 수 없다는 것을 의미합니다. 이상은 초합리적입니다. 추론할 수 있고 정당화할 수 있지만 이것만으로는 충분하지 않습니다. 모든 조건과 매 순간 의식의 모든 차원에서 완전히 살아가는 것이 필요합니다.

엑스 Giordano Bruno 기념비의 A. Livraga와 D. S. Guzman

이상은 상상할 수 있는 모든 완벽함의 총합이 아니라, 완벽함에 대한 우리의 인식의 기반이 되는 형이상학적 뿌리입니다.

장미의 이상은 없습니다. 그러나 플라톤주의자들이 가르쳤듯이 꽃 안에는 분이 계시고 우리가 인지하는 아름다움은 그 안에 있는 이상의 반영입니다.

델리아와 페르낭:우리는 몇 가지 문제에 직면해 있습니다. 예를 들어, 유물론자는 자신의 이상, 즉 편안함을 가지고 있으며 이 이상을 위해 싸웁니다. 그를 위한 싸움에서 그는 스스로 죽이거나 죽을 수도 있습니다. 그런 이상이 사실인가요?

내가 말했듯이 원형이고 우리가 창조하지 않고 단지 포착하는 이상을 사람들이 직접 만든 토템으로 변하여 위로 올라갈 수없는 개인 또는 집단적 열망과 혼동해서는 안됩니다. 비록 우리가 이러한 열망에 우리 자신의 가장 좋은 부분을 투자하더라도 그것을 탄생시킨 열망은 창조자의 의식 너머로 드러나는 것입니다. 댐, 초고층 빌딩, 비행기는 건설되기 전에는 일종의 인공적인 이상을 상징했지만, 이는 유용해지고 이 모든 것을 창조하는 자극제 역할을 했습니다. 나는 이 모든 프로젝트, 계획 또는 욕구를 이상이라 부르기를 선호합니다. 이상은 모든 것을 포용하더라도 항상 영적인 것입니다. 왜냐하면 모든 것이 영이기 때문입니다. 프로젝트는 상향식으로 구축되며 항상 어느 정도 물질적 필요와 요구 사항을 기반으로 합니다. 이상은 항상 모든 물질성을 넘어서는 것으로 인식됩니다. 그는 비이기적이며 그의 기능은 항상 부차적입니다.

다양한 크기의 이상이 있다고 말할 수 있지만 이는 사실이 아닙니다. 이것은 크기의 문제가 아니라 본질의 문제입니다. 많은 돈을 받고자 하는 욕망이나 밥상을 차리려는 의도와는 또 다른 것이 선하고 정의롭고 아름다운 모든 것을 바탕으로 하는 세상에 질서를 세우려는 이상입니다. 이상은 항상 보편적이며 자연과 신과 관련이 있습니다. 자연 속에서 사상가의 경이로운 창조를 보지 못하고, 존재하는 모든 것의 경계 너머에 있는 신을 인식하지 못하는 사람들은 이상의 참된 위대함을 결코 실현할 수 없을 것입니다. 그 밖의 모든 것은 불만과 개인적인 관심에서 태어난 정신적 구조입니다. 달성된 이상은 더 높은 이상을 낳습니다. 실현된 계획은 연마되고, 개선되고, 강화되고, 그러다가 소멸됩니다. 왜냐하면 그 성격은 물질적이기 때문입니다. 그리고 그를 살려낸 필요가 충족되면 그는 더 이상 존재하지 않습니다. 그것은 만족을 가져올 수 있지만 결코 영광과 은혜를 가져올 수는 없습니다.

D. 및 F.:그렇다면 계획, 즉 우리가 흔히 부르던 이상, 물질적 성취의 이상은 열등한 것입니까?

완전히 열등한 것은 없습니다. 아무리 사소하고 하찮은 계획이나 이상이라도 적절하게 구상하고 실행한다면 어떤 규모에서든 긍정적인 결과를 낳을 수 있습니다. 하지만 그것이 반드시 우리가 “영적”이라고 부르는 이상이 아닐 수도 있습니다. 자동차 프로젝트를 통해 만들어진 자동차가 신뢰할 수 있고 저렴하며 오래 지속된다면, 구현된 이후에도 계속해서 사람들에게 축복과 기쁨이 될 것입니다. 그러나 프로젝트와 자동차의 제작자는 그대로 유지될 것이며 이 프로젝트를 "이상적"이라고 부를 수 있을 만큼 많이 변하지 않을 것입니다.

이상형의 주요 특징 중 하나는 이상형을 따르는 사람들에게 영향을 미치고, 변화시키며, 이상형을 관통하고 흡수함으로써 그들을 더 훌륭하고 완벽하게 만든다는 것입니다. 이상은 의식 발달의 길을 따라 올라가는 데 도움을 주고, 물리적인 것 자체를 훨씬 넘어서는 새로운 지평을 열어주며, 숨겨진 영적 힘을 발전시킵니다. 진정한 연금술 변형 과정, 연금술 유형의 변화는 이상을 믿고, 자신을 씻고 정화하고, 피상적인 모든 것을 거부하고, 매번 더욱 진실해지며, 왜곡되지 않는 영혼을 가진 사람들에게서 발생합니다. 나는 많은 사람들에게 영혼의 진정성과 순수함이 단지 비유일 뿐이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리 안에 있는 영원하고 진실한 것은 항상 변함이 없습니다. 나는 이상을 추구하면서 우리의 "나"가 자신의 본성에 점점 더 익숙해지고, 자신을 알고, 점점 더 완전하게 실현된다는 점을 분명히하고 싶습니다. 의도와 계획의 실행은 우리에게 기쁨을 주고, 이상의 성취는 영광을 줍니다. 그것에 대한 단순한 욕구조차도 우리에게 그것을 제공합니다.

D. 및 F.:당신에게 영광이란 무엇이며, 예를 들어 우리가 큰 정신력을 필요로 했던 어려운 일을 잘 완수한 후 경험하는 기쁨과 어떻게 다릅니까?

소크라테스가 우리에게 가르친 것처럼 기쁨과 행복은 상대적이고 일시적이며, 다른 것과 비교할 때 그 본질이 항상 드러납니다. 소크라테스는 오랫동안 다리에 족쇄가 채워져 있던 사람의 족쇄를 풀어주면 기쁨을 느끼고 즐거움을 느낄 것이라고 말했습니다. 이 예에서 이러한 인식은 사람이 고통과 괴로움의 근원을 제거하고 있다는 사실로 설명됩니다. 그분께서는 이 고통스러운 쾌락의 끝을 부르실 것입니다. 족쇄로부터의 해방감은 그에게 기쁨, 새로 발견된 자유의 기쁨을 불러일으킵니다. 기쁨과 행복은 다른 사람들이 우리에게 의미와 영향을 미치는 것에 의존할 수 있는 외부 상황에서 발생하는 심리적 상태입니다.

우리가 잠에서 깨어날 때 가끔 경험하는 기쁨은 단지 어떤 조건들의 합일 뿐입니다. 우리가 편안하게 잘 잤다는 사실, 새들의 노래 소리에 잠에서 깨어났다는 것 말이죠. 이것은 즐겁고 바람직한 느낌이지만 영광은 아닙니다. 기쁨과 슬픔은 서로 배타적이다. 영광은 아무것도 배제하지 않습니다. 창에 찔린 전사나 다리가 궤양으로 뒤덮인 순례자처럼 십자가에 못 박힌 신비주의자는 영광 속에 남아 있습니다. 명성은 고통과 괴로움을 배제하지 않습니다. 그것을 성취한 사람에게는 소위 고통이나 즐거움이 별 의미가 없습니다. 그는 자연의 요소처럼 빛나는 승천, 비행의 느낌을 소유하고 있어서 너무 강력해서 그 내부나 외부에서 일어나는 모든 일에 둔감해집니다. 욕망, 생각은 즐거움을 줄 수 있지만 오직 하나의 이상만이 상황에 좌우되지 않고 그 위에 서지 않고 성령의 충만함인 영광을 부여합니다. 영광을 아는 사람은 동요하지 않고 동시에 울고 웃는다. 왜냐하면 그것은 이 세상에 속하지 않고 그 가변성과 불일치를 인식하지 않기 때문이다.

가장 유감스럽게도 우리 시대에는 특히 젊은이들 사이에서 이러한 개념이 혼란스러워졌습니다. 사람들은 즐거움을 받으면서 자신이 영광을 얻었다고 생각하고, 어느 정도 고상하고 유용한 모든 욕망이나 의도를 이상이라고 부르려고 서두르게 됩니다. 따라서 개념 자체가 작아지고 아이디어가 제한되고 본질과 가치가 박탈됩니다. 이 모든 것이 불만, 두려움, 혼란을 야기합니다. 이상에 봉사하고 그것을 위해 노력하여 영광을 얻은 사람은 결코 절망에 굴복하지 않을 것이며 길을 잃지 않을 것입니다. 왜냐하면 그는 기대할 것도 없고 자신이나 다른 사람을 위해 요청할 것도 없기 때문입니다. 반품. 그의 심오한 변화의 정점은 일종의 입문인 영적 서사시입니다. 그에게는 더 이상 아무것도 필요하지 않으며, 이 완전함을 어떻게든 지정하기 위해 나는 그를 영광이라고 부릅니다. 이것이 우리 자신 안에 있는 살아있는 이상입니다. 나는 말로 모든 것을 완전히 표현할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 영광을 알고 싶어하는 사람은 이상에 자신을 맡겨야 하고, 이상에 자신을 전적으로 바쳐야 하며, 어떤 정의로도 제한할 수밖에 없는 내적 재탄생의 신비한 과정을 경험해야 합니다. 영광은 비록 말로 표현할 수는 없지만 실재하며 경험할 수 있습니다.

책 "델리아와 페르낭에게 보내는 편지"의 한 장

X. A. 리브라가

인간이 된다는 것은 무엇을 의미하는가?

델리아와 페르낭:그 사람에 대해 알려주십시오. 이 단어는 인간의 모습을 하고 있지만 어떤 사람에게는 고상하고 좋은 것이 다른 사람에게는 비천하고 악할 정도로 행동이 다르고 이해관계도 다르기 때문에 모든 존재를 묘사하는 데 사용됩니다. 인간의 외모 아래에는 중대한 모순이 숨겨져 있음이 밝혀졌습니다 . 게다가 우리는 때때로 우리 본성의 한 부분이 우리 자신 안에서 우세하고 때로는 다른 부분이 우세하다는 것을 알 수 있습니다. 때때로 우리는 우리 안에 어떤 기회가 있는지조차 알지 못하며, 그 기회가 드러날 때 그것은 우리에게 완전히 놀라운 일로 다가옵니다. 이러한 다양한 "나"가 우리의 의식을 흐리게 하지 않거나 적어도 우리의 삶을 파괴하거나 다른 사람에게 해를 끼치지 않도록 어떻게 이러한 다양한 "나"를 올바른 방향으로 이끌 수 있습니까?

이 질문에는 여러 측면이 있습니다. 일부는 지금 다루고 다른 일부는 나중에 다루겠습니다.

우선, 우리가 인간이라고 부르는 피조물은 엄밀히 말하면 통일되어 있지도 않고 심지어 균질하지도 않다는 점을 상기할 가치가 있습니다. 그리고 그것은 본질적으로 이질적이기 때문에 그 표현의 불변성과 불변성을 기대할 수 없습니다. 순전히 물리적인 차원에서도 밀접하게 관련되어 있지만 여전히 차이점이 있는 사물을 설명하기 위해 동일한 단어가 사용되는 상황이 가끔 발생합니다. 예를 들어 내가 "의자"라는 단어를 말하면 이 물체의 이미지가 여러분의 상상 속에 나타날 것입니다. 그런데 이 물체가 수평인지 수직인지 묻는다면 뭐라고 대답하시겠습니까? 당신은 그것이 수직 요소와 수평 요소를 모두 가지고 있고, 엄밀히 말하면 수직도 아니고 수평도 아닌 요소도 있다고 대답할 것입니다. 또한 고정된 요소 외에도 수직 및 수평으로 설치할 수 있는 이동 요소도 포함될 수 있습니다. 다른 특성도 인용할 수 있다는 데 동의합니다. 의자는 단단하고 탄력 있는 요소 등으로 구성될 수도 있습니다.

인간도 같은 방식으로 생각되어야 한다. 우리 수업에서 우리는 모든 고대 민족이 인간의 구조를 고려하여 그를 필요와 목적에 따라 의식이 움직이는 데 사용하는 일종의 "지휘자"인 다소 조화로운 신체로 나누었다는 사실에 대해 이야기했습니다. 축적된 경험 . 그리고 우리는 미래에 진화가 가능하고 실제로 필요할 때 사용해야 할 신체를 잠재적으로 갖게 됩니다.

고대 이집트인과 고대 인도인으로부터 우리는 각 사람이 실제로 7개의 몸으로 구성되어 있는 7중 구조에 대해 배웠습니다. 그리고 이러한 신체는 상호 연결되어 자연의 7가지 다른 차원 또는 평면에서 작동하기 때문에 명확성을 위해 저울이나 잠수복처럼 서로 겹쳐진 것으로 상상할 수 있습니다. 이 비교는 조건부라는 점을 반복하지만 초기 단계에서는 적절한 이미지를 만드는 데 도움이 될 것입니다.

해부학은 신경계, 순환계 등 신체의 다양한 시스템이 모양이 매우 유사하고 여러 곳에서 얽혀 있음을 보여줍니다. 신경계, 골격계, 순환계를 완벽하게 분리할 수 있다면 언뜻 보면 구조가 매우 유사해 보일 것입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 서로 다르며 주의 깊게 살펴보면 근본적으로 다르다는 것을 확신하게 될 것입니다. 그래서 우리가 그들을 함께 보지 않으면 실제로는 직접적인 상호 작용을 상상할 수 없을 것입니다. 하다. 훈련받지 않은 눈에는 근육이 큰 뼈에 부착되는 위치가 단순한 불규칙성, 즉 뇌를 통한 동맥의 통과(혈액 공급을 담당하는 신경절의 가지인 대뇌 회선 중 하나)처럼 보일 수 있습니다. 특정 영역 - 섬유 등과 같은 것

당신이 자신과 당신의 지식을 충분히 겸손하게 대한다면 이 모든 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 갑자기 모든 것을 알고 싶어하고 허영심 (어느 정도 우리 잠재 의식의 표현)이 무례하게 우리를 앞으로 밀기 시작하면 버팔로 무리처럼 섬세한 꽃을 지나쳐 돌진하게 될 것입니다. 그리고 먼지와 거리가 그것들을 우리에게서 숨길 때, 우리는 “이 꽃들은 어디에 있습니까?”라고 물을 것입니다. 그리고 꽃이 지식의 상징으로 이해된다면, 눈치채지 못한 채 지나가거나 심지어 최선의 의도로 짓밟는 것이 얼마나 쉬운지 분명해질 것입니다.

사랑하는 친구 여러분, 불필요하게 뛰어다니거나 불필요한 정차 없이 아름다운 풍경을 즐기며 순조롭게 삶을 살아갈 것을 권합니다. 본질적으로 주변 현실은 정확히 이와 같습니다.

하지만 우리 주제로 돌아가 보겠습니다. 따라서 우리가 받아들이는 고대 가르침에 따르면, 그것이 고대여서가 아니라 사실이기 때문에 그리고 우리 세기의 다른 어떤 이론도 그러한 타당성으로 구별되지 않기 때문에 우리가 인간이라고 부르는 사람은 "아래에서 위로 구성됩니다" " - 일곱 몸에서: 1) 육체적, 2) 활력, 3) 정신적, 4) 정신적 구체적, 5) 정신적 영적, 6) 직관적, 7) 더 높고 진정한 영적. 각각에 대해 더 자세히 설명하겠습니다.

고대 인도와 고대 이집트의 가르침에 기초한 인간의 일곱 가지 구조에 관한 아이디어

육체:프로그래밍된 "로봇"은 가장 완벽한 전기 열역학적 기계이지만 다른 기계보다 더 가치가 있는 것은 아닙니다. 우리의 "나"는 자동차를 사랑하고 자동차와 자신을 동일시합니다. 마치 우리가 때때로 자동차나 좋아하는 동물과 자신을 동일시하는 것과 같습니다. 물질계에서는 그것이 필요하지만, 그것이 항상 유용할 것이고 그것 없이는 우리의 더 이상 존재가 불가능하다고 믿으면서 우리는 이 필요성을 과장합니다. 우리는 이 기계에 대해 우리 자신을 너무나 동일시하고 그것에 중요성을 부여하여 원칙적으로 우리의 다른 모든 기능과 능력이 이 기계에 달려 있다고 믿고 그것이 기계에 반영되는 것과 같은 방식으로만 반영된다는 사실을 깨닫지 못합니다. 브레이크를 밟고 있는 자동차에 반영되어 운전자의 정지 의지를 나타냅니다.

중요한 신체:또 다른 "로봇"이지만 물질이 아닌 에너지로 구성되어 있습니다. 이 몸은 분자의 상호 연결을 결정하고 그 기능을 결정합니다. 객관적인 삶을 특징짓는 생명 현상이라고 통칭되는 모든 현상이 일어나는 곳이 바로 여기입니다. 그것을 육체의 복사본인 일종의 투명한 "이중"으로 인식하기 위해 정교한 심령술사가 될 필요는 없습니다. 아니면 오히려 이 육체는 그것의 사본입니다. 신체는 바로 이 "이체"가 분해될 때 죽습니다(즉, 사망의 직접적인 원인을 의미합니다).

정신적인,또는 아스트랄, 신체:또 다른 "로봇"이지만 훨씬 더 "영적"입니다. 이것도 일종의 '이중'이지만 정신적인 물질로 이루어져 있다. 여기에 우리의 피상적인 감정과 감정의 근원이 있습니다. 갑작스러운 분노나 일시적인 기쁨과 같은 우리 삶의 많은 충동이 여기서 비롯됩니다. 이 몸은 말 그대로, 비유적으로 쾌락을 먹고 고통을 거부합니다. 이 세상의 환상에 사로잡혀 있기 때문에 감정은 그 자체로 변덕스럽고, 변덕스럽고, 두렵고 교활합니다. 그것이 나쁘기 때문이 아니라 즐거움을 "느끼고" 즐기고 유발해야 하기 때문입니다. 이것이 성과 육체의 모든 정욕의 근본이니라. 사람의 지나치게 물질적 성격이나 깊은 "충격"상태에 의해 존재가 연장되는 경우를 제외하고는 사망 후 점차적으로 용해됩니다. 그 결과는 복합물, 우울, 애착의 형태로 주어진 것을 연결합니다 후속 화신과 함께 사람의 육체적 삶.

정신적 콘크리트 신체,또는 몸을 원합니다. 계속해서 "상승"하면서 우리는 정신 물질로 만들어진 이 "지휘자"를 만납니다. 이것이 합리적이면서도 과도한 이기주의의 기초입니다. 가장 깊은 기쁨과 슬픔의 뿌리. 큰 욕망, 큰 사랑, 큰 증오를 담은 그릇입니다. 이것은 우리 "나"의 "가장 낮은"입니다. 이전의 모든 몸체는 기계로 남아 있습니다. 파괴에 대한 저항을 제외하고는 "나"에 대한 인식이 특징이 아닙니다. 후자는 본질적으로 무생물이라고 잘못 불리는 것들을 포함하여 모든 생물체에 존재하는 "자기 보존 본능"입니다. 엄밀히 말하면 구체적인 마음은 육체가 아니지만 '아래'의 일부이므로 다음 사람을 지탱하고 이전 사람을위한 왕관입니다. 그의 존재는 이중적이다. 그는 죽기도 하고 죽지도 않습니다. 한 생애에서 다른 생애로 넘어가면서 우리의 "나"를 향상시키는 데 도움이 되는 다음 화신과 상점 경험을 결정하는 수많은 하위 평면이 그에게서 남아 있기 때문입니다. 이것이 이기심, 공격성, 두려움의 뿌리입니다. 또한, 이는 모든 종류의 작업, 특히 "개인" 성격을 지닌 작업에 효과적인 엔진입니다. 이것은 일반적인 의미에서 우리의 "사생활"의 마지막 수준입니다.

실제로 정신체:이것이 우리의 마음, 우리의 “나”입니다. 이것은 더 이상 우리의 껍질이 아닌, 타인의 존재와 별개로 우리의 개성과 존재를 인식하게 해주는 것입니다. 그것은 고상하고 이타적인 생각, 훌륭한 아이디어 및 수학적 추상화를 포함합니다. 그곳에서 우리의 모든 영웅적인 꿈이 이루어질 때를 기다리며 쉬십시오. 여기에는 개인 측면과 집단의 의식적 참여 측면에서 우리 환생의 남은 최고를 기억을 통해 연결하는 실이 짜여져 있습니다. 이것이 우리의 의식, 즉 우리에게 영감을 주거나 비난하는 내면의 목소리입니다. 우리의 호기심이 구체적인 마음에 있다면, 이성 자체는 우리의 변증법적 질문과 대답을 위한 지지대이며, 일반적인 논증이 무력할 때 찾아오는 신비로운 계시의 기초입니다. 여기에서 우리가 마음으로 이해할 수 있는 모든 모순이 태어나고 죽습니다.

직관적인 몸체.이러한 "높이"에서 "신체"라는 개념은 조건부로만 사용됩니다. 여기에는 조직의 원칙이 없다는 것이 아니라 이 수준에는 우리가 원칙과 목표로 인식할 수 없지만 느낄 수만 있는 다른 법칙이 있습니다. 직관적으로. 여기에는 합리성의 경계를 넘어서며 인간 진화의 이 단계에서 아직 발전을 이루지 못한 직접적인 지식이 있습니다. 실제로 우리가 직관이라고 부르는 것은 우리 멘탈체 내에서 작동하는 직관적 하위체의 일종의 표현입니다. 결국 전통적인 가르침에 따르면 이러한 각 몸체는 7개의 하위 몸체로 구성되며, 일부가 다른 몸체에 단단히 삽입되면 동심원 고리처럼 구성 부분의 통일성으로 내부 전체를 재현하는 것처럼 보입니다.

영적인 몸:존재의 의지가 머무는 곳. 우주 정신으로부터 분리된 우리의 즉각적인 존재의 시작입니다. 우리의 "나"는 가장 높은 의미입니다. 우리의 모든 행동을 조용히 관찰하시는 분이시며 우리 자신에 대한 최종 심판관이십니다. 이것이 우리 안에 있는 플라톤과 바울의 하나님이다. 이것은 이집트인의 오시리스-아니(Osiris-Ani)이며, "신들과 같은 키"입니다.

가장 완전한 형태로 우리에게 도달했으며 현재 가장 깊이 연구된 동양의 자료는 일반적으로 세 가지 상위 몸체에 매우 무정형 특성을 부여합니다. 그러나 요점은 신성한 언어가 표현한 것을 정확하게 전달할 수 없는 우리 일상 언어의 빈곤입니다. 결과적으로 형이상학적인 모든 것은 우리가 제한된 마음으로 파악하려고 하면 사라지거나 소리를 잃게 됩니다. 제한된 "도구" 세트의 도움을 받아 "아래에서" 보면 더 높은 조직의 시스템이 우리의 이해를 거부한다는 것입니다. 마찬가지로, 육안으로 관찰하는 사람에게 별이 빛나는 하늘은 별빛이 뒤죽박죽 뒤섞여 있는 것에 지나지 않습니다. 우리는 마치 같은 평면에 있는 것처럼 우리로부터 수백만 광년 떨어진 곳에 위치한 별을 보지만 그럼에도 불구하고 그들은 멀지 않은 것처럼 보입니다. 이 모든 것은 육안으로는 너무 이해하기 어렵기 때문에 결국 우리는 머리 위에서 일종의 회전하는 혼돈을 느끼게 됩니다.

소우주에서도 똑같은 일이 일어나고, 현미경을 통해 무수한 형태의 복잡한 생명을 관찰하는 학생은 그것을 아무런 의미나 연관성 없이 먼지로 인식합니다. 그러나 우주에서는 모든 것이 지능적으로 상호 연결되어 있으며 일반적인 조화를 이루고 있습니다. 어디에서나 우리의 이해가 충분한 한 이것은 사실이며, 우리가 무언가를 이해할 수 없다면 아직 그것을 믿지 않는 이유가 아닙니다.

영성과 혼돈, 무작위성을 연관시키는 것은 우리가 이해할 수 없는 것을 부정하는 것에 지나지 않습니다. 사람들은 알려지지 않은 모든 것에 초자연적이고 환상적인 특성을 부여하는 경향이 있습니다. 그러나 우리가 그를 무엇이라고 부르든 신성한 사상가, 즉 신 덕분에 모든 것이 놀라운 조화에 종속됩니다. 선이 최고, 순수하고 부패하지 않는 선택이라면; 정의가 다른 사람과의 관계에서 각 사물의 가치를 결정하는 것이라면; 질서가 자연적인 위치에 있는 모든 것의 배열이라면, 선함, 정의, 질서는 본질적으로 모순이 없는 이 아름다운 우주의 지지대입니다. 명백한 모순은 실제로 조화의 원동력이자 우주가 하나의 전체로서 기능하는 조건입니다. 목표를 아는 사람은 원칙을 이해합니다. Kybalion에서 말했듯이 "위와 마찬가지로 아래도 마찬가지입니다."

D. 및 F.:그러나 우리가 이러한 조화의 존재를 인식한다면 왜 우리 안에 그렇게 많은 모순이 공존하여 때로는 성자처럼 느끼고 행동하며 때로는 반대로 악과 이기심의 지배를 받는가? 더욱이 이러한 다양한 상태는 하루 종일 1분 안에 바뀔 수 있습니다.

이 몸을 엘리베이터로 연결된 7층짜리 집으로 상상해 보세요. 이 경우 엘리베이터를 타고 이동하는 사람을 의식이라고 부르겠습니다. 멈추는 바닥에 따라 하나 또는 다른 뷰, 하나 또는 다른 파노라마가 그 앞에 열립니다. 엘리베이터는 전화가 온 정확한 층으로 이동하며 다른 층으로 이동하지 않으며 몇 분 후에 멈출 수 있습니다. 동양의 현자들은 의식을 같은 나무를 따라 나뭇가지에서 나뭇가지로 뛰어다니면서 어느 나무에서도 거의 멈추지 않는 원숭이에 비유했습니다. 예를 들어, 당신의 의식이 내가 방금 말한 것에 집중한다면, 우리 건물의 예에서 당신은 4층이나 5층에 있습니다. 그러나 그 순간 누군가가 당신에게 강한 타격을 가한다면 당신은 즉시 아래층으로 이동하게 되고, 한동안 당신에게는 몸에 난 멍이 세상에서 가장 중요한 것이 될 수도 있습니다.

D. 및 F.:그렇다면 의식은 어떤 식으로든 여덟 번째 몸이라는 것이 밝혀졌습니다. 이 몸은 이동성이 있어 다른 몸을 방문하고 그들 사이를 연결하는 링크가 될 수 있습니까?

아니요. 의식은 복잡하게 조직된 구조인 육체가 아닙니다. 의식은 다양한 방향으로 향하는 "영혼의 눈"(동쪽에서 시바의 여덟 번째 측면에 해당)입니다. 우리가 인식하고 사용할 수 있는 의식은 이러한 신체를 구성하는 것과 동일한 물질로 만들어지지 않고 정신적 물질로 구성된 일종의 하위 신체이며 절대적으로 움직일 수 있습니다. 반복합니다. 일상 생활에서 인식하고 사용한다는 의미에서 의식을 의미합니다. 실제로 우리는 일곱 가지 유형의 의식에 대해 이야기해야 하지만 이는 이 주제의 범위를 벗어나며 우리가 논의하는 문제보다 훨씬 더 복잡합니다.

D. 및 F.:외부 요인이나 내부 경험의 영향으로 지속적으로 "혼란과 동요" 상태에 있지 않도록 이 의식을 어떻게든 제어할 수 있습니까?

그래 우리는 할 수있어. 우리 세기에 심리학이 재발견되고 프시케 나비의 기괴한 비행이 다른 관점에서 연구되었을 때 연구가 아직 우리 미묘한 부분의 기본 구조와 구조를 확립하지 못했다는 점은 주목할 만합니다. 그리고 얻은 지식은 개별적인 "외상적" 사례에 "구멍을 메우는" 역할만 할 뿐, 일반 사람에게 자제력을 발휘할 기회를 제공하는 데는 도움이 되지 않습니다. 심리학자들은 비판적이거나 어려운 상황에 직면했을 때 마치 심리학에 종사하지 않고 시계 제작자나 천문학자로 일하는 것처럼 행동합니다. 제화공은 항상 부츠를 신지 않았습니다. 예를 들어 우리가 정비사에게 기대할 수 없는 것은 그가 자신의 차를 수리할 수 있다는 것입니다. 적어도 때로는.

따라서 현대 심리학 과학은 역설적이며, 심리학 연구는 드문 경우를 제외하고는 본질적으로 혼란스러운 용어 더미일 뿐입니다. 융은 너무 일찍 태어났고, 오늘날 그의 귀중한 사상 중 일부를 연구하는 사람들은 영혼을 모든 면에서 영혼과 불가분하게 연결된 육체의 발산으로 간주하는 직접적인 유물론적 과학의 공격을 받는 경우가 많습니다.

그러나 당신은 큰 열망과 인내로 당신의 행동, 감정, 생각을 크게 통제할 수 있는 간단하고 효과적인 방법을 알고 있습니다. 어떤 일을 하기 전에 매번 그 행동이 근본적으로 어떤 차원에 속해 있는지, 어떤 신체가 그것을 “지시”하고 있는지 자문해 본다면, 자기 인식을 통해 자기 통제를 달성하는 것이 그리 어렵지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 소크라테스는 이에 대해 말했고, 자신의 죽음을 예로 보여주었습니다. 그리고 그것을 자신의 삶으로 증명해야 합니다.

예를 들어, 분노의 폭발이 감정체의 흥분으로 인해 발생하고 그 위에 마음을 담당하는 또 다른 것이 있다는 것을 안다면; 모든 장단점을 보고 모든 것이 높은 영성의 빛에 종속되어 있다고 느낀다면 자신의 분노를 비웃거나 적어도 신성한 플라톤처럼 스스로 행동하거나 판단하지 않을 것입니다. 다른 사람들은 짜증이 난 상태에서. 그러므로 자신을 주의 깊게 관찰하고, 연구하고, 의심스러우면 가르침에서 우리 행위에 황금 열쇠를 남긴 지혜의 교사들에게 의지하십시오. 예를 들어, “소크라테스나 공자가 나 대신에 어떻게 행동했을까?”라고 스스로에게 물어보세요. 그리고 그 빛이 당신 내부로부터 당신을 비출 것입니다.

D. 및 F.:이것은 사실이지만 우리는 젊고 소크라테스도 ​​공자도 아니라는 사실에서 출발하겠습니다. 후자는 역경에서 말하는 자연의 비밀 중 일부를 이해하기에는 앞으로 백 년이 더 남지 않았다고 한탄한 것 같습니다. 청소년의 특징은 충동적인데, 경험이 거의 없는 젊은이가 그러한 상황을 어떻게 품위 있게 처리할 수 있겠습니까?

그건 좋은 질문이야. 하지만 자신을 육체와 동일시하는 것을 멈추고 정신이 무한히 오래되었고 의식이 수백만 년에 걸쳐 환생하여 경험을 축적한다는 사실을 생각한다면... 그렇다면 본질적으로 청년의 차이점은 무엇입니까? 20~30대 노인이요? 당신이 살아온 엄청난 수세기에 비해 이 세월은 무엇을 의미합니까?.. 당신의 영혼은 늙었고 많은 상황에 대처하는 방법을 알고 있습니다. 당신이 현재 성격의 새로운 형태가 아닌 영혼에 의지한다면 당신은 지혜에 대한 매우 큰 잠재력을 가지고 있음을 알게 될 것입니다. 고전을 부지런히 읽으면 이러한 기억이 새로워지고, 감정과 욕망에 쉽게 굴복하지 않고 통제할 수 있게 될 것입니다.

당신은 모든 형태의 생명이 “전쟁”, 즉 그것을 구성하는 부분들 사이의 갈등을 수반한다는 것을 알고 있습니다. 인도의 바가바드 기타(Bhagavad Gita)가 우리에게 가르치듯이, 전장을 떠난다는 것은 비열하고 합당하지 못한 행동을 의미합니다. 우리는 완벽함을 향한 길을 가로막는 모든 것과 싸워야 합니다. 존엄성은 선과 영원에 대한 자연스러운 욕구입니다. 그러한 존엄성은 오만함도 겸손함도 아닙니다. 이것은 인간 발달의 긴 경로에 따라 우리의 의식이 차지할 권리가 있는 위치를 정확히 결정하는 능력입니다. 이렇게 하면 책임을 다함으로써 권리를 누릴 수 있고, 좋은 삶을 살 수 있으며, 나중에 후회할 행동을 하지 않게 될 것입니다.

나는 이 모든 것을 끊임없이 실천하는 것이 쉽지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. 세상은 일시적인 육체적 삶을 살아가거나 환상에 이끌려 도중에 장애물을 만드는 육체가 없는 인간으로 가득 차 있습니다. 그러나 불공정이 일어나도록 허용하는 것보다 불공정을 겪는 것이 낫다는 고대의 지혜를 상기하는 것이 적절합니다. 그리고 (당신이 많이 읽은 스토아학파의 말처럼) 우리에게 달려 있는 것과 그렇지 않은 것이 있기 때문에 당신은 인생에서 당신이 바꿀 수 없는 상황이 있지만 당신과 직접적으로 관련된 다른 상황이 있다고 느낄 것입니다. , 당신이 영향을 미칠 수 있습니다. 첫 번째 경우에는 또 다른 유리한 순간을 기다리는 것이 남아 있고, 두 번째 경우에는 용감하게 전투에 참여하고 적극적으로 활동하며 어려움을 극복하려고 노력하며 전쟁에서 승리하기 전에 큰 손실을 입어야한다는 것을 잊지 마십시오. 많은 전투.

또한 완벽에 대한 과도한 욕구에 압도되어 일과 업적을 포기하고 최적의 결과를 얻지 못할 수 있으므로 주의하십시오. 앞으로 나아가는 모든 발걸음은 올바른 발걸음이며, 위대한 사람들과의 부적절한 비교를 피하기 위해 온유한 마음을 가져야 첫 번째 패배 후에 우리의 노력이 헛되지 않습니다. 대리석 궁전을 지을 수 없다면 적어도 통나무를 가져와서 살 수 있는 작은 오두막을 지으십시오. 그것은 동물처럼 열린 들판에서 사는 것보다 낫습니다.

그러므로 우리는 영적 성취를 위해 끈질기게 노력해야 하지만 동시에 절망하지 않고 우리가 성취한 것에 만족하며 마음의 모든 힘과 따뜻함을 다해야 합니다. 우리의 일을 계속할 다른 재능 있는 사람들이 올 것이지만 우리의 노력은 결코 헛되지 않을 것입니다. 선을 향한 우리의 가장 겸손한 내부 단계조차도 어떤 의미에서는 모든 인류를 위한 단계입니다. 역사의 과정에 대한 책임에서 면제되는 사람은 없지만, 역사의 주인, 주인은 누구도 없습니다. 우리 모두는 그것을 조금씩 창조해야 하며, 가장 좋은 시작은 일시적인 물질적 가치에서 비롯되는 것이 아니라 덜 일시적인 의식의 다른 차원에서 실현되어 필연적으로 적절한 시기에 세상에 반영되는 것입니다.

매일 적어도 하나의 부정적인 충동을 극복한다면; 매년 한 가지 악덕에 대처한다면; 10년마다 자제력을 향상시킨다면 이는 역사를 만들고 있으며 행동으로 자신뿐만 아니라 모든 사람을 돕는다는 의미입니다. 자신을 완전히 통제하지는 못하더라도 생각, 말, 행동에서 자신의 공격적인 충동을 적시에 억제하는 방법을 알고 있으며 자신과 다른 사람에게 우리 행동의 본질을 정확하고 설득력 있게 설명할 수 있는 사람도 있습니다. 그의 삶과 함께 사람은 생각하는 동물이 아니며 그가 "잠자는 정신"또는 물질의 질문과 관련하여 영의 질문을 기본으로 간주하는 또 다른 자연 왕국에 속한다는 것입니다. 물질주의가 지배하는 다른 시대와 마찬가지로 우리 세기의 대격변의 바다에 있는 평화와 조화의 섬입니다.

물질주의는 수백만 명의 머리 위에 자리잡은 독재자이며, 모든 사람은 인식 여부에 관계없이 내부적으로 그것을 제거하기를 갈망합니다. 물질주의가 계속 존재하는 이유는 사람들이 자신과 구조를 모르고 자연을 모르기 때문입니다. 사람들에게 문화 지식과 올바른 적용을 의미하는 실제 문화의 예를 제공하면 귀하의 작업이 헛되지 않을 것입니다.

반복해서 죄송하지만 이것이 가장 중요한 질문입니다. 현실과 인간 공존의 필요성에 직면하여 자기 지식과 자제력의 기본을 터득한 문맹 한 사람은 이 환상 세계의 다양한 분야에서 일하는 수천 명의 학자들보다 더 가치가 있습니다. 그들은 철학, 심리학 등에 대해 쉬지 않고 이야기하지만 동시에 청소부 외에는 아무것도 모르는 단순한 관리인처럼 보이지만 유일한 차이점은 관리인이 자신의 일을 잘한다는 것입니다. 그런 '전문가'들이 불 앞에, 아름다운 몸 앞에, 돈더미 앞에 서면, 그들이 '욕망하는 몸'이 있다는 사실을 완전히 잊어버리고 욕망의 충동에 휩싸여 소란을 피우는 모습을 보게 될 것입니다. 따라서 이러한 욕구를 억제하거나 고귀한 목표를 달성하도록 지시하려는 최소한의 시도도 수행하지 않습니다. 그렇다면 그들이 아는 것, 혹은 안다고 생각하는 것의 요점은 무엇입니까? 이게 다 뭐죠?.. 그냥 먼지, 쓰레기, 껍질일 뿐입니다. 그러한 "전문가"와 함께 일하는 것은 쓸모가 없으며, 우리가 그들의 "과학"을 연구한다면 그들을 반박할 수 있을 뿐입니다. 같은 방식으로 뱀 이빨에서 독을 추출하여 해독제를 만들고 뱀 자체의 힘을 극복합니다.

'델리아와 페르낭에게 보내는 편지'라는 책에서

X. A. 리브라가

우리 다시 살 수 있을까?

환생 이론의 기초

오늘 우리는 환생 이론의 주요 조항을 살펴보고 우선 주요 질문에 답하려고 노력할 것입니다. 우리는 다시 살 것인가? 이 문제는 철학의 질문 중 하나, 즉 지혜에 대한 탐색, 깊은 지식에 대한 탐색이기 때문에 모든 사람에게 중요합니다.

우리 문명은 과학, 특히 기술의 엄청난 발전이 특징입니다. 우리가 사용할 수 있는 기술적 수단을 통해 우리는 한 장소에서 다른 장소로 빠르게 이동하고, 정보를 전송하고, 서로 통신할 수 있습니다. 그러나 동시에 이러한 기술적 수단, 과학에 대한 일반적인 "광기", 물질주의와 실용성에 대한 편견 등은 때때로 우리가 불변의 자연 법칙을 이해하려는 욕구와 기회를 박탈합니다.

한때 다른 시대와 다른 시대, 이러한 문제에 더 많은 시간을 할애하고 더 많은 성향을 갖고 있거나 단순히 더 많은 관심을 가진 다른 사람들과 다른 국가가 있었습니다. 그리고 오늘날 우리는 물질의 저항, 물리량에 대해 많이 알고 있습니다. 우리는 몸을 한 곳에서 다른 곳으로 옮기는 방법, 다친 손을 치료하는 방법에 대해 많이 알고 있습니다. 그러나 인간 존재의 근본적인 문제에 관해서는 우리는 떠난 사람만큼 무지하거나 훨씬 더 무지합니다. 알타미라 동굴 벽에 그의 그림이 그려져 있습니다.

그러므로 오늘날 우리는 계속해서 똑같은 오래된 질문, 점점 더 많은 새로운 입술로 속삭이는 질문을 던지고 있습니다. “우리에게 무슨 일이 일어날까요? 우리 삶에는 어떤 일이 일어날까요? 우리는 이 세상에 와서 우리 가족의 품에 태어났고, 어떤 사회, 어떤 국가에서, 친구가 있고, 때로는 사람들과의 소통에 문제가 있고, 사랑받고, 이해받고, 이해받지 못하기도 합니다. .그러나 이 모든 것 뒤에는 태곳적부터 오는 고대의 질문, 주요 질문이 있습니다: 우리는 누구입니까? 우리는 어디서 왔으며 어디로 가는가?

시대에 따라 다양한 종교가 이에 대한 답을 찾으려고 노력해 왔습니다. 예를 들어, 그들은 신약성서에서 예수님이 하셨던 것처럼 상징을 통해 인류에게 더 나은 사람이 되는 데 도움이 되는 일련의 진리를 전달했습니다. 현대의 소외, 일상 생활, 일상적인 필요로 인해 우리의 의식은 가장 중요한 문제에 대해 귀머거리로 남아 있다는 것이 분명합니다. 그러나 한 가지 질문은 여전히 ​​​​내부를 맴돌고 영혼 속에 계속해서 들립니다. 우리는 어디서 왔고 어디로 가는가? 결국 우리는 모두 어딘가로 가고 있습니까? 우리가 죽으면 어떻게 되나요? 우리는 그저 사라져가고 있는 걸까? 테스트 구역을 통과하는 건가요? 지옥이 존재하는가? 천국은 존재하는가? 우리는 다시 이 세계로 돌아갈 수 있을까? 우리의 의식은 망각 속으로 사라지고 있는 걸까요?

그래서 저는 우리가 이 세상으로 돌아갈 수 있고, 다시 삶으로 돌아갈 수 있다는 다양한 철학적 이론을 살펴보고 싶습니다. 하지만 먼저 이 생각이 전혀 새로운 것도 아니고 갑자기 우리에게 일어난 어떤 역설도 아니라는 점을 기억하자. 우리가 이야기할 수 있는 모든 고대 문화, 모든 고대 문명에는 환생을 단순한 가능성이 아니라 명백한 진실로 간주할 수 있는 특정 지식 방법이 있었습니다.

물론 지금으로서 가능한 모든 예를 제시하는 것은 불가능할 것이다. 무작위로 몇 가지를 선택해 보겠습니다. 예를 들어, 미국. 아즈텍인들은 사람들이 이 세상으로 다시 돌아올 것이라고 믿었습니다. 그들의 이론에 따르면, 땅에 너무 집착한 죽은 사람은 마치 한 번 아름다운 풍경을 본 사람이 다시 보고 싶어하는 사람, 좋은 사람을 만난 사람처럼 땅의 매력에 사로잡혀 있는 것처럼 남아 있습니다. 흥미로운 사람이 그를 다시 만나고 싶어합니다. 그 사람과 채팅하세요. 아즈텍인들은 민감한 사람들이었으며, 진정한 가치가 무엇인지 생각했습니다. 예를 들어 그들은 이렇게 말했습니다. “옥을 깨뜨려 만든 것, 깃털로 만든 것은 바람에 휩쓸려 갑니다.”... 그들은 원시적이지도, 속기 쉬운 사람들도 아니었습니다. 우리 유럽인들이 고대 미국인에 대한 우리의 항상 평화로운 태도를 정당화하려고 노력하면서 그들을 머리에 깃털이 달린 무지한 야만인으로 제시했던 시대는 이미 지났습니다. 그러나 진실은 예를 들어 멕시코 시티 지역에서 발전한 문명과 문화가 아시아와 아프리카에 존재했던 문화와 문명보다 결코 열등하지 않다는 것입니다. 우리는 마야인, 아즈텍인, 톨텍인, 올멕인 등에 대해 이런 의미에서 이야기할 수 있습니다. 그들은 모두 영혼이 이 세상에서 해방되었다고 믿었고, 이 세상에 애착을 느끼지 않고 훨씬 더 숭고하고 먼 것이 있다고 확신했습니다. 죽은 후에는 오늘날 우리가 태양의 광구라고 부르는 지역으로 가십시오. 즉, 그들은 Huitzilopochtli 신의 형태인 벌새처럼 계속해서 빛 속에서 산다.

고대 이집트인들도 사람이 환생할 수 있다고 믿었습니다. 사망 후 모든 사람은 Amduat에서 테스트를 받습니다. 암두아트(Amduat)는 일종의 연옥으로, 고인의 심장을 저울로 달아보고 그가 대답해야 하는 일련의 질문을 받는 곳입니다. 분명히 이 모든 것은 상징적으로 이해되어야 합니다. 충분히 순수한 사람들은 모두가 찾고 싶은 것을 찾을 수 있는 마법의 장소인 아문의 땅인 아멘티에 도달할 수 있었습니다. 이곳은 연꽃이 닫히지 않는 곳, 배가 가라앉지 않는 곳, 입맞춤이 배반하지 않는 곳, 음식이 상하지 않는 곳, 주어진 말씀이 지켜지는 곳, 언어가 달라도 모든 사람이 서로를 이해하는 아름다운 땅이다. ​그들은 말한다... 그러나 이 영적 고양의 힘을 소유하지 못한 사람들, 지상의 것들에 대한 집착에 남아 있는 사람들은 암두아트의 경계를 극복할 수 없고 다시 지상의 경험을 겪을 수밖에 없습니다.

루카 시그노렐리. 최후의 심판. 왼쪽과

컴포지션의 오른쪽. 1499년~1502년 4월 오르비에토 대성당

우리는 중국인 사이에서 같은 생각을 보고, 그리스인과 로마인도 같은 것에 대해 이야기합니다. 당신은 호머가 아킬레스에 대해 말하는 것과 지구로 돌아가는 것을 피할 수 있는 방법을 알고 있습니다. 예를 들어, 로마인들은 스키피오 아프리카누스(Scipio Africanus)가 이 세계로의 귀환과 관련된 몇 가지 지침을 남겼다고 믿었다는 것도 알고 있습니다. 트렌트 공의회까지의 초기 기독교인들의 가르침에도 사람들이 지상으로 돌아오고 있으며 예수 그리스도는 고대 선지자 중 한 사람의 새로운 성육신이라는 진술이 있습니다. 그러므로 우리는 환생에 대한 믿음이 인류 역사 전체를 관통하고 있음을 알 수 있습니다.

그러나 아마도 환생, 즉 환생이라는 주제는 인도에서 가장 명확하고 확실하게 드러납니다. 우리가 현재 이해하는 데 더 쉽게 접근할 수 있는 지식 요소를 찾을 수 있는 곳이 바로 여기입니다. 이에 대해 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 힌두교의 수많은 다양한 종교와 종파는 세상의 모든 것이 환생하고 모든 것이 다시 살아난다는 것을 만장일치로 단언합니다. 대중적인 믿음과는 달리, 힌두교인들은 오늘날 철학, 변증법, 논리학의 “발명”으로 인정받는 그리스인보다 오래 전에 철학과 변증법을 가지고 있었습니다. 그리스인보다 수세기 전에 Purushic이라고 불리는 인도 학교에서 변증법과 논리에 관한 일련의 논문과 연구가 만들어졌으며, 이는 신앙뿐만 아니라 이성에 의존하여 사람이 여러 번 육화 될 수 있음을 증명합니다. . 이러한 가르침은 세상의 모든 것이 주기적으로 일어나고, 거대한 주기, 엄청난 기간이 있다고 말합니다. Manvantaras, Manvantaras, 즉 우주 활동 상태 사이에는 수면 기간이 있습니다. Pralaya. 이러한 가르침은 또한 그러한 순환성, 즉 활동과 수동성의 교대는 브라흐마의 들숨과 날숨, 즉 신의 숨결에 기인하며 모든 사물과 존재에까지 확장된다고 말합니다. 마찬가지로 우리는 하루 중 한 시간은 깨어 있고 다른 시간은 잠을 자고 있습니다.

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