가장 거룩한 테오토코스의 아버지이자 의로운 요아킴. 저명한 남성을 기리는

30.08.2019

상트페테르부르크 정교회 신학 아카데미 석사 과정 2학년 히에로몬크 아파나시(부킨)가 시청자의 질문에 답변하고 있습니다. 상트페테르부르크에서 방송됩니다.

기독교는 2000년 이상 존재해 왔으며, 이 기간 동안 많은 수행자들이 드러났습니다. 그들 중 다수는 특정한 역사적 상황에 대한 반응이 된 작품을 남겼습니다. 따라서 기독교가 형성되는 과정에서 우리는 현재 소유하고 배우는 교부적 유산을 획득했습니다. 그러나 거룩한 아버지는 누구이며 수많은 교회 저술가와 교회 지도자 중 누구를 일반적으로 그렇게 부르나요?

거룩한 아버지는 교회가 인정한 사람들입니다. 그렇다고 그들이 죄를 짓거나 나쁜 일을 한 적이 없다는 뜻은 아닙니다. 이것은 그들의 삶의 길과 결말이 우리에게 모델이라는 것을 의미합니다. 중요한 것은 시작이나 중간이 아니라 삶의 끝이라는 점에 유의하십시오. 왜냐하면 사람이 무엇을 성취했는지, 어떤 열매를 가져왔는지 판단할 수 있기 때문입니다. 우리는 그들을 거룩한 아버지라고 부릅니다. 그들이 살았던 문화의 언어로 신성한 계시를 인식하고 설명할 수 있었기 때문입니다.

우리는 “거룩한 아버지”라는 개념이 있다는 것을 알고 있지만 문헌에서는 “교회의 교사”라는 표현도 발견합니다. 말해 보세요. 이 개념은 서로 다른가요, 아니면 같은가요?

이것은 매우 조건적인 차별화입니다. 왜냐하면 거룩한 아버지들 중에는 교회의 교사들이 있고, 교회의 교사들 중에는 우리가 성도라고 부르지 않는 사람들이 있기 때문입니다. 예를 들어, 오리겐과 테르툴리아누스는 시성되지는 않았지만 관례적으로 교회의 교사로 불립니다. 더욱이 오리겐의 가르침은 제5차 에큐메니칼 공의회에서 거부되었고, 테르툴리아누스는 말년에 이단에 빠졌습니다. 그럼에도 불구하고 한때 그들은 신학에 일종의 혁명을 일으켰습니다. 그들은 전체 교회에 무언가를 가르쳤습니다. 이 사람들은 나중에 이단에 빠졌지만 교회를 위해 매우 중요한 일을 했습니다. 따라서 우리는 신학 사상의 발전에 중요한 공헌을 한 거룩하거나 거룩하지 않은 아버지를 교회의 교사라고 부릅니다. 그들은 자신의 삶의 경험을 바탕으로 글을 쓰고 말했기 때문에 우리는 교회의 관점에서 그들의 작품을 고려합니다. 우리는 그들의 창작물에서 교회가 승인하는 것을 무조건 받아들이고 거부된 것은 받아들이지 않습니다.

이 교회 저술가가 거룩한 아버지인지 아닌지를 판단할 수 있는 기준이 있습니까? 다음에 살았던 사람들과 관련하여 교회의 거룩한 아버지와 교사에 대해 이야기 할 수 있습니까? XVIII- XX세기?

기독교 복음은 결코 멈추지 않았고, 성경에 대한 추론, 성찰, 우리가 가지고 있는 신성한 계시에 대한 성찰도 결코 멈추지 않았으므로 성령은 결코 교회를 떠나지 않았습니다. 그분이 그들에게 계시하신 것을 설명할 수 있는 그분의 인도를 받는 사람들이 항상 있었습니다. 그래서 18세기, 19세기, 20세기, 21세기에는 교회의 거룩한 아버지들과 교사들이 있었습니다. 어쩌면 지금은 그것들이 모두 명확하게 공개되지 않을 수도 있지만, 과거에도 그랬고 지금도 그렇고 앞으로도 그럴 것입니다.

그리고 기준은 매우 간단합니다. 항상 동일했습니다. 교회는 누가 거룩한 아버지라고 부를 것인지, 누가 교회의 교사인지를 결정합니다. 이 아버지 또는 저 아버지의 일과 그의 삶을 조사한 후 그녀는 다음과 같이 결론을 내립니다. “이것이 예입니다! 이것은 반드시 따라야 할 정경입니다.” 이것이 바로 우리가 성인의 시성을 이야기하는 이유입니다. 어떤 의미에서는 텍스트의 일종의 정경화가 있는데, 이는 그다지 명확하지 않으며 하나 또는 다른 거룩한 아버지의 작품을 인식하는 과정에서 잠재적으로 성숙해질 가능성이 높습니다. 이것이 정식으로 간주될 수 있는 저작물을 식별하는 방법입니다.

특정 사람들에 대해 이야기하면 19 세기와 20 세기의 아버지 중에서 St. Ignatius Brianchaninov, Theophan the Recluse, St. Philaret Drozdov, 모스크바 메트로폴리탄을 지명 할 수 있습니다. 이들은 러시아 성도들일 뿐이며 성 베드로도 있습니다. 저스틴 포포비치(Justin Popovich) - 많은 사람들이 사용하는 아름다운 "교의학"을 쓴 세르비아 성인, 성산 성 파이시우스(St. Paisius the Holy Mountain)는 새 신학자 성 시므온, 아토스의 성 실루안, 그레고리우스의 경험과 비슷한 것을 우리에게 보여주었습니다. 팔라마스. 그는 쉽게 말해서 아주 심오한 이야기를 했고, 엄격한 교조적인 신학이 아닌 교회의 금욕적인 신학을 드러냈다.

- 교부적 유산을 연구하는 과학은 무엇입니까?

Patrology는 애국적 유산을 연구합니다. 여기에서는 성부들의 사업과 그들의 삶이 논의됩니다. Patrology는 서양과 여기에서 다르게 인식된다는 점에서 다소 복잡한 과학입니다. 서양 순찰학은 플라톤이나 고대 철학자, 일반 고전 문학에 대한 우리의 접근 방식과 동일한 접근 방식이 특징입니다. 서양 과학자들은 이 아버지나 저 거룩한 아버지가 어떻게 발전했는지, 그가 반성하는 과정에서 무엇을 창조했는지, 모든 텍스트가 실제로 그에게 속한 것인지 살펴봅니다.... 이 접근 방식을 사용하면 순찰학은 자세한 내용을 갖춘 기술 문헌학 또는 역사 철학을 더 연상시킵니다. 텍스트 및 기타 내용의 발표.

정통적인 접근 방식은 이 거룩한 아버지의 이름으로 궁극적으로 무엇이 창조되었는지 보는 것입니다. 여기에서 그가 그것을 썼는지 여부는 그다지 중요하지 않지만 오히려 교회에서 승인하고 정경 본문이라고 부르는 내용이 중요합니다. 오늘 우리는 그분께서 우리에게 무엇을 주시는지, 그분 안에서 어떻게 신성한 계시가 드러나는지, 그리고 우리가 그분에게서 무엇을 배울 수 있는지 살펴봅니다. 이것은 당신이 읽은 내용에 대한 내부 반응과 함께 항상 성찰과 관련된 정통 신학입니다. 여기에서 본문 비평은 부분적으로만 필요하며, 인간이 어떻게 발전했는지 이해하기 위해서만 필요하고 쓸모없는 비판적인 결론을 도출하기 위해서만 필요하지 않습니다. 그러므로 우리 정교회 기독교인들이 단순히 텍스트를 해부하는 것이 아니라 신학에 참여하는 것이 중요합니다.

- 오늘날 우리에게 교부 작품의 관련성은 무엇입니까? IV 세기 또는 그 이전 세기? 결국, 교부들은 특정 역사적 상황에서 그들을 창조했으며 당시 교회가 직면했던 특정 문제, 즉 이단, 오해 등에 대한 반응이었던 것으로 알려져 있습니다. 오늘 우리가 성 바실리 대왕이나 니사의 그레고리우스의 책을 집어들 때, 그것이 우리에게 무엇을 줄 수 있습니까?

텍스트 자체뿐만 아니라 고려하는 것도 매우 중요합니다. 이와 관련하여 제가 오늘 처음에 말했듯이, 거룩한 아버지들은 그들이 살고 있는 문화의 언어로 신성한 계시를 제시할 수 있다는 점에서 독특합니다. 순찰학에 대한 서구의 접근 방식은 부분적인 위치만을 갖고 있으며 실제 신학을 위한 준비일 뿐이며 모든 것이 첫 번째 단계에서 끝난다면 이는 잘못된 길입니다. 이러한 텍스트가 만들어진 문화적 환경을 이해하고 그 내용을 주의 깊게 고려하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 동일한 신학자 그레고리의 작품을 가져와 그가 호소하는 내용, 청취자가 무엇을 알고 있는지, 독자가 어떻게 이해했는지 확인하고 계시록 제시에 대한 접근 방법을 확인하십시오. 우리 시대에도 우리는 같은 일을 할 수 있습니다. 우리는 같은 계시를 갖고 있고, 같은 성령께서 교회에서 활동하십니다. 그래서 우리는 그것을 우리 문화의 언어로 표현하려고 노력할 수 있습니다. 정교회 신학자들을 포함한 다양한 현대 연구자들이 3세기와 4세기에 살았던 성부들의 업적을 살펴보면 그들이 우리와 같은 문제에 대해 고민하고 있다는 것을 알게 되었고, 그들도 같은 방식으로 대답했습니다. 단지 우리는 지금 언어가 바뀌었기 때문에 그들의 대답을 이해할 수 없습니다. 그렇기 때문에 성부들의 작품이 즉시 주어지지 않고 항상 이해할 수 없다는 사실에도 불구하고 우리가 성부들의 작품을 연구하는 것이 중요합니다. 우리는 교부들이 말씀한 맥락에서 그것들을 연구해야 하며, 그런 다음 계시록에 기초하여 우리에게 제기되는 질문에 정확하게 대답하는 방법을 배울 수 있습니다.

Adolf von Harnack은 "교의"라는 개념에 이러한 정의를 내렸습니다. 이것은 성경적 토양에서 그리스 정신의 활동입니다. 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 성령은 그리스 문화에 영향을 미치고 그에 반영되어 우리의 교리를 만들었습니다. 그들은 다른 어떤 문화에도 나타날 수 있었지만, 하나님의 섭리에 의해 그들의 성육신은 일어나야 할 때에 일어났습니다. 유대인은 율법에 의해 준비되었고 그리스인은 철학에 의해 준비되었습니다. 이제 우리는 한때 우리보다 먼저 행동했던 사람들의 후계자가 되어야 합니다. 저는 이미 20세기에 살았고 얼마 전에 시성된 성 저스틴 포포비치(St. Justin Popovich)에 대해 말씀드렸습니다. 그는 당시의 문화 언어로 심오한 내용을 표현했습니다. 그의 작품에서 그는 현대 과학의 예를 인용했으며 지금은 그가 어딘가에서 착각했다고 말할 수 있지만 당시 이러한 과학 이론은 널리 퍼져 있었고 수도사 저스틴은 이를 사용하여 사람들과 그들의 언어로 대화했습니다. 이것이 바로 우리 모두가 거룩한 아버지들로부터 배워야 할 것입니다. 다른 사람들이 여러분 주변에서 사용하는 언어로 다른 사람들과 대화할 수 있는 것입니다. 신학자 그레고리 (또는 Nyssa의 그레고리)는 한때 시장에서도 Hypostases의 본질에 대해 이야기하고 있음을 알아 차린 것 같습니다. 당신이 상인에게 “생선 가격이 얼마입니까?”라고 물으면 상인은 “세 가지 본질”이라고 대답합니다. 당신은 “그게 얼마죠?”라고 묻습니다. 그리고 당신은 "세 가지 hypostases!"라는 말을 듣습니다. 우리는 신성한 계시 자체를 배반하지 않고 사람들의 언어로 이야기하기 위해 지금 사람들과 대화해야 하는 언어가 무엇인지 이해해야 합니다.

오늘날 교부 작품을 이해하려면 그 작품을 해석하고 텍스트 자체를 소개하는 문헌을 참조해야 한다는 것이 밝혀졌습니다. 아니면 어떤 거룩한 아버지의 책 내용을 독립적으로 점차적으로 이해할 수 있습니까?

우리는 가르침의 개념이 있는 교회의 어떤 본문도 독립적으로 이해할 수 없습니다. 우리가 교회에 올 때, 교회는 목사를 통해 성경의 이런저런 요점을 우리에게 설명합니다. 그렇기 때문에 적절한 교육을 받은 성직자가 사람들과 자신의 언어로 대화할 수 있는 것이 매우 중요합니다. 요점은 우리가 성부들에 대한 설명을 읽거나 서구 정교회 순찰대를 포함하여 어떤 연구가 수행되고 있는지 살펴볼 필요가 없다는 것이 아니라 이것이 어떤 맥락에서 발생하는지 확인하는 것이 중요합니다. 예를 들어, 고대 후기의 텍스트(“ante-Nicene”, “Nicene” 성부)에 대해 이야기하고 있다면 당연히 고대 문학을 읽어야 합니다. 시대는 그들이 사용하는 용어가 무엇인지, 무엇을 지칭하는지에 대해 이야기하고 있습니다. 플라톤, 소크라테스 이전 철학자, 아리스토텔레스를 모두 읽을 필요는 없지만 교회에서 명확하게 설명하고 있던 텍스트를 아는 것이 중요합니다. 예를 들어, 동일한 다마스커스 요한은 변증법을 바탕으로 정통 신앙에 대한 완전한 설명을 소개하면서 각 용어를 설명합니다. 왜냐하면 이 설명이 없으면 더 이상의 모든 추론을 이해할 수 없기 때문입니다. 물론 그는 특히 세상에서 왔고 이미 무언가에 대해 듣고 알고 있는 수도사들을 위해 이것을 간략하게 수행합니다. 따라서 이전에 일어난 일을 그들에게 상기시키는 것만으로도 충분하며 용어를 설명한 후 계속할 수 있습니다. 신학에 대해 직접 이야기하십시오. 우리도 똑같이 해야 합니다. 그렇지 않으면 고대 문헌을 깊이 연구해야 합니다. 물론 이 지식은 주로 성직자와 설교자에게 필요하지만 일반 사람에게는 그다지 필요하지 않습니다. 그는 자신에게 친숙한 언어로 말할 설교자가 필요하므로 평범한 사람은 3세기와 4세기의 작가들이 아니라 수도사와 같은 20세기의 거룩한 아버지들과 함께 교부 문학을 읽기 시작해야 합니다. 저스틴 포포비치(Justin Popovich), 우리는 이미 조금이고 그가 살았던 시대와는 거리가 멀다.

지금 많은 사람들은 신이 형이상학 다음에 온다고 주장하고 있습니다. 실제로 지금은 철학적 문제에 관심을 갖는 사람이 거의 없지만 어디에서나 사라지지 않았습니다. 용어가 단순히 변경되고 언어가 변경되었으며 이제 형이상학이라고 불리는 새로운 철학 언어를 말하는 방법을 다시 배워야합니다.

많은 본당에서는 그룹으로 성경을 공부한 경험이 있습니다. 사람들이 읽고, 거룩한 아버지를 연구하고, 읽은 내용에 대해 토론하고 성찰할 수 있는 성직자의 지도력 아래 그러한 집단에서 교부 문학과 신학을 공부하는 이러한 형식이 얼마나 관련성이 있다고 생각하십니까?

나는 이것이 매우 관련이 있다고 생각합니다. 가장 중요한 것은 성경이 전통, 전통 및 교부주의 사상과 분리되지 않도록 이 모든 것을 조합하여 수행하는 것입니다. 성경 본문이 어떤 문화적 맥락에서 나타났는지, 그리고 그것을 해석하는 거룩한 아버지의 사역이 어떤 맥락에서 일어났는지 고려하는 것이 중요합니다. 이 모든 일은 본당에서 할 수 있으며, 어딘가에서 그러한 일이 이루어지고 있다고 확신합니다. 의사소통에서 우리 모두에게 필요한 공통된 접근 방식, 즉 진실을 찾는 것이 매우 중요합니다. 우리는 공부하기 위해서가 아니라, 그것이 지금 우리의 관심사이기 때문에 신학을 공부해야 합니다. 나는 많은 사람들이 몇 가지 깊은 질문에 관심이 있다고 확신하며, 정교회는 이성을 거부하지 않고 질문하려는 시도 자체를 부정하지 않는 깊은 대답을 줄 수 있습니다. 간단한 질문에도 전체적으로 답변하는 것이 거의 불가능하다는 것은 분명하지만 가능한 한 완벽하게 답변하려고 노력할 것입니다. 모든 질문은 궁극적으로 침묵으로 이어집니다. 왜냐하면 우리는 신성한 지혜의 경계를 침범했기 때문에 다음에 무슨 말을 해야 할지 모르기 때문입니다.

- Adler의 한 TV 시청자는 다음과 같이 질문합니다. “우리는 주님께서 하신 말씀을 어떻게 이해해야 합니까?“그리고 여러분은 자신을 교사라고 부르지 않습니다. 왜냐하면 여러분에게 교사는 그리스도 한 분이 계시지만 여러분은 형제이기 때문입니다. 그리고 땅에 있는 사람을 아버지라 부르지 마십시오. 여러분의 아버지는 하늘에 계시기 때문입니다. ?»

이것은 참된 말씀입니다. 아무도 선생이라 칭함을 받지 말고 아버지라 칭함을 받아서는 안 됩니다. 우리의 스승은 그리스도이시고 우리 아버지는 하나님이시기 때문입니다. 우리는 우리를 낳으신 아버지, 우리 아버지를 부르는 것을 멈추지 않습니다. 이 아버지는 하나님 아버지이신 것이 아니라는 것이 우리에게 분명합니다. 이 말은 전혀 다른 의미를 갖고 있는데, 우리 아버지의 원형은 하나님 아버지라고 할 수 있습니다. 같은 의미로 우리는 우리를 그리스도교로 낳고 가르쳐 주신 영적 아버지이신 신부님에게 부를 때 ‘아버지’라는 단어를 사용합니다.

그리고 우리는 또한 매우 조건적으로 교사라고 불립니다. 가르치는 사람은 우리 자신이 아니라 우리 안에서 활동하시는 성령님입니다. 실제로 가르쳐야 하는 사람은 바로 그분입니다! 교회의 가르침은 매우 중요하지만 동시에 말하는 사람이 궁극적인 진리인 것처럼 취급되어서는 안 됩니다. 그는 단순히 자신에게 드러난 것이나 다른 사람들이 이전에 발견한 것을 다시 말하고 전달하려는 안내자일 뿐입니다. 그를. 그레고리 팔라마스는 세 가지 유형의 신학자를 말하는 것 같습니다. 그는 거룩한 삶을 살고 하나님께서 그들에게 무엇인가를 계시해 주시는 첫 번째 사람들 가운데 포함됩니다. 이들은 최고의 신학자들이다. 그렇게 깊은 영적 삶을 살지는 않지만 그것을 위해 노력하는 사람들이 있습니다. 그들은 계시를 받지 못했지만 여전히 최초의 신학자들의 지식을 신뢰합니다. 마지막으로 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas)가 나쁜 신학자라고 부르는 사람들이 있습니다. 그들은 최초의 신학자들을 믿지 않으며 자신의 경험이 부족하여 모든 것을 부정하고 자신의 이성에 따라 모든 것을 이해하려고 노력합니다. 우리 성직자들은 두 번째 유형의 신학자가 되려고 노력합니다. 우리는 교회가 갖고 있는 경험을 신뢰하려고 노력하며, 최후의 수단으로 우리 자신을 교사로 내세우려고 노력하지 않습니다. 그리스도는 우리의 선생님이십니다! 우리는 은혜에 투명해지려고 노력하여 우리가 아닌 주님 께서 친히 우리를 통해 가르치시어 성령 께서 우리 안에서 역사하시고 그분의 불 같은 말씀이 항상 우리 입에서 들리도록 노력합니다.

-어떤 장르의 교부적 글쓰기가 존재합니까?

장르에 대해 말하기는 어렵습니다. 창작 당시의 시대와 동일했습니다. 기독교의 첫 세기에 신학 저작물은 플라톤과 같은 대화문으로 특징지어졌습니다. 왜냐하면 이것이 그 시대의 언어였기 때문입니다. 신학자 그레고리우스의 작품과 같은 시적 작품도 있었고, 신학자 시므온의 작품과 같은 후기 찬송가도 있었습니다. 현재 존재하는 형태는 아니지만 논문도있었습니다. 이것은 참고 문헌과 비판적 장치를 갖춘 과학적 작업이 아니라 오히려 일종의 추론이었습니다. 예를 들어 사람들이 자신의 신학 적 아이디어를 예술적인 방식으로 표현하려는 문학 작품도 만들어졌습니다. 이는 특히 19세기와 20세기의 특징이 되었습니다. 예를 들어 F. M. Dostoevsky에는 정통 신학이 반영된 훌륭한 작품이 많이 있습니다. 네, 우리 작가는 거룩한 아버지는 아니지만 그의 작품은 우리에게 많은 것을 생각하게 만듭니다.

그러므로 교부적 글쓰기에는 이렇게 엄격하게 정의된 장르가 없습니다. 그녀는 최선을 다해 행동하고 주변 사람들이 사용하는 언어를 구사합니다. 결국, 문화의 언어를 파악한 후 이미 말한 내용을 사람들에게 알리기 시작하는 것이 매우 중요합니다. 그리고 매번 다시 하세요. 한 신학자가 말했듯이, 복음은 언제나 새롭고 오래된 소식입니다. 아무 것도 변한 것이 없는 것 같고 성경의 본문도 변하지 않았으며 우리는 새로운 계시를 받지도 못했지만 항상 새로운 방식으로 들립니다. 방금 말한 것이라면. 복음을 이해하려고 노력하면서 순수한 마음으로 접근한다면 복음은 사람의 영혼을 변화시키고 변화시킵니다.

교부 유산에는 수도원주의가 등장했을 때 발생한 금욕 문학의 전체 층이 있습니다. 이것 IV세기는 우리와 매우 먼 시대이므로 그 시대의 성부들의 작품을 읽을 때 금욕적인 경험에서 그들은 우주적 거리에서 우리에게서 제거되었고 그들의 유산은 우리에게 매우 엄격해 보인다는 느낌을 받습니다. . 대도시에 살고 있는 우리 현대인들이 금욕문학을 읽고 어떻게 그것을 우리 자신에게 적용할 수 있는지 말해 보세요. 자신에게 유용한 것으로부터 무엇을 배울 수 있습니까? 오늘날 우리는 얼마나 가까이 있습니까?

각 개인이 읽어야 할 텍스트와 읽지 말아야 할 텍스트를 이해하는 것이 매우 중요합니다. 은둔자들에게 말하는 것은 하나이고 가족과 함께 사는 사람들에게 말할 때는 완전히 다른 문제이기 때문입니다. 그러므로 아마도 우리에게는 고대 작품이 아니라 금욕적인 아버지들의 현대 사상을 읽는 것이 더 중요할 것입니다. 금욕주의는 일종의 기독교 윤리이며, 한때 구체적인 도덕적 형이상학을 지닌 스토아 철학이 있었던 것처럼 이제 우리에게는 현대 윤리를 지닌 현대 신학이 있습니다. 따라서 제 생각에는 성산 성 파이시우스, 성 저스틴 포포비치, 또는 아직 정식화되지 않은 헤시카스트 요셉과 같은 아버지들의 작품으로 교부 문학을 읽기 시작해야 합니다. 그들은 또한 꽤 "어려운" 텍스트를 가지고 있지만 3~5세기에 살았던 작가들의 작품보다 우리에게 더 가깝고 이해하기 쉽습니다. 우리는 지금 다르게 살고 있기 때문에 오래 전에 그들이 쓴 내용은 우리에게 복잡하고 이해하기 어려운 것처럼 보입니다. 이것이 바로 문화의 언어가 중요한 이유입니다. 우리가 우리에게 말하는 언어를 이해한다면, 옛날에 살았던 거룩한 아버지들의 유산으로부터 우리 자신에게 매우 필요한 것을 배울 수 있습니다. 그것을 연구한 후에 우리는 의식적으로 다음과 같이 말할 수 있습니다. “이것이 오늘날 굴절되는 방식이고, 이런 식으로 나는 오늘날에도 여전히 중요하고 깊은 신학을 적용할 수 있습니다. 그것은 오늘날에도 변함이 없으며, 성령 안에서 동일한 윤리를 창조했지만 형태는 다릅니다.

오늘 우리는 교회가 읽을 수 있는 많은 책을 제공하는 사순절의 문턱에 서 있습니다. 여기에는 성경과 거룩한 아버지들의 업적이 포함됩니다. 조상들과 함께 이 회개의 길을 걷기 위해 사순절 동안 교부들의 유산에서 무엇을 읽을 수 있습니까? 어쩌면 그리스도의 밝은 부활을 향한 길을 따라 우리와 “동반”할 특정 성인이나 작가를 선택하는 것이 가치가 있을까요?

우선 일반적인 추천을 할 수 있기 때문에 특정 사람이 어떤 문제를 걱정하는지 이해하는 것이 필요하다고 생각하지만 그것이 그 사람에게 관련이 있는지 여부는 큰 문제입니다. 사순절 기간 동안 적어도 하나의 복음을 읽는 것이 매우 중요하지만 그 사람 자신이 이해해야합니다. 어떤 사람에게는 마가 복음이 더 가깝고 다른 사람에게는 요한 복음이 다른 사람에게는 마태 복음이나 누가 복음이 더 친숙합니다. ...

교부 문학을 선택할 때도 똑같이 할 수 있으며, 거룩한 아버지와 당신의 영혼에 맞는 주제를 스스로 취하십시오. 예를 들어 어떤 사람이 매우 걱정하고 있다면 삼종학적인질문을 던지면 그는 금욕적인 목표를 세울 수 있습니다. 바로 이것을 다루는 신학자 성 그레고리의 "신학에 관한 다섯 단어"를 읽는 것입니다. 그가 도덕적인 문제에 더 관심이 있다면, 예를 들어 새 신학자 시므온이나 더 현대적인 아토스의 존경받는 실루안과 같은 거룩한 금욕적인 아버지들의 작품을 읽는 것이 더 좋습니다. 제 생각에는 매우 중요해 보이는 신학의 문화적, 철학적 문제에 더 관심이 있는 사람이라면 러시아의 잘 알려지지 않은 저스틴 포포비치 목사의 저서 "철학적 심연"을 읽는 것이 좋습니다. ” 그 안에서 그는 동시대 사람들 앞에서 발생한 질문에 답합니다. Nietzsche와 Maeterlinck의 작품을 연구하고 당시 유럽 문화를 분석한 수도사 Justin은 이에 정통 대안을 제시하려고 합니다. 개인적으로 나는 그의 책을 직접 선택할 것이며, 이미 읽었지만 다시 다시 읽거나 사순절 기간 동안 읽을 비슷한 책을 가져갈 것입니다.

따라서 우리 각자는 교부적 유산을 살펴보고 우선 우리를 걱정하는 주제를 스스로 결정하고, 지금 가장 읽기 어려운 것이 무엇인지 이해하고, 그럼에도 불구하고 사순절은 금욕주의의 시간이기 때문에 이것을 정확하게 선택해야 합니다. 그리고 우리 모두는 자신을 압도하고 무언가를하도록 강요하면서 이런 식으로 노력할 것입니다. 어쩌면 어떤 사람들에게는 신의 전달자 이그나티우스, 카르타고의 키프리안, 로마의 클레멘트와 같은 교회의 초기 기독교 교부들을 읽는 것이 중요할 수도 있지만, 다른 사람들에게는 거룩한 아버지의 작품을 읽지 않는 것이 더 중요할 것입니다. , 그러나 이것에 대한 일종의 소개, 순찰학에 관한 책 또는 일반적으로 F. M. Dostoevsky "The Brothers Karamazov"의 소설을 읽는 데 사용됩니다. 예, 어떤 사람들에게는 이것이 세속적 인 작품처럼 보이지만 기독교 본성을 깊이 반영하고 어떤 사람들에게는 그러한 독서가 어려울 것이지만 이것은이 사람에게는 금욕적인 위업이 될 것입니다.

귀하의 답변은 교회 전통에 속해 있으며 자신과 관련된 질문에 대한 답을 스스로 찾으려고 노력하는 사람들에게 매우 적합합니다. 그리고 만약 내가 아직 교회로 가는 길에 있고 우리 교회의 교부적 유산에 대해 전혀 모르는 사람에게 책을 주기로 결정했다면, 당신의 생각에는 그 책이 어떤 책이 될 수 있을까요? 아마도 이것은 축복받은 Augustine, John Chrysostom 또는 동일한 Justin Popovich일까요? 결국 나는 사람이 책을 집어 펴면 이해할 수 있고 그에게 가까워지기를 바랍니다.

성 어거스틴을 언급해주셔서 다행입니다. 그의 『고백』은 누구에게나 읽어보라고 권할 수 있는 진정으로 보편적인 작품입니다. 다시 말하지만, 당신이 그것을 누구에게 주고 있는지, 당신 앞에 어떤 사람이 있는지 이해해야 합니다. 그가 철학적 질문과 거리가 멀다면 저스틴 포포비치의 책은 그에게 이상한 선물이 될 것입니다. 그리고 문화와 철학에 관심이 있는 사람이 있다면 성 저스틴의 저서 "철학적 심연(Philosophical Abysses)"이 그의 많은 질문에 대한 답이 될 것입니다. 한때 아토스의 성 실루안(St. Silouan)에 관한 Archimandrite Sophrony Sakharov의 책은 나에게 많은 도움이 되었으며, 아마도 누군가에게는 교회와 깊은 금욕 신학에 대한 소개가 될 수도 있을 것입니다. 그리고 아마도 일부 사람들에게 가장 중요한 책은 "모토빌로프와 사로프의 성 세라핌의 대화"라는 책일 것입니다. 이 책은 기독교인의 삶의 목표를 드러내고 즉시 드러나지 않지만 몇 년 후에 드러나는 것들에 대해 아주 깊이 이야기합니다. 하지만 그들은 많은 사람을 놀라게 하고 영감을 줍니다.

당신에게 영향을 준 책들을 언급하셨는데, 교부들을 읽은 경험과 교회에서의 길에 대해 말씀해 주실 수 있습니까? 그리스도인이 되는 길에 당신과 “동행”한 거룩한 아버지는 누구입니까?

방금 아토스의 실루안(Silouan)에 대해 말씀드렸습니다. 그는 아마도 제가 기독교인으로 성장하는 동안 가장 중요한 성인 중 한 사람이었을 것입니다. 일반적으로 신성한 아토스 산은 이와 관련하여 나에게 많은 영향을 미쳤습니다. 옛날에 나는 아직 교회에 깊이 관여하지 않고 교회에 첫 발을 내디뎠을 때 하나님의 섭리로 아토스의 실루 안 수도사님이 수고하던 러시아 판텔 레이몬 수도원의 아토스에 도착했습니다. 그 당시 나는 그에 대해 아무것도 읽지 못했지만 그 2주 동안 내 세상은 완전히 뒤집어졌습니다. 그 무렵 나는 이미 고대 금욕주의자들에 관한 내용을 읽었습니다. 금욕주의 작품인 "사다리"를 읽으려고 했습니다. 단지 관심이 있어서... 저는 고대인들이 쓴 대로 사람들이 살고 있는 세상을 아토스에서 보았습니다. Patericon, 그리고 이것은 나에게 매우 강한 영향을 미쳤으므로 Athos의 St. Silouan은 Sarov의 St. Seraphim과 마찬가지로 내 교육에서 나에게 가장 중요한 사람 중 하나가되었습니다. 한번은 그에 관한 책을 받았는데, 그의 생애와 그의 작품 중 일부가 아주 자세하게 나와 있는데, 그 책이 정말 마음에 들었습니다. 그리고 내가 교회, Karpovka의 Ioannovsky 수도원에 갔을 때 나는 항상 Sarov의 St. Seraphim의 아이콘 앞에 서있었습니다. 일반적으로 우리가 인식하는 러시아의 예수기도 문화는 나를 교회로 데려온 요인으로 밝혀졌습니다. 어쩌면 나에게는 그렇게 보일 수도 있고 하나님은 모든 것을 어떻게 든 다르게 하셨는지 모르겠습니다.

어떤 사람이 교부적 유산에 대해 알고 싶지만 어디서부터 시작해야 할지 모른다면 아마도 성부나 같은 패테리콘의 작품 모음집을 읽기 시작하라는 조언을 받아야 할까요?

요즘에는 성부들의 작품을 선별하여 다양한 컬렉션이 출판되고 있으며 때로는 그들의 작품에서 작은 발췌문도 포함되어 있습니다. 우리가 그 사람의 성격을 잘 안다면, 그 사람과 영적으로 가까운 거룩한 아버지를 선택하여 그 사람의 책을 줄 수 있습니다. 자신의 미학적 취향에 맞는 것을 찾는 것이 매우 중요합니다. 출판되는 출판물이 너무 많기 때문에 사람은 표지를 먼저 볼 수 있기 때문입니다.

스위스 산간지대에서 활동하고 있는 가브리엘 번게 신부의 작품이 이제 출판된 문헌에 등장했다는 것은 놀라운 일입니다. 그는 폰투스의 에바그리우스(Evagrius of Pontus)와 일반적으로 당시의 교부 문헌과 사막 승려들이 살았던 지역을 연구하고 있습니다. 가브리엘 신부는 현대인에게 중요한 문제에 대해 이야기하려는 작은 책 시리즈를 출판했습니다. 우리는 거룩한 아버지들 사이에서 낙담과 같은 개념을 자주 접합니다. 그러나 많은 사람들은 고백할 때 이렇게 말합니다. “아버지, 낙담이 저를 걱정시킵니다.” 가브리엘 신부는 “우울, 낙담, 우울증”이라는 책을 출판했습니다. 사실, 우리는 이제 "우울증"이라는 단어를 더 자주 듣습니다. 그리고 낙담이란 사람들이 흔히 슬픔, 피로, 관심 부족 등 다른 의미를 의미하는 경우가 많습니다. 그러나 사람이 정말로 걱정하는 것은 우울증입니다. 그가 정말로 그것을 가지고 있다면, 당신은 그에게 눈에 띄는 제목과 밝은 표지로 이 책을 줄 수 있습니다. 그러면 그는 자신과 관련된 모든 질문에 대한 답이 이미 주어졌음을 알 수 있을 것입니다. 책 속에 있는 그것들. 반복합니다. 지금 당장 특정 사람을 괴롭히는 것이 무엇인지 이해하는 것이 매우 중요합니다. 그렇지 않으면 일반적인 질문에 대해 지속적으로 일반적인 답변을 제공하려고 시간을 낭비하고 목표를 놓칠 수 있습니다.

요즘 영화계는 성경과 성경의 역사, 우리 주 예수 그리스도의 형상에 관심을 갖고 있습니다. 모두가 "그리스도의 수난"을 보셨을 것입니다. 얼마 전 이스라엘 백성이 이집트에서 탈출 한 이야기, 모세의 위업과 그의 순종에 대해 이야기하는 영화 "출애굽기"가 개봉되었습니다. 액션 장르로 촬영됐지만, 그럼에도 불구하고 그런 영화가 존재한다는 사실 자체가 주목할 만하다. 나는 구약의 의로운 사람들과 선지자들, 예를 들어 다윗 왕이나 노아에 관한 영화가 제작되었다는 것을 알고 있습니다. 그런데 성부들에 관한 영화가 있었습니까? 교회의 수행자들과 교사들에 관한 영화로 영화를 풍성하게 하는 것이 얼마나 적절할까요? 나는 거룩한 아버지들의 삶을 통해 그들의 삶이 얼마나 어려웠고 그들 중 많은 사람들이 고통과 고통을 견디면서도 그리스도에게 충실했는지 알고 있기 때문에 이것에 대해 묻습니다.

그런 영화가 있습니다. 예를 들어, 그의 삶에 대해 이야기하고 그의 고백에서 많은 인용문을 포함하는 성 어거스틴에 관한 멋진 영화가 제작되었습니다. 그러한 영화의 초점은 주로 선교적이어야 하며 원칙적으로 교회에 다니는 사람에게는 특별히 필요하지 않은 것 같습니다. 그는 교황님 자신의 작품을 읽는 것이 더 나을 것입니다. 영화보다 책. 그러나 교회에서 멀리 떨어져 있는 사람들에게는 그리스도인들이 어떤 종류의 주변부도 아니고, 이 세상에 완전히 이질적인 존재도 아니며, 어떤 의미에서는 세상 밖에 있는 것도 아니라는 점을 보여주는 것이 매우 중요합니다. 그러나 이 세상에 머무르는 것입니다. 이는 3세기와 4세기의 아버지들에게 중요했습니다. 철학자 저스틴은 사과에서 우리 기독교인들이 다른 사람들과 마찬가지로 중요한 문제에 대해 생각하기 때문에 그러한 영화를 만들어야 한다고 썼습니다. 그러나 그것을 만드는 과정은 순찰학을 가르치는 것이 어려운 것처럼 매우 복잡합니다. 아버지가 성자로 남아 있으면서도 남자로 표시되는 방식으로 아버지에 대해 이야기하는 것은 매우 어렵습니다. 이건 딥디렉터만이 할 수 있는 정말 큰 일이에요. 결국 저속함이 없는 것이 중요합니다. 높은 주제를 다루면 높은 기준이 설정되고 사람이 도달하지 못하면 모든 노력이 낭비되고 나쁜 영화가 개봉되는 경우가 많기 때문입니다. .

영화에 대해 이야기하면 기독교 역사에서 일어난 일과 평행을 이루는 영화를 기억할 수 있습니다. 예를 들어 "벤허"가 있습니다. 기독교의 첫 세기에 대해 이야기하는 여러 영화가 있습니다. 그리고 기독교 감독이 역사적 주제로 영화를 만들 때 유명한 성부의 삶을 직접적으로 보여주지 않는 것이 중요합니다. (왜냐하면 철학자 저스틴 목사라는 영화를 보러 갈 가능성이 거의 없기 때문입니다. ”), 하지만 그 당시의 일부 이야기는 많은 사람들이 보고 싶어할 것입니다. 결국 이것은 밝고 아름답고 흥미롭고 흥미 진진하게 제시 될 수 있으며, 또한 기독교에 대한 중요한 것을 사람에게 전달할 수도 있습니다.

나는 이 주제가 매우 흥미롭다고 생각한다. 주제가 저속하지 않고 영화 자체가 기독교를 조롱하는 일종의 희극으로 변하지 않도록 감독이 기독교인이고 좋은 시나리오 작가를 선택할 수 있다는 것이 매우 중요합니다.

-그런 감독과 시나리오 작가가 있다는 것을 하나님은 허락하십니다! 아마도 그들은 이제 자라면서 영화에서 제기될 수 있는 주제에 대한 질문에 대해 생각하고 있을 것입니다. 신을 품은 성 이그나티우스의 삶과 순교에 관한 영화를 만드는 것이 흥미로울 것 같습니다. 이것은 기독교의 새벽에 너무나 생생한 이야기입니다!
프로그램이 끝나면 다음과 같이 말하고 싶습니다. 우리는 사순절 전날입니다. 오늘 우리 주제의 틀 안에서 시청자들에게 무엇을 원하십니까?

우리 각자가 마음속을 들여다보면서 자신이 걱정하고 대처하기 어려운 바로 그 문제를 찾아내고, 그 문제를 깊이 생각하고 스스로 세우시는 거룩하신 아버지를 찾으려고 노력하기를 바랍니다. 사순절 독서의 목표는 이런저런 일이다. 특정 시간을 할당하고 작업량에 따라 매일 15~20분 정도 이 텍스트의 여러 페이지를 읽고 질문에 대한 답을 찾고 문제를 해결하려고 노력할 수 있습니다. 당장은 효과가 없을 수도 있지만, 속상해하거나 걱정할 필요는 없습니다. 더 높은 목표를 설정하고 이를 달성하는 데 도움이 되는 작은 작업을 식별해야 합니다. 그 중 하나가 거룩한 아버지의 책을 읽고 지금 우리가 걱정하는 질문에 답하는 임무가 되도록 하십시오. 단지 읽는 것이 아니라 읽는 것뿐 아니라 자신을 이해하고 개선하려고 노력합니다.

발표자 미하일 프로호체프
대본: Evgenia Osiptsova

종종 우리는 “교황”이라는 친숙한 개념을 들을 수 있습니다. 그러나 모든 사람이 그 의미를 이해하는 것은 아니며, 그들의 저서에서 하나님의 “지도자”에게 주어진 위치는 기독교 전통의 필수적인 부분이지만 일반 신학자들과는 다릅니다. 우리는 기사에서 더 많은 흥미롭고 놀라운 사실을 배울 것입니다.

보통 누구라고 부르나요?

성 신부(Father Saint)는 4세기 후반까지 거슬러 올라가는 명예 칭호이다. 정통 신앙에서는 바로 그때부터 교리의 공식화, 성경의 정경 작성, 교회 및 전례에 대한 가르침에 크게 기여한 신성한 규칙의 무료 해석자가 이렇게 불리기 시작했습니다. . 그러한 주님의 종들은 평생 동안 신앙의 정통성과 거룩함으로도 구별된다고 믿어집니다. 또한 중세 시대의 몇몇 인물들도 이 교회 용어로 부를 수 있다. 예를 들어 Gregory Palamas, Theophan the Recluse, Paisiy Velichkovsky 등이 있습니다. 현재 '교황'이라는 공식 연설은 수도사에게만 할 수 있습니다. 비공식적으로는 이것을 사제와 집사라고도 부릅니다.

개념의 출현

"교황"과 같은 개념에 대한 교회 용어의 첫 번째 언급은 아프리카 성직자에게 보낸 편지에서 볼 수 있습니다. 그곳에서 그는 간증과 가르침을 위해 로마의 디오니 시우스와 알렉산드리아의 디오니 시우스를 부릅니다. 그 후 그들은 모든 교회 작가와 교사를 이렇게 부르기 시작했지만 주로 감독을 불렀습니다. 그러면 그러한 호소가 훨씬 더 자주 들리게 될 것입니다. 이런 식으로 그들은 교리 분야에서 교회 전통의 참된 종들을 가리켰습니다. 이런 형태로 “성부”라는 개념이 우리 시대에 전해졌습니다. 즉, 이 하나님의 종들이 어딘가에 언급되면 그들은 교회의 신앙을 증언하고 대표했으며 신성한 가르침의 합법적인 전달자였던 전임자들에 대해 이야기하고 있음을 의미합니다.

표지판

그러나 "교황님"과 같은 연설의 의미를 이해하는 것만으로는 충분하지 않으며, 이 하나님의 사자를 어떤 기준으로 식별할 수 있는지도 알아야 합니다. 그는 가르침에 있어 정통해야 하고, 신앙과 관련된 문제에 있어서 권위를 갖고 있어야 하며, 그의 저술은 사람들의 삶에서 기독교 가르침의 의미가 무엇인지에 관해 정확한 답을 줄 수 있습니다. 그러므로 교회는 그들의 글이 참된 신앙에서 벗어났기 때문에 여러 작가들이 성부라고 불릴 권리를 종종 거부했습니다. 그들은 또한 교회에 대한 봉사와 학문적 수준에도 불구하고 기독교와 관련된 불변성을 의심할 이유를 제시했습니다.

또한, 이들 신학자들은 삶의 거룩함을 가져야 합니다. 즉 그들은 신자들에게 모범이 되어 그들을 영적인 이해와 발전으로 이끌어야 합니다. 교부들의 가장 중요한 표시는 교회의 존경입니다. 다양한 형태로 표현될 수 있습니다. 예를 들어, 교직자들은 일부 저명한 사람들을 사도들의 참된 믿음의 증인으로 지적하고 그들의 저서에 근거하여 신앙 고백을 할 수 있습니다. 인정의 또 다른 형태는 다른 신학자들의 작품을 전례서에서 읽을 수 있도록 지정하는 것일 수 있습니다.

권한

유명인을 정의하는 요소와는 달리, 현대 사회의 교회가 그들의 작품에 어떤 중요성을 부여하는지 완전히 명확하지 않습니다. 고대에는 그들이 불려진 별명에서 알 수 있듯이 그들은 큰 존경을 누린 것으로 알려져 있습니다. 예를 들어, 그들은 "다색 별", "은혜로운 오르간", "교회 간호사"등과 같은 호소를들을 수 있습니다.

그러나 현대 기독교 가르침에서는 옛날처럼 무조건적인 권위를 갖지 않습니다. 정교회에 대한 그들의 관점은 각 신자의 개인적인 의견보다 더 중요할 수 없습니다. 이 신학자들의 작품은 다양한 선지자와 사도들의 가르침과 동등하지 않고 단순히 인간의 작품이자 권위 있는 교회 작가들의 성찰로 간주됩니다.

오인

많은 사람들은 이 교회 개념의 진정한 의미를 모르고, 사제도 성부라고 불러야 한다고 생각합니다. 그러나 이런 판단은 절대 받아들일 수 없다. 시성된 남자들만이 이런 식으로 불릴 수 있습니다. 수도원을 포함한 사제들에게 호칭을 붙이는 유일한 방법은 “아무개 신부님”입니다. 주교, 대주교, 대주교, 총대주교는 비공식적으로 '주'라고 불립니다.

유명한 아이콘

우리는 이미 정교회 신학자들이 누구인지 알고 있습니다. 하지만 그들은 어떻게 생겼나요? 한 고대 아이콘 그림은 교황을 묘사합니다. 이 아이콘의 사진은 전 세계 모든 미술 분야에서 동등하지 않음을 보여줍니다. 우리는 성부, 성자, 성령이 그려져 있는 예술가 A. Rublev의 유명한 "삼위일체"에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 그 중 어느 것이 어느 것인지에 대한 몇 가지 의견이 있습니다. 첫 번째 가설은 그림이 두 천사와 함께 예수 그리스도를 묘사하고 있다는 것입니다. 이는 15세기에 가장 널리 퍼졌습니다.

두 번째 의견은 "아버지, 아들, 성령"이라는 아이콘이 세 가지 이미지로 하나님을 직접 묘사한다는 것입니다. 그러나 그것은 가장 엄격한 예배 전통에서 자란 그리스인 테오판의 학생에 의해 반박되었습니다. 세 번째 가설이 가장 널리 퍼져 있습니다. 많은 사람들은 "아버지, 아들, 성령"이라는 아이콘이 삼위 일체의 형상과 형상으로 세 천사를 의인화한다고 확신합니다. 위 사진은 후광과 날개로 인물이 묘사되어 있음을 보여줍니다. 그리고 이것은 이 의견을 지지하는 논거로 작용합니다. 확인되지 않은 네 번째 가설은 아이콘이 세 명의 평범한 필사자를 묘사하고 있다는 것입니다.

저명한 남성을 기리는

우리는 기독교의 교부들에 대해 자주 듣습니다. 그러나 교회는 그들에게 어떤 종류의 예배도 드리고 예배를 드리는 것을 단호히 반대합니다. 정교회는 그러한 존경심이 우리 주님께만 보여질 수 있으며 그분의 충실한 종들에게는 보여질 수 없다고 믿습니다.

정교회에 따르면 그들은 하나님과 사람 사이의 중재자입니다. 그러므로 많은 성직자들이 믿는 것처럼, 성부들을 숭배하는 것은 주님과 신자들 사이의 유일한 중보자이신 예수 그리스도와 관련하여 굴욕적인 일이 될 수 있습니다. 따라서 교부들은 경외심과 경외심, 공경심을 가지고 기억되어야 하며 합당한 존경심으로만 말해야 하는 역사적이며 경건한 인물입니다. 그러나 우리는 기도나 간구로 그들과 접촉할 수 없다는 것을 기억해야 합니다.

23.07.2017

사제, 영적 아버지, 장로, 성부 - 많은 언어적 이름이 있지만 교회에 없는 사람들에게는 그들 사이의 차이점이 무엇인지, 그리고 이 상황이나 저 상황에서 누가 도움을 줄 수 있는지가 때로는 완전히 불분명합니다.

예를 들어, 어느 날 어른들이 우리 사원에 왔습니다. 아마 조부모님들이셨을 겁니다. 그들은 신부님을 찾고 있었는데... 신부님이 새해에 손자들에게 전화해서 축하해주기를 바랐습니다! 그리고 나의 작은 사제 경험에서도 비슷한 것처럼 매우 이상한 사례가 점점 더 많이 축적되고 있습니다. 때로는 사람들이 제사장 봉사의 깊은 의미를 전혀 이해하지 못하는 것 같습니다.

그 사이에 모든 사람들은 아마도 "제사장", "영적 아버지", "장로", "성부들"과 같은 영적 칭호를 들었을 것입니다. 이것은 누구이며 차이점은 무엇입니까? 아주 간략하게 설명하겠습니다.

거룩한 사람이 없다는 사실부터 시작합시다. 그러므로 예를 들어, “성부들의 말씀”에 대해 듣거나 성부께서 어떤 말씀을 하셨다는 것을 듣게 된다면, 우리는 더 이상 우리와 함께 있지 않은 사람들에 대해 이야기하고 있다는 것을 아십시오. 거룩한 아버지는 하나님을 기쁘시게하는 삶을 살았으며 죽은 후 얼마 후 성회의에 의해 시성 (시성화) 된 사람들입니다. 이것은 하나님의 뜻 없이는 일어나지 않으며 시성 과정은 매우 복잡합니다 (종종 사람들은 향기로 미래 성자의 유물에서 치유되었으며 다른 믿을만한 거룩함의 사실이있었습니다) 지금은 고려하지 않겠습니다. 실제로 여기 지상에는 우리와 함께하는 성부들이 없습니다. 그러나 그들의 다양한 작품, 편지, 지침은 남아 있으며 그들은 매우 방대하고 현명하며 권위가 있습니다. 왜냐하면 그들은 교회의 가르침과 모순되지 않기 때문입니다. 그리스도의 가르침을 표현합니다. 또한 그리스도인으로서 우리는 성부들이 육체적으로가 아니라 영적으로 살아 계시고 하늘 군대에서 계속해서 하나님을 섬기고기도와 하나님 앞에서 직접적인 중보를 통해 우리를 도우시며 여기 성도들을 통해 종종 기적이 일어난다는 것을 이해합니다. 지구.

따라서 사제는 하나님과 백성을 섬기도록 하나님의 부르심을 받아 시험과 영적 교육을 받는 일정한 영적 수고를 마친 후 신권의 영적 질서를 받아들인 그리스도인입니다. 하나님으로부터 그에게 주어진 은혜로 그는 감독을 통해 모든 신성한 예배와 성례전을 수행할 수 있습니다(봉헌, 세상 봉헌 및 반항은 제외). 주님께서는 사제들에게 특별한 은총을 주셨고, 이를 통해 사람들에게 세례성사, 견진성사, 고해성사, 영성체, 성부성사, 혼인 등 교회의 성사에 참여할 수 있는 기회를 주셨습니다. 주님께서는 사제 서품식에서 성령의 특별한 은사를 주셨고, 그 결과 사제들은 영적인 추론을 발전시켰으며, 사람들에게 신앙을 가르치고 하느님께로 가는 길을 보여줄 책임을 맡은 사람은 바로 사제들입니다.

영적 아버지는 특정한 사람에게 정기적으로 고백을 하는 사제입니다. 그 결과 사람과 성직자 사이에 긴밀한 영적 연결이 빠르게 형성됩니다. 사람은 이 사제에게 영적인 조언과 질문을 요청할 수 있습니다. 이것이 바로 ‘제사장’이 ‘영적 아버지’가 되는 것입니다. 신자와 영적 아버지 사이의 관계는 독립적으로 규제되며, 어떤 곳에서는 조언에 따른 삶일 수도 있고 다른 곳에서는 약간 다른 성격을 가질 수도 있습니다. 사람이 끊임없이 고백하는 사제 (영적 아버지) 없이는 영적 생활이 불가능합니다. 왜냐하면 주님께서는 영적 아버지를 통해 직접 고백받는 사람에게 매우 중요한 상황을 사람에게 드러내시고 성찰의 이유를 제시하시기 때문입니다. 각 성직자(사제)에게는 자신의 영적 아버지가 있으며, 그 아버지에게 고백하며, 놀라운 방법으로 동일한 연령 범주와 영적 경험을 통해 주님께서 영적 아버지를 통해 인생의 많은 질문에 대한 답. 그러므로 신자가 고백할 영구 사제를 선택하는 것은 간단합니다.

장로는 영적인 힘과 지혜를 갖춘 경험이 풍부한 수행자입니다. 장로직은 영적인 수행자에게 하나님이 주신 선물이다. 주님은 보통 사람이 알지 못하는 것, 즉 그들의 큰 믿음, 겸손, 자기 비하 때문에 장로들에게 종종 계시하십니다. 장로는 원칙적으로 승려 또는 성직자이며, 결코 자신을 높이거나 장로라고 생각하지 않으며, 자신에게서 완전함을 보지 않고 마음을 하나님을 향하게 합니다. 장로는 턱수염을 기른 귀여운 할아버지도 아니고, 마법사도 아니고, 하나님과 하나님의 섭리에 대한 안내자이며, 자기에게서 나온 것이 아니라 하나님에게서 나온 것이기에 그저 한마디로 도와줄 수 있는 사람입니다. 우리 웹사이트 갤러리에 게시된 영화에서 한 노인의 예를 볼 수 있습니다. "장로의 말씀" , “성인과 어린이를 위한 장로의 조언.”

요약하자면, 성직자와 장로 모두 산타클로스가 아니고, 요구를 이행하는 사람도 아니고, 친절한 사람도 아니고, 인간의 이기심이라는 이름으로 욕망을 이루기 위해 좌우로 축복을 나눠주는 사람도 아니라고 말할 수 있습니다. 우선, 이들은 사람을 하나님께로 인도하고, 필요하다면 설명하고, 말하고, 인도하고, 가르치는 것이 임무인 하나님의 종들입니다. 그리고 이것은 사람의 욕망과 하나님의 뜻이 매우 다를 수 있다는 것을 사람이 이해하는 경우에만 가능합니다. 이것은 이 자료의 많은 의미를 숨깁니다.

종종 우리는 “교황”이라는 친숙한 개념을 들을 수 있습니다. 그러나 모든 사람이 그 의미와 정교회에서 이러한 하나님의 “안내자들”에게 주어진 위치를 이해하는 것은 아닙니다. 그들의 저술은 기독교 전통의 필수적인 부분이지만 일반 신학자들과 다릅니다. 우리는 기사에서 더 많은 흥미롭고 놀라운 사실을 배울 것입니다.

성부라는 명칭은 4세기 후반부터 사용됐다. 정통 신앙에서는 바로 그때부터 교리의 공식화, 성경의 정경 작성, 교회 및 전례에 대한 가르침에 크게 기여한 신성한 규칙의 무료 해석자가 이렇게 불리기 시작했습니다. . 그러한 주님의 종들은 평생 동안 신앙의 정통성과 거룩함으로도 구별된다고 믿어집니다. 또한 중세 시대의 몇몇 인물들도 이 교회 용어로 부를 수 있다. 예를 들어 Photius 총대주교, Gregory Palamas, 은둔자 Theophan, Paisius Velichkovsky 등이 있습니다. 현재 '교황'이라는 공식 연설은 수도사에게만 할 수 있습니다. 비공식적으로는 이것을 사제와 집사라고도 부릅니다.

개념의 출현

"교황"과 같은 개념에 대한 교회 용어의 첫 번째 언급은 대왕 아타나시우스가 아프리카 성직자들에게 보낸 메시지에서 볼 수 있으며, 그곳에서 그는 간증과 가르침을 위해 로마의 디오니시우스와 알렉산드리아의 디오니시우스를 그렇게 부릅니다. 그 후 그들은 모든 교회 작가와 교사를 이렇게 부르기 시작했지만 주로 감독을 불렀습니다. 그러면 그러한 호소가 훨씬 더 자주 들리게 될 것입니다. 이런 식으로 그들은 교리 분야에서 교회 전통의 참된 종들을 가리켰습니다. 이런 형태로 “성부”라는 개념이 우리 시대에 전해졌습니다. 즉, 이 하나님의 종들이 어딘가에 언급되면 그들은 교회의 신앙을 증언하고 대표했으며 신성한 가르침의 합법적인 전달자였던 전임자들에 대해 이야기하고 있음을 의미합니다.

표지판

권한

오인

유명한 아이콘

두 번째 의견은 "아버지, 아들, 성령"이라는 아이콘이 세 가지 이미지로 하나님을 직접 묘사한다는 것입니다. 그러나 그것은 가장 엄격한 예배 전통에서 자란 그리스인 테오판의 학생에 의해 반박되었습니다. 세 번째 가설이 가장 널리 퍼져 있습니다. 많은 사람들은 "아버지, 아들, 성령"이라는 아이콘이 삼위 일체의 형상과 형상으로 세 천사를 의인화한다고 확신합니다. 위 사진은 후광과 날개로 인물이 묘사되어 있음을 보여줍니다. 그리고 이것은 이 의견을 지지하는 논거로 작용합니다. 확인되지 않은 네 번째 가설은 아이콘이 삼위 일체의 이미지를 나타내는 세 명의 평범한 필사자를 묘사한다는 것입니다.

저명한 남성을 기리는

모든 것(!)이 이미 이미 언급되었다면 그것은 단지 실행의 문제일 뿐입니다. 인생은 왜 꼽추일까? 분명히 우리는 한 번 말한 내용을 이행하지 않거나 말한 내용을 전혀 이해하지 못하고 뺨을 부풀립니다. 우리는 정말로 빵 봉지에 앉아 굶어 죽어가는 사람들입니까? 그러나 이것은 모든 것을 말하면서도 도덕적으로 더러운 삶을 사는 사람들의 정확한 이미지입니다.

인생이 비뚤어져 있다는 사실을 의심하는 사람은 아무도 없습니다. 그리고 한 번만 주어지는 보편적인 답이 있다면 우리는 악당입니다. 우리는 조리법을 알고 있지만 비밀로 유지하며 직접 사용하지도 않습니다. 누가 그런 망치 아래에 자신을 두겠습니까? 단 한 명도, 심지어 가장 위대한 유물 보관인도 아닙니다. 이것은 아버지가 모든 것을 말하지 않았고 그들이 말한 것에서 우리가 모든 것을 이해하지 못했다는 것을 의미합니다. 어쩌면 우리는 그들의 유산을 잘못 사용하고 있는 것일 수도 있습니다.

교부들을 자세히 읽지 않은 사람들, 신학자 그레고리우스나 대 바실리우스를 밤에 공부하지 않은 사람들은 교부들에 대해 이야기하는 것을 좋아합니다. 기껏해야 모든 것이 완전히 발췌되어 누가 아는 사람이 골라서 정리한 부족한 인용문을 사용했습니다. 우리는 이 질병을 없애야 합니다. 이것은 용납될 수 없습니다. 아버지를 언급하고 싶다면 아버지를 읽어보세요. 크리소스톰의 책 5~6권을 읽고 다음과 같이 말하십시오. "크리소스톰은..."이라고 말했습니다. 그들은 당신에게 "그가 그것을 어디서 말했습니까?"라고 물을 것입니다. -그리고 당신은 질문자에게 "Anna에 관한 두 번째 단어에서"라고 답할 것입니다. 그리고 모든 것이 명확합니다. 그 남자는 주제를 알고 있다. 그의 말을 들을 수 있습니다. 그와 논쟁하는 것이 좋습니다. 그렇지 않으면 "아버지, 아버지"라고 채팅할 수 없습니다. 최근 한 그리스 성인은 교부들의 책도 그들의 유물과 마찬가지로 존경받을 가치가 있다고 말했습니다. 우리는 불멸의 몸에 키스하는 법을 알고 있습니다. 이제 인용문이 아닌 논평 및 참고 자료와 함께 기본적으로 출판된 작품에서 아버지를 읽는 법을 배울 때입니다.

이제 한 가지 더 이해해 봅시다. 독단적인 영역이 있습니다. 정말 한 번에 할 말이 많습니다. 그러나 삼위일체, 동일본질성에 관한 이 말씀 역시 주의 깊게 읽고 이해해야 합니다. 이 말은 신조의 해석입니다. 교부들의 가르침은 항상 저절로 발생하는 것이 아니라 이단의 출현에 의해 동기가 부여됩니다. 그리고 교회의 교사들은 문제에 대응하여 가장 이해하기 쉬운 용어로 설명합니다. 특정 교회 사상 운동의 역사적 맥락을 이해하지 못한다는 것은 성육신한 진리를 보호하려는 투쟁의 열기 속에서 발생한 바로 그 교리와 규칙을 이해하지 못한다는 것을 의미합니다. 다시 한 번 결론은 가혹합니다. 인용할 필요는 없지만 이해하고 사용하면 됩니다. 더욱이, 때로는 “동일한”과 같은 기성 신학 공식을 사용하고, 때로는 문제 해결에 접근하는 방법 자체를 사용합니다.

4세기의 교부들은 삼위일체에 관해 말할 때 '본질'과 '인격'을 구별하라고 가르쳤습니다. 팔라마스는 수세기 후에 "본질"과 "에너지"의 차이에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이것이 정교회의 교리입니다. 읽을 줄 안다면 읽어보세요. 읽기 시작했는데 머리가 끓어오르는 느낌이 든다면, 책을 옆으로 치워두고 당신이 신학자가 아니라는 점을 이해하십시오. 스스로 측정해보세요. 이것은 사람의 지혜를 말하는 매우 중요한 능력이다. 하지만 이제는 책을 읽으면 5분 만에 잠자리에 드는 '아버지'를 쉽게 언급하지 마세요.

이제 독단적인 영역은 우리가 "아버지들이 말씀하셨다"고 말할 수 있는 어떤 것임을 기억합시다. 그러나 일상적인 도덕성, 행동, 다양한 유형의 죄에 대한 태도, 즉 "정신"에 대한 영역은 아버지가 영원히 정의할 수 없었습니다. 기독교 국가나 이슬람 국가에 사는 것은 같은 것이 아닙니다. 사원이 한 블록 떨어져 있음에도 불구하고 3개월에 한 번 사원에 가는 것과 500km 떨어져 있음에도 불구하고 사원에 자주(드물게) 가는 것은 전혀 같은 것이 아닙니다. . 삶에 적응하고, 뉘앙스를 이해하고, 2차적인 것을 주요한 것과 분리하는 것은 인간의 영원한 질문입니다. 그리고 5세기를 살았던 어느 누구도 21세기의 나의 행동 방식이 아무리 거룩하더라도 자세히 설명할 수 없습니다. 예를 들어 나는 황제에게 호소할 수 없습니다. 나에게는 황제가 없습니다. 바실리 대왕의 삶에는 전혀 존재하지 않았던 수천 가지 일에 관해 말할 때는 조심해야 합니다. Vasily에게서 문자 그대로 답변을 찾아야 합니까? 아니요. 문제에 접근하는 방법, 방법을 찾아야 하는데, 이 행동에는 지능과 창의성이 필요합니다. 우리는 모방이 아닌 창의력을 발휘할 수 있는 지능과 능력을 갖고 있습니까?

우리는 창의적인 결론에 접근하고 있습니다.

아버지들이 말씀을 많이 하셨습니다. 그들은 모든 것을 말할 수 없었고(!) 권리도 없었습니다! 그들이 말한 모든 것은 연구되어야 하고, 조건에 적응함으로써만 적용되어야 합니다.

의식 속에서 교리 영역과 종교적 정신 영역을 계층화하고 분리하는 것이 필요합니다. 첫 번째 영역에서는 아버지가 교사입니다. 두 번째에는 사고 방식에 대한 지표가 있으며 그 이상은 없습니다.

오늘날이 아닌 동굴 시대에만 누군가가 선택한 빈약한 인용문을 가지고 아버지들을 가르치는 것이 가능합니다. 아버지를 언급하고 싶다면 아버지를 읽어보세요. 손에 마커를 들고, 인용문을 적을 수 있는 노트를 가지고, 성찰과 함께 부지런히 읽으십시오. 이렇게 창의적으로 읽는 방법을 모른다면 배우십시오. 당신이 공부할 수 없다면 나는 당신에게 묻습니다. 당신이 생각하는 것보다 더 자주 당신의 값싼 말도 안되는 말에 그들의 거룩한 이름을 "추가"하기 때문에 당신의 아버지에 대한 언급을 중단하십시오.

이것은 일반적으로 우리의 역사적 과제입니다. 공부하는 것입니다! 정신적으로 게으른 사람과 머리가 빈 사람은 우리의 가장 위험한 내부 적입니다. 아버지들의 책은 많은 선반에 서 있으며, 이는 언젠가 정교회가 책에 들어가고 선반에 놓일 것이라는 쓰라린 예언을 성취합니다. 그러니 게으른 사람들과 평범한 사람들은 책장에 손을 뻗어 축구나 TV 시리즈를 보는 대신 밤에 Chrysostom이나 Vasily의 책을 최소 10페이지 이상 읽으세요. 그러면 병증이 줄어들고 삶에 대한 접근 방식의 심각성이 높아질 것입니다. 그러면 "아버지들이 말했다"라는 문구는 게으른 입술에서 나오지 않거나 고귀한 의미를 갖게 될 것입니다.