키예프-페체르스크 수도원과 러시아 수도원주의의 기초. 고독과 은둔

30.08.2019

러시아 수도원의 창시자인 성 베드로가 있는 곳. 키예프-페체르스크의 안토니오? 아토스 산에 있는 고대 러시아 Dormition Lavra "Xylurgu"와 Holy Dormition Kiev-Pechersk Lavra 사이에는 공통점이 무엇입니까? 아토스 산의 러시아 수도원 1000주년 기념일은 이 두 고대 러시아 수도원과 어떤 관련이 있습니까? 왜 세인트. Anthony는 성산을 떠나 Rus'로 돌아왔습니다. 고대 러시아 수도원 “Xylurgu”는 Rus의 수도원주의 발전에 어떤 의미를 가졌습니까? 이 외에도 훨씬 더 많은 내용이 러시아 대수도원장의 축복을 받아 러시아 아토스 1000주년을 기념하여 준비된 키예프에 있는 아토스 성 판텔레이몬 수도원의 메토치온 총장의 보고서에 설명되어 있습니다. Svyatogorsk 수도원 Schema-Archimandrite Jeremiah (Alekhine).

우리는 러시아 아토스 포털의 독자들이 보관 문서를 기반으로 편집된 러시아 성산 주민들에 대한 상세한 연구에 익숙해지도록 초대합니다.

Rus'와 Athos: Rev. 키예프-페체르스키의 안토니우스 - 러시아의 아토나이트 금욕주의 창시자

키예프-페체르스크의 존경받는 안토니오 -
모든 러시아 승려들의 아버지

수도사 안토니는 키예프 산에 있는 수도원의 기초에 개인적인 경건의 예일 뿐만 아니라 개인 성취의 땀, 피, 눈물인 Patericon의 표현뿐만 아니라 발견되지 않은 특별한 것을 놓았습니다. Rus의 다른 수도원에서는요. 키예프에 도착하여 자신의 위업을 위한 장소를 선택한 승려는 하느님께 이렇게 기도합니다. “성산과 저를 보장해 준 대수도원장의 축복이 이곳에 있기를 바랍니다.” 또한 Anthony는 그에게 모인 형제들을 축복하면서 이렇게 말합니다. “성산의 대 수도 원장이 나를 보장했고 나는 당신을 보장한 것은 성산의 축복 때문입니다. 첫째는 하나님에게서 네게 복이 있고 둘째는 거룩한 산에서 네게 있기를 원하노라.” 지상 수도원 건립을 위해 스님은 다음과 같이 축복합니다. “모든 이에게 하느님께 찬미가 있기를 바라며, 성모님과 성산에 계신 이들의 기도가 함께 하시기를 빕니다.”

수도사 안토니는 아토스 성산의 축복과 그를 지원한 대수도원장의 축복을 여러 번 지속적으로 언급합니다. 그는 이것에 특별한 의미와 의미를 부여하여 키예프 페체르스크 수도원과 이를 통해 모든 러시아 수도원에 은혜가 부어진 거룩한 아토스와의 연결의 연속성을 강조합니다. 그는 처음에 자신이 수행 한 압류 의식을 통해 Svyatogorsk 대 수도 원장으로부터 압류로받은 은혜를 러시아 승려에게 전달했습니다.

분명히 연속성은 축복을 가르치는 것(중요함)뿐만 아니라 금욕 학교의 구체적인 실제 경험, 방법 및 원칙의 전달도 의미합니다. 이 학교가 실제로 성 안토니우스에 의해 러시아 승려들에게 전달되었다는 사실은 초기 형제애가 다른 수도원의 모델이 된 대규모 조직 수도원으로 발전했다는 사실에 의해 입증됩니다.

그러나 이 장점은 전적으로 테오도시우스 수도사에게 속한다는 것이 일반적으로 받아들여집니다. 앤서니 수도사는 사실상 형제들의 교육에 참여하지 않았으며 그의 모든 활동은 축복을 가르치고 동굴을 파는 것으로만 구성되었습니다. 수도사 안토니가 자신의 수도원에서 은둔자 또는 동굴 유형의 수도원 생활을 창설했다는 확고한 의견도 있습니다. 그는 아마도 아토스에서 배우고 익숙해졌으며, 이후 그의 제자인 수도사 테오도시우스. 일부 연구자들은 수도사 Varlaam을 임명하여 Pechersk 수도원에 대 수도 원장의 지위를 확립하는 것이 St.가 Athos에서 가져온 수도원 명령을 위반하는 것이라고 믿습니다. 앤서니, 즉 이디오리듬이다. 마치 그것이 바로 그 수도사가 통제에서 물러나 다른 동굴로 물러난 이유인 것처럼. 이러한 접근 방식에서 우리는 화해할 수 없는 모순에 직면하게 됩니다. 한편으로는 성 안토니오가 러시아 수도원주의의 아버지이자 루스의 아토스 전통 동굴 금욕주의의 창시자로 선포되는 반면, 다른 한편으로는 수도원의 이미지가 그에 의해 창조된 생명은 다음 세대의 페체르스크 승려들에게서 말 그대로 폐지되었습니다.

모순의 이유 중 하나는 성 안토니오의 삶과 모든 러시아 승려의 아버지에 대해 우리에게 도달한 정보의 단편화와 같은 직접적인 주요 출처가 없다는 것입니다. 또 다른 이유는 그 시대의 Svyatogorsk 수도원 상태, 당시 Athos에서 지배적 인 금욕주의 전통, 정교회 사람들 사이에서 성산이 어떤 의미를 가졌는지 고려하지 않은 살아남은 정보를 고려하는 피상적 인 접근 방식이라고 할 수 있습니다. 그 시대와 그것이 전통을 통해 그들의 영성을 형성하는 데 어떤 영향을 미쳤는지.

Anthony 수도사에 대한 Paterikon 및 연대기 정보를 Holy Mountain의 전통 및 그 시대 Svyatogorsk 수도원 생활의 특성과 비교하여 다음 질문에 답하려고 노력했습니다. Anthony 수도사의 사명은 무엇입니까? 그가 Rus에게 가져온 수도원 생활의 이미지; 아토스 산에서 성자가 공적을 행한 장소로 확인될 수 있는 성산(Holy Mountain)에 동굴이 있습니까? 많은 Svyatogorsk 수도원 중 어느 수도원이 성산에서 성스러운 Rus의 은혜로 가득 찬 연속성을 연결하는 연결 고리가 될 수 있습니까? 그는 안토니 수도사를 보호하고 축복을 받아 모든 러시아 수도원을 봉인한 장로 대수도원장이었습니다.

Nesterenko V. I. 그림 "Xylurgu. Rus에게 St. Anthony에게 작별 인사"의 조각

아토스 산의 성 안토니우스의 압수 장소에 대하여

19 세기 30 년대와 40 년대에 페체르스크의 성 안토니우스 생애의 아토스 시대에 소위 "에스피그멘 버전"이 나타났습니다. 이에 따르면 러시아 수도원의 창시자는 에스피그멘의 금욕주의자이자 억압자였습니다. 그가 침묵했던 동굴이 증거로 제시된 수도원.

러시아 순례자들 사이에서 자신들의 버전을 대중화하려는 에스피그멘 대표들의 분투에도 불구하고, 혁명 이전의 러시아에서는 명백한 젊음과 객관적인 증거의 부족으로 인해 대다수의 세속 및 교회 과학자들로부터 조심스럽고 비판적인 태도를 받았습니다.

원래 버전의 성 안토니오의 그리스(에스피그메니아) 생활은 연대순으로 상당한 부정확함으로 인해 어려움을 겪었습니다. 따라서 그리스어 버전에 따르면 승려는 973년에 수도원에 왔고 975년에 대수도원장 Esphigmen Theoktistus로부터 압류를 받았으며, 일반적으로 받아 들여지는 러시아 연대기에 따르면 승려는 983년에 태어났습니다. 1073년에 키예프 페체르스크 수도원의 가정 대성당의 초석이 승려의 직접적인 참여로 일어난 것으로 알려져 있습니다. 그리스어 버전에 따르면 그는 적어도 116-120세 이상이어야 합니다. 그리고 이것은 부정확성 중 하나일 뿐입니다.

그 후 에스피그멘 수도원은 성 베드로의 전기를 반복적으로 편집했습니다. Anthony는 그것을 러시아 소식통과 조화시키려고 노력하고 있습니다. 이로 인해 새로운 연대순 불일치가 발생했습니다. 따라서 판 중 하나에는 새로운 날짜가 도입되었습니다. 1035년은 성자가 Abbot Theoktist II에 의해 작은 도식으로 강화된 것으로 추정됩니다. 새로운 "디테일"의 생성은 오늘날에도 계속됩니다. 현재 우리는 에스피그메니아 성 베드로의 생애의 새 판이 나온 것을 볼 수 있습니다. Anthony는 수도사 Anthony가 1016년에 Esphigmen 수도원에서 수도원 서약을 했다고 선언합니다. 이전에 명시된 그의 압류 날짜(1035년)에 무슨 일이 일어났는지 설명하지 않습니다. 또한 이 업데이트된 날짜가 어떤 출처(또는 폭로)에 기초했는지 설명되지 않습니다. 문서 기반인 1016년 아토스 법을 기반으로 한 아토스의 러시아 수도원 천년 날짜에 인위적으로 그려져 있다는 인상을 받습니다. 로스의” 게라심.

따라서 우리는 근거 없이 임의적으로 날짜를 조작하는 것을 봅니다. 제시된 각 날짜(975, 1035, 1016)는 역사적 사실의 관점뿐만 아니라 역사적 확률, 역사적 사건 순서의 논리의 관점에서도 정당화됩니다. 과학적 방법을 우회하여 증거가 필요하지 않은 진실로 임의로 선포됩니다.

Athos-Archim을 방문한 뛰어난 혁명 이전 교회 역사가 및 고고학자. 1859년에 순례를 떠난 안토닌(카푸스틴), 대주교. Leonid (Kavelin), 주교. 1846년 성산을 방문한 Porfiry(Uspensky)와 모스크바 신학 아카데미 Evgeniy Golubinsky 교수는 독립적으로 Esphigmenian 전기와 제시된 동굴이 사실이 아니라는 결론에 도달했습니다.

아토스 산에서 러시아 수도원 대표자들의 관점도 중요합니다. 억압 장소와 성 안토니오의 초기 업적에 관한 그리스어 버전이 처음 출판된 후, 사도행전의 편집자이자 성 판텔레이몬 수도원 도서관장인 수도사 Azariy(Poptsov)는 다음을 대신하여 당혹감을 표현했습니다. 장로 Hieroschemamonk Jerome (Solomentsev) 및 Schema-Archimandrite Macarius (Sushkin)의 입장을 표현하는 러시아 Svyatogorsk 수도원. Esphigmen의 삶의 새 판이 출현하고 그리스어 버전이 러시아 대중의 의식에 점진적으로 도입됨에 따라 Azary 신부는 특히 St. Paul을 보장 한 대 수도 원장의 이름 해석에 대해 매우 날카롭게 논평했습니다. 안토니아. 위에서 언급했듯이 수도원장의 이름은 여전히 Theoktist 였지만 이번에는 Second였습니다. 그 이름은 아마도 1030년에 Esphigmen과 Rusik 수도원이 실제로 존재했던 행위에서 따왔을 것입니다. 여기에는 대수도원장의 이름인 Theoktistus와 Theodulus가 언급되어 있습니다. 뻔뻔한 조작에 분노한 Fr. Azarius는 아이러니하게도 이렇게 외칩니다. "왜 Xylurgian Theodulus가 [해석의 자유로 인해] 이 노인이 되어서는 안 되나요?!"

수도사 Azaria의 동시대인인 Hieroschemamonk Sergius the Svyatogorets(Vesnin)는 그가 편찬한 Athos 가이드에서 Esphigmen 버전에 대한 회의론을 표현하고 Xylurgu 수도원에 대한 러시아 전설을 대안으로 인용합니다. 그는 그리스어 번역본을 비판한 권위 있는 학자들의 참고 문헌 목록을 자세히 제공합니다. 새 판과 관련하여 세르지오 신부는 “새 형식에서도 제공된 정보는 안토니 수도사가 실제로 에스피그메네에서 수고했다는 사실을 거의 만족스럽게 보여주지 않습니다.”라고 썼습니다.

Panteleimon 수도원 대표자의 범주적이고 절제된 입장은 러시아 수도원에 대체적이고 독립적인 전통이 존재함으로써 설명되며, 이에 따라 수도사 Anthony는 수도원 서약을 취하고 고대 러시아 수도원의 Svyatogorsk 수도원 학교에 합류했습니다. 아토스에서.

일반 아토나이트 전통도 성 안토니우스의 에스피그멘 과거에 대해 아무것도 알지 못합니다. 성스러운 아토스 산의 전통이 이 주제를 구체적으로 다루지는 않지만, 성상학 기념물과 아이콘 그림은 아토스가 러시아 수도원 창시자의 이미지를 어떻게 인식했는지 간접적으로 증언할 수 있습니다. 그러한 증거 중 하나는 1859년에 몰도바의 프로드로무스 수도원에 그려진 아토스 산에서 빛난 모든 목사님들의 평의회 아이콘입니다. 이 아이콘에는 수도사들이 그들이 일하는 수도원 근처에 그려져 있습니다. Esphigmena 수도원의 성도들에는 St. Athanasius the New (XIV 세기), St. Gregory Palamas (XIV 세기), St. Damian (XIV 세기), New Martyr St. 아가탄겔(스미르나, 1819), 성 베드로의 새로운 순교자 티모페이 (아드리아노플, 1820). Anthony 목사는 여기에 없습니다. 그러나 그의 이미지는 러시아 Svyatogorsk 수도원 근처에 있습니다. 이 아이콘은 에스피그멘 수도원 근처에 사마리아 산이 상징적으로 묘사되고 서명되어 있으며, 그곳에서 수도사 안토니가 수고한 것으로 추정됩니다(그러나 그의 위업 장소 근처에는 묘사되지 않음).

여기에서 우리는 "동쪽에서 온 편지"의 편집자 A. N. Muravyov가 Protat의 총회 홀에서 본 아토스의 모든 성도의 아이콘에 대해 표현한 당혹감을 언급할 수도 있습니다. 그곳에서 그는 성 안토니오를 찾지 못했습니다. Esphigmen의 존경받는 사람들 중. 이것은 일반 아토스 전통이 수도사 Anthony의 과거 Esphigmen에 대해 아무것도 모르고 그를 러시아 성산 수도원의 대표자로 인식한다는 것을 나타냅니다.

아토스 산의 성 안토니오 동굴에 대하여

"물질적 증거"로서 에스피그메인들은 수도원 근처의 사마리아 산에 "동굴"을 제시했는데, 그곳에서 수도사 안토니가 수고했다고 합니다. 그러나 19세기 30년대까지는 이에 대해 알려진 바가 전혀 없었다. 1744년에 에스피그멘을 방문하고 사마리아를 등반한 V. 그리고로비치-바르스키(V. Grigorovich-Barsky)나 의심할 바 없이 이 지역과 그 역사에 대해 잘 알고 있는 에스피그멘 테오도리트(1804-1805)의 대수도원장은 한마디도, 힌트도 언급하지 않습니다. 러시아 수도원의 미래 창시자는 노력했습니다. 1846년 사마리아 산을 방문한 포르피리 우스펜스키(Porfiry Uspensky)는 당시 그곳에는 동굴도 감방도 없었다고 증언합니다.

18세기 러시아 순례 보고서(예를 들어 Vishensky의 Hieromonk Hippolytus 이야기)에는 그가 파낸 것으로 추정되는 St. Anthony의 이름과 관련된 또 다른 동굴이 Great Lavra 근처에 있음을 나타냅니다. 에스피그멘(Esphigmen)에서 아토스(Athos)의 반대쪽 끝에 있습니다.

그 후, 대 라브라(Great Lavra)의 계층 구조는 러시아 순례자들이 실제로 아토스의 성 베드로 동굴이었던 이 동굴을 숭배하는 것을 거부했습니다. 우리의 의견으로는 우리의 경건한 순례자들이 성자의 공적 장소를 독립적으로 찾으려는 시도였습니다. 그리고 Great Lavra가 경계 내에 위치한 동굴의 "순례 식별"을 인식하기를 거부하면 Esphigmen 수도원은 명백한 이유로 이것을 가능하다고 간주하고 러시아 순례자들이 St.를 기리기 위해 동굴 위에 사원을 세울 수 있도록 허용했습니다. .앤서니.

위에서 언급한 에스피그메니안 가설에 따르면, 안토니 수도사는 사마리아 산에서 수고했습니다. 그리고 Esphigmenites는 이 산을 St. Anthony의 이름과 연관시키지만 그 역사는 훨씬 더 깊고 오래되었습니다. 이 산의 첫 번째 정착민은 페르시아 왕 크세르크세스를 위해 유명한 운하를 만들었을 때 기원전 493-490년에 여기에 작은 요새를 세운 페르시아인과 페니키아인이었습니다. 이미 기독교 시대에 아토스 산을 자신의 권력에 종속시킨 세르비아 왕 스테판 두산 (XIV 세기)은이 요새 폐허에 세르비아 마을을 건설하고 싶었지만 그의 의도를 이행하지 못했습니다. 18세기 초, 어떤 고귀한 그리스인이 사마리아에서 은둔자로 일하다가 죽었습니다. Esphigmene에있는 Theodoret의 수녀원 (1804-1805) 동안 여기에는 조용한 사람들이 살았던 4 ~ 5 개의 감방이 있었지만 당시 동굴이있는 St. Anthony의 현재 감방은 존재하지 않았습니다. 1846년에 Porfiry 주교는 더 이상 언급된 세포를 발견하지 못했습니다. 그들은 돌로 해체되어 다른 곳으로 옮겨졌습니다. 페체르스크의 성 안토니우스 감방이 있는 동굴도 없었습니다. 동굴 모양의 교회와 동굴이 있는 감방은 1849년에 지어졌습니다. 1858년에 다시 아토스 산을 방문했을 때 비숍은 이렇게 말했습니다. Porfiry는 이 건물을 보기 위해 특별히 왔습니다. 그는 에스피그멘 전설에 대해 아첨하는 말과는 거리가 멀다.<...>나는 에스피그메나이트인 줄 알았는데<...>그들은 그의 이름으로 우리를 달래고 관대하게 기부하도록 설득하기 위해 안토니가 그들과 함께 머무르는 것을 꿈에서 고안하거나 보았습니다.”

사마리아와 안토니 수도사를 연결하는 전설은 단 하나도 없습니다. 그러나 그것을 Calabria의 Barlaam이라는 이름으로 수도원 칭호를 지녔던 덜 유명한 역사적 인물의 이름과 연결하는 실제 역사적 사실이 있습니다. 이 스님은 바로 이곳 이 산의 한적한 감방에서 “거룩한 산 주민들을 불명예스럽게 하고 잘못된 가르침으로 신자들을 혼란스럽게” 하면서 수고했습니다. 칼라브리아 사람 발람(Varlaam)은 사마리아 산의 역사가 밀접하게 얽혀 있는 이름을 지닌 유일한 저명한 역사적 인물입니다. 근시안적이고 순진한 위조로 Esphigmen 주민들은 뛰어난 러시아 성도 중 한 사람의 이름을 "추측"하면서 이곳의 역사를 희게하고 회복하려고 노력하고 있습니다.

수도사 Anthony에 대한 Esphigmen 전설을 자세히 조사하고 Esphigmen 유사 동굴을 연구한 후 일반적인 Svyatogorsk 동굴 금욕주의와 아토스 동굴 건설 원리에 대해 몇 마디 말씀드리겠습니다.

모든 Athonite 동굴은 구조 원리가 St. Anthony의 Kyiv 동굴 및 Kievan Rus의 다른 많은 동굴과 다릅니다. 틈새가 충분한 성산에서는 거의 모든 동굴이 자연적으로 만들어졌으며 손으로 돌로 만들거나 바위에 부착하는 경우는 적습니다. 키예프 동굴은 땅을 파고 있으며 전체 형제단이 살 수 있는 세포가 있는 복도 시스템을 나타냅니다. 반대로 Svyatogorsk 동굴은 일반적으로 한 수행자에게 고독한 장소로 사용되었습니다. Holy Mountain에는 Kyiv Caves와 유사한 것이 없습니다.

동굴 생활 방식은 당시 성산의 은둔자들 사이에서 발견되었지만 일반적으로 X-XII 세기는 수도원 수도원의 전성기 시대였습니다. 만약 안토니우스의 사명이 7세기나 9세기에 실현되었다면 그가 루스로 데려와 은둔적인 동굴 생활 방식을 확립했을 가능성이 상당히 높습니다. 비숍에 따르면. Porfiry (Uspensky)는 675에서 970까지 약 300 년 동안 Holy Mountain은 은둔하고 조용한 삶의 중심이었습니다. 당시 아토스의 모든 주민들은 각자 자신의 질서와 규정에 따라 고독하게 살았습니다. 그러나 우리가 이미 말했듯이, 10세기와 11세기에 성 아타나시우스 대수도원(Great Lavra)이 건립된 때부터 그러한 생활 방식은 더 이상 아토나이트 금욕주의의 특징이 아니었습니다. Svyatogorsk 전통에 익숙해 질 것입니다.

성 안토니우스의 동굴 수행은 스뱌토고르스크 전통이 아닌 지역, 즉 키예프의 이유에 따라 결정된 원칙적인 금욕주의 형태라기보다는 강요된 형태로 간주되어야 합니다. 아마도 Lavra 동굴의 원형은 내부 구조와 매장 방법의 유사성으로 인해 Zverinetsky 동굴일 수 있습니다. 알려진 바와 같이, 키예프에 온 승려는 아마도 대공의 동물원 영토에 위치한 Zverinetsky 수도원을 포함하여 그곳에 존재하는 모든 수도원을 방문했습니다. 이 동굴 수도원은 루스의 세례와 페룬의 우상 타도를 기념하여 키예프의 첫 대주교인 성 미카엘의 축복으로 만들어졌으며, 근처에 위치한 비두비츠키 수도원보다 앞서 있었습니다. Anthony Lavra는 Lavra 자체보다 선행되었습니다. 아마도 안토니 수도사가 자신의 동굴을 건설하는 아이디어와 원리를 빌린 곳이 바로 여기였을 것입니다.

동굴은 위업의 목표가 아니라 수단일 뿐이며, 더욱이 많은 것 중 하나입니다. 성 안토니오와 그의 추종자들이 동굴로 물러난 목적은 고독, 세상으로부터의 고립, 필멸의 기억에 몰입, 죽기 전 자신의 무덤에서의 삶이었습니다. 아마도 수도원 보호 구역(납골당)은 성산에 있는 키예프 동굴의 먼 원형으로 간주될 수 있습니다.

일반적으로 아토스의 모든 수도원에 있는 유골함은 동굴 장례식 동굴 형태로 묘지 교회의 지하 반 지하층에 위치하며, 그곳에서 승려들은 죽은 형제들에 관한 시편을 혼자 읽고 운동합니다. 필멸의 기억 속에. (Esphigmen 의사 동굴은 장례식 동굴과 매우 유사하지만 하나는 아닙니다.) Kiev-Pechersk Lavra에서 동굴은 처음부터 죽은 승려의 매장지 역할을했으며 시간이 지남에 따라 일종의 매장실이 되었습니다.

러시아 수도원의 창시자는 일부 연구자들이 제안하는 것처럼 동굴 거주나 특이한 규칙이 아니라 신성한 영감을 받은 장로직을 그의 영적 후손에게 물려주었습니다. 미래 형제단의 핵심을 모으고 조직 한 성 안토니오는 대 수도 원장을 축복하고, 자신의 주된 책임이 형제들의 영적 교육, 생각의 치유라고 생각하면서 장로, 영적 지도자, 고해 사제의 자리를 차지합니다. , 그리고 기도의 시작. 새로운 동굴을 만든 후 그는 더 엄격한 헌장에 따라 형제들을 그와 동거하도록 받아들이지 만 분명히 모든 사람을 받아들이지는 않고 지상 수도원에서 성공한 사람들 만 받아들입니다. 이러한 2단계 조직은 수도원 역사에서 여러 번 발생했습니다. 예를 들어 St. Theoktisto의 cenobitic 수도원이 준비 단계로 사용되었던 St. Euthymius의 Lavra입니다.

성 안토니오는 영적 지식을 경험하고, 많은 전투를 경험하고, 위에서 부름을 받아 유혹을 받고 영적 성장의 길을 모르는 다른 사람들에게 도움을 줄 기회를 얻은 러시아 수도원의 최초의 신성한 영감을받은 지도자가되었습니다. 성산(Holy Mountain)의 엄격한 기숙사에서 40년 동안 자란 그는 러시아에서 이 전통을 전파한 최초의 사람이었습니다. 생생하고 실용적인 경험을 고국에 가져온 Anthony 수도사는 Athos 모델에 따라 창설된 금욕주의 학교의 창립자가 되었습니다. 학교의 존재는 계승의 “메커니즘”이 존재함을 의미합니다. 그리스도의 교회의 존재가 사제직의 연속성 없이는 불가능한 것처럼, 장로직의 연속성 없이는 참된 수도원 생활의 존재도 불가능합니다.

Anthony의 Lavra는 문자와 이름뿐만 아니라 본질과 정신에 있어서 Rus의 첫 번째 수도원이 되었습니다. Kiev-Pechersk Lavra의 공동 구조는 원칙적으로 수도원 공동체가 존재할 수 없는 세 가지 기둥, 즉 영감받은 장로직, 상호 순종, 형제적 만장일치를 기반으로 했습니다. Kiev Pechersk Lavra는 Rus의 최초의 수도원 학교가 되었으며, 소수만이 아니라 전체 성인과 성인을 교육하고 유사한 수도원의 전체 네트워크를 만드는 모델이 되었습니다.

승려가 완벽하지는 않지만 결함이 있는 수도원 규칙, 즉 이디오리듬을 러시아 땅에 가져왔다고 가정한다면(이로 인해 나중에 형제단의 분열이 발생했을 것으로 추정됨) 그렇다면 러시아 수도원에 대한 하나님의 섭리는 무엇입니까? 그렇다면 성 안토니오가 루스에게 가져온 축복의 힘과 의미는 무엇입니까?!

위의 분석에서 에스피그메네에서 수고한 안토니우스가 실존 인물로 존재하지 않았다는 결론은 전혀 나오지 않습니다. Esphigmen의 수도사 Anthony가 실제로 Esphigmen에서 일했으며 975년에 이 수도원에서 보험을 받았다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그가 에스피그멘 은둔자들의 대부분인 사마리아 산의 고독한 어딘가에 살았을 수도 있습니다. 그러나 그는 러시아 수도원의 창시자인 키예프-페체르스크의 성 안토니오와는 아무런 관련이 없습니다.

러시아 수도원의 에스피그멘과 대 라브라 기원에 관한 위에서 언급한 전설의 불일치를 고려할 때, 러시아 성산 주민들의 전통은 모든 관심을 받을 가치가 있습니다. 그러나이 버전을 고려하기 전에 Pechersk의 St. Anthony의 삶의 연대기와 관련하여 몇 가지 설명을 할 필요가 있습니다.

성 안토니우스가 아토스로 가는 이중 여행에 대하여

성 안토니오의 전기에 대한 직접적이고 즉각적인 출처는 보존되지 않았습니다. 그에 대한 간접적이고 단편적인 정보는 과거 이야기와 다른 페체르스크 성도들의 삶에서 발견됩니다. 현재 키예프-페체르스크 파테리콘에 있는 소위 "성 안토니오의 생애"는 나중에 재구성된 것입니다. 과거의 이야기와 키예프-페체르스크 파테리콘은 성 안토니오의 삶의 단편들을 다양한 방식으로 제시합니다. 연대기에 따르면 승려는 현자 야로슬라프 왕자의 통치 기간에 아토스로 갔으며, 파테리콘(소위 카시아 제2판에 기초함)은 이 사건을 사도와 동등한 왕자 블라디미르와 성산으로의 또 다른 반복 여행으로 그것을 보완합니다 (이미 형제 살해 Svyatopolk 통치 기간 동안 ). Yaroslav Vladimirovich 통치 기간 동안 Anthony 수도사의 두 번째이자 마지막 설치는 Berestov의 Kyiv에서 이루어졌습니다. 많은 연구자들은 클리로의 회원이자 나중에 페체르스크 수도원의 헌장인 카시안이 안토니우스의 두 번의 아토스 여행을 고안했다고 의심했습니다. 그러나 학자 A. A. Shakhmatov에 따르면 아토스 산을 두 번 방문한 이야기는 Cassian이 발명했을 수 없습니다. Cassian이 추가한 여러 내용은 다른 소스에서 가져온 후 나중에 Pechersk Chronicle에서 손실되었습니다. 그러나 Shakhmatov에 따르면 Pechersk Chronicle 자체는 St. Anthony의 잃어버린 삶에서 전설의 기초를 빌 렸습니다. 이미 Cassian의 이전 작업을 통해 그가 서기관이자 과학자이지 위조자가 아니라는 것이 분명해졌습니다. 그리고 그 초판에는 힘든 아카이브 연구의 결과로 발견된 이전에 알려지지 않은 많은 세부 사항이 포함되어 있습니다. 추가적인 고유 소스의 발견으로 인해 그는 자료를 체계화하는 보다 복잡하고 연대순적인 방법을 기반으로 Patericon의 새 버전을 편찬하게 되었습니다. Patericon의 모든 후속 버전의 기초가 될 것은 바로 이 버전입니다.

Shakhmatov에 따르면 Cassian이 사용한 Pechersk Chronicle은 결코 전설적인 출처가 아닙니다. Kiev-Pechersk 수도원에 보관된 연대기의 존재는 N. I. Kostomarov와 K. N. Bestuzhev-Ryumin의 반박할 수 없는 데이터에 의해 입증되었습니다.

수도사 Anthony에 대해 이야기하는 과거 이야기의 텍스트에 대한 자세한 분석은 Patericon과의 모순 및 Pechersk의 Anthony의 잃어버린 삶이 명백하다는 것을 보여줍니다.

"과거의 이야기"의 저자는 Kyiv See에 Metropolitan Hilarion을 설치하는 것과 관련하여 1051년에 Anthony 수도사에 대해 그에게 알려진 모든 정보를 설명합니다. "그리고 며칠 후 Lyubech시에서 온 평신도 한 사람이 드러났고 하나님은 그의 마음에 순례를 가도록 하셨습니다."라고 연대기 기자는 말합니다. "그리고 며칠 후..."라는 말은 성 안토니우스의 아토스 여행과 그의 귀환에 대한 전체 이야기가 힐라리온이 대주교로 임명된 후 현자 야로슬라프의 통치 기간인 1051년에만 시작된다는 잘못된 인상을 줍니다. 보다. 실제로 이 문구는 안토니 수도사와 관련된 일련의 전체 사건, 즉 힐라리온 동굴에 정착한 사건의 끝을 의미합니다. 따라서 연대기는 1051년에 대한 한 단락에서 추가 날짜 없이 매우 간결하고 간결하게 12년 이상(아토스 산에서의 체류 포함)을 다루는 안토니의 생애에서 발생한 일련의 사건을 설명합니다. 연대기 작가는 앤서니가 정확히 1051년에 아토스에 갔다고 전혀 말하지 않았지만 올해에 그는 이미 키예프에서 "자신을 발견"했다고 말했습니다. 신성한 아토스 산으로의 그의 여행과 그곳에서의 금욕주의는 1051년보다 훨씬 이전에 일어났습니다. 아마도 블라디미르 왕자 치하에서도 일어났을 것입니다. 연대기 텍스트 고려에 대한 이러한 접근 방식은 Svyatopolk Troubles에서 Anthony가 Athos로 반복적으로 비행하는 것을 배제하지 않습니다. "과거의 이야기"의 편집자가 주목하고 싶은 가장 중요한 점은 1051 년에 Saint Anthony가 마침내 Berestov의 동굴에 정착했다는 것입니다.

이 관점은 이중 여행 증명서가 위조되었다고 의심할 충분한 근거가 본질적으로 없다고 믿었던 V.A. Moshin의 의견과도 일치합니다. 이 접근 방식을 사용하면 과거 이야기, 성 안토니오의 생애 및 페체르스크 연대기의 명백한 "불일치"는 전혀 모순되지 않으며 오히려 서로 다른 증언이 서로를 보완합니다. 수도사의 삶은 그의 금욕주의의 시작과 아토스로의 출발을 말해줍니다. 과거의 이야기 - 동굴의 최종 정착과 페체르스크 수도원의 시작에 관한 것입니다. Pechersk Chronicle은 수도원의 역사와 직접적으로 관련된 구체적인 세부 사항을 추가합니다.

아토스를 두 번 방문한 이야기에서 연구자들이 불신하는 주된 이유 중 하나는 그것이 비효율적으로 보이고 이 사건을 입증하는 역사적 논리가 부족하기 때문입니다. 왕자 엘리트, 즉 인터네신의 왕조 분쟁이 어떻게 가능했을까요? 블라디미르의 아들들의 전쟁, 은둔 장로를 놀라게 하거나 방해합니까?

이러한 당혹감과 관련하여 다음 사항을 지적할 수 있습니다. 당시 스님은 아직 노인이 아니고 30~32세의 청년이었습니다. 사건 자체는 동굴이 멀리 떨어져 있고 접근하기 어려운 사막 어딘가가 아니라 대공 거주지의 영토, 즉 아마도 두꺼운 곳에 위치한 젊은 고행자를 방해할 수밖에 없었습니다. . 스님이 아토스로 "도피"한 것을 설명하는 또 다른 간접적인 주장으로, 1069년, 즉 존경할 만한 노년기로 거슬러 올라가는 그의 생애에서 두 번째 유사한(이번에는 의심할 여지 없는) 에피소드를 인용할 수 있습니다. 피비린내 나는 왕자의 불안에 키예프를 떠나 그의 조국 인 체르니 고프 땅으로 돌아가 체르니 고프 근처의 산 이름에서 볼딘이라는 동굴을 파냅니다. 이 동굴에서 멀지 않은 곳에 신의 어머니 수도원도 생길 것입니다.

성 안토니우스가 두 차례에 걸쳐 아토스로 여행한 버전에 대한 어떤 태도를 취하든 그가 실제로 성산에서 수고하고 수도원 서약을 했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 아토스로의 그의 여행은 (단 한 번이라도) 1051년이 아니라 훨씬 더 일찍 일어났다는 것에는 의심의 여지가 없습니다. Moshin에 따르면 그것은 승려의 젊음, 즉 블라디미르 왕자의 통치 기간에 일어났습니다. 사실 세인트라면 안토니우스는 983년에 태어났으므로 1051년에 그의 나이는 68(!)세였어야 했습니다. 그 나이의 사람이 성산까지 복잡하고 긴 여행을 하고 아토스 수도원을 방문할 수 있을 것 같지 않습니다(그 당시에는 지금처럼 20개가 아니라 100개 이상이었음). 수도원 서약, 모든 등급의 소명을 통과하고 Svyatogorsk 수도원 경험에 참여하고 그 보유자로서 다시 러시아로 보내져 러시아 수도원의 창시자가되었으며 그의 경험은 Svyatogorsk 금욕주의에서 불과 2 ~ 3 년이었습니다. 그리고 순례의 평생. 이 버전에서는 수도원 생활의 실제적인 측면에 대한 기본 논리와 지식이 부족하다는 것이 분명합니다. Moshin은 Kiev-Pechersk Patericon의 정보를 바탕으로 자신의 관점을 제시합니다. 그들에게도 살펴 보겠습니다.

성자의 삶은 아주 일찍부터 수도원에 대한 소명을 느꼈다고 말합니다. 고대 러시아에서 성인이 되는 시기는 15세였으며, 이때 청년이 전사가 되고 결혼하여 독립 생활을 할 권리를 얻었을 때 젊은 안티파스가 되기로 결정했다고 추측할 수 있습니다. 천왕의 전사, 즉 승려는 결혼 대신 수도원 서약을하고 영적 소명을 완수하기 위해 고국을 떠납니다. 그러므로 그는 990년대 후반에 성산에 도착했을 수도 있다. 인생은 "... 승려가 성산에 정착 한 지 많은 시간이 지났습니다 ..."라고 말합니다. 아마도 적어도 10 년 후 (대략 1010-1013 년) 하나님의 명령에 따라 대수도원장은 Svyatogorsk 모델에 따라 수도원 수도원을 확립하기 위해 그를 Rus로 다시 보냅니다. 1015년, 사도와 동등한 블라디미르 왕자가 사망한 후, 수도사는 동족상잔의 불안으로 인해 아토스로 돌아왔습니다. 아토스 산에 대한 그의 두 번째 체류는 수도사 Hilarion이 Berestov 동굴을 떠나 Kyiv See로 승격 된 1051 년 이전에 돌아올 수 없었기 때문에 더 길었습니다. 두 번째 아토스 방문 동안, 젊은 수도사 안토니우스는 자신의 수도원으로 돌아와 자신을 보호하고 교육한 장로에게 갔고, 다시 루스로 보내질 때까지 꽤 오랜 시간(약 30년 정도) 그곳에 머물렀습니다. 이미 꽤 경험이 많은 60세 남성입니다. 안토니 수도사가 형제단을 모아 성산 아토스에서 얻은 영적 금욕 경험을 전수한 것은 성산에서 두 번째 도착한 후였습니다.

러시아 성산 주민들의 전통과 아토스의 러시아 성스러운 Dormition Lavra에 대해

성스러운 산의 러시아 주민들 중에는 수도사 Anthony가 11-12 세기에 Lavra라는 명예 칭호를 지녔던 Xylurgu라는 하위 이름을 가진 가장 거룩한 Theotokos의 러시아 수도원에서 정확하게 일하고 수도원 서약을했다는 전설이 있습니다. .

Nesterenko V. I. "Xylurg. Rus에게 St. Anthony에게 작별 인사"

“월계수”라는 용어의 의미는 수세기에 걸쳐 교회 역사를 거치면서 여러 번 바뀌었습니다. 4-7세기에 그것이 수도원 공동체의 특정 구조를 의미했다면, 이후 세기에는 "lavra"라는 단어가 대규모 또는 어떤 관점에서 중요한 수도원의 명예 칭호로 사용되었습니다. 아토스 산에 있는 가장 거룩한 테오토코스의 러시아 수도원과 관련하여 이 칭호를 사용하는 것은 의심할 여지없이 그 공동체의 특별한 지위를 나타냅니다. Lavra의 제목은 Athos의 수도사 Athanasius가 개발 한 Svyatogorsk 수도원의 발전 개념과 관련이있는 Athos 수도원에서 유래했을 가능성이 높습니다.

아토스 산에 있는 러시아 성모 마리아 "Xylurgu" 수도원의 가정 대성당

이 최초의 러시아 대수도원의 수호 교회는 복되신 동정 마리아의 영면을 기리기 위해 헌정되었습니다. 이 대성당은 오늘날까지 살아남았으며 러시아에서 가장 오래된 교회 중 하나입니다. 전설에 따르면, 이 사원의 왕좌에서 러시아 수도원의 창시자이자 Rus의 아토스 금욕주의 학교의 창시자, 키예프-페체르스크의 수도사 안토니가 수도원 서약을 했습니다. 여기에서 그는 성스러운 아토스 산의 축복을 러시아 땅으로 옮겨 성스러운 루스와 성스러운 아토스를 축복된 연속성의 끈으로 연결했습니다. 승려가 설립한 키예프-페체르스크 라브라 대성당도 성모 마리아의 가정에 헌정되었다는 점은 주목할 만합니다.

안토니 수도사를 보호하고 모든 러시아 수도원주의를 축복한 장로는 누구였습니까? 수도사 안토니가 1013년에 처음으로 Rus'에 왔다가 1015년에 아토스로 돌아왔다는 점과 파테리콘이 자신의 장로에게 다시 돌아왔다고 강조한 점을 고려하면, 이 장로가 수도원장 게라심(Abbot Gerasim)이었다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 1016년 Svyatogorsk Act에 그의 손을 맡겼습니다.

헤구멘 게라심. Nesterenko V. I.의 그림 조각 "Xylurgu에게. St. Anthony에게 Rus에게 작별 인사"

러시아 성산 주민들의 전통은 일반적인 아토스 전통에 의해 간접적으로 확인됩니다. 위에서 언급 한 아토스의 모든 성도들의 아이콘에서 Prodromus의 몰도바 수도원에 그려진 수도사 Anthony는 Rusik의 금욕주의자로 묘사됩니다. 에스피그멘이 아닙니다.

이 전통에 대한 전례적 정당화로서, 러시아 수도원의 확고한 전례적 특징을 지적할 수도 있습니다. 여기서 각 해산에는 지역 성인들 외에도 페체르스크의 성 안토니오와 테오도시우스의 이름이 반드시 포함됩니다. 러시아와 Svyatogorsk 수도원. 이 전통은 러시아 승려들이 마침내 수도원으로 돌아온 19세기 초로 거슬러 올라갑니다.

그러나 러시아 전통을 반대하는 사람들은 당분간 극복할 수 없는 주장을 펼치고 있습니다. 1010년대에 아토스 산에 러시아 수도원이 존재했음을 확인할 수 있는 문서는 단 하나도 알려지지 않았습니다. 실제로 최초의 수도원 행위는 1030년으로 거슬러 올라갑니다. 이러한 이유로 1840-1850년에 판텔레이몬 수도원의 아버지들은 에스피그멘 버전에 단호하게 반대할 수 없었습니다. 새로운 과학적 비판 시대에 사실과 증거가 부족한 상황에서 러시아 수도원의 가장 중요하고 근본적인 두 가지 전통은 사도와 동등한 블라디미르 왕자의 후원과 성 안토니의 억압에 관한 것입니다. 수도원에서-망각의 운명을 맞았습니다. 1932년 대 라브라(Great Lavra) 기록 보관소에서 1016년 법령이 발견되면서 사실상 1천년이 시작될 때까지 러시아 수도원의 역사가 깊어질 수 있었습니다. 결국 아토스의 행위 중 하나에 러시아 대 수도 원장의 서명이 나타나기 전에 수도원 설립, 건설 및 형성에 대한 특정 역사가 선행되어야했습니다.

A. Takhiaos 교수는 수도원 창립 시기를 10세기 말까지로 기록하고 있으며, 수도원이 창립되기 오래 전에 러시아 승려들이 아토스 산에 산발적으로 머물던 사건이 있었을 가능성이 매우 높다고 생각합니다.

따라서 이 중요한 역사적 문서에는 다른 대수도원장의 서명 중 13위에 러시아어로 번역된 다음과 같은 자필이 있습니다. “게라심 수도사, 하나님의 은혜로 로스 수도원의 장로이자 대수도원장( 또는 로스 사람들)이 친필로 서명하여 증언하였느니라.” 그 시대에 러시아 국민과 그들의 국가는 867년 콘스탄티노플 총대주교 포티우스(Photius)가 문서에서 처음 언급한 고정된 고유명사 "로스(Ῥῶς)"로 그리스어로 지정되었습니다. Takhiaos는 "여기서 성산에 러시아 수도원이 존재했다는 증거가 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다"라고 썼습니다.

1016년의 행위는 그 이름을 밝히지 않고 러시아 수도원의 존재를 증언하지만, 우리는 의심할 여지 없이 Xylurgu 수도원의 고유 명칭이 Xylurgu 신의 어머니의 수도원임을 확인할 수 있습니다. 이후 1016년 법령에서와 같이 그것이 러시아 승려들에게 속한다는 것을 나타내는 정의와 함께 사용되었습니다: " τῶν Ρουσῶν" 또는 "τῶν 'Ρῶς". Moshin은 이렇게 썼습니다. "이 러시아 수도원은 동일한 "Treemaker 수도원"(ἡ μονὴ τοῦΞυλουργοῦ)이었으며 1030, 1048, 1070 및 1142의 행위가 현재 Svyatogorsk Russian의 기록 보관소에 보관되어 있습니다. 성 수도원 Panteleimon과 1169년의 protat 법령은 그것이 항상 러시아인의 소유였음을 증언합니다. Xilurgov (Drevodel) 수도원은 실제로 원래 러시아 수도원이었습니다.” 1142년에 제정된 수도원 재산에 대한 상세한 목록에는 수도원에 42권의 책이 존재했다고 언급되어 있는데, 이 책들은 모두 러시아인이었습니다. 수도원에는 누가 그곳에 거주했는지 명확하게 나타내는 그리스 책이 하나도 없었습니다. A.V. Solovyov의 공정한 발언에 따르면, 만약 그것이 11세기에 그리스인에 의해 설립되었다면 적어도 두세 권의 그리스 책이 그 안에 보존되었을 것입니다. "Xylurgu는 기초부터 러시아의 보금자리였습니다."라고 그는 말합니다.

D.V. Zubov 교수는 아토스 산에 러시아 수도원이 989년에 설립되었을 수 있다고 믿습니다. 과거 이야기에서 우리는 올해 대공이 비잔티움과 문화적 관계를 구축하기 위해 콘스탄티노플에 대사관을 보냈다는 것을 알게됩니다. 이 대사관의 결과 중 하나는 키예프에 석조 십일조 교회를 짓기 위해 건축가와 건축업자를 Rus로 파견한 것이었습니다. Zubov에 따르면 Lavra의 지위를 가진 가장 신성한 Theotokos Xylurgu의 Dormition 수도원이 건설되거나 러시아 성산 주민들에게 이전되었을 가능성이 매우 높습니다. 그 후 이전에 아토스에 산발적으로 존재했던 러시아 수도원주의는 영구적인 피난처를 찾았고 이 수도원 국가에서 본격적인 독립체가 되었습니다. 따라서 10세기부터 러시아인들은 조지아인(Iveron)과 불가리아인(Zograph)처럼 아토스에 수도원을 받았습니다.

범정통파 영성의 중심지로서 아토스의 중요성
Χ-ΧΙ 세기에

이때, 즉 10세기 아토스의 성 아타나시우스와 그의 친구 니케포루스 포카스 황제의 활동 덕분에 아토스 성산은 내부 구조의 재편을 경험하고 있었습니다. 수도사 아타나시우스는 아토스 산에 최초의 공동 수도원을 세웠는데, 그의 이름을 따서 성 베드로 대수도원으로 명명되었습니다. 아파나시아. 이 수도원의 모델을 따라 Athanasius 자신의 주도와 주도로 그리고 황제의 도움으로 유사한 공동 월계관의 전체 네트워크가 성산에서 일어났습니다. 수도사 아타나시우스 이전에 아토스가 사막과 은둔 생활의 중심이었다면, “아타나시우스의 열광에 따르면 잘 정돈된 대규모 수도원과 월계수가 아토스에 나타났고, 그 안에는 그의 시대에도 3,000명의 이질적인 승려들이 있었습니다. 다른 나라에서 온 사람들. 그는 그들에게 교회, 식당, 감방 규칙을 주었습니다." Svyatogorsk 주민들의 다국적 구성은 그 기간에 Athos의 보편적 중요성을 증언합니다. 대표성을 갖는 것은 문명과 명성의 표시였습니다. 비잔티움의 거의 모든 황제의 지원 덕분에 아토스는 기독교 에큐메네에 거주하는 민족의 영적 연합의 상징이 되었습니다. Rus'는 10세기에 이러한 민족의 수에 합류했습니다.

The Tale of Bygone Years에서 우리는 주현절 이후 블라디미르 왕자가 서둘러 그의 백성에게 비잔틴 문명의 모든 징후를 소개하는 것을 볼 수 있습니다. 이러한 징후 중 하나는 콘스탄티노플, 아토스, 예루살렘과 같은 비잔티움의 영적, 정치적 삶의 주요 중심지에 지속적으로 존재한다는 것입니다. 거의 동시에 아토스 산에있는 러시아 신의 어머니 수도원 외에도 러시아 신의 어머니 수도원이 예루살렘에 나타났다는 정보가 있습니다 (불행히도 12 세기에 사라졌습니다). 아마도 이름이 비슷한 이 두 수도원의 출현은 비잔틴 황제 자신이 직접 선물한 것이었고, 한때 적대적이었지만 지금은 동맹이고 우호적인 슬라브 국가에 대한 일종의 외교적 몸짓이었을 것입니다.

비잔티움에 종속되거나 우호적인 국가의 사람들은 성산(Holy Mountain)에 수도원을 세웠습니다. 수도사 아타나시우스는 정교회 민족이 지역적으로 대표되는 수도원의 창설을 축복했습니다. 아토스는 수도원 소명, 수도원 서약 및 행위의 공동체로 연합된 다국적 연맹이었습니다. 10세기 초부터 아토스 산에는 별도의 불가리아 수도원 Zograf가 존재했습니다. 같은 세기 말부터-Iversky, 즉 조지아 수도원; 조금 후에 러시아 성산 주민들의 수도원이 성산에 나타납니다. 독립 세르비아 수도원의 역사는 12세기에 시작됩니다. 이러한 각 수도원은 직접적인 수도원 임무 외에도 문화적, 영적 깨달음과 사람들의 양육의 중심지였으며 그곳에서 주민들이 보충되었습니다.

Athanasius의 주도로 만들어진 모든 수도원은 처음에는 Lavra라고 불렸고 Athanasius 수도원 자체는 Great Lavra라고 불렀습니다. 러시아 신의 어머니 수도원과 관련하여 "월계수"라는 제목을 사용하는 것은 그 출현이 Svyatogorsk 수도원 재조직을위한 아토스 성 아타나시우스의 일반 계획에 부합 함을 나타냅니다. 또한 그 자신이 이 Lavra의 창조에 직접 관여했을 가능성도 매우 높습니다. 성탄절을 기억합시다. 아타나시우스는 1000년쯤에 죽었습니다. D. Zubov는 특히 한 버전에 따르면 키예프의 첫 번째 대도시가 Trebizond (예 : 수도사 Athanasius) 출신이고 법원 환경에서 왔기 때문에 러시아 Lavra 창설에 대한 그의 참여가 허용 가능하다고 생각합니다. Zubov에 따르면 수도사 Athanasius를 개인적으로 알고 있는 메트로폴리탄 Michael은 그가 Athos에 러시아 수도원을 설립하도록 권장했을 수 있습니다. 따라서 아토스 산에 있는 최초의 러시아 수도원인 Holy Dormition Lavra(추가 이름 "Xylurgu" 포함)는 원래 Rus에 영적 깨달음을 전파하려는 목적으로 만들어졌습니다.

국가 특성과 국경에 관계없이 정교회를 고백하는 사람들을 하나의 영적 가족으로 통합하는 눈에 띄는 영성 이미지를 만든 것은 성스러운 아토스 산 수도원이었습니다. 로마가 교황권의 우선권을 강화하여 일치를 "강화"한다면, 정교회는 거룩한 아토스 산에서 발전하고 그곳에서 자란 정교회 생활의 공통 전통 덕분에 일치를 유지합니다.

수도원의 비러시아 기원에 대한 가설에 대한 비판
복되신 동정 마리아의 영면

19세기 70년대에는 19세기 중반까지 아토스에 러시아인이 없었다는 가설이 나타났고, 실수로 "러시아인"이라고 불린 수도원은 실제로는 돌마티아-세르비아 도시 로사(Rosa). 1169년에 현재 나고르니(Nagorny) 또는 올드 루식(Old Rusik)으로 알려진 테살로니카 수도원이 이전된 것으로 알려진 것은 러시아가 아닌 이 "러시아" 수도사들이었습니다.

러시아 Svyatogorsk 수도원의 이름을 Dalmatian 도시와 연결하려는 시도는 완전히 불가능하며 비판에 맞서지 않습니다. 이 주장은 너무 비과학적이어서 강박적인 끈기와 활력이 없다면 조금도 주목할 가치가 없습니다. 이는 1874년 7월 24일자 악명 높은 신문 "Ѳράκenna"에 의해 처음 제안되었습니다. 이 신문은 그리스의 "황색 언론"을 대표하는 가장 혐오스러운 신문이었습니다. 신문 "Νεολόγος"와 함께 그녀는 극도로 러시아 혐오적인 진술과 암시, 러시아 수도원과 아토스의 러시아 수도원에 대한 음란하고 신성 모독적인 공격으로 유명해졌습니다. 다양한 범주의 독자들에게 영향을 미치기 위해 신문은 일화나 유사 역사적 조사의 형태로 기사를 구성했습니다. 따라서 수도원이 러시아인이 아니라는 것을 증명하면서 기사 중 하나에서 그 이름이 첫 번째 대 수도 원장의 성 또는 알려지지 않은 Solun 인 "Russo"또는 "Resio"에서 유래했다고 썼습니다. 명확성을 위해 각주에서 몇 가지 유사한 암시를 더 인용하겠습니다.

우리는 주목할만한 가치도 없는 이 추악한 신문에 대한 상세한 조사를 허용했는데, 그것은 재탄생이 아니더라도 수많은 신문 폐지 속에 영원히 묻혀 있을 "러시아" 가설의 기원에 대한 모호함을 강조하기 위한 목적으로만 허용되었습니다. . 주교는 그녀에게 새로운 숨을 불어넣었습니다. Porfiry (Uspensky). 이 "창의적인" 아이디어를 "황색 언론"에서 빌려온 Rev. V. A. Moshin의 말에 따르면 Porfiry는 과학적 근거를 제공하여 우화를 "가설"로 전환했습니다. 그런 다음 과학자의 인정받은 권위가 그의 일을 수행했습니다. ep의 실패한 이론. 포르피린증은 아토스에 대한 여러 권의 연구 저자에 대한 신뢰 때문에 일부 연구자에 의해 받아들여졌고, 다른 연구자들은 과학과 관련이 없는(주로 정치적) 이유로 받아들였습니다. 다양한 형태로 서유럽 문학에 침투했습니다. 그것은 영국 역사가이자 고고학자 인 Friedrich Hazlak, 수도사 Gerasim Sminakis, Esphigmen의 대 수도 원장, "The Holy Mountain"(1903, 2005)이라는 책의 저자가 인용했습니다. 마지막으로, 1925년에 이 "가설"은 공식 문서, 즉 아토니테 수도원을 위한 새로운 헌장 개발 위원회가 제출한 아테네 의회에 대한 각서에 기록되었습니다. 1926년에 이 메모는 아테네에서 “거룩한 산에 주의(경계)”라는 제목의 별도 팜플렛으로 출판되었습니다. "아토스의 러시아인"섹션에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 부유한 테살로니카인이 창건한 판텔레이몬은 고대부터 그리스 수도사들이 있었으며 처음에는 테살로니카 수도원으로 불렸다. 나중에 달마티아의 도시 로사(Rosa)에서 건너온 슬라브인들이 그곳에서 수도원을 세웠기 때문에 로소프 수도원(Rosov Monastery)으로 이름이 바뀌었습니다.” D. Petrakaos, A. Alivizatos, G. Stefanidis, A. Papadopoulo 및 G. Grakos 교수가 서명한 이 메모에 따르면 러시아인은 그리스인의 환대를 이용하여 점차 수도원을 점령했습니다. 아토스 산에 대한 러시아 수도원주의의 고대성을 반박하기 위해 그리스 신문에 정보의 물결이있었습니다. A.V. Solovyov는 존경받는 교수들이 실제 상황을 이해할 만큼 지식이 풍부했지만 정치적 명령을 수행하고 있었다고 믿습니다. 언급된 메모가 제출된 초안 작성을 위해 Athos가 여전히 새 헌장에 따라 살아 있다는 점만 추가하면 됩니다.

공정한 역사가라면 달마티아 마을이 아토스 수도원에 그 이름을 부여할 수 없으며 심지어 이전 테살로니카 수도원만큼 중요한 이름을 부여할 수 없다는 것을 이해합니다. 더욱이 로사를 포함한 대교구가 로마 왕좌에 종속되어 있었기 때문에 12세기 교회 분열 이후에는 이런 일이 일어날 수 없었다. 그러나 가장 중요한 주장은 로사라는 도시가 841년 아랍인들에 의해 파괴되었기 때문에 10세기, 11세기, 12세기에도 존재할 수 없었다는 것입니다. 이 항구와 어촌이 있던 자리에는 17세기까지 사람이 살지 않은 빈터가 있었습니다. 17~18세기에야 오스트리아-헝가리 제국이 이를 다시 재건하고 12개의 요새로 둘러쌌습니다. 따라서 이 도시의 사람들은 12세기에 판텔레이몬 수도원에 정착하여 그곳에 고국의 이름을 붙일 수 없었습니다.

Rosa 시가 러시아 수도원에 이름을 부여했다고 가정하더라도 1142년 Xylurgu 수도원 재산 목록에서 형용사 ρούσικος, ρουσικὴ(루트 "Rus")가 어떻게 읽혔는지 설명하기가 매우 어렵습니다. 그리고 거의 모든 후속 문서에서 수도원 이름 옆에 사용되는 정의 τῶν 'Ρουσῶν(몇 가지 예외는 있지만 아래에서 설명합니다).

앞서 언급한 수도원 재산 목록에는 많은 물건, 서적, 물건이 '러시아산'으로 표시되어 있습니다. 물론 달마시안 마을은 그것과 아무 관련이 없습니다. 20세기에 사라진 이 마을에서 유래한 특별한 책이나 특별한 옷, 특별한 가재도구는 있을 수 없습니다.

그 시대에 러시아 수도원이 실제로 존재했는지 확인하기 위해 세르비아인 사바(Savva)의 삶을 인용할 수 있습니다. Savva Simeon 신부의 장례식에서 노래하는 순서를 설명 할 때 먼저 그리스인이 노래를 불렀고 그 다음에는 Ivertians, 즉 조지아 인, 러시아인, 그 다음에는 불가리아 인, 그다음에는 세르비아 인이 노래했다고 분명히 말합니다. “그래서” Solovyov는 이렇게 썼습니다. “St. Savva는 1200년에 아토스에 5개의 정교회 언어가 있었다는 것을 분명히 구별합니다. 첫 번째에는 그리스인, 다음은 조지아인(10세기에 정착), 세 번째는 러시아인, 다음은 불가리아인, 그리고 마지막으로 , 새로 도착한 무리-세르비아인 "

1932년 1016년 법(및 현재까지)의 Great Lavra 기록 보관소에서 발견되면서 이 법과 러시아 수도원의 관계를 반박하면서 위에서 설명한 모든 주장이 약간 다른 해석으로 적용되었습니다. 따라서 일부 그리스인들은 Abbot Gerasim이 사용한 τῶν 'Ρῶς 형태가 거부할 수 없는 단수 형태이기 때문에 러시아 승려를 지칭할 수는 없지만 수도원과 로사 시의 관계를 나타낸다고 주장합니다. 그러나 뛰어난 비잔틴주의자이자 그리스 교수인 타히아오스(Tahiaos)는 그 시대에 러시아 국민과 그들의 국가가 그리스어에서 거부할 수 없는 고유명사 "로스"('Ρῶς)로 지정되었다고 썼습니다. 러시아를 언급한 최초의 비잔틴 출처는 A.V. Solovyov의 상세한 연구 "러시아의 비잔틴 이름"에서 간단히 'Ρῶς라고 부릅니다. 슬라브어 "Rus Idosha" 또는 "Rus Resha"). 더욱이 이 이름은 항상 긴 악센트(곡절어)로 쓰여졌습니다. 처음으로 그러한 철자가 Photius 총대주교에게서 발견되었습니다. 콘스탄티누스 포르피로게니투스 황제는 이 이름을 관사와 함께 사용하기도 하고 관사 없이 사용하기도 합니다. 현대 그리스어에서 러시아 이름의 다양한 변형은 문학과 일반의 두 가지 범주로 나뉩니다. 문학적인 것은 비잔티움에서 물려받았으며 이름의 뿌리에 모음 "Ω"가 있습니다. 일반적인 형태의 어근에는 이중모음 "ου"(o-micron + upsilon)가 있는데, 읽을 때 "u" 소리가 납니다. 러시아 수도원에 관한 Athonite 행위에서는 일반적인 형태인 "rus"가 가장 자주 사용되지만 때때로 Athonite Prots는 굴절되거나 거부할 수 없는 형태로 문학 철자 "ros"로 돌아갑니다. 따라서 1169년 법령(1188년과 1194년)에 대한 두 개의 인증 서명에는 1016년 법령의 서명에 해당하는 문학적 형태인 "τῶν 'Ρῶς"가 다시 나타납니다. 때로는 문학적 형식을 쓸 때 지속적인 강세가 급성 강세(“Ρώς”)로 대체되는 경우가 있습니다. 이 교체는 집사 레오의 가벼운 손으로 러시아 사람들의 이름이 곡, 로스 왕자, 마곡의 이름과 연관되기 시작했기 때문입니다 (에스겔, 39 장). 여기서는 이러한 식별이 번역의 오해와 부정확성으로 인해 발생했다는 사실에 대해 자세히 설명하지 않겠습니다. 레오 집사 자신이 악센트가 긴 "Ros"라는 이름을 썼고 가짜 성경 Ros의 이름은 예각으로 썼다고 가정 해 보겠습니다. 이 이름은 다른 작가들에 의해 그의 이름을 따서 확인되었습니다.

A.V. Soloviev가 지적한 것처럼 위의 주장과 증거는 "키예프 시대에 아토스 산의 러시아 수도원이 강력한 싹을 틔웠으며 Lavra라는 제목을 지닌 Xylurgu 또는 Russov라는 자체 수도원이 있었다는 사실을 입증하는 데 절대적으로 충분합니다." 그리고 활발한 선교 사업에 참여했습니다. Athonite의 수도사 Athanasius가 도입한 별도의 수도원에서 여러 국가의 대표자들을 현지화하는 원칙과 그리스 국가에 온 외국인들이 겪는 언어 어려움을 고려하면, 우리는 이 수도원에서 미래의 성 안토니우스인 먼 루스 안티파스 출신의 젊은 방랑자가 정착했습니다.

축복받은 성모 마리아 수도원의 "비 러시아인"기원에 대한 지지자들은 자신들의 논증의 약점을 느끼고 어근 "Rus"에 기초한 단어의 음성 유사성을 추가 논증으로 사용하려고합니다 ( 'ρουσών, 'ρούσικος)와 다른 달마시안 도시의 이름인 Rausion('Ραούσιον). 그러나 이러한 무작위 유사성을 사용해도 원하는 결과에 더 가까워지지는 않습니다. 'Ραούσιον'에서 'ρουσών 또는 'ρούσικος'를 얻기 위해서는 단어의 진화가 필요하며, 이는 현재까지 발견되지 않은 적어도 하나의 중간 형태가 존재함을 의미합니다. 한편, 'Ραούσιον'라는 단어의 어원은 불분명하고 모순적이다. 그리스어, 카르파토-발칸, 심지어 라틴어에 뿌리를 두고 있는 것으로 볼 수 있습니다. 고대 그리스어 Ρογος(곡창 창고)에서 파생되었을 가능성이 있지만, 이 지역이 역사상 특별히 비옥했다는 증거는 없습니다. 또 다른 해석은 비잔틴 황제 콘스탄틴 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)가 제시하는데, 그는 로마의 "용암"(바위)에서 이 단어를 파생시켰습니다. 그는 "Rausium의 요새는 로마어로 Rausium이라고 불리는 것이 아니라 바위 위에 서 있기 때문에 루마니아어 "용암 바위"라고 불린다는 사실을 알고 있습니다. 따라서 주민들은 "lavsei"라는 별명을 갖습니다. ,” 즉, e. “바위 위에 앉아 있어요.” 글자를 바꿔서 이름을 왜곡하는 경우가 많고 여기서도 이름을 바꾸는 통칭으로는 로지(rausey)라고 부른다.”

Ραούσιον 도시는 곧 라틴 문명의 영향권에 들어가고 그 이름은 Ragous, Ragusium, 나중에 Ragusa로 변형됩니다.

도시 이름을 발칸 언어와 연결하려는 시도도 있습니다. 예를 들어, 알바니아어 형태 rrush(“포도”, “베리”)는 줄기 “ragus-” 또는 “ragusi-”에서 파생됩니다. 이 가설은 도시에 인접한 본토 땅이 포도원으로 점령되어 도시 주민들이 Travunia와 Zakhumya의 이웃 슬라브 왕자에게 경의를 표했기 때문에 더욱 그럴듯합니다.

위의 분석에서 문제의 단어의 어근 "raus-"(ραουσ-)는 "rus-"(ρουσ-)로 변환되지 않을 만큼 충분히 안정적이므로 'ρουσών, 'ρούσικος' 형태와의 어원적 연결.

게다가 "τῶν 'Ρῶς"라는 정의를 'Ραούσιον'라는 이름으로 추적하는 것은 완전히 불가능합니다.

달마티아의 기독교화는 가톨릭 설교자들에 의해 수행되었으므로 달마티아의 수도인 라구사(라우시)시는 항상 로마 왕좌에 속했습니다. 이미 910년에 도시에 교구가 설립되었고, 1120년에 대주교구의 지위를 받았습니다. 달마시안어는 로망스어군에 속했습니다. 어휘 기금의 기초는 라틴어 기원의 단어이며, 가장 일반적인 차용에는 이탈리아주의, 베네치아주의 및 세르보-크로아티아어 또는 이를 통한 차용이 포함됩니다. 텍스트는 라틴 알파벳을 사용하여 작성되었습니다. 시간이 지나면서 달마티아어는 세 개의 방언으로 나뉘었는데, 그 중 하나가 라구시니아어였으며, 이 방언은 16세기까지 라구사 공화국의 공식 언어로 남아 있었습니다. 이탈리아어, 특히 베네치아 방언의 영향은 현존하는 텍스트에서 눈에 띕니다. 라구사의 문화는 라틴 문명을 대표하기도 했습니다. 라구사가 아토스 산에 있는 러시아 수도원과 관련이 있었다면 의심할 여지 없이 이 문화의 일부 흔적은 라틴 서적, 가정용품, 전례 도구 또는 의복의 형태로 보존되었을 것입니다. 49권의 러시아 책, 러시아 의복 등과 달리 1142년 목록에는 이와 같은 내용이 언급되어 있지 않습니다.

결론

고려된 정보를 요약하면 성산에서 안토니 수도사의 위업과 위업에 대해 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 성자가 Great Lavra 또는 Esphigmena의 거주자였다는 가정은 완전히 근거가 없는 반면, 그가 Xylurgu의 러시아 수도원에서 일한 버전은 서로를 보완하는 여러 간접적인 사실에 의해 뒷받침됩니다. 여기에는 독립 러시아 수도원의 승려 시대에 존재했다는 사실이 포함됩니다. 승려가 그리스 환경에서 생활하는 것을 방해하는 언어 장벽; Xylurgu 수도원과 수도사가 설립 한 Pechersk Lavra의 대성당 왕좌가 일치한다는 사실. 마지막 사실은 너무나 명백해서 성산에서 러시아 요소의 확산과 강화에 관심이 없는 작가들(예를 들어 Abbot Esphigmena Theodoret)도 그것을 조용히 지나칠 수 없었습니다.

다른 모든 주장에 초점을 맞추고 이들을 하나의 논리적 전체로 보완하고 통합하는 가장 중요한 주장은 형제들이 새로운 장소.

Kiev-Pechersk Lavra 대성당이 Rus의 모든 주요 행정 및 영적 중심지에서 러시아 문명의 중심이 북동쪽으로 점진적으로 이동하면서 정확한 사본이나 확대된 사본의 형태로 재현된 것과 같습니다. 체르니고프, 로스토프, 블라디미르, 모스크바의 예), 가정 대성당도 마찬가지였습니다. 아토스에 있는 러시아 수도사 Xylurgu의 월계수는 거주지의 새로운 장소마다 재현되었습니다. 이것이 우리가 Nagorny Rusik으로 이사했을 때 일어난 일이고, 이것이 우리가 Coastal Russian Monastery로 이사했을 때 일어난 일입니다. 이 사실은 이것이 가장 거룩한 테오토코스에게 헌정된 아토스 산에 있는 최초의 러시아 수도원의 가정 대성당이며, 키예프 페체르스크 라브라의 가정 대성당의 원형이며, 결과적으로 모든 수도원의 가정 대성당이라고 가정할 이유를 제공합니다. Rus의 가정 대성당'.

강에 있는 신성한 Dormition Svyatogorsk Lavra입니다. Seversky Donets, 현대적인 전망

V. A. Moshin은 이미 11세기부터 러시아 성산 주민들의 수도원이 "성산에서 동유럽으로 비잔틴 영적 깨달음의 빛을 가져오는 역사적 사명을 드러내기" 시작했다고 믿습니다. Rus'에 대한 성 안토니오의 사명은 바로 이 사명의 실행입니다. 안토니오의 선교 활동은 고립된 사건이 아니었을 가능성이 있습니다. Moshin은 폴란드 땅에서 특정 임무를 수행 한 가장 신성한 Theotokos 수도원 출신 인 러시아 성산 거주자 인 1013 년 수도사 Moses Ugrin을 보장 한 Popin에서 본 아이디어를 우리에게 제공합니다. 루스의 여러 고대 수도원에 대한 전설이 알려져 있는데, 이 수도원은 성스러운 아토스 산의 수도사들과 그 기초를 연결했습니다. 이러한 관점에서 볼 때 Anthony 수도사의 사명과 그의 Kiev Pechersk Lavra 창립은 Athos의 수도사 Athanasius가 작성한 장대 한 계획의 실행입니다. 그리고 실제로 Rus의 St. Anthony Lavra는 St. Anthony의 Lavra와 동일해졌습니다. 아토스의 아타나시우스. 그녀는 다른 러시아 수도원의 모델을 설정하고 금욕 생활의 규칙과 이미지에서 그녀와 유사한 수도원 네트워크를 만들기 시작했습니다.

히에로몽크 알렉시(코르삭),
키예프에 있는 아토스 성 판텔레이몬 수도원의 메토치온 총재

Vidnovsky의 Tikhon 주교

모스크바 교구 수도원의 대수도원장과 수녀원장이 참석한 회의에서 보고합니다. “러시아 수도원의 교부 전통의 계승: 성 블라디미르 시대부터 현재까지, 부흥의 경험과 유산을 현대로 옮기는 경험 삶”은 성 베드로의 안식 1000주년을 기념하는 교구 성탄 독서의 일부입니다. 동일 블라디미르 왕자(2015년 11월 12일).

수도원주의는 처음부터 기독교의 금욕적 가르침이 새로 개종한 러시아 사람들의 영혼 속에서 살아있는 반응을 찾았다는 사실 때문에 러시아 교회에 널리 퍼졌습니다.

E.E 교수 그의 여러 권의 작품 "러시아 교회의 역사"에서 Golubinsky는 승려에 대한 첫 번째 언급이 Equal-to-the-Apostles Grand Duke Vladimir 시대의 연대기에 등장한다고 설명합니다. 키예프의 대주교 힐라리온도 블라디미르 대공을 기리기 위해 행한 그의 칭찬할 만한 “법과 은총에 관한 설교”에서 이에 대해 증언합니다. 그 구절은 다음과 같습니다. “스타샤 산에 있는 수도원들에 승려들이 나타났습니다.” I.K가 설명했듯이 Smolich, 평신도에서 말하는 수도원은 우리가 지금 상상하는 것처럼 적절한 의미의 수도원이 아니 었습니다. 그 초기 수도원은 교회나 오두막 근처에 있는 작은 정착촌에 불과했는데, 그곳에서 일부 그리스도인들은 엄격한 금욕 생활을 하며 살았습니다. 연대기에서 말하는이 승려들은 수도원 자체가 아직 존재하지 않았기 때문에 아직 조직이 없었습니다. 그들은 신성한 봉사를 위해 모였지만 아직 수도원 규칙이 없었고 수도원 서약을받지 않았으며 올바른 삭감을받지 못했습니다. 조직 유형에 따라 E.E. Golubinsky는 수도원을 정확하고 합법적인 시설을 받은 "적절한" 수도원과 일부 사원에서 자발적으로 발생한 "비독점" 수도원으로 나눕니다. “그래서 몽골 이전 시대(이후의 옛날과 마찬가지로)에는 두 가지 종류의 수도원이 있었습니다. 첫째, 우리 자신의 수도원과 실제 수도원입니다. 둘째, 본당 교회에 부속된 소유되지 않은 수도원, "수도원" 또는 "수도원 정착지"입니다.

내부 생활에 대한 적절한 규제를 갖춘 최초의 "자체" 수도원은 자신의 돈으로 수도원을 건설하고 키예프 대공의 가족 무덤으로 만든 대공 야로슬라프 아래에 나타났습니다. 그는 이 수도원을 그의 천상의 후원자인 승리의 성 조지에게 헌정했습니다.

키예프-페체르스크의 성 안토니우스의 삶을 보면 그가 키예프에 왔을 때 많은 "수도원"을 방문했고 그 중 어느 곳에서도 멈추고 싶지 않았음이 분명합니다. 왜냐하면 그는 주민들의 편안한 삶에 만족하지 않았기 때문입니다. 이 독특한 수도원 정착지 중 하나입니다. 승려들이 규정이나 위계 없이 그곳에서 생활했기 때문에 이 수도원을 정착지라고 불렀습니다.

그녀의. Golubinsky는 이유 없이 블라디미르 왕자가 Rus에 초대한 성직자들은 대부분 경제에 얽매이지 않고 좀 더 여유로운 사람들인 흑인 성직자들이었다고 믿습니다. 교수는 대부분의 수도원이 "소유되지 않은" 수도원에 살았다고 믿습니다. 왜냐하면 "자신의" 엄격한 법정 수도원이 거의 없었고 모든 사람을 수용할 수 없었기 때문입니다. 소위 상상의 승려주의에 대해서도 언급할 필요가 있다. 왜냐하면 “진짜 승려가 되고 싶어하는 사람들 외에도 승려주의에 대해 전혀 생각하지 않고 오직 스스로 먹고살기만을 생각하는 승려가 된 사람들이 훨씬 더 많기 때문이다. 그들의 야망을 충족시키기 위해 비용을 지불하거나 도움을 받아 " 수도원주의의 이상에 충실한 진정한 고행자 금욕주의 자보다 상상의 승려가 항상 훨씬 더 많았으며 수도원 정착지 주민들의 대부분을 구성한 것은 바로 그들이었습니다.

교수는 왜 우리 국내 러시아 수도원이 초기에 실제 수도원 생활 방식으로 엄격한 공동 수도원을 만들려는 명백한 열심이 없었는지 묻습니다. 그리고 그는 다음과 같은 결론을 내립니다. 우리가 그리스인들로부터 수도원 제도를 채택했기 때문에 결과적으로 이 역사 기간 동안 그리스인들은 법정 수도원 생활에 대한 열의가 부족하여 고통을 겪었습니다. 그러나이 의견은 I.I 교수의 결론과 모순됩니다. 그 반대를 증명한 소콜로프: 9~11세기 그리스 수도원주의는 수도원 수와 업적의 질 모두에서 최대 발전에 도달했습니다.

독립에 대한 이러한 선호는 러시아 수도원주의의 질병이며 그 사고 방식과 본질적인 특징을 구성할 가능성이 있습니다. 금욕적인 이상에 대한 우리의 열망은 통제되지 않는 행동의 자유에 대한 열망과 결합됩니다. 이것은 누구로부터도 독립하려는 욕구에서 자유로운 도덕, 무질서로 나타났습니다. “우리 승려들은 수도원 건설에 대한 가장 큰 열정으로 구별되었지만 이러한 열정은 수도원의 번영을 의미하는 것이 아니라 완전한 방탕을 의미했습니다.”

몽골 이전 시대의 수도원 생활의 대부분은 교구 교회 근처의 무료 수도원 정착지에서 일생을 보냈습니다. N.S. 교수의 적절한 표현으로 Suvorov는 "이미 Rus에서 기독교와 수도원주의가 존재하기 시작했을 때 수도원 생활은 수도원이자 교구 교회였던 수도원 및 수도원 정착지의 본당 생활과 원래 방식으로 결합되었습니다." 이 조합 (수도원-본당)은 여전히 러시아에서 매우 끈기 있고 극도로 널리 퍼져 있다고 말해야합니다.

스님들의 기숙사와 특별한 생활

러시아 수도원과 마찬가지로 동부 수도원도 본질적으로 동일한 모델에 따라 시작되었습니다. 최초의 승려들은 스스로 수고하는 사람들이었으며, 아무런 규정도 없이 열의를 다해 일한 사람들이었습니다. 그들은 스스로 지키려고 노력한 경건한 삶의 규칙을 세웠습니다. 동부에서는 수도사들을 위한 공동 수도원 규칙을 최초로 작성한 사람이 성 파코미오 대왕이었고, 러시아에서는 실제로 엄격한 공동 수도원 규칙을 최초로 부여한 사람은 페체르스크의 성 테오도시우스였습니다. 그는 Kiev-Pechersk Lavra에 Studite cenobitic 수도원의 헌장을 소개했습니다. 그리고 Golubinsky 교수가 쓴 것처럼 수도원주의는 일종의 헌장을 통해 그리스에서 우리에게 왔어야했습니다. 사실 헌장없이 우리에게 온 일이 일어났습니다. 러시아 승려들을 위한 최초의 엄격한 수도원 헌장은 스튜디안 헌장이었습니다.

그러나 역사에서 알 수 있듯이 엄격한 공동 생활은 우리에게 오래 지속되지 않았으며 이미 성 테오도시우스의 가장 가까운 제자들 아래에서 거의 사라졌습니다. 승려는 다시 부자와 가난한 사람, 가진 자와 없는 사람, 귀족과 무지한 사람으로 나뉘기 시작했고, 후자는 전자에 의해 완전히 멸시되었습니다. Golubinsky는 "페체르스키 수도원 자체의 공동 생활의 운명이 그랬다면 물론 몽골 이전 시대의 다른 모든 러시아 수도원에서 최고가 아니었다고 생각할 필요가 있다"는 실망스러운 결론을 내립니다.

이후 러시아 생활에서는 몽골 이전 수도원 제도의 눈에 띄는 결점 중 상당수가 극복되고 제거되었지만 완전히는 아니었습니다. 어쨌든 무료 수도원 정착지와 이중 수도원과 같은 추악한 형태의 수도원은 더 이상 존재하지 않고 방황하는 비 수도원 승려와 수녀는 사라졌지 만 우리는 엄격한 공동 수도원을 갖지 못했습니다. 대부분 사유 재산을 보존하는 수도원 생활 방식이 있었습니다.

러시아 수도원주의의 비극은 그것이 진정한 공동 생활의 정점에 있을 수 없었고 그 존재를 위해 사유 재산의 권리를 보존하는 단순화된 공동 생활과 세 번째로 매우 약한 선택인 킬리오주의를 선택했다는 것입니다. 사유재산이 우월했던 시절.

러시아 수도원의 역사에서 수도원주의의 높은 이상을 보여준 Radonezh의 Venerable Sergius, Paisiy Velichkovsky 및 Nil Sorsky와 같은 강한 성격의 영적 지평선에 출현하는 것과 관련된 몇 가지 밝은 폭발이 있었지만 그들이 떠나면서 엄격한 수도원 생활이 약화되고 특이한 생활이 돌아왔습니다. 불행히도 대다수의 수도원은 사유 재산, 자유, 독립된 존재에 끌렸습니다.

결론 E.E. 러시아 수도원주의에 대한 Golubinsky는 엄격하고 위안이 거의 없습니다. “우리 (즉, 러시아 승려)는 첫 번째 헌장 (즉, 진정한 공동 생활)을 약간 시도하고 마지막 두 개만 선택했습니다. 우리가 선택한 법령은 이미 우리 삶의 사실이며, 이는 우리가 참되고 엄격한 수도원 생활 형태에 대한 약간의 성향을 선언했으며 말하자면 더 쉬운 방법으로만 수도원 생활을 하고 싶었다는 사실을 증거합니다. 유용한 것과 즐거운 것을 결합합니다.” 러시아 수도원주의의 이러한 특징은 오늘날까지 계속해서 작용하여 현대 러시아 수도원주의의 생활 방식과 사고 방식을 형성하고 있습니다.

스토글라비 대성당

15세기까지 루스는 대도시, 즉 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였으며 콘스탄티노플 영토에서 시행되는 모든 법률의 적용을 받았습니다. 15세기부터 17세기까지 - 루시의 총대주교구가 형성되면서부터 공동의회 기간까지 - 교회법 규범에는 큰 변화가 없었습니다. 따라서 Hundred-Glavy Moscow Council의 결의안에서 우리는 이전 규칙의 확인에 대해서만 읽었습니다. 제50장 '사제와 수도회에 관하여'에서 공의회는 승려가 되기를 원하는 모든 사람을 자유롭게 받아들이고 어느 누구도 쫓아내지 말라고 명령하며, 불량배와 무질서한 사람들을 지역적으로 교정하고 그들에게 필요한 조치를 부과하도록 명령합니다. 형벌과 참회. 다른 사람에게 유혹을 뿌리는 자들만 추방하는 것이 허용되었습니다. 수도원 규칙을 준수하기 위해 헌신하는 한, 심문이나 확인 없이 "아무것도 괴롭히지 않는다"고 원하는 모든 사람을 수도원에 받아들이고 형제단에 등록하는 것이 아주 자유롭게 허용되었습니다. 그들은 회개하지 않고 당국에 순종하기를 원하지 않는 사람들을 쫓아 냈지만 그들의 행동이 일반 평신도를 유혹하는 방식으로 행동했습니다.

백두 회의는 수도원에 들어가는 특정 사람들에 대한 "기부" 또는 "구원"을 합법화했습니다. 따라서 많은 왕자와 보 야르들은 남은 시간을 수도원에서 보내고 싶었지만 더 이상 수도원 업적을 수행 할 수 없었지만 수도원에 기부 할 수 있고 기부하고 싶은 큰 재산과 돈이있었습니다. 그런 다음 수도원 재무부에 큰 기부가 이루어졌고 대 수도 원장과 계약이 체결되었으며 이에 따라 투자자는이 기부를 위해 수도원에서 남은 생애를 보낼 권리를 받았습니다. 소위 압류 예금도있었습니다. 부유하지만 약한 그리스도를 사랑하는 사람들을 위해 공의회는 그들이 수도원에 왔을 때 자신을 위해 풍부한 대속물을 주면 그들의 힘에 비례하여 수도원에서 살 수 있다는 점에서 양보했습니다. 다른 스님들. 그들은 다른 사람들과 함께 식사를 할 수 없었지만 자신의 방에서 식사를 할 수 있었고 하인과 함께 살 수도 있고 손님과 친척을 맞이하고 일반적으로 원하는대로 살 수 있었지만 당연히 허용되는 범위 내에서 살았습니다. 우리는 Hundred-Glavy Council이 어쨌든 그곳에 항상 존재했던 러시아 수도원의 재산과 사회적 불평등을 합법화했다고 말할 수 있습니다.

Stoglavy 의회의 결의안은 비 탐심,기도 및 순종과 같은 수도원 생활 이상이 쇠퇴하는 것이 특징 인 17 세기 수도원 생활의 일반적인 그림을 보완합니다. 그리고 수도원 성직자와 평신도 사이에 종교 형식주의 정신이 확산되면서 그리스 수도사 막심, 소르스키의 닐, 볼로츠키의 요셉과 제자들과 같은 교부적 신심에 열성적인 사람들로부터 공정한 비판이 일어났습니다.

총회 기간

피터 1 세의 출현과 함께 "영적 규정"이 채택 된 후 교회와 국가 관계에 새로운 시대가 시작되었으며 이는 수도원에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 교회와 국가 권력의 교향곡은 변형되었습니다. 권력의 교향곡이라는 비잔틴 원칙은 내부의 모든 유형의 종교 조직에 대한 세속 국가의 우월성을 주장하는 개신교 원칙으로 대체되었습니다. 이 시대에는 국가가 교회를 엄격하게 통제하기 시작합니다.

총대주교제는 1721년에 폐지되었다. 모든 교회 업무는 먼저 특정 영적 모임에서 처리되고 그 다음에는 성회에서 처리되기 시작했습니다. 이것은 총대주교와 지방 의회를 모두 대체하는 새로운 단체였습니다. 이 순간부터 의회는 소집되지 않습니다. 성 총회는 교회 권력의 최고 기관이 되지만, 정부(국가) 기관 중 하나이기도 하며, 평신도 공무원, 즉 총회 수석 검사가 국가 측을 주재했습니다. 다른 정부 기관과 마찬가지로 대회는 최고 현세 권위인 황제로부터 부여받은 권한을 가졌습니다.

이 기간 동안 러시아 교회에 대한 법률의 출처는 황제가 서명한 왕실 법령이나 성회의 결의안입니다.

Peter I의 출현으로 수도원주의가 가장 좋은 위치에 있지 않았다고 말할 수 있습니다. 베드로 자신도 승려들을 "국가 기생충"으로 간주하고 그들을 쓸모없는 계층으로 취급했습니다. 어쨌든 거의 모든 정부 법령은 수도원주의와 수도원으로부터 적어도 어느 정도 국가 이익을 얻는 것을 목표로 삼았습니다. 수도원에 대한 국가의 세속적 정책의 결과는 즉각적이었습니다. “승려의 수가 거의 절반으로 줄었습니다. 엘리자베스 페트 로브 나 황후의 통치 만이 수도원에 약간의 안도감을 가져 왔지만 수도원에 가장 큰 타격은 많은 수도원의 주요 수입원 인 수도원 토지 보유가 돌이킬 수 없게 된 수도원 토지의 세속화에 관한 정부 법령 (1764)이었습니다. 국고로 귀속되어 약 500개의 수도원이 폐쇄되었습니다. 그런 다음 그들은 모든 혜택을 잃었지만 150 개의 수도원이 비참한 존재를 계속했고 225 개의 수도원이 주에 포함되었습니다. 이들은 주에서 돈을 받기 시작한 수도원입니다. 이 끔찍한 기간 동안 러시아 수도원주의는 거의 모든 곳에서 쇠퇴했습니다.

그리고 19세기가 되어서야 수도원과 승려에 대한 국가의 태도에 긍정적인 변화가 있었습니다. 그들은 새로운 수도원을 열고 오래된 수도원을 복원하기 시작했습니다.

수도원과 승려에 관한 러시아 제국의 법률

총회 기간 동안 차르 러시아에는 수도원 성직자에 대한 국가의 태도를 규제하는 많은 법률이 축적되었습니다. 이 법은 임시 정부가 1917년에 “양심의 자유에 관한” 법령을 채택할 때까지 러시아 정교회의 시노드의 지침이 되었습니다. 일부 법령은 계속해서 오늘날까지 시행되고 있으며, 일부 법령은 니콜라스 2세 황제가 왕위에서 퇴위한 이후 효력을 잃었습니다.

불행하게도, 혁명 이전의 총회 결의문 중 많은 부분을 아는 사람은 거의 없었습니다. 따라서 우리가 전적인 책임을 가지고 기존 교회법에 접근한다면, 다음과 같이 성 총회(1721-1918)의 모든 과거 법률과 규정을 개정해야 합니다. 현대 교회법 규범을 따른다.

현대 시대

러시아 수도원주의 발전의 현대 시대는 모스크바 연례 교구 회의에서 고 알렉시 2세 총대주교의 연설에서 매우 잘 표현되었습니다. 그의 연설에서 성하께서는 현대 수도원주의의 문제에 대해 여러 번 말씀하셨습니다. 그리하여 2003년에 성하께서는 거짓 수도원주의의 진면목을 생생한 색채로 보여 주셨습니다. “모든 주민, 특히 중앙 수도원의 주민들이 부름을 받아 수도원에 오지 않았다는 사실을 우리가 인정해야 하는 것은 씁쓸합니다. 보험에 가입한 사람들 중 일부는 수도원 서약을 하고 완전히 진지한 의도를 가지고 있지만 강한 영적 핵심이 부족하여 영적으로 쇠퇴합니다. 다른 사람들, 특히 남성 수도원에서는 아쉽게도 상상 속에서 즉시 자신을 주교 후보자로 생각합니다. 이를 기다리는 동안 시간은 괴로울 정도로 천천히 흘러간다. 그 사람은 이미 수도원에서 10년을 살았고, 왕좌에 거의 같은 기간 동안 서 있었고, 주교의 예복도 이미 꿰매어졌고, 지명을 위한 연설도 이미 편집되었을지 모르지만, 매 정기 회의에서는 성회의는 그에게 원하는 결정을 내리지 않습니다. 그리고 이 삶의 드라마는 처음에는 불순종, 방종, 자기 의지로 해결되고, 그다음에는 술 취함에서, 때로는 수도원을 떠날 때에도, 종교적, 도덕적 타락으로 해결되는 경우가 가장 많습니다.

오늘날 외부 계획의 어려움이 이미 대부분 극복되고 수도원 건물 및 교회 복원과 관련된 삶의 물질적 측면, 경제 및 일상 생활의 확립이 더 이상 가장 시급하고 큰 문제가 아닌 경우, 주지사 , 수녀원장과 고해사제는 수도원의 내부적, 영적 상황을 개선하고 수도원 생활 형성 과정에서 나타난 긍정적인 경향을 발전시키기 위해 모든 노력을 기울여야 합니다.”

현대 수도원의 경향은 오랫동안 알려져 왔습니다. 승려들의 노력은 거의 모두 외부 건설과 경제 활동에 소비되며 영적인 활동에 할당되는 시간은 거의 없으며 우연에 맡겨집니다. 어떤 승려들은 수도원으로 돌아가고 싶지 않고 세상으로 나갑니다. 그것은 역설적인 것으로 밝혀졌습니다. 주교들은 점점 더 많은 수도원의 개설에 대해 성회의에 보고하지만 승려들은 그곳에 살고 싶지 않고 이 수도원을 떠납니다.

현재 사망한 Orekhovo-Zuevsky Alexy (Frolov)의 대주교이자 총회 수도원 문제위원회의 전 의장이 작성한 "러시아 수도원주의 부흥의 일부 문제"보고서에서 "성 세라핌의 유산"을 회의에서 읽었습니다. Sarov와 러시아의 운명”(Sergiev Posad – Sarov – Diveevo, 2006년 6월 28일 – 7월 1일)에는 다음과 같이 말했습니다. “과거에 무슨 일이 일어났고 왜 지금 일어나고 있는지 이해하지 못한다면, 가까운 장래에 우리는 실수를 바로잡을 수 없고 우리 거주지의 바람직하지 않은 경향을 극복할 수 없을 것입니다.”

Alexy (Frolov) 주교는 오늘날 수도원주의의 가장 큰 문제는 "세속적 정신"이 우리 삶에 들어오는 것이라고 지적했습니다. 성벽을 쌓는 것은 인간의 영혼을 키우는 것보다 훨씬 쉬우며 실제 승려를 키우는 것은 훨씬 적습니다. “건축을 시작하여 내부 영적 문제의 해결을 “나중에” 미루려는 유혹이 이제 너무 널리 퍼져서 “수도원 부흥”이라는 개념 자체가 수도원 총독과 승려들의 건축 업적과 확고하게 연관되었습니다.” 불행히도 Eminences의 보고서는 건설 등의 성공과 업적만을 강조합니다. 이러한 성공은 상으로 축하되고 칭찬으로 자극됩니다. 아무도 문제에 대해 이야기하지 않습니다.

Alexy 주교 (Frolov)는 모든 에너지를 외부 건설에 바치면 빨리 익숙해지고 영적 지침을 잃을 수 있다고 경고합니다. 이러한 외부 미화 추구에서 수도원주의의 주요 언약은 잊혀졌습니다. "먼저 존재하고 그 다음 행하는 것", 즉 끊임없는 수도원 활동에 해당하는 견고한 내부 수도원 경륜의 시대를 먼저 획득해야합니다. 그런 다음 허영심 속에서 마침내 성령의 은혜를 잃지 않도록 외적인 일의 길로만 나가십시오. 불행하게도 이 언약을 따르는 사람은 거의 없습니다. 대부분의 경우 수도원에 들어가는 사람들은 "당신이 일하면 우리가 당신을 위해 기도해 드리겠습니다."라는 말을 듣습니다. 이와 관련하여 Hilarion 주교 (Alfeev)는 매우 정확한 의견을 표명했습니다. “조율은 수도원 길의 시작이 아니라 장기적인 경험의 특정 결과여야 합니다. 승려가 되려는 그의 소망은 성급하고 성급한 것이 아니라 그 자신의 확고하고 흔들리지 않는 소망이라는 것을.”

Alexy 대주교 (Frolov)는 수도원에 오는 모든 사람이 정욕과 열정으로 세상을 버리고 자신의 삶을 진심으로 그리스도 께 바칠 수는 없기 때문에 서두르지 말 것을 권장합니다. 임시 거처와 숙식을 제공하고 사람이 자신의 방향을 파악하고 자신의 능력을 냉정하게 평가하도록 도울 수 있습니다. 그리고 서두르는 것은 매우 바람직하지 않습니다. “어떤 경우에도 즉시 형제단(자매단)에 받아들여져서는 안 되며, 더욱이 서둘러 보험금을 받아야 합니다.” Alexy 주교(Frolov)는 아마도 이전 승려와 승려들의 개인적인 삶에서 발생한 수많은 비극을 통해 확인된 가장 냉정하고 정확한 결론을 내릴 것입니다. “수도원주의가 그의 방식이 아니라면 조만간 세상은 그것." 그리고 사람이 주변 사람들에게 유혹을 주는 부주의한 승려가 되는 것보다 좋은 재가자로 남는 것이 훨씬 낫습니다.

현대 수도원주의의 또 다른 주요 문제는 수도원이 승려들의 거주지일 뿐이라는 잘못된 생각입니다. 많은 대수도원장은 그렇게 생각하며 수도원을 질서 있게 유지하고, 수리하고, 칠하고, 건축하는 등의 건물의 복합체로 생각하지만, 수도원을 영적 유기체로 획득하는 데는 전혀 관심이 없습니다. 사랑과 상호 지원의 정신. 그러한 수도원장은 자신의 목표를 달성하고 자기 확인과 경력 발전을 위해 수도원을 이용하며 수도원 주민들을 하인과 노동으로 사용합니다. Alexy(Frolov) 주교는 다음과 같이 상기시킵니다. "수도원은 우리 시대에 일반적으로 믿어지는 것처럼 벽이 아니라 형제애 또는 자매애입니다." 수도원은 영적인 유기체이며, 가장 중요한 것은 수도원이 살아가는 정신입니다. 이 정신은 진정으로 그리스도의 정신, 상호 사랑, 자비, 연민, 인내, 탐심 없음 및 기타 미덕의 정신이어야하지만 이 세상의 정신은 수도사에게 다른 법칙에 따라 살도록 강요합니다. “수도원의 모든 분열은 수도원 정신의 상실을 수반합니다.”

알렉시 대주교는 불행하게도 현대 수도원주의에서는 내부 작업보다 외부 작업을 선호하는 경향이 있다고 말합니다. 이 악덕은 총회 시대부터 물려 받았습니다. 국가 생활에 필요한 것보다 더 적극적으로 참여하려는 열망이 총회 수도원주의에 만연했습니다. 그리고 이러한 추세는 오늘날에도 추적될 수 있으며 이는 수도원주의에 해로운 영향을 미칠 수밖에 없습니다.

수도원 내 형제애의 단결은 수도원장과 형제들의 단 하나의 열망과 단 하나의 행동으로만 가능합니다. 그러나 수도원장이 우두머리처럼 지배적으로 다스리고 그리스도 안의 형제들에게 모범이 되지 않는다면 일치를 이루기가 어렵습니다. 수도생활의 부흥은 법과 조치의 문제가 아니라 수도생활의 높은 이상을 실천하는 개인의 문제입니다. 통제할 수 없이 신성한 사랑에서 멀어지고 있는 현재의 비참한 세상 상태를 고려할 때 우리 수도원에서 연합의 이미지와 영적으로 건강한 환경을 어떻게 재창조할 수 있을지 상상하기 어렵습니다. 수도원주의는 세상의 소금으로 부름받았으며, 수도원주의는 자신뿐만 아니라 세상에 유익을 주기 위해 밝게 빛나야 합니다. 그러기 위해서는 수도원의 벽에서 세속적인 지혜를 몰아내고 참으로 영적인 사람이 되어야 합니다.

모스크바 총대주교이자 전 러시아 키릴 성하께서는 2014년 10월 8일 모스크바 신학 아카데미 회의장에서 현대 수도원의 주요 임무에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다. 내부 힘, 수도원이 공동 원칙을 깊이 동화하는 것이 중요합니다 (주된 원칙은 모든 형제가 한 영적 아버지에 대한 순종, 재산 공동체, 탐욕 없음, 모든 주민이 참여하는 매일 예배입니다).

승려들의 영적 삶을 더 잘 이해하려면 13세기부터 19세기까지 승려들의 삶에 대한 이야기와 함께 파테리콘을 우리에게 남겨준 성부들의 경험을 연구할 필요가 있습니다(아토스, 키예프-페체르스크, 트리니티, Solovetsky, Valaam, Optina, Pskov-Pechersk, Volokolamsk , Mozhaisky, Yaroslavsky, Tverskoy, Olonetsky, Moscow, Glinsky).

이 경험은 교부 전통의 연속성입니다.

수도사(그리스어 μόνος - 혼자, 외로운) - 서원을 통해 하나님께 헌신한 사람. 문자 그대로 수도원주의는 “고독하고 고독한 생활”을 의미합니다.

1세기

거룩한 아버지들은 수도원 생활의 조상을 그 자체의 규정을 지닌 세상 생활과 다른 삶으로 여깁니다(마태복음 11:18-19 참조). 성. 주님 요한의 선지자이자 선구자이시며,주님 께서 친히 말씀으로 증거하신 위업과 거룩함의 높이 : 내가 진실로 너희에게 이르노니 세례 요한의 고통의 아내에게서 태어난 자에게는 부활이 없느니라... (마태 복음 11:11). 그는 사춘기 시절부터 헌신하여 하나님을 섬기며 이스라엘에게 나타나는 날까지 광야에 머물렀다(눅 1:80).

주님 자신과 그분의 세례 요한의 완전한 금식 활동을 본받은 사도들의 뒤를 이어, 이것이 가능한 한 세상 한가운데서, 즉 도시와 마을에서 설교와 함께 끊임없는 여행 가운데서 다음과 같이 나타낼 수 있습니다. 같은 세기에 영광스러운 금욕주의자들과 금욕주의자들에 속하는 몇 가지 이름이 더 있습니다. 그래서, 성. 최초의 순교자 테클라그녀는 약혼자를 버리고 그리스도를 위해 고통을 겪은 후 "자기 아버지요 스승인 바울을 만나기를 원했고" 그와 함께 머물면서 복음의 수고를 나누고 싶어했습니다. 하지만 그는 그 여자에게 이렇게 말했습니다. “그의 신부와 싸우러 오는 사람은 아무도 없습니다.” 그런 다음 성도는 “사도의 축복을 받아 셀루기아로 가서 셀루기아 근처의 어느 산의 빈 곳에 정착하여 그곳에서 금식하고 기도하며 하나님을 묵상하며 살았습니다.” 지나이다와 필로니다, 같은 사도 바울의 친척, 성 베드로 교회에서 볼 수 있듯이 성경 (고전 7, 7-8, 26, 32-34, 40) 및 거룩한. 전통은 어디에서나 항상 모든 사람을 금욕적인 삶으로 가르치고 끌어당겼으며 그 자신은 처녀였습니다. "그의 획득물과 세상의 모든 포기를 버리고... 특정 굴에서 그는 자신의 삶을 이끌었습니다." 1세기 말에 그녀는 수녀로 일하기 시작했다. 성. 존경받는 순교자 에브도키아. 이 점에서 그녀의 삶은 매우 가치가 있습니다. 여기에서 우리는 이 시기에 이미 잘 관리된 수녀원과 수도원이 있었음을 알 수 있습니다. 비록 여전히 상대적으로 작고 드물기는 하지만 말입니다.

신명기 아 세기

이 기간 동안 이미 많은 성스러운 승려와 비구니를 셀 수 있습니다. 수도원주의는 확장되어 모든 계급과 직위의 사람들을 은혜 가득한 물결로 사로잡으며 가까운 장래에 가장 큰 번영을 예고합니다. 여기 신부님. 아스션, 성 베드로의 훌륭한 삶을 살고 있는 젊은 스님. 교회는 일곱째 날에 우리에게 제안합니다.

7월; 이것은 그다지 훌륭하지 않습니다 신부님. 에브게니아; 성. 나르키스, 최고의 순결과 냉정함을 얻기 위해 주교좌를 떠나 영원히 사막으로 물러난 예루살렘의 주교; 성. 파라스케바, 상트페테르부르크 박공다른 사람.

3세기

성도들의 삶의 세부 사항을 생략함 니콘, 갈라크티온, 에피스티마, Anastasia Roman 및 기타 사람들이 일반적으로 인식하는 것으로 넘어 갑시다 사막 생활과 수도생활의 창시자.

250 - 그리스와 로마 교육의 보물을 잘 알고 있는 젊은 이집트인 폴이 22세의 나이에 끔찍한 테바이드 사막으로 은퇴합니다. 그는 113세에 이르러 그곳에서 죽었습니다.

270 - 익스플로잇의 시작 성. 앤서니 대왕. 18 세에 그는 세상을 떠나 자신의 모든 재산을 가난한 사람들에게 분배했으며, 부유 한 부모가 죽은 후 물려 받았으며 이전에 거룩한 장로에게 조언을 구했습니다.

4세기

이때부터 수도원주의의 모든 영광스러운 역사가 시작됩니다. 그것은 전 세계에 영향을 미치는 거대하고 엄청난 힘이 됩니다. 그 후 도덕이 전반적으로 쇠퇴하는 시대에 공적과 미덕이 감소했습니다. 그러나 그것은 또한 평신도들을 타락의 깊은 곳에서 일으키고, 그들의 고통과 고백을 통해 하느님의 자비를 교회에 끌어들이게 했습니다. 수도원주의가 교회의 일반 경제에 얼마나 큰 이익을 가져다 주는지 아는 악마는 종종 (개인에 관해서는 끊임없이 말하는 것이 더 좋을 것입니다) 그에 대한 큰 박해를 선동했습니다.

305 - 성 안토니오 대왕노인이 되기 시작하고 그의 가운데 경건한 열광적인 사람들을 받아들이기 시작합니다.

311 - 막시미누스의 심한 박해 중에 안토니오는 다른 사람들과 십자가의 고통을 나누기 위해 알렉산드리아로 옵니다. 그분은 영웅적인 행동을 위해 어떤 사람을 강하게 하시고, 재판관 앞에서 다른 사람을 위해 중재하십니다. 그는 이러한 공격에 약 1년을 소비합니다.

315 - , 유명한 조상 세노비틱 수도원주의, 올해 그는 전쟁 후 군 복무 (해제)에서 해방되어 사막으로 은퇴합니다. 그는 약 20세였습니다.

326 - 성 아타나시우스 대왕알렉산드리아 대주교에 의해 전달되었으며 48년 동안 아리우스파와 싸워왔습니다. 4세기의 대목사 중 그 누구도 그 당시 교회 공의회에 큰 영향력을 행사하지 못했습니다.

335년 - 안토니오는 편지에서 아리우스인들에 의해 추방된 아타나시우스 대왕을 대신하여 콘스탄티누스 황제에게 중재합니다. 저명한 아리안 영적 및 시민 지도자들에게 비난 메시지를 씁니다. 그 자신은 독사와 적그리스도의 선구자들처럼 이 이단자들에게서 도망칩니다.

355 - 안토니우스가 다시 알렉산드리아에 와서 그의 기적과 삶의 아름다움으로 이교도들조차 놀라게 합니다.

358 - 오랜 해외생활 끝에 우수한 교육을 받은 자

여행(그는 총 14년을 투자했습니다)은 변호사가 수행합니다. 다음 해에 그는 세상을 떠나 세례와 독자 학위를 받고 시리아, 메소포타미아, 팔레스타인, 이집트의 은둔자들의 수도원 생활을 연구하러갑니다. 곧 그는 여러 수도원을 세웠습니다. 교회를 위한 그의 활동은 너무나 영광스럽고 거대해서 두세 줄로 설명할 수 없습니다.

372 - 올해 사망 신부님. 에브라임 시린그의 동포들은 그를 "시리아의 선지자"라고 불렀습니다. 다음은 이 가장 위대한 수행자이자 보편 교회의 교사에 대한 당시의 위대하고 영광스러운 사람들에 대한 몇 가지 리뷰입니다. “에데사의 집사인 에브라임”은 축복받은 자입니다. 제롬 - 일부 교회에서는 그의 작품이 성 베드로 이후에 공개적으로 읽힐 정도로 명성을 얻었습니다. 성경." “내가 그 에브라임에게 영광을 돌리리라”고 성 베드로는 말합니다. 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa) - 그의 삶과 가르침의 빛이 온 세상을 비췄습니다. 왜냐하면 그는 거의 모든 해바라기에게 알려져 있고 교회의 위대한 지도자인 바실리(대왕)를 모르는 사람들에게만 알려져 있기 때문입니다...." 성 에브라임은 비난적이고 도덕적이며 독단적인 많은 작품을 남겼습니다. 그리고 찬송가의 성격; 이 외에도 그는 성경 전체(성 그레고리오의 증언)를 해석했습니다. 시인으로서 그는 일반적으로 30만 편의 시를 썼습니다. 그분의 수많은 기적, 예언, 계시, 환상을 누가 찬양할 수 있겠습니까!..

347 - 올해 즈음에 보편 교회의 새로운 선구자가 탄생했습니다. -. 여기에 그의 삶에 대한 요약 된 개요조차 제공하려고 시도하는 것은 헛된 일입니다. 많은 시간과 노력이 필요할 것입니다. 그의 교회, 사회 및 개인 활동에서 몇 가지 사실을 인용하는 것으로 충분합니다. 장로직 없이

금욕주의와 거룩함은 불가능하다<…>. 그리고 세인트. 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 “장로의 지도 하에 산 위의 은수자들 사이에서 4년을 보냈고, 나머지 2년은 야생 동굴에서 혼자 지냄”으로 영적 생활을 시작했습니다. 잔인한 착취로 인해 그의 건강이 악화되었고, 그는 회복을 위해 고국인 안디옥으로 돌아갔습니다.

381년 - 크리소스톰이 집사로 임명되다. 부제직을 맡은 5년 동안 그는 몇 권의 책을 더 썼습니다.

386년 - 크리소스톰이 장로로 서품되다. 그는 12년 동안 사제직을 수행하는 동안 적어도 일주일에 한 번, 대부분은 두 번, 때로는 매일 안티오키아 교인들에게 하나님의 말씀을 전했습니다. 설교하는 것 외에도 그는 또한 후견인의 책임도 맡았습니다. 몇 년 동안 사제직을 맡은 후 크리소스톰은 안디옥 교회에서 최대 3,000명의 과부와 처녀를 세었습니다. 그녀는 매일 그들을 부양했습니다. 모두 지역사회의 보살핌을 받습니다. Chrysostom은 아버지 뒤에 남은 모든 유산을 가난한 사람들에게 분배했습니다.

398년 - 성 요한이 콘스탄티노플 대주교로 봉헌되다. 이제 그는 많은 일로 바쁩니다. 그는 끊임없이 설교하고, 성직자의 삶을 개선하고, 콘스탄티노플에 있는 학교를 위한 최고의 멘토를 모집하고, 여러 병원과 두 개의 호스피스 주택을 건설 및 유지하고, 선교사 승려를 조국 밖에 파견하여 이교도를 정교회로 개종시킵니다. , 이단자들을 비난하고 마침내 가장 잔인한 박해를 견뎌냈습니다. 교회 역사가이신 한 거룩한 아버지의 말씀에 따르면, “순교의 공로를 이루었습니다.”

5세기

420 - 키루스의 고위 주교 축복받은 테오도레. 그는 지금까지 불임이었던 어머니의 서원에 따라 태어날 때부터 승려였습니다. 주교가 된 그는 지역 교회와 에큐메니칼 교회에 많은 유익을 가져왔습니다. 교회 수입을 사용하여 테오도레는 도시에 두 개의 큰 다리를 건설하고 갤러리를 덮고, 공중 목욕탕을 복원하고, 물이 없는 지역에 송수관을 설치하고, 운하로 홍수로부터 도시를 보호하고, 여러 나라의 의사, 예술가 및 장인을 소환했습니다. 개인적으로 그는 교황 레오에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했습니다. 자발적인 가난에 반했고, 부모님이 돌아가신 후 내가 물려받은 것을 동쪽에 사는 사람들이 모두 알고 있듯이 그는 즉시 모든 것을 나누어주었습니다.” 그는 또한 보편 교회를 위해 많은 일을 했습니다. 그는 “성경 해석가이자 역사가이자 독단적인 논쟁가”였습니다.

431 - 다이스 성. 놀란의 주교 피콕. 고귀하고 매우 부유한 가문에서 태어났으며, 유명한 아우소니우스(Ausonius)의 지도 아래 교육을 받았으며, 자신을 위해 눈부신 경력을 쌓았으며(20세에 원로원 의원, 영사, 캄파니아 주지사), 이 재능 있는 이교도는 젊지만 경건한 아내 성 베드로의 영향을 받아 밀라노의 암브로시우스와 다른 사람들은 25세에 명예를 포기하고, 자신의 재산을 포기하고, 세상을 버리고, 성 베드로를 받아들였습니다. 세례를 받고 한동안 스페인, 피레네 산맥으로 가서 은둔 생활을 합니다. 그 후 그는 놀라의 주교가 되었고 탐욕이 없는 훌륭한 사람으로서 끊임없이 낯선 사람들과 가난한 사람들을 돌봅니다(그는 그들을 위해 호스피스 집을 짓고 신발을 신겨주고 옷을 입혀줍니다). 고트족의 침공 후 Paulinus는 포로들을 대속하기 위해 교회 그릇을 나눠 주었기 때문에 아무것도 남지 않았고 가난한 과부의 아들을 대속해야했을 때 성도 자신이 반달 족의 노예로 팔렸습니다. 왕. 성 파울리누스는 뛰어난 시인이었습니다. 고상하고 부드러운 시가 특징인 그의 작곡(찬송가)은 신학적으로도 중요하다.

459 - 올해 9월 2일 수요일에 그는 사망합니다. 그의 행위에 대한 동시대 사람이자 증인인 축복받은 테오도레트(Theodoret)는 그의 "신을 사랑하는 이들의 역사"(26장)에서 그에 대해 이렇게 말합니다. “거의 모든 사람이 그의 행위에 대해 증언할 수 있지만 시작하기가 두렵습니다. 이야기는 인간의 본성을 초월하기 때문에 후세에게 환상적이고 신뢰할 수 없게 보이지 않도록 해야 합니다.”

484 - 봉헌된 성 사바성 베드로 대성당에서 멀지 않은 곳에 그의 유명한 수도원의 기초를 놓았습니다. 예루살렘 성. 그가 Lavra를 위해 제정한 헌장, 즉 예배의 표상은 오늘날까지도 우리 정교회에서 받아들여지고 있습니다.

6세기

527-565 - 성 베드로 통치 기간. 유스티니아누스 왕 수도원주의가 더욱 증가하고 있다. 현재 콘스탄티노플에만 최대 67개의 수도원이 있으며, 지방에도 새로운 수도원이 설립되고 있습니다. 타락한 여성들을 위해 회개의 집(μετανοιαν, 회개의 집)이 세워졌습니다. 500명의 불행한 사람들이 피난처를 찾은 수녀원이었습니다.

7세기

656 - 이단자들로부터 큰 고통과 박해를 받음. 그의 오래 참음의 삶은 친절한 가르침으로 유명했습니다(그는 많은 신학 저서를 남겼습니다).

8세기

730 - 교회의 새로운 가장 위대한 지도자가 떠오른다 - 성. 다메섹의 요한.

그는 신학자, 변증가, 성경 해석가, 연설가, 시인, 역사가였습니다. 그는 100년의 생애 동안(104세로 사망) 교회의 적들과 싸웠으며 과학 및 문학 작품에 참여했습니다. 그는 누구보다도 겸손했고, 영광스러운 기적의 일꾼이었습니다. 올해 즈음에 그는 성상 파괴자들에 반대하는 첫 서면 연설을 시작했습니다.

766 - 성상파괴주의 교회를 유혹의 풀무에 빠뜨리고 많은 사람들이 승리의 면류관을 얻습니다. 우상 파괴자인 콘스탄틴 코프로니무스 황제는 정교회의 모든 힘이 수도원주의에 있다는 것을 알고 "올해 8월에 수많은 승려와 수녀들을 모아 조롱하고 목록에 올라 공개적으로 춤을 추도록 강요했습니다." 그런 다음 그는 처형합니다. 스타일라이트 피터그리고 많은 다른 사람들; 수도원 중 일부는 막사, 군용 창고, 심지어 마구간으로 바뀌었고 일부는 버려졌습니다. "모든 승려들은 강제로 결혼하거나 세속적인 옷을 입어야 하며, 저항하는 사람들은 눈이 뽑히거나 대중 여성 옆에 배치되어 콘스탄티노플 서커스에서 군중의 조롱을 받습니다." “신성한 그릇은 금고로 옮겨지고 교회 서적과 성물은 불태워집니다.” 그러나 이단자들을 통해 활동하는 마귀와 지옥의 모든 악의는 수도원주의의 영적 힘을 깨뜨릴 수 없고 그 권위를 약화시킬 수 없습니다. 그리스에서 칼라브리아로 이주한 5만 명의 수도사들은 칼라브리아에 최대 200개의 수도원을 세웠으며, 성 베드로 헌장에 따라 관리되었습니다. 바질 대왕. 그리고 그리스 자체에서는 순교로 정화된 수도원주의의 승리가 다음 세기에 찾아왔습니다.

9세기

815 - 성상 파괴의 갱신(아르메니아인 레오 아래)과 새로운 고백의 시작.

이름만 언급해도 충분해요 성. 시나다의 주교 미카엘(전 하룬 알 라시드 황제 니케포로스 대사) 신부님. 니코메디아의 테오필락트, 신부님. 미디스의 니키타그리고 조상들 가운데서 가장 영광스러운 신부님. 테오도라 스튜디타.

842 - "정통의 승리" 올해 대 사순절 첫 주에 일어난 는 오늘날까지도 여전히 기념되고 있으며, 성상 파괴의 모든 부담을 어깨에 짊어진 수도원주의의 승리이기도합니다. 성 베드로가 의장을 맡은 거룩한 공의회(VII Ecumenical) Methodius는 이단자들을 분석하고 아이콘 숭배를 확인했습니다. 이날 마틴에서는 성 베드로의 정경이 거행되었습니다. 기록된 테오판(훗날 니케아 수도권)은 교회의 승리를 생생하게 묘사하고 있습니다.

더 멀리 갈수록 수도원주의는 점점 더 확장되고 더욱 영광스러워졌습니다. 역사가들에 따르면, 마케도니아 제국 왕조 시대에는 “승려 수를 셀 수 없었다”고 합니다. 비잔틴 역사의 이 시기에 대한 최고의 전문가인 Schlemberger는 "콘스탄티노플과 그 교외 지역에는 수백 개의 수도원이 있었습니다. 비정통파에서는 증언이 두 배로 가치가 있다고 말합니다."라고 말했습니다. 모든 교회, 심지어 모든 예배당에도 자체 수도원이 있었습니다. 일부 지역에서는 그들의 건물과 그들과 관련된 모든 종류의 자선 기관이 거대한 공간에 차례로 뻗어있었습니다. 황제, 왕자, 지방 집정관, 부유한 상원의원, 상인 또는 귀족 여성은 그의 생애 동안이나 임종 중에 하나님의 자비를 얻거나 중대한 죄를 속죄하기 위해 수도원을 설립하거나 풍요롭게 하지 않았을 것입니다. 거의 모든 부유한 사람들은 자신의 수도원을 꿈꿨고, 가난한 사람들, 심지어 농민들도 함께 수도원을 지었습니다. 세포의 매력은 보편적이되었습니다. 가장 높은 것부터 가장 낮은 것까지 모든 계급과 지위의 남녀 대표가 세상을 떠나려는 열망으로 경쟁했습니다. 일부는 어린 나이에, 때로는 심지어 태어나기도 전에 자녀를 수도원 생활로 비난했습니다. 세상에 남아 있는 많은 사람들은 그곳에서 수도원으로 살려고 노력했고 심지어 종교적으로 무관심한 사람들의 궁극적인 소망은 보험에 가입해 죽거나 적어도 수도원의 신성한 울타리에 묻히는 것이었습니다!” .

9세기 중반부터은둔자들이 살고 있는 곳 아토스.이때부터 주목할만한 수행자가 알려졌습니다. 에우티미우스(857 이후). 872년 바실리 대왕의 칙령에 따라 아토스 반도 전체가 승려들에게 넘겨졌고 그곳에 월계수가 나타나기 시작했습니다. 최초의 수도원은 963년에 설립되었습니다. 아토스 산 수도원 생활의 최초의 주요 창립자이자 조직자이자 입법자는 다음과 같습니다. 아파나시(† 1000), 10세기 후반에 활동한 사람.

아토스에는 수도원 낙원으로서의 아토스의 영광에 매료된 로마와 아말피아 출신의 많은 라틴 승려와 평신도가 있었는데, 그들은 처음에는 그리스 수도원에서 일한 다음 로마 수도원처럼 성 베드로에게 헌정된 자신의 수도원을 세웠습니다. 사도 베드로와 바울, 그리고 축복받은 성모 마리아에게 헌정된 아말피.

10세기 말, 980~997년. 아토스에서 재개되었습니다 바토페디 수도원. [2 ]

러시아의 수도원주의 비잔틴 전통을 바탕으로 건설되었습니다. 대부분의 수도원은 공동이었습니다. 새로 세례받은 Rus의 수도원 생활은 정말 달랐습니다. 놀랍도록 신비 롭고 삶의 가치에 대한 일반적인 생각을 모두 깨뜨 렸습니다. 수도원주의는 “세상에 없음”이 존재했기 때문에 오직 그것만이 세상과 참으로 분리되고 거룩하며 접근할 수 없는 천국의 빛을 드러낼 수 있는 것으로 여겨졌습니다. 슬라브어에서 "거룩함"이라는 단어는 "빛"이라는 단어에서 유래되었습니다. 이미 비잔티움에서는 수도원 국가를 "천사 질서"라고 불렀으며, 이로써 지상 재화로부터 수도원주의의 분리를 강조했습니다. Rus'에서는 "천사는 수도사에게 빛이고 수도사는 평신도에게 빛이다"라는 속담이 뿌리를 내리고 신자의 영혼에 깊이 들어갔습니다.

Rus의 수도원주의는 일찍이 시작되었습니다. 블라디미르 왕자. 그 아래 Chernetsy와 Chernitsy (수도원 생활을하고 검은 옷을 입은 사람들이라고 부름)는 건축 된 교회 근처에 정착하여 이름없는 작은 수도원을 형성했습니다. 그의 아들 현명한 야로슬라프 밑에서 그들은 별도의 "등록 된"수도원을 짓기 시작했습니다. 그들은 주로 하늘의 후원자를 기리기 위해 왕자나 보야르에 의해 세워졌습니다. 그러한 수도원은 영혼을 기억하고 죽음 전의 억압을 받기 위해 지어졌습니다. 그 당시 모든 정교회 기독교인은 왕자이든 평민이든 살 수 없다면 수도사로서 죽기를 원했습니다. 그러나 연대기 저자가 지적한 것처럼, 이 수도원들은 “눈물과 기도와 금식을 통해서” 세워진 것이 아니라 “부로” 세워졌습니다.

그들의 노고와 공적을 통해 수도원을 설립한 첫 번째 사람은 Pechersk의 Anthony와 Theodosius 목사.그들은 러시아 수도원주의가 반세기 이상 동안 러시아에 존재했다는 사실에도 불구하고 러시아 수도원주의의 창시자로 간주됩니다.

수도사 Anthony는 Chernigov 지역에서 태어나 성인이 된 후 아토스 산으로갔습니다. 그곳에서 그는 수도원 서약을 한 후 동굴에서 은둔자로 살기 시작했습니다. 얼마 후 Anthony는 Rus로 돌아가 그곳에서 수도원을 설립하는 축복을 받습니다. 아토스에서 돌아온 Anthony는 기존의 모든 키예프 수도원을 방문했지만 그중 어느 곳에서도 "조용한 피난처"를 찾지 못했습니다. 그는 사회와 그 번잡함에서 벗어나려는 열망에서 수도원 위업의 의미를 보았습니다. 도시 경계 밖에서 그는 드니프르 강의 언덕이 많은 강둑에 파여진 작은 동굴을 발견했습니다. 이곳은 안토니우스가 1051년에 정착한 곳입니다. 이것이 나중에 Kiev Pechersk Lavra로 알려지게 된 Pechersk (즉, 동굴) 수도원이 발생한 방법입니다.

성 안토니우스의 첫 학생 중 한 명은 테오도시우스였습니다. 안토니우스가 해임된 직후, 그는 수도원장으로 선출되었습니다. 점차적으로 테오도시우스는 수도원을 동굴에서 산으로 옮겼습니다. 동굴은 앤서니와 후퇴를 원하는 사람들을 위해 남아있었습니다. 테오도시우스는 수도원을 세상으로부터 고립시키지 않았을 뿐만 아니라 수도원과 가장 가까운 관계에 두어 공공 봉사를 목적으로 삼았습니다.

1) 바르나바 주교(벨랴예프)의 책 “성결의 예술의 기초(정교회 금욕주의를 제시하는 경험)”에서 발췌. – 3권. – 니즈니 노브고로드: 알렉산더 네프스키 왕자의 이름으로 형제단 출판, 1998 – 544쪽; pp.145-153).

수도원주의의 탄생

계획

소개

수도원주의는 어떻게 시작되었는가

수도원주의의 역사

수도원주의의 출현에 영향을 준 것

수도원주의의 창시자인 안토니오 대왕

.파코미우스 대왕의 기숙사(수도원)

수도원주의의 발전

동부 수도원주의

서양 수도원주의

결론

사용된 문헌 목록

소개

기독교 초기부터 재산을 포기하고 기독교 봉사에 전적으로 헌신하는 사람들이 나타났습니다. 제도로서의 수도원주의는 교회가 합법화된 후 외부 경계가 흐려졌을 때 나타납니다. 그리스도인들은 그리스-로마 세계의 “육신적인” 이상을 단호히 버려야 할 필요성을 느꼈습니다. 수도원주의의 발전은 금욕적인 유대 종파인 에세네파, 나사렛파 등의 영향을 받았습니다. 수도원주의는 종교적 극대주의이다. 고대 기독교 금욕주의의 본질은 독신과 영구 동정이었습니다. 밤에 깨어 있거나 침묵, 특히 금식과 같은 기독교 금욕주의자들이 관찰하는 다른 포기와 자제는 육체를 영에 종속시키는 수단으로만 사용되었습니다. 육체적 열정에 대한 승리, 극기, 이를 통해 승려들은 최고의 도덕적 순결함과 "거룩한" 행보를 달성했습니다. 수도원주의는 세상과 그 유혹에서 벗어날 뿐만 아니라 깨달음, 즉 이 세상을 구하기 위해 부르심을 받았습니다.

1. 수도원주의는 어떻게 시작되었는가

수도원주의의 역사

1세기와 2세기에 금욕주의는 분명히 고독한 현상이었으며, 금욕주의자들은 특정 생활 규칙을 갖춘 특별한 사회를 구성하지 않고 다른 사람들과 함께 살았으며 그들의 서원을 변경할 수 없다고 생각하지 않았습니다. 3세기 말에는 금욕주의가 더욱 뚜렷한 형태를 갖추게 되었습니다. 최고의 도덕적 완전성을 추구하는 사람들은 사회에서 벗어나 금욕적인 삶을 사는 것이 더 편리하다고 생각합니다. 사막으로 은퇴한 수행자들은 앵커라이트, 즉 은둔자와 은둔자 또는 은둔자라고 불렸습니다.

정통 작가들은 기독교 이전 금욕주의자들과 사도 시대와 기독교인에 대한 대량 박해 시대의 신앙에 대한 진정한 헌신자들의 금욕적 경험에서 수도원 생활 방식의 뿌리를 봅니다. 동시에 금욕주의는 원칙적으로 종교적, 도덕적 완전성과 하나님과의 연합의 길로 이해됩니다. 그래서 A.I. Sidorov는 이 경로가 "특정 목표(순결, 금욕, 금식, 기도 등)에 도움이 되는 사람의 영혼과 육체의 특정 외부 및 내부 상태를 전제로 한다"고 지적합니다.

그의 의견으로는 모든 이교도 금욕주의자들이 금욕 생활 방식의 외적 속성을 관찰하는 동안 겸손의 미덕은 이례적입니다. 한 열정에 대한 투쟁은 다른 열정의 노예 생활을 동반했습니다. 그들은 "사람을 소생시키는 은혜의 능력, 그리스도 께서 주신 은혜"가 없었습니다.

그리스도의 탄생이 가까워지자 유대인들 사이에는 금욕적인 생활 방식을 주도하는 에세네파, 즉 "쿰라트 공동체"와 같은 소위 "종파"가 일어났습니다. 일부 역사가들은 세례 요한이 그러한 공동체에서 자랐다고 믿습니다. 정교회 교사들은 “아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라”(마태복음 16:24)라는 예수 그리스도의 말씀을 금욕주의에 대한 가르침으로 정의합니다. 그러나 내 생각에는 예수께서 이 말씀을 통해 인간의 측량할 수 없을 정도로 높은 운명을 분명히 지적하신 것 같습니다. 따라서 AI가 지적한 것처럼 기독교에서만 가능합니다. Sidorov, "도덕적 계명은 사람이 더 이상 할 일이 없을 정도로 엄격하게 정의된 형식으로 포함되지 않습니다."

수도원주의의 출현에 영향을 준 것

수도원 생활 방식의 기본은 금욕주의이며, 처음 3세기 동안 기독교인의 금욕 생활 방식에 영향을 미치고 자연스럽게 수도원주의의 출현에 기여한 다음 요소를 나타냅니다.

1~4세기(기독교인들이 신앙 때문에 순교를 대중적으로 받아들인 시기). 금욕주의는 한편으로는 순교를 위한 준비로서 수행되기도 했고, 다른 한편으로는 순교를 모방한 것처럼 보이기도 했다. 성님의 말씀대로 Ignatius Brianchaninov: “수도원주의와 순교는 다양한 형태로 이루어진 하나의 동일한 위업입니다.” Tertullian은 이렇게 외칩니다. “침례 직후 순결에 헌신한 사람이 얼마나 많은가! 얼마나 많은 배우자들이 서로 동의하여 육체적 관계를 버리고 하느님의 왕국을 위해 자원하여 고자가 되었습니까!” 추신 Kazansky는 마치 A.I. Sidorov 요인은 St. Cyprian의 말을 인용합니다. “협착하고 좁은 것은 영광으로 이어지는 길입니다. 넓고 넓은 길에서 도망치십시오. 그곳의 즐거움은 재앙이고 즐거움은 치명적입니다. 첫 번째 백 배의 열매는 순교자의 열매이고, 두 번째, 예순째 열매는 (처녀들의) 당신의 것입니다.”

Athanasius 주교 (Kalinkin)는 “수도원주의의 출현은 교회에서 성령의 소멸과 관련이 있습니다.”라고 지적합니다. 수도원주의는 교회의 세속화에 반대하여 "영의 힘, 불타오르는 살아있는 신앙의 고백, 복음 계명에 따른 삶, 사랑 안의 삶"을 드러내며 일어났습니다.

또한 도덕적 힘으로서의 수도원주의의 목표는 우리 자신의 구원뿐 아니라 온 세상의 구원이라는 것을 기억할 필요가 있습니다. “승려의 빛은 천사이고, 모든 세상 사람들의 빛은 승려와 수도원 생활입니다.”라고 Athanasius는 말합니다.

기독교인들이 사막에 정착하는 일은 거의 콘스탄티누스 대제 치하에서 시작됩니다. 이것은 이집트에서 처음으로 발생하고 즉시 수도원 경로의 분기가 시작되고 은둔자와 cenobitic의 두 종류의 삶이 형성됩니다. 독특한 이미지와 단순함을 지닌 그들의 본질은 수도사 John Climacus에 의해 보여집니다. “하나님에 따라 조직된 공동체는 모든 오물과 무례함, 영혼의 모든 추함을 씻어내는 영적 세탁물입니다. 욕정, 기억, 짜증을 깨끗이 씻어내고 침묵 속으로 물러난 사람들에게는 에르미타주가 더 아름답다고 할 수 있습니다.” 그리고 기독교인을 반대하는 작품을 쓴 이교도 작가들은 “승려들을 조국의 적으로 소개”했습니다.

또한 잠을 자지 않는 자, 성스러운 바보, 금욕주의의 가장 어려운 길인 기둥주의와 같은 새로운 종류의 기독교 금욕주의가 등장합니다. 스타일주의는 금욕주의자가 낮이든 밤이든 자발적으로 기둥 위에 세워진 열린 공간에 머물면서 사람들에게 설교할 수 있다는 사실로 구성됩니다. Stylites의 창시자는 Stylite Simeon (356-459)입니다.

2. 수도원 제도의 창시자, 안토니오 대왕

존경받는 안토니 대왕(251-356)은 당연히 수도원주의의 아버지로 간주됩니다. 오랫동안 그는 나일강 유역의 사막에서 엄격한 고독 속에서 은둔자로 살았습니다. 추종자들이 그에게서 배우고 싶어 그에게 오기 시작하지만 그는 오랫동안 동의하지 않습니다. 마지막으로, 그들의 요청에 응하여 그분은 그들이 동네에 정착하고 유목민의 천막과 같은 "수도원", 즉 단일 칼리아를 지을 수 있도록 허락하셨습니다. 이들은 최초의 은둔자 식민지입니다. 그들은 가능한 한 서로 의사 소통하지 않고 은둔과 고독 속에서 따로 살지만 여전히 영적 지도력으로 연합 된 "형제"를 형성합니다.

Athanasius the Great의 설명에 따르면 수도사 Anthony the Great는 수도원 생활에 대한 외부 규칙을 제시하지 않았으며 주로 제자들에게 살아있는 경건함을 심어주는 데 관심을 가졌습니다. 생활 규칙을 알려 달라는 형제들의 요청에 응하여 그분께서는 놀라울 정도로 깊이 있고 단순하게 가르침을 주셨습니다. “모든 규칙을 아는 것은 성경으로 충분합니다. 상호 가르침.”

유사한 정착지가 Abba Ammun 주변의 Nitria 산에서 발생하며, 그로부터 멀지 않은 곳에 "kelias"라고 불리는 다른 정착지가 있으며 사막 "수도원"(큰 평야)에는 더 깊은 곳이 있습니다. Kellyots는 폐쇄된 감방에서 혼자 산다. 이들은 동일한 은둔자입니다. "세포의 단맛을 아는 사람은 이웃을 피합니다. "라고 Forme의 Theodore는 말합니다.

따라서 이 고독한 성취의 길은 어렵고 모든 사람이 할 수 있는 것은 아니며 많은 사람들에게 위험합니다.

3. 파코미우스 대왕의 숙소(수도원)

수도원주의 금욕주의 은둔자 존경할 만한 사람

고독한 생활 방식인 은둔 생활은 또 다른 유형의 수도원 생활인 세노비아 수도원(cenovia)과 대조됩니다. 4세기 후반의 고대 작가인 로마인 요한 카시안(John Cassian)에 따르면 그 원형은 초기 기독교 공동체였습니다.” 첫 번째 성찬식은 은둔 생활에서 그의 업적을 시작한 파코미우스 대왕(292-349)에 의해 조직되었습니다. 그는 고독한 생활방식이 초보자들에게 견딜 수 없고 도움이 되지 않는다는 것을 알았습니다. 은둔의 창조적 자유는 점진적으로 배양되고 준비되어야 하며, 파코미우스 대왕은 엄격한 복종을 바탕으로 타베니시에 호스텔을 조직했습니다. 모든 것의 기초는 자신의 의지나 자기 의지를 완전히 차단하면서 가장 작은 세부 사항까지 확립된 규칙에 대한 충성심에 의존했습니다. I. M. Kontsevich는 "암자의 창의적인 즉흥 연주 대신 측정된 삶의 아이디어가 여기에서 실현되고 가혹한 감독 및 처벌 규율로 보호됩니다"라고 말합니다. 성 수도원 파코미우스 대왕은 신앙에 무지한 사람들도 받아들여지는 교육기관이었습니다. 그것은 아무것도 숨겨서는 안되는 공동의 삶, 공동의 위업이었습니다. 전설에 따르면 주님의 천사가 성 베드로에게 헌장을 전달했다고 합니다. 대왕 파코미우스는 이렇게 말했습니다. “나는 마음이 아직 미성숙한 사람들을 위해, 불순종하는 노예라도 주인에 대한 두려움을 통해 삶의 일반적인 법칙을 기억하고 영혼의 자유를 얻을 수 있도록 헌장을 주었습니다.”

그의 수도원에서 파코미우스는 모든 사람을 구속하는 규칙을 세웠습니다. 헌장의 주요 요구 사항은 순결, 겸손, 세상의 모든 것을 포기하고 멘토에 대한 의심의 여지가없는 복종이었습니다. 승려들은 각 감방에 3명씩 그룹을 지어 살면서 함께 일하고 하루에 한 번씩 빵, 야채, 과일로 구성된 음식을 먹었습니다.

4. 수도원주의의 발전

동부 수도원주의

4세기 말에는 이집트 전역이 수도원으로 뒤덮였습니다. 이집트에서 수도원 제도가 팔레스타인으로 옮겨졌습니다. 이미 4세기 20년대에 가자 근처에 성 베드로 성당 주변에 최초의 은둔 수도원이 형성되었습니다. 목사님의 학생인 힐라리온(Hilarion) 안토니오 대왕과 나중에 키프로스의 주교가 된 에피파니우스 수도원 근처. 여기에서 수도원주의는 팔레스타인과 시리아 전역으로 퍼졌습니다. 이집트와 팔레스타인을 여행하며 그곳의 수도원 생활에 익숙해진 바실리 대왕은 카파도키아에 남성과 여성의 수도원주의를 전파했습니다. 그가 승려들에게 준 규칙은 곧 동부 전역으로 퍼져 보편적이 되었습니다.

나중에 "월계수"(좁은 통로, 거리)가 나타납니다. 첫 번째 수도원은 Venerable Farran이었습니다. 예루살렘 근처의 Chariton과 예루살렘에서 여리고와 베들레헴 주변으로가는 길에 다른 사람들. 5세기에 상트페테르부르크는 자신의 수도원을 세웠습니다. Euthymius와 VI에서 Savva the Sanctified는 편안한 공동 헌장으로 수도원을 만듭니다. 여기서 호스텔은 생명을 세포로 전환하기 위한 예비 단계입니다. 시리아에서는 수도원주의가 이집트 수도원과 독립적으로 발전했습니다. 대도시 주변에는 많은 수도원이 만들어졌습니다. 시리아 수도원주의의 특징은 자기 고행의 위업입니다. 예를 들어, 6세기에는 "방목", 나중에는 기둥이 등장했습니다.

5세기 금욕주의자들로부터. 주목할만한 : Isidore Pelusiot, Stylite Simeon, Euthymius 및 기타 많은 사람들. 신학적이고 철학적으로 교육받은 사람인 이시도르는 이집트 사막으로 은퇴하여 세례 요한처럼 삶을 살았습니다. 그는 거친 머리카락으로 만든 옷을 입고 뿌리와 허브만 먹었습니다. 시리아 태생의 시므온은 기둥을 떠나지 않고 굶주림과 모든 대기 변화를 견디지 않고 수년 동안기도로 수고했습니다. 그는 새로운 종류의 금욕주의, 즉 기둥주의의 토대를 마련했습니다. 팔레스타인 라브라의 창설자인 유티미우스는 그의 공적에 대해 기적의 선물을 받았습니다.

따라서 5세기에는 이미 동부 전체에 많은 수도원이 산재해 있었습니다. 동부 수도원의 주요 중심지는 올림피아 산과 아토스 산이었습니다. 후자에만 약 20개의 수도원, 최대 100개의 암자와 감방이 있었고, 여기에는 8,000명 이상의 승려가 살았습니다. 여기에서 수도원주의가 러시아에 왔습니다.

서양 수도원주의

서방에서 수도원주의는 주로 동양의 모방에서 발전했는데, 2세기와 3세기에 금욕주의는 서방 기독교인들 사이에서도 동방에서와 같은 존경을 받았기 때문이다.

서구에서 기독교 순결의 이상을 전달한 주요 인물 중 하나는 성 베드로였습니다. 암브로스. 주된 장점은 "수도원의 꽃이 자라기 위한 토양을 준비하는 것"에 있다는 것입니다.

수도원주의의 활발한 확산은 4세기 후반부터 시작되었다. 동양의 수도원 경험을 알게 된 서양 기독교인들은 도시와 주변 지역에 소위 금욕적인 숙소를 조직했습니다. A.I에 따르면 Sidorov, 그러한 호스텔은 고대 기독교 금욕주의에서 수도원 자체로의 일종의 전환 단계를 나타냅니다.

서구의 '영적 과학' 멘토 중에서 성 베드로에게 특별한 자리가 주어졌습니다. 로마인 존 카시안, 투르의 마르틴은 주님의 영에 대한 특별한 열성가였습니다. 라틴 수도원 통치의 창시자인 누르시아의 베네딕토(480-547)에 대해서는 별도의 언급이 필요합니다. 그레고리오 대왕에 담긴 베네딕토에 관한 정보는 반쯤 전설적이어서 그의 생애를 재구성하기는 매우 어렵다. 누르시아에서 태어나 로마에서 교육을 받고 수비아코에서 은둔자로 살았으며, 비코바로에서 수도원을 개혁하려는 시도가 실패한 후 몬테 카시노에 새로운 수도원을 세웠으며, 529년경에 그는 이 수도원과 밀접한 관련이 있는 헌장을 작성했습니다. 동양의 오랜 수도원 전통. 이 헌장은 많은 수도원 규정의 기초를 형성했으며 유럽의 수도원 제도 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 서양 수도원주의와 동양 수도원주의의 구별되는 특징 중 하나는 선교 활동에 적극적으로 참여한다는 점에 유의해야 합니다. 그래서 패트릭은 아일랜드의 기독교를 강화하기 위해 그곳에 "사람들을 위한 학교"인 여러 수도원을 세웠습니다.

결론

이 작은 작업을 수행함으로써 우리는 하나님을 섬기는 가장 높은 길에 대한 열망으로서 수도원주의가 기독교 교회에서 나왔거나 태어났다는 결론을 내릴 수 있습니다. 기독교 시대 이전의 부분적인 유대인 열망의 영향으로 로마 당국의 박해, 그리고 나중에 참된 믿음에서 벗어나는 것(신자들의 종교적, 도덕적 삶의 현저한 쇠퇴)은 수도원주의의 출현과 발전의 결과가 되었습니다. 수도원주의는 회원들이 원칙적으로 세상을 떠나고, 재산을 포기하고, 필연적으로 독신 생활을 하고, 오래된 가족과 사회적 유대를 끊고, 수도원에 가입하고, 수도원의 규칙에 복종하는 등의 의무를 수행하는 사회 종교 단체입니다. 실제로 승려들의 상당 부분의 삶은 금욕주의와는 거리가 멀다.

사용된 문헌 목록

Sidorov A.I. 고대 기독교 금욕주의와 수도원주의의 기원. 모스크바. 1998년 정교회 순례자.

카잔스키 추신 동양 정교회 수도원의 역사. 모스크바. 순례자, 2000.

스미르노프 E.I. 기독교 교회의 역사. 재판. 삼위일체 세르지오 라브라(1997).

Kontsevich I.M. 고대 러시아의 방식으로 성령을 얻음.

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역사에 대한 초록

주제 :"원산지Rus의 수도원과

러시아어의 특징수도원주의"

소개

1. 러시아 수도원주의의 선사시대

2. 키예프 루스(Kievan Rus) 최초의 수도원 출현

3. 페체르스키 수도원과 성 테오도시우스

4. 러시아 정교회 수도원주의의 특징

결론

서지

애플리케이션

소개

수도원주의는 처음부터 기독교의 금욕적 가르침이 새로 개종한 러시아 사람들의 영혼 속에서 살아있는 반응을 찾았다는 사실 때문에 러시아 교회에 널리 퍼졌습니다. 수도원주의는 사람들에게 교육과 문화를 가져다 주었고 그 중심이 수도원이 되었기 때문에 Rus에서 매우 빠르게 특별한 의미를 얻었습니다. 수도원들은 순전히 교회적 사명을 수행하는 것 외에도 국가의 국가적, 정치적, 문화적 생활에 참여하고 있습니다. 수도원의 대표자들은 세계와 활발하고 거의 지속적으로 소통했습니다. 이것은 수도원 생활 방식의 내부 발전에 흔적을 남기지 않고는 통과되지 않았습니다. 러시아의 국가와 교회 사이의 관계는 항상 매우 중요했으며, 이러한 관계는 수도원의 삶과 그 견해에 대해 어떤 식으로든 끊임없이 반영되었으며, 종종 수도원의 영적 힘을 그렇지 않은 운동에 포함시켰습니다. 수도원 이상에 해당합니다.

러시아 수도원 역사에서 1503년 이전의 기간은 수도원 제도의 내부 및 외부 역사 모두에서 필수적인 시대이며, 기간으로 나눌 수 없습니다. 이 시대의 시작과 번영은 우리가 러시아 수도원 역사상 첫 번째 기간이라고 부르는 하나의 전체로 합쳐졌습니다. 정통 수도원주의 역사

1503년 이후 수도원 제도는 두 번째 시기로 접어들면서 강력한 세속화를 겪었다. 세 번째이자 마지막 시기의 전환기는 표트르 대제의 개혁 시대인 18세기의 시작이다.

이 작품에서 나는 러시아 수도원 제도의 기원과 그 특징을 제시하고 특징짓고자 노력할 것입니다.

1. 러시아 수도원주의의 선사시대

늙은 러시아 기독교는 그리스 정교회기독교. 그것은 비잔티움에서 Rus'로 왔습니다. 이를 받아들인 루스는 동방교회의 종교, 문화계에 합류했습니다. Rus의 교회 생활은 특히 비잔틴 표현에서 동방 교회의 영적 문화 발전과 밀접한 관련하여 발전했습니다.

국가의 형성은 6~9세기에 동부 슬라브족 사이에서 이루어졌으며 키예프 국가의 탄생으로 끝났습니다. 이 시대 동안 슬라브족은 북부 흑해 지역, 크리미아, 콘스탄티노플과 경제적 관계를 유지했습니다. 흑해 지역 전체는 1세기부터 기독교 설교의 장이 되었습니다. 4세기쯤. 크리미아의 그리스 주교에 대한 최초의 역사적 증거를 포함합니다. 비잔틴 교회의 기독교 설교는 동부 슬라브인들에게도 전해졌습니다. 이제 블라디미르 왕자(988/89)가 개종하기 오래 전에 기독교가 키예프 국가에 침투했다는 것은 반박할 수 없는 방식으로 완전히 입증되었습니다.

지역 러시아 교회는 콘스탄티노플 총대주교청(모교회)으로부터 가르침, 정경, 법령을 받았습니다. 그 전례 언어는 성 베드로의 위대한 노력의 결실인 교회 슬라브어가 되었습니다. 슬라브 사도인 시릴과 메토디우스는 비잔틴 교회가 슬라브인들에게 설교하기 위해 이미 한 세기 동안 사용했던 언어입니다.

그 당시 수도원주의는 동방 교회의 삶에서 특별한 위치를 차지했습니다. Rus'에 등장한 후 그것은 사람들 사이에서 완전히 호의적 인 태도를 얻었고 전국에 빠르게 퍼져 교회 업무와 고대 러시아 생활의 다른 많은 영역, 국가 및 문화에 중요한 영향을 미쳤습니다. . 그 이유는 동부 수도원주의의 역사에 뿌리를 두고 있으며, 특히 우리가 지금 알고 있듯이 수도원주의는 기독교가 공식적으로 채택되기 전에 러시아에 침투하여 오랫동안 참된 기독교 신심의 모범이 되었다는 사실에 뿌리를 두고 있습니다.

10세기 전야, 루시의 개종 당시 동방 교회의 수도원 제도는 이미 완전한 모습을 갖추게 되었습니다.

처음에 수도원주의는 특별한 금욕주의로 구별되었습니다. 고대 이집트의 은수자들이 많이 모였습니다. 앤서니(† 356), 세인트. 마카리우스(†390)와 성. 파코미우스(†348)는 마지막 “이집트 세노비아의 추장”에게서 발견되었습니다. 파코미우스 주변에 모인 형제들은 최초의 기독교 수도원을 형성했습니다. 그것은 318년이나 320년에 테베 근처의 타벤나에서 일어났습니다. 그 헌장은 공동체 금욕주의의 기초가 되었습니다. 수도원 공동체의 형성과 발전, 그 본질과 주요 특징의 정확한 정의에 있어서 특별한 장점은 성 베드로에게 속합니다. 바실리 대왕 († 379). 카파도키아 수도원 공동체를 위해 쓴 그의 금욕적 작품에는 계피에 대한 신학적, 목회적 근거가 담겨 있습니다. .

Gaza의 Hilarion († 371)과 Chariton the Great († 350)가 수도원의 창시자였던 팔레스타인 수도원은 "Laurel"이라는 이름을받은 일종의 cenobitic 수도원으로 변했습니다. 에우티미우스 대왕(†473), 테오도시우스 키노비아크(†529), 특히 성 베드로 Abbot Savva († 532), 수도원 헌장 편집자 - "성 베드로의 Typicon" 나중에 동방 교회의 전례 생활에서 매우 중요한 역할을 한 사바(Savva)는 팔레스타인에서 고유한 지역적 특징을 지닌 수도원 공동체의 창시자였습니다. 위대한 시리아 인 Ephraim과 Isaac, John Climacus와 Stylite Simeon의 이미지는 수도원의 세계 포기가 그곳에서 일어난 엄청난 높이에 대해 이야기합니다.

IV-VI 세기 동안. 동부 수도원주의는 교회 생활에서 매우 중요한 역할을 하기 시작했습니다. VIII-IX 세기. 수도원주의의 중요성은 더욱 커졌습니다. 위계질서와 제국주의 권력에 맞서 싸울 힘을 찾았습니다. 거룩한 성상 숭배를 위한 교회의 운명적인 투쟁에서 성상 숭배의 승리를 보장한 것은 수도원주의였다고 알려져 있습니다. 이 영광스러운 투쟁에서 수도원주의는 항상 동방 수도원주의 역사의 중심에 남아 있던 위대한 지도자를 찾았습니다. 이것은 Studite Theodore († 826)였습니다. 그는 수도원 조직 자체의 주요 창시자 중 한 명일뿐만 아니라 "스튜디오"라는 이름으로 알려진 수도원 헌장의 창시자 중 한 사람이었습니다. 불행히도 그 원본은 교회 역사 과학에서 사라졌습니다.

성상파괴주의가 패배한 후(첫 번째 단계는 726년부터 780년까지, 두 번째 단계는 802년부터 842년까지 지속됨) 수도원주의는 역사상 가장 빛나는 시기를 맞이했습니다. 수도원의 수가 증가하고 있습니다. 승려들의 영향력이 너무 강해져서 동시대 사람들은 비잔티움을 "승려의 왕국"이라고 불렀고 그들의 시대는 "수도원 영광의 시대"라고 불렀습니다. 러시아 수도원주의가 교회 생활에서 특별한 위치를 차지하기 위해서는 비잔틴 수도원주의의 번영이 매우 중요한 결과를 가져왔습니다. 성상 파괴의 반향과 이를 극복하는 승려들의 역할은 러시아 세례 당시에도 여전히 살아있는 기억이었습니다. 그리고 러시아 신심의 역사를 조사하는 우리는 고대 러시아 사람들의 종교 의식에 신성한 아이콘과 승려의 "동등한 천사 질서"가 얼마나 큰 존경을 받는지에 놀라서는 안됩니다. 늙은 러시아 수도원 형성의 역사에서 성상 파괴 시대의 사건과의 연관성을 볼 수 있습니다. 외부 연결이 아니라 내부적, 영적 연결입니다.

이미 성상 파괴가 처음 발생했을 때 많은 정교회 고백자들이 타브리아와 크리미아로 도망쳤습니다. 크림산맥에 그토록 많은 동굴이 이 난민들의 첫 번째 감방이었을 수도 있습니다. 세인트의 삶에서 크리미아에서 이교도들을 교육하기 위해 열심히 일한 Sugdey 대주교 Stephen (Sourozh, † 약 750)은 당시 아이콘 숭배의 옹호자가 많았다는 새로운 증거를 발견했습니다. 남부 러시아에 아이콘에 대한 열렬한 숭배를 가져온 것은 비잔티움에서 도망친 수도사였을 가능성이 높습니다. 반도에 도착한 후 수도원 형제들은 곧 정착하고 그 수가 늘어났습니다.

사람들이 거주하고 수도원과 유사한 동굴이 크리미아뿐만 아니라 발견되었다는 것도 우리에게 중요합니다. 8세기와 9세기의 고고학적 발견. Don 상류 (Korotoyak 및 Ostrogozhsk 도시 근처 Don의 지류 인 Tikhaya Sosna 강 근처)에서 기독교 지하 묘지의 증거-과학자에 따르면 수도원 폐허에 지나지 않는 동굴. 기독교 전파 활동이 북서쪽으로 퍼져 키예프까지 이르렀습니다. 이미 10세기 후반에 Svyatoslav 왕자(† 972) 아래 국가와 국민이 국가 정치 조직의 특징을 획득했을 때 기독교는 왕실에 침투했습니다. 키예프 왕자의 어머니 올가 공주, 콘스탄티노플에서 세례를 받았습니다 (약 957 .).

기독교인들은 루스 세례 이전에도 키예프에 살았으며 그들 자신의 성전, 즉 성 베드로 교회를 가지고 있었던 것으로 알려져 있습니다. 엘리야; 이것은 944/45년 키예프와 비잔티움 사이의 합의에서 볼 수 있는데, 의심할 여지 없이 이 기독교인들 중에는 경건하고 엄격한 금욕적인 삶을 살았던 금욕주의자들이 있었습니다. 그러나 수도원 건물이나 이와 유사한 것을 나타내는 외부 흔적은 아직 발견되지 않았습니다.

2. 키예프 루스(Kievan Rus) 최초의 수도원 출현

가장 오래된 러시아 자료에서 Rus의 승려와 수도원에 대한 최초의 언급은 블라디미르 왕자의 세례 이후 시대로 거슬러 올라갑니다. 그들의 출현은 야로슬라프 왕자(1019-1054)의 통치로 거슬러 올라갑니다. 1051년 키예프 메트로폴리탄 출신의 동시대인 힐라리온(Hilarion)은 블라디미르 왕자를 추모하는 유명한 연설에서 1037년에서 1043년 사이에 행한 "법과 은총에 관한 설교"에서 이미 블라디미르 시대에 이렇게 말했습니다. 키예프에서는 "스타샤 산에 있는 수도원에 수도사들이 나타났습니다." 이것은 다음과 같이 설명될 수 있습니다. Hilarion이 언급한 수도원은 적절한 의미의 수도원이 아니었을 가능성이 높지만 단순히 기독교인들은 엄격한 금욕주의로 교회 근처의 별도 오두막에서 살았으며 예배를 위해 함께 모였지만 아직 수도원이 없었습니다. 헌장, 수도원 명령 서약을 제공하지 않았으며 올바른 압류를받지 못했습니다 .

같은 해 1037년에 고대 러시아 연대기 작가는 엄숙한 스타일로 다음과 같이 설명합니다. 그리고 야로슬라프는 교회 규칙을 사랑하고 사제들을 크게 사랑했지만 수도사는 넘쳐났습니다.” 그리고 연대기는 야로슬라프가 두 개의 수도원을 세웠다고 보고합니다. 성. Georgiy (Georgievsky) 그리고 성. 이리나(이린스키 수녀원) - 키예프 최초의 정규 수도원. 그러나 이것들은 소위였습니다. 크티토르스키에, 또는 더 잘 말하면 왕자 수도원입니다. 왜냐하면 그들의 ktitor는 왕자 였기 때문입니다. 비잔티움의 경우 그러한 수도원은 비록 우세하지는 않지만 흔했습니다. 이 수도원의 후기 역사를 보면 고대 러시아 왕자들이 수도원에 대한 수도원 권리를 사용했다는 것이 분명합니다. 이것은 새로운 대 수도 원장을 설치할 때 특히 그렇습니다. 그러한 수도원은 일반적으로 ktitor의 수호 성인의 이름을 따서 명명되었습니다 (Yaroslav의 기독교 이름은 George이고 Irina는 그의 아내의 수호 성인의 이름입니다). 이 수도원은 나중에 가족 수도원이되었으며 ktitor로부터 돈과 기타 선물을 받고 가족 무덤으로 사용되었습니다. 몽골 이전 시대, 즉 13세기 중반까지 설립된 거의 모든 수도원은 정확히는 왕자 수도원, 즉 크티토르스키 수도원이었습니다.

유명한 키예프 동굴 수도원의 시작은 완전히 달랐습니다. 페체르스키 수도원. 그것은 일반 사람들의 순전히 금욕적인 열망에서 비롯되었으며 후원자의 고귀함이나 부로 유명해지지 않았지만 주민들의 금욕적인 착취 덕분에 동시대 사람들로부터 얻은 사랑으로 유명해졌습니다. 재단의 역사는 불분명합니다. 다양한 과학적 연구를 바탕으로 이 이야기를 다음과 같이 제시할 수 있습니다. .

연대기 작가는 베레스토프(야로슬라프가 소유한 키예프 남서쪽 마을)에 있는 교회의 성직자가 수도권으로 승격한 이야기와 관련하여 1051년 동굴 수도원의 창립에 대해 이야기합니다. 그의 이름은 힐라리온(Hilarion)이었고, 연대기에서 증언하듯이 그는 "좋은 사람, 학식 있는 사람, 더 빠른 사람"이었습니다. 왕자가 보통 대부분의 시간을 보냈던 베레스토보에서의 생활은 불안하고 시끄러웠습니다. 왕자의 분대도 그곳에 머물렀기 때문에 영적 성취를 위해 노력하는 신부는 멀리서 기도할 수 있는 한적한 장소를 찾아야만 했습니다. 소란. 키예프 남쪽의 드네프르 강 우안에 있는 숲이 우거진 언덕에 그는 스스로 작은 동굴을 파고 그곳이 금욕적인 철야의 장소가 되었습니다. 야로슬라프는 이 경건한 장로를 당시 미망인이었던 수도교구장으로 선택하고 주교들에게 그를 봉헌하라고 명령했습니다. 그는 러시아 출신의 최초의 대도시였습니다. Hilarion의 새로운 순종은 그의 모든 시간을 소비했고 이제 그는 가끔 그의 동굴에 올 수 있었습니다. 그러나 곧 Hilarion에게는 추종자가 생겼습니다.

이것은 Anthony라는 이름으로 Pechersk Monastery의 창시자로 알려진 은둔자였습니다. 그의 삶의 많은 부분이 우리에게 불분명하며 그에 대한 정보는 단편적입니다. Chernigov 근처의 Lyubech시 출신 인 Anthony는 금욕주의에 대한 강한 열망을 가지고있었습니다. 그는 키예프에 와서 힐라리온의 동굴에서 잠시 살았다가 남쪽으로 갔다. 수도원의 정신적, 종교적 지도자이자 형제들의 금욕적인 멘토로서, 최전선에 선 사람은 안토니오가 아니라 성 베드로 수도원의 대수도원장입니다. 페오도시우스. 안토니오는 자신의 삶에서 빛나는 모범을 보이지만 멘토링과 가르침에 대한 소명은 없는 금욕주의자에 속합니다. 그의 삶에서 알 수 있듯이 Anthony는 돌아온 후 키예프 수도원 (성 조지 수도원 만 가능)의 삶의 구조에 만족하지 않았고 다시 Hilarion의 동굴로 고독으로 물러났습니다. Anthony의 경건함은 신자들 사이에서 큰 존경을 받았기 때문에 Yaroslav의 아들이자 후계자 인 Izyaslav 왕자가 축복을 받기 위해 그에게 왔습니다.

앤서니는 오랫동안 혼자 남아 있지 않았습니다. 이미 1054년에서 1058년 사이입니다. Pechersk Patericon에서 Great Nikon (또는 Nikon the Great)으로 알려진 신부가 그에게 왔습니다. Priselkov의 의견에 따르면 Great Nikon은 다름 아닌 Metropolitan Hilarion이었는데, 그는 1054년 또는 1055년에 콘스탄티노플의 요청에 따라 강단에서 제거되고 그리스 에브라임으로 대체되었습니다. 동시에 Hilarion은 물론 사제직을 유지했습니다. 그는 이미 위대한 도식을 받아들인 성직자로 나타난다. 그가 스키마에 가입했을 때 그는 예상대로 Hilarion이라는 이름을 Nikon으로 변경했습니다. 이제 성장하는 수도원에서는 그 활동이 특별한 범위를 차지하고 있습니다. 신부로서 그는 Anthony의 요청에 따라 초보자를 보장했습니다. 나중에 보게 되겠지만 그는 수도원의 국가 사역에 대한 아이디어를 구현했습니다. 그런 다음 그는 페체르스크 수도원을 떠나 잠시 있다가 다시 돌아와 대수도원장이 되어 죽고 길고 다사다난한 삶을 살았습니다. Nikon은 11세기 국가 및 문화 행사의 중심에 서 있습니다. 모든 행사가 어떤 식으로든 페체르스크 수도원과 연결되어 있었기 때문입니다. 그는 그리스 계층 구조와 교회 생활에 대한 키예프 왕자의 간섭에 반대하는 고대 러시아의 민족적 수도원주의를 대표했습니다.

Great Nikon의 이름과 관련이 있는 경우 민족문화의 융성페체르스키 수도원(Pechersky Monastery), 그 다음 성 베드로의 인물 우리는 이미 Feodosius를 봅니다. 정말 영적 멘토이자 러시아 수도원의 창시자. Theodosius의 역할은 Anthony의 역사적 역할과 비교할 수 없습니다. 테오도시우스는 1058년 또는 그보다 조금 더 일찍 안토니우스에게 왔습니다. 그의 영적 착취의 심각성 덕분에 테오도시우스는 수도원의 형제들 사이에서 눈에 띄는 자리를 차지했습니다. 4년 후 그가 총장으로 선출된 것은 놀라운 일이 아닙니다(1062). 이 기간 동안 형제 수가 너무 많아 Anthony와 Varlaam (수도원의 첫 번째 대 수도 원장)이 동굴을 확장하기로 결정했습니다. 형제의 수는 계속해서 증가했고 Anthony는 교회 건설을 위해 동굴 위의 땅을 수도원에 기부해 달라는 요청으로 키예프 왕자 Izyaslav에게 의지했습니다. 승려들은 요청한 것을 받고 목조 교회와 감방을 짓고 건물을 나무 울타리로 둘러 쌌습니다. 테오도시우스의 생애에서 이러한 사건은 1062년으로 거슬러 올라가며, 생애의 편집자인 네스토르는 지상 수도원 건물의 건설과 테오도시우스 대수도원장의 시작을 연결합니다. 수도원장의 첫 번째 기간에 테오도시우스의 가장 중요한 행위는 소개였습니다. Studite 수도원의 cenobitic 헌장. 테오도시우스의 삶에서 그가 형제들의 수도원 서약을 가장 엄격하게 이행하기 위해 노력했다는 것을 알 수 있습니다. 테오도시우스의 작품은 키예프-페체르스크 수도원의 영적 토대를 마련했으며 2세기 동안 이곳을 모범적인 고대 러시아 수도원으로 만들었습니다.

Pechersky 수도원의 번영과 동시에 키예프와 다른 도시에 새로운 수도원이 나타났습니다. 그때 난 이미 키예프에 있었어 성 수도원 광산 . 이 수도원이 언제 어떻게 생겼는지에 대한 정확한 정보는 없습니다. 그러한 수도원은 키예프에 전혀 존재하지 않았지만 비잔틴 또는 불가리아 성 수도원의 불가리아 Monkorizan이 그곳에 살았을 가능성이 있습니다. 니콘과 함께 키예프를 떠난 미니. 니콘은 왕자의 분노를 피해 도시를 떠나 남동쪽으로 향했다. 그는 아 조프 해 연안에 와서 야로슬라프 왕자의 손자 인 글렙 로스 티 슬라 비치 왕자가 통치했던 트 무타 라칸시에 들렀습니다 (1064 년까지). 비잔틴 사람들에게 Tamatarkha라는 이름으로 알려졌던 Tmutarakan에서는 Nikon이 1061년에서 1067년 사이에 사용되었습니다. 설립됨 하나님의 어머니를 기리는 수도원 1068년까지 그곳에 머물다가 키예프로 돌아올 때까지 페체르스크 수도원으로 가서 1077/78년부터 1088년까지 수도원장으로 일했습니다. .

디미트리예프스키 수도원 Izyaslav 왕자가 1061/62년 키예프에서 설립했습니다. Izyaslav는 그것을 관리하기 위해 Pechersk Monastery의 대 수도 원장을 초대했습니다. 키예프와의 싸움에서 Izyaslav의 라이벌 인 Vsevolod 왕자도 수도원을 설립했습니다. 미하일롭스키 비두비츠키 그리고 1070년에 그는 그 안에 석조 교회를 지으라고 명령했습니다. 2년 후 키예프에는 두 개의 수도원이 더 세워졌습니다. 스파스키 베레스프스키 수도원 , 아마도 나중에 노브고로드(1078-1096)의 통치자가 된 독일인에 의해 설립되었을 것입니다. 출처에서 이 수도원은 종종 "Germanich"라고 불립니다. 또 다른, 클로프스키 블라체르네 "스테파니치(Stephanich)"라고도 불리는 이 수도원은 페체르스크 수도원(1074-1077/78)의 대수도원장이자 블라디미르 볼린스키(1090-1094)의 주교인 스테판(Stefan)에 의해 설립되었으며, 타타르족에 의해 키예프가 파괴될 때까지 존재했습니다.

따라서 이 수십 년은 수도원 건설이 급속히 진행되는 시기였습니다. 11세기부터 13세기 중반까지. 다른 많은 수도원이 생겼습니다. Golubinsky에는 키예프에만 최대 17개의 수도원이 있습니다.

11세기에 수도원은 키예프 외곽에도 건설되고 있습니다. 우리는 이미 Tmutarakan의 수도원에 대해 언급했습니다. 수도원은 Pereyaslavl(1072-1074), Chernigov(1074), Suzdal(1096)에도 나타났습니다. . 특히 XII-XIII 세기에 Novgorod에 많은 수도원이 세워졌습니다. 또한 최대 17개의 수도원이 있었습니다. 그 중 가장 눈에 띄었던 것은 안토니에프 (1117) 및 쿠틴스키 (1192) 세인트 루이스에 의해 설립되었습니다. 발람 후틴스키. 일반적으로 이들은 왕자 또는 수도원, 수도원이었습니다. 각 왕자는 자신의 수도에 수도원을 갖고자 했기 때문에 모든 공국의 수도에 남성과 여성 수도원이 세워졌습니다. 주교들은 그들 중 일부의 후원자로 봉사했습니다. 13세기 중반까지만 해도요. Rus'에서는 도시나 그 주변 지역에 위치한 수도원을 최대 70개까지 셀 수 있습니다.

지형학적으로 수도원은 고대 러시아의 가장 중요한 무역과 수로, 드네프르 강을 따라 있는 도시, 키예프와 그 주변, 노브고로드와 스몰렌스크에 위치해 있었습니다. 12세기 중반부터. 수도원은 Rostov-Suzdal 땅-Vladimir-on-Klyazma 및 Suzdal에 나타납니다. 금세기 후반에 우리는 작은 암자와 암자가 주로 건설되었던 볼가 지역의 수도원 식민지화의 첫 단계를 돌릴 수 있습니다. 식민지화는 Rostov-Suzdal 땅에서 온 이민자들에 의해 수행되었으며 점차 Vologda로 이동했습니다. 볼로그다 시 자체는 설립된 상트페테르부르크 근처의 정착지로 생겨났습니다. 게라심 († 1178) 삼위일체를 기리는 수도원 . 또한 수도원 식민지화는 유그 강과 수코나 강의 합류점을 향해 북동쪽으로 돌진했습니다. .

소위 볼가 트랜스 지역이라 불리는 볼가 강 북쪽의 수도원 식민지화의 첫 번째 단계는 이후 13세기와 14세기 후반에 수도원과 사막이 있는 광대한 지역에 산재하는 거대한 운동으로 성장했습니다. 볼가에서 백해(포메라니아)와 우랄 산맥까지.

3. 페체르스키 수도원과 성 테오도시우스

성 테오도시우스는 이미 동시대 사람들로부터 존경과 사랑을 얻었습니다. 왜냐하면 그는 진정으로 "러시아 공동체 생활의 선구자"였기 때문입니다. 그의 삶과 파테리콘페체르스키 수도원(Pechersky Monastery)은 이 뛰어난 인물의 활동과 그가 학생들에게 미친 영향을 우리에게 소개하는 주요 출처입니다. 파테리콘은 11~12세기 고대 러시아 수도원 제도, 특히 당시 수도원의 내부 생활에 대한 전체적인 그림을 형성하는 데 도움이 되기 때문에 가치가 높습니다.

그보다 더 중요한 것은 성 베드로의 삶이다. Feodosia. 그 컴파일러는 Nestor라는 Pechersk Monastery의 수도사였습니다. 그는 80년대 후반에 자신의 인생을 썼습니다. XI 세기, 수도원의 대 수도 원장이 Great Nikon이었을 때, 즉 성스러운 대 수도 원장이 죽은 지 약 15 년이 지났기 때문에 그의 생애 동안 그를 알았던 많은 형제들이 아직 살아있었습니다. 그렇기 때문에 인생에는 전설적인 것이 없습니다. 테오도시우스의 이미지에는 러시아 고행자의 특정 특징이 부여되며 이는 초기 기독교 승려 이상과 일치하지 않습니다. 테오도시우스는 자신의 영혼을 향상시키고 외부의 모든 것을 포기하고 지상 생활을 하늘 거주지로 바꾸기 위해 열심히 노력했을뿐만 아니라 세상에 영향을 미치려고 노력했습니다.

수도원과 외부 세계의 종교적, 사회적, 문화적 연결을 통해 L. K. 괴츠는 페체르스키 수도원을 "몽골 이전 러시아의 문화 중심지"라고 부를 수 있었고 그에게 수도원이 "원래의 이상"에서 벗어난 것에 대해 이야기할 이유를 제공했습니다. 세상 밖의 종교 생활, 금욕주의만을 알고 있으며, 그 주요 사업은 수도사 자신의 영혼을 구원하는 것이 수도승이었습니다.” 그러나 이 진술은 당시의 모든 수도원주의로 확장될 수는 없습니다. 페체르스크 파테리콘(Pechersk Patericon)은 두 가지 다른 금욕적 이상을 결합합니다. Theodosius 또는 Nikolai Svyatosha 우리는 가장 정교한 금욕주의에 빠져 세상적인 관심사를 완전히 포기한 금욕주의 자의 이미지를 찾습니다.

두 가지 유형의 금욕주의가 존재했다는 것은 당시 수도원주의가 형성되는 시기를 경험하고 있었음을 암시합니다. 성 테오도시우스는 러시아 국가 금욕주의의 지도자이자 멘토가 되었으며, 나중에 그의 신심의 특징은 고대 러시아 승려의 모습에서 볼 수 있습니다.

테오도시우스는 안토니오의 동굴에 왔을 때 아직 젊은 청년이었지만, 수도원에 대한 그의 성향을 인정하지 않는 어머니로부터 승려가 되기 위한 축복을 받기 위해 이미 오랜 투쟁을 견뎌야 했습니다. 안토니우스는 세상에서 온 도망자를 받아들였고(약 1058년), 젊은 초보자는 그의 겸손과 인내, 영적인 성향으로 곧 이 늙은 은둔자의 사랑을 얻었고, 그는 그레이트 니콘에게 그를 억압하라고 명령했습니다. 젊은 스님은 곧 형제들의 사랑을 얻었습니다. 이전 후 대공의 뜻에 따라 대공의 뜻에 따라 대수도원장 발람(Varlaam)이 새로 설립된 성 베드로 수도원의 대수도원장으로 임명되었습니다. 수도원에 머문 지 5년째 되는 해에 테오도시우스 데메트리우스는 대수도원장으로 선출되었고 안토니오의 축복을 받아 이 어려운 순종을 스스로 떠맡았습니다.

Pechersky Monastery는 이전에 발생한 다른 키예프 수도원과 마찬가지로 존재 첫해에 "대 교회 헌장", 즉 전례 헌장에 기초하여 삶을 살았다는 것을 암시합니다. 아야 소피아 교회와 다른 콘스탄티노플 교회. 그러나 이 Typikon은 예배 규칙만을 담고 있었기 때문에 수도원 생활을 조직하는 데 거의 쓸모가 없었습니다. 새 수도원장은 성 베드로 수도원 헌장의 존재에 대해 알고 있었을 가능성이 있습니다. 테오도라 스튜디트. 그의 생애에 따르면, 세인트. Theodosius는 Studite Rule 목록을 받기 위해 수도사 Ephraim에게 콘스탄티노플로 수도사를 보냈습니다. 그러나 테오도시우스는 나중에 콘스탄티노폴리스 총대주교 알렉시우스(1025-1043)가 수행한 개작을 통해 이 헌장을 받았습니다. 우리는 위대한 Studite가 죽은 직후 Studite 수도원에서 편집된 간략한 요약만을 가지고 있습니다. 여기에는 Alexy 자신이 직접 제공한 일부 전례 지침과 금식 및 수도원 생활 전반에 대한 가장 일반적인 규칙만 포함되어 있습니다.

그러나 테오도시우스에게 가장 중요한 것은 헌장의 기초, 즉 그가 수도원장직 전반에 걸쳐 실천한 엄격한 공동체 생활의 원칙을 준수하는 것이었습니다. 그 자신도 “in manibus opus, in ore psalmus”(그의 손으로 일하고 입술로 기도하는 것)로 쉬지 않고 일했으며, 자신에게 맡겨진 형제들에게도 같은 것을 요구했습니다. Nestor의 이야기는 테오도시우스의 다각적 인 목가적 재능과 공동체 생활 원칙을 엄격히 준수하려는 그의 열정을 보여줍니다. 그는 시리아 교부들의 특징인 정교하거나 지나치게 엄격한 금욕주의를 장려하지 않았습니다. 왜냐하면 그러한 금욕주의가 수도원 수도원주의의 일반적인 기초가 될 수 없다는 것을 이해했기 때문입니다. 이것은 수도원주의가 러시아에서 첫 발을 내디뎠을 때 특히 불가능했으며 시간이 지남에 따라 세상을위한 이상인 기독교 신심의 참된 모범이되기 위해 여전히 길고 어려운 길을 거쳐야했습니다. 물론 이것이 세인트 루이스를 의미하는 것은 아니다. 테오도시우스는 최고 수준의 금욕주의를 거부했습니다. 그는 오직 그들만이 영적인 경험과 영적 리더십을 위한 능력을 제공하며, 수도원장에게는 형제들에게 영향을 미치는 데 필요한 유일한 힘의 원천이라는 것을 잘 알고 있었습니다. 그 자신은 부지런히 일했지만 겸손하여 형제들과 동시대 사람들이 자신의 공적에 대해 아는 것을 좋아하지 않았습니다. 그는 젊었을 때만 사슬을 매었습니다. 기도, 겸손, 금식이 그의 삶을 가득 채웁니다. 그는 최고의 겸손으로 대수도원장의 직분을 맡고 있으며, 그의 가난한 옷차림은 가난이 그리스도인을 장식한다는 것을 이 세상의 형제들과 위대한 사람들에게 보여줍니다. 그는 항상 단식합니다. 마른 빵, 기름없는 야채는 거의 없습니다. 그것이 그의 음식 전부이지만 그의 얼굴은 항상 즐겁습니다. 그는 밤에 금욕적인 일을 수행합니다. 그는 하루 종일 일하는데 바친다. 그는 형제들을 돌보지만 지나친 가혹함 없이 그들을 이끈다. 말보다 모범으로 그녀를 교육하고 비유로 가르치십시오. 그분은 사랑과 온유한 준엄함으로 죄를 지은 자들을 훈계하십니다. 성의 기적 테오도시우스(그의 예언의 은사)는 금욕적인 미덕의 결과로 그의 삶에 나타났습니다. 이러한 기적은 대부분 승려와 수도원 벽 뒤에 있는 세상과의 의사소통과 관련이 있습니다. 왜냐하면 그들은 한편으로는 수도원 생활에 대한 평신도의 자선의 중요성을 강조하고 다른 한편으로는 평신도에 대한 존경심을 강화했기 때문입니다. 수도원주의의 기독교적 미덕.

인생은 우리에게 성 베드로의 사역에 대한 많은 예를 제공합니다. 테오도시우스는 그의 이웃이었기 때문에 그는 세계를 향한 사회-기독교 봉사의 창시자로 간주될 수 있습니다. 수도사 네스토르(Nestor)는 그를 과부, 고아, 가난한 사람들의 보호자라고 부릅니다. 그의 착취는 팔레스타인 수도원주의를 연상시킨다. 곧 테오도시우스의 영향력은 키예프 왕실에까지 이르렀고, 그곳에서 그는 통찰력 있는 조언 덕분에 큰 영예를 얻었습니다. 이것은 그가 승리 한 Svyatoslav 왕자와의 논쟁에서 분명하게 표현되었습니다. 고의적 인 왕자는 미래 성도의 영적 힘 앞에 절해야했습니다.

테오도시우스는 또한 수도원 형제들 사이에서 설교했습니다. 그의 가르침은 수도원 생활의 기본 원칙을 다루었지만 특정 금욕 수행 방법에 대한 지침은 제공하지 않았습니다. 일상적인 수도원 생활의 다양한 사례에 대한 테오도시우스의 판단은 그가 승려들을 위해 남긴 다섯 가지 가르침에 표현되어 있으며, 그 가르침이 의심할 여지 없이 성자에게 귀속됩니다. 테오도시우스는 자신의 목회 교육 시스템을 개선에 대한 열정적인 열망에 기초하고 있습니다. 수도원 생활의 주요 목표 그의그는 겸손과 인내, 기도와 형제에 대한 사랑으로 시간을 봅니다. 그러나 그는 승려들에게 지나치게 어려운 외부 금욕적 위업을 요구하지 않았습니다. 1세대 승려들에게 즉각적으로 너무 많은 것을 요구할 수는 없다는 것이 거룩한 수도원장에게는 분명했습니다. 이러한 가르침은 기독교 금욕주의 세계관이 얼마나 느리고 점진적으로 확립되었으며 요구 사항을 강화하면 수도원 생활에 해를 끼칠 뿐이라는 것을 나타냅니다. 고대 러시아 수도원주의의 발전을 위해서는 테오도시우스의 금욕적 요구가 실제적인 사목적 임무와 조화를 이루는 것이 매우 중요했습니다. 왜냐하면 그래야만 수도원 공동체가 일정한 높이에 머물 수 있었기 때문입니다. 테오도시우스 시대에 페체르스크 수도원의 수도사는 기도와 수공예품으로 하루를 보냈습니다. 테오도시우스의 삶에서 매일 수도원에서 마틴, 시간 및 전례가 제공되었음을 알 수 있습니다. 승려들은 예배 사이의 간격을 바느질 작업에 바쳤습니다. 그들은 인피 신발과 모자를 엮었고, 그 수익금으로 수도원을 위한 곡물을 사기 위해 도시에 팔았습니다. 승려들은 이 곡물을 직접 갈아서 빵을 직접 구웠습니다. 봄과 여름에는 형제들이 수도원 정원에서 일했습니다. 음식은 단순하고 빈약했습니다. 평일에는 음식이 주로 빵과 물로 구성되어 있었고, 규칙에 따라 단식이 허용되는 토요일과 일요일에만 형제들을 위해 요리한 죽이나 오트밀 수프가 있었습니다. 그러나 종종 형제들은 죽도 빵도 없었습니다. 그들은 모두 식당에서 함께 식사를 했고, 테오도시우스는 마른 빵을 제외한 어떤 음식도 감방에 가져가는 것을 엄격히 금지했습니다. 그들은 특히 사순절과 성주간에 가혹하게 금식했습니다.

Feodosievo 공동체 생활의 정신은 Pechersk Patericon에 포함된 Nikola Svyatoshi의 이야기에서 가장 잘 표현되었습니다. Nikola Svyatosha는 Grand Duke Yaroslav의 증손자 인 Chernigov의 Svyatoslav Davydovich 왕자입니다. 1106년에 그는 페체르스크 수도원의 형제들과 합류했습니다. Patericon은 특히 엄숙한 문체로 그의 금욕 생활을 설명합니다. 겸손으로 가득 찬 Nikola Svyatosha는 단순한 초보자가 수행하는 수도원 작업을 부끄러워하지 않았습니다. 처음에 그는 부엌에서 3년 동안 일했고 그곳에서 예배를 위해 교회에만 갔던 다음 3년 동안 그는 수도원이었습니다. 문지기가 된 그는 식당에서 다른 승려들을 섬겼습니다. 수년간의 노동 순종 끝에 그는 대 수도 원장의 축복을 받아 작은 감방을 세웠습니다. 동시대 사람들은 Svyatosha가 그 안에서 한가롭게 머물지 않았다고 말했습니다. 그는 항상 그의 손에 어떤 종류의 일을 가지고 있었습니다. 그는 특히 거친 실로 수도원 가운을 엮었습니다. 예수 기도(“하나님의 아들이신 주 예수 그리스도여, 죄인인 나에게 자비를 베푸소서”)는 그의 입술에서 떠나지 않았습니다. Nikola Svyatosha는 끊임없는 예수 기도의 첫 번째 실천자로 러시아 하기오그래피에 들어갔습니다. 그는 수도원에서 36년 동안 일했고 1142/43년에 자리를 잡았고, 그의 형제 Izyaslav Davydovich 왕자는 Nikola Svyatoshi의 셔츠를 입음으로써 심각한 질병을 치료 받았습니다. 페체르스크 수도원에 들어가자 니콜라는 그의 모든 왕실 재산을 가난한 사람들에게 분배했습니다. . 세인트의 삶 테오도시우스는 수도원과 키예프에서 그에 대한 존경심이 얼마나 컸는지에 대한 많은 예를 제공합니다. 그는 기독교 이상을 실현하기 위한 투쟁에서 크고 작은 것, 부자와 가난한 것의 구별을 두지 않았습니다. 그러한 조건에서 사회 정의의 정신과 사람들의 내부 단결은 사회의 기독교화에 기여했습니다. 정의를 짓밟고 그의 형인 Izyaslav 대공을 키예프에서 추방 한 Svyatoslav와의 어렵고 장기적인 싸움에서 나타난 대 수도 원장의 기독교인 용기는 사회에 특히 설득력있는 영향을 미쳤어야했습니다. 페체르스크 수도원과 그 형제들은 고의적인 왕자의 호의를 얻지 못했습니다. Great Nikon은 두 번째로 수도원을 떠나 그가 이전에 설립 한 수도원으로 몇 년 동안 Tmutarakan으로갔습니다. 테오도시우스만이 두려움을 나타내지 않았고 왕자에게 자신이 틀렸다고 확신했습니다.

4. 러시아 정교회 수도원주의의 특징

이미 언급했듯이 수도원주의는 원래 교회 외부에서 시작되었으며 평신도의 종교적 삶의 형태 중 하나를 대표했지만 시간이 지남에 따라 상황이 바뀌었습니다. 따라서 서양에서는 수도원주의가 초기에 교회에 대한 반대를 불러 일으켰고, 이는 동양에서는 그렇지 않았으며, 이미 5세기에 교회가 구원에서 가장 높은 목표를 보았기 때문에 승려의 금욕주의는 교회 계층에게 의심스러운 것처럼 보였습니다. 하지만 세상을 포기하는 것은 아닙니다. 대포에 따르면 451년 칼케돈 공의회, 수도원주의는 공공 및 교회법 제도로 변했습니다. 의회는 수도사들이 평생 순종해야 하는 감독의 동의가 있어야만 수도원의 설립을 규정했습니다. 그래서 수도원주의는 교회 조직의 일부가 되었습니다. 그리고 가톨릭 수도원은 관상적 지향과 활동 변혁적 지향을 결합하여 교회 구조에 점점 더 통합되었지만 일부는 시간이 지남에 따라 자비 사업, 선교 사업 또는 군사 업무에 전적으로 헌신했습니다. 그 중에는 성 안토니오 기사단, 예루살렘 기사단, 프랑스 기사단 기사단, 독일 튜턴 기사단이 있습니다. 그러나 파코미오 대왕을 시작으로 칼케돈 공의회의 칙령에도 불구하고 기독교인들이 교회 밖에서 카리스마적 인물을 중심으로 연합한 사례가 알려져 있다.

궁극적인 목표, 즉 하나님과의 연합으로 이끄는 핵심 원칙에는 일정한 차이가 있습니다. 그들은 여러 면에서 서방 수도원주의의 아버지로 여겨지는 누르시아의 베네딕토(480-543)의 개혁과 관련이 있는 것 같습니다. 그가 창설한 수도원에 나타난 헌장은 수도원 공동체의 구조를 확립하고 세 가지 일반 수도원 서약에 대한 처벌 외에도 수도원 업무와 독서에 관한 많은 규정을 담고 있습니다. 그 결과, 과학 활동을 통한 하느님께로 가는 길은 많은 가톨릭 신자들의 선도적인 길이 되었습니다. 동방 기독교에서는 "금식과 기도보다" 순종의 서약이 여전히 핵심입니다.

물론 이러한 차이점은 베네딕트의 모습에만 관련된 것이 아닙니다. 그리고 동서양의 수도원 제도가 형성되는 과정에서 훨씬 더 많은 차이점이 드러났습니다. 정교회 철학자 S. Bulgakov에 따르면 각 가지에는 고유 한 선물이 부여됩니다. 가톨릭- 권력과 조직의 선물, 정통 - 비전으로 "영적 세계의 지적인 아름다움"개신교 - 지적, 생명적 성실성의 윤리적 선물. 기원전 Soloviev는 그의 작품 "The Great Debate and Christian Politics"에서 서구 문화의 실용성, "인간 활동 확인", 동양에서는 "신에 대한 수동적 헌신"에 대한 묵상을 봅니다. 세상과의 출발은 동양에서 시작되었다는 것을 기억하자. 아일랜드의 기독교를 강화하기 위해 패트릭은 그곳에 일종의 "사람들을 위한 학교"인 여러 수도원을 세웠습니다.

물론 수도원주의의 삶의 방식은 고대 문화의 활동, 로마법, 합리주의 등).

서양 수행자가 '세상'에 들어가서 그의 선교 활동의 목적이 세례받지 않은 사람들에게 복음을 전하고 약한 신자들을 교화하는 것이라면, 동양 수행자는 무엇보다도 구원에 대해 생각하면서 세상을 떠났습니다. 영적 완전성을 달성함으로써 그의 죄 많은 영혼의 다른 모든 활동은 영혼의 구원이라는 단 하나의 목표의 결과 일뿐입니다. 하나님과의 소통을 존재의 의미와 목적으로 삼은 정통 수도원은 눈에 보이는 현실 세계에서 벗어나 내면의 세계로 옮겨가는 것처럼 보였고 생애가 끝날 때까지 그 개선에 참여했습니다. 정통 금욕주의 예술은 현실의 변화가 아니라 영혼의 향상, 즉 “관상적 시각”, 즉 필로칼리아를 목표로 삼았습니다. 러시아 정교회 P. 플로렌스키의 뛰어난 대표자는 정교회 금욕주의자를 구별하는 것은 "친절"이 아니라 "영적 아름다움"이라고 믿었습니다. 하느님에 대한 사랑은 사람에 대한 적극적인 사랑과는 거리가 멀고, 바깥쪽으로, 즉 세상으로 향할 수 없습니다. 감정, 생각, 행동에 돈을 낭비하는 것은 죄악으로 간주되었습니다.

루스의 세례 이후, 비잔틴 정교회 헤시카스트 금욕주의의 방법이 널리 퍼졌습니다. 정통 헤시카즘에서는 육체를 억제하고 영적 성장에 대한 마음의 집중을 방해하는 요소를 제거하는 구체적인 방법을 "현명한 행동"이라는 개념으로 지정합니다. 그것은 사람의 내면 계획에서 불필요한 것을 제거하고 의식을 비우는 데 도움이되는 정기적이고 끊임없는 예수님의기도에 기초한 것입니다. 수행자가 모든 일을 올바르게 수행했다면 공허함이 신성한 은혜로 가득 차기 시작했습니다. 동시에, 마음은 끊임없는 긴장 상태에 있어야 했는데, 헤시카스트들은 이를 절주라고 불렀으며, 예루살렘의 헤시키우스의 말에 따르면 "진심에서 우러나오는 침묵, 이는 마음을 완전히 꿈을 꾸지 않는 상태로 유지하는 것과 같습니다."

결론

이 작품에서 나는 러시아 수도원주의의 선사시대, 즉 러시아 최초의 수도원의 출현을 설명했습니다. 그녀는 또한 수도원주의의 형성과 발전에 영향을 준 저명한 역사적 인물에 대해서도 이야기했습니다.

결론적으로, 나는 서양에서 잘 알려지지 않은 사상가인 세르게이 니콜라예비치 트루베츠코이(Sergei Nikolaevich Trubetskoy) 왕자의 말을 인용하고 싶습니다. “수도원은 우리 삶의 가장 귀중한 보물이자 자존심입니다. 영적인 삶을 모르고 왜 그렇게 많은 사람들이 이 희생의 길을 선택하는지 생각하고 싶지도 않습니다. 물론 일부 수도원의 도덕의 느슨함, 게으름, 승려의 게으름, 그들의 악덕에 대해 이야기 할 수 있습니다. 수도원만큼 이상과 삶의 대조가 큰 곳은 없었습니다. 그렇지 않으면 그것은 너무 깊고 고통스러운 경험이었습니까? 우리는 수도원을 교회의 가르침이 삶 자체로 표현되는 기관으로 소중히 여깁니다.... 우리는 수도원의 결점과 약점에도 불구하고 벽 뒤에서 빛나는 거룩한 진주를 위해 수도원을 소중히 여깁니다. 이곳은 사람들의 정신적, 도덕적 교육을 위한 장소였습니다."

서지

1. 스몰리치 I.K. 러시아 수도원주의, 988~1917.

2. Klyuchevsky V.O. 러시아의 정통.

3. 니콜스키 N.M. 러시아 교회의 역사.

애플리케이션

키예프-페체르스크 라브라

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키예프의 Dmitrievsky (Mikhailovsky) 수도원의 성 미카엘 대성당 (1108-1113)

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베레스토프의 구세주 교회

(스파스키 베레스프스키 수도원)

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비두비츠키 수도원

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