역사가들의 평가에서 "Rus의 세례". 루스의 세례: 과학적, 역사적 관점

다양한 해석에 비추어 본 루스의 세례.

루스 세례는 고대 러시아 국가의 외교 정책 입지 강화에 기여했으며, 누구도 이 사실을 의심하지 않습니다. 모든 연구자들은 그들이 어떤 초기 개념을 고수하든 이것을 인정하고 특별히 논쟁을 시도하지도 않습니다. 사실, 기독교의 채택은 러시아가 유럽 기독교 국가의 일원이 되었음을 의미하고 국가의 위신과 외교 정책 활동에 대한 신뢰를 높인다는 것을 의미한다는 것이 분명해 보입니다. 기독교는 대공 권력을 강화하고 국가의 모든 부분, 내부 안정성, 결과적으로 군사 및 정치 권력 간의 연결을 강화하는 데 기여했습니다. 저는 또 다른 중요한 측면에 주목하고 싶습니다. 러시아의 기독교화는 러시아 국민의 도덕적 잠재력을 높였으며, 이는 다국적 국가와 국제 무대에서 역사적 사명을 완수하는 데 매우 필요합니다. 기독교의 도입으로 우리나라는 역사, 정치, 자연과학 지식을 포함하여 인류가 축적한 지식에 폭넓게 접근할 수 있게 되었고 이는 고대 러시아 국가에 긍정적인 영향을 미칠 수밖에 없었습니다. 마지막으로, V.T. 파슈토(V.T. Pashuto)에 따르면, "대주교, 주교, 신부, 순례자 입장에서 교회는 외교 정책과 외교 업무 자체 모두에서 영향력 있는 요소가 되었습니다."

이제 우리는 우리 조상들이 기독교 이전 시대에 야만적인 상태에서 살았다는 단순한 생각을 버려야 합니다. 어쨌든 이제는 목사님을 따라갈 수 없습니다. 게오르기 플로로프스키(Georgy Florovsky)는 “러시아 문화의 역사는 러시아 세례에서 시작된다”고, “이교도 시대는 역사의 문턱 너머에 남아 있다”고 주장했습니다. 고대 세계의 종교적 견해와 완전히 유사한 물질 문화 및 종교적 (이교도) 사상 분야의 기독교 이전 러시아는 상당히 높은 발전 단계에 도달하여 매우 쉽게 가능했다는 점을 인식해야합니다. 기독교 교리와 세계관의 가장 복잡한 개념을 빠르게 인식하고 자기 인식 분야에서 장대 한 돌파구를 마련합니다. 현대 연구자들은 문자 이전기에 형성된 고대 러시아의 높은 수준의 비유적, 시적 세계관에 주목하고 있다. 그렇기 때문에 고대 러시아의 "단어 이미지"는 기독교와 접촉하면서 복잡한 새로운 사상의 세계를 표현하는 데 매우 적합하다는 것이 입증되었습니다. 그리고 가장 중요한 것은 세계에 대한 이러한 비유적이고 예술적이며 비합리적인 인식이 비잔틴 문화의 정신에 매우 가깝다는 것이 밝혀졌습니다.

10세기 러시아가 직면한 정치적 과제는 첫째, 단일 국가 형성 과정의 완성에 결정적으로 기여할 단일 국가를 창설하는 것, 둘째, 체제에서 그 위치를 의식적으로 선택하는 것이었습니다. 문명 국가, 셋째, 주요 위협을 식별하고 이를 격퇴하는 데 중점을 둡니다.

군대의 도움을 받아 단일 군주 권위 아래 동슬라브 부족들을 모으는 과정은 기독교 이전 시대에 시작되었습니다. 그의 통치 첫 번째 기간에 성 블라디미르 왕자는 단결을 강화하기 위해 종교적 요소를 사용하려고 노력했습니다. 그는 고대 이교도 숭배를 개혁하여 슬라브 제우스-페룬이 이끄는 신들의 판테온으로 국교를 세웠습니다. 그러나 이 왕자의 신과 이 국교는 왕자의 분대와 마찬가지로 사람들에게 동일한 외부 힘으로 남아있었습니다. 기독교의 채택만이 국가의 모든 수준, 가장 중요한 것은 국가 유기체의 세포 수준, 즉 개인 수준에서 강력한 내부 유대의 출현으로 이어졌습니다.

블라디미르가 기독교로 개종한 이유에 대한 해석은 과학자들 사이에서 논란을 불러일으켰습니다. Metropolitan Philaret의 설명은 약합니다. 형제 살해와 방탕 한 Vladimir의 회개 분위기입니다. Solovyov의 설명만으로는 충분하지 않습니다. 이교도의 빈곤과 공허함입니다. 일반적인 이유는 분명히 Rus와 비잔티움 사이의 긴밀한 연결, 러시아 사회에 기독교의 점진적인 침투, 키예프에서 영향력있는 기독교 공동체의 형성이었습니다. Vladimir는 아마도 기독교 아내 (Golubinsky)와의 의사 소통을 통해 어린 시절의 인상 (올가 공주)에 개인적으로 영향을 받았습니다. 키예프 사람들의 세례는 989년이나 990년에 이루어졌는데, 아마도 과거 이야기에 묘사된 외부 상황에 따른 것 같습니다. 의심할 바 없이, 새로운 신앙은 역사가들이 침묵하는 약간의 저항에 부딪혔습니다. 노브고로드에 대해서만 우리는 소위 요아킴의 연대기에서 무장 투쟁 없이는 일이 없었다는 것을 알고 있습니다. 블라디미르 치하의 기독교는 러시아에 천천히 퍼졌습니다. 그 아래 러시아 대도시가 존재했는지 여부는 해결되지 않은 질문입니다. 블라디미르 시대에 관한 다른 뉴스는 전설적인 세부 사항이 없으며 민속 전설과 노래의 영향을 받아 만들어졌지만 대부분 신뢰할 수 있습니다.

거룩한 축복 책 블라디미르와 그의 교회 정치 활동.

침례 후 Vladimir는 여러 번 더 캠페인을 벌이고 Pechenegs와 성공적으로 싸웠으며 그들에 맞서 도시를 건설했습니다. 기독교인으로서 블라디미르는 교육(첫 번째 학교를 설립한 것으로 알려져 있음)과 교회 건축에 관심을 갖고 그중 한 곳에게 십일조를 바쳤습니다(996). 블라디미르는 “죄가 두려워” 강도들을 처형하지 않았습니다. 그러나 "주교"는 조언했고 블라디미르는 "처형"을 제정했지만 곧 다시 처벌로 대체되었습니다. 블라디미르는 그의 아들들을 지역으로 보냈습니다. 그들 중 한 명인 노브고로드의 야로슬라프(Yaroslav)는 연기되었습니다. 블라디미르는 아들을 공격할 준비를 하고 있었지만 병에 걸려 1015년 7월 15일에 사망했습니다.

989년에 이미 기독교인이었던 블라디미르는 아버지의 정치적 노선으로 돌아와 케르소네소스(코르순)에 맞서 캠페인을 벌였습니다. 바다와 땅에 포위된 도시는 지하관을 통해 공급되는 물이 부족해 무너졌습니다. 그러나 Rus는 도시를 떠나 비잔티움으로 돌아 왔습니다. 990년 이후 비잔티움은 방어에서 반격으로 전환하여 아르메니아의 일부인 조지아를 정복하고 불가리아 왕 사무일과의 전쟁을 재개했습니다. Korsun에 대한 Vladimir의 습격은 Byzantium의 동맹 인 Pechenegs의 Rus에 대한 공격 형태로 대응을 촉발했습니다. 전쟁은 989년부터 997년까지 지속되었고 그 후 Rus는 흑해 대초원을 잃었고 숲과 대초원의 경계는 성벽과 방어벽으로 강화되어야 했습니다. Korsun의 탈출로 인해 Rus는 큰 손실을 입었습니다. 과거의 정치노선으로 돌아가면 받아들인 자백을 포기하는 것이 당연할 것 같았으나 그런 일은 일어나지 않았다. 되돌릴 수 없었습니다.

콘스탄티노플 총대주교청과 동맹을 맺는 대신, 루스는 오흐리드에 있는 불가리아 총대주교청과 관계를 맺었습니다. 서부 불가리아는 976년에 Komit Nikola의 아들인 David, Moses, Aaron 및 Samuel이 이끄는 반그리스 봉기에 휩싸였기 때문에 그곳에서 책, 아이콘 및 깨달은 성직자(교사)를 받을 수 있었습니다. 11세기 초. Vladimir는 "Lyadsky의 Boleslav, Ugorsky의 Stefan, Bohemia의 Andrew와"즉, 로마에서 신앙을 받아들인 새로운 기독교인과 동맹 관계를 맺었습니다. Vladimir의 외교는 그가 Svyatoslav와 Olga의 전통을 깨뜨릴 기회를 찾고 있음을 보여줍니다. 그리고 그러한 조건에서 세 번째 가능성은 서방과의 접촉이었습니다. 왜냐하면 이슬람 동부가 러시아와 전쟁 중이었기 때문입니다. 997년에 블라디미르는 카마 불가리아에 맞서 진군해야 했고, 이로 인해 페체네그가 즉시 이용했던 남쪽 국경에서 일부 군대를 철수했습니다.

따라서 989 년 Korsun에 대한 약탈 캠페인을 둘러싼 비잔티움과의 싸움은 Pechenegs와의 어려운 전쟁 외에도 위에서 언급 한 불가리아와의 접촉으로 이어졌습니다. 그리고 불가리아 차르 사무엘은 그리스와 트라키아를 잔인하게 황폐화시켰고, 바실리 황제는 첫 번째 실패에서 회복한 후 무자비함으로 불가리아 학살자라는 별명을 얻었습니다. 1001년에 그는 포로로 잡힌 불가리아인의 눈을 멀게 하는 체계적인 공세를 시작했습니다. 마침내 불가리아인들은 큰 패배를 당했다. 사무엘 왕은 1014년 신경성 쇼크로 사망했습니다. 그의 아들 Gabriel-Radomir는 공모자들의 손에 죽었고 새로운 통치자는 1018년에 살해되었으며 그 후 불가리아는 항복했습니다. 동맹국의 죽음은 Rus의 위치에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 키예프 사람들에게는 비잔티움, 즉 올가의 전통과의 동맹이 서구에서 친구를 찾는 것보다 훨씬 더 유망하다는 것이 분명해졌습니다.

러시아와 불가리아 교회의 관계.

블라디미르 왕자는 코르순 평화 이후에도 안나의 손을 잡았지만 교회가 콘스탄티노플 총대주교에게 종속되는 것을 원하지 않았습니다. 이와 관련하여 그는 언어와 관련이 있고 그리스인과 독립된 불가리아 교회로부터 지원과 도움을 받았는데, 그 당시에는 여전히 자두증 상태였으며 Ahrid 또는 Ohrid에 "kathisma"가 있는 총대주교가 이끄는 곳이었습니다. 슬라브 발칸 반도에서 러시아 왕자는 자신의 백성에게 세례를 주고, 가르치고, 교회를 섬기기 위해 많은 선교 사제들을 불러야 했습니다. 모든 고대 러시아 교회 저작물은 불가리아 형제 교회 측에서 새로 세례받은 러시아 땅에 대한 관대한 문학적, 선교적 자양분에 대한 분명한 증거입니다. 거기에서 Korsun의 그리스인 우승자는 그의 첫 번째 주교 인 Kyiv의 Anastas Korsunyanin과 Novgorod의 Joachim Korsunyanin을 빌릴 수있었습니다. 탈북자이자 배신자로서 아나스타스의 역할을 부끄러워한 코르순 전설과 고대 연대기 기록에서는 그를 "코르순의 남편", 간단히 "아나스타스" 또는 성직자라고 부릅니다. 책의 경우 블라디미르는 아나스타스를 이 수도의 대성당인 십일조 교회의 수장으로 삼았고, 아나스타시우스의 이름으로 후자에게 "러시아 땅 전체에 십일조를 바치는" 독점적인 특권을 부여했는데, 이는 분명히 그가 수도의 "주교"였기 때문입니다. 자치 국가 러시아 교회의 영장류. 어느 족장, 어느 관할권입니까? 여기에서 암시적이고 상징적인 것은 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich) 치하에서 1037년에 일어난 변화입니다. 그때 그는 키예프 대성당에서 가정의 "십일조 테오토코스(Tithe Theotokos)" 교회의 우선권을 빼앗고 이 제목을 새로 지어진 교회로 이전해야 했습니다. 1039 (키예프에 존재하지 않는 "대도시"와 함께) 성 소피아 교회는 콘스탄티노플의 성 소피아와의 확립 된 연결의 표시로 러시아 교회가 총 대주교의 관할권에 진입했다는 표시입니다. 그의 "대도시"중 하나인 콘스탄티노플. 지금까지? 이 책 전. 블라디미르는 그의 교회를 불가리아 총대주교(오흐리드)의 후원 아래 두어 그가 마치 그의 스타우로페기인 것처럼 키예프 부서의 직속 수장이 되고 십일조 교회의 아나스타시우스는 말하자면 그의 대리자였습니다. 그리고 벨고로드 주교(키예프 인근)와 주교와 함께. 노브고로드의 경우 세 사람이 봉헌을 위한 모음집을 편성할 수 있었고, 총대주교-대주교가 키예프에 도착했을 때 가장 가까운 두 사람(Desyatinny와 Belgorod)이 다시 세 사람이 그러한 의회를 편성할 수 있었습니다.

1037년 이후 러시아 교회의 입장.

1037년 오흐리드의 요한 대주교가 죽은 후, 그리스인 레오가 이미 불가리아 교회를 총괄하게 되었습니다. 그리고 이와 관련하여 키예프 왕자 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich)는 말하자면 러시아 교회가 콘스탄티노플 총대주교에게 자동으로 종속된다는 제거할 수 없는 사실에 직면했습니다. 아흐리드 대교구를 통해 이전의 권력을 잃어가고 있었습니다. 야로슬라프는 정식 그리스 통치를 받아들여야 했습니다. 그렇기 때문에 키예프가 그리스인 테오뻬투스(Theopemptus)를 최초로 받아들였고, 야로슬라프가 처음으로 대도시, 즉 대도시의 거주지를 세웠고, 최초의 성 소피아 성당을 건립했습니다. Assumption Ave의 Vladimirov 대성당 교회의 사치와 영광을 가릴 정도로 뛰어난 화려 함을 지닌 그리스인 (마치 콘스탄티노플을 모방 한 것처럼). 하나님의 어머니. 그리스인들에게 후자는 불가리아인의 후원으로 러시아 자치의 불쾌한 상징이 되었습니다. 십일조 교회는 루스 침례교인 자신과 그의 그리스인 아내 안나, 그리고 그의 축복받은 할머니 프린스의 유해가 남아 있다는 사실에도 불구하고 그림자와 망각에 빠졌습니다. 올가. 마치 분열적인 것처럼 모든 것이 지워진 것처럼 보였습니다.

이제부터(1037년부터) 그리스 대도시는 러시아 교회의 시작에 관한 러시아 연대기 및 문학 전설을 처리하는 중심지이자 러시아 성도들의 급속한 영광을 방해하는 중심지가 되었습니다. 그렇기 때문에 우리는 왕자 밑에서 Rus의 세례에 대한 혼란스럽고 모순적인 이야기의 고의적 인 안개 속에서 방황하고 있습니다. 블라디미르와 러시아 교회의 삶과 구조의 첫날. 학계의 샤흐마토프(Shakhmatov)는 그리스 대도시가 이미 1039년에 최초의 연대기 수집에 착수했다는 것을 재치 있게 증명했습니다(“가장 오래된 러시아 연대기 컬렉션에 대한 조사”). 콘스탄티노플” 출처. 여기에는 그리스 철학자가 불가리아 왕자 보리스를 기독교로 개종시킨 전설이 삽입되어 왕자의 이름으로 다시 작성되었습니다. 블라디미르. 그런 다음 Anastas의 불분명 한 인물 인 십일조 교회의 불분명 한 목적 인 Anna 공주와의 결혼 인 Korsun에 대한 이해할 수없는 캠페인이 발생했습니다.

이것이 전체 정식 혁명이 일어난 방법이며, 러시아 교회는 대도시 중 하나인 콘스탄티노플 총대주교청의 주류에 합류했습니다. 젊고 늦은 그녀는 콘스탄티노플 대도시의 일부 그림에서 매우 낮은 위치에, 때로는 61세, 때로는 70세로 등재되기도 했습니다. 동시에 대도시와 관련하여 콘스탄티노플 총대주교의 모든 확립된 권리는 그에게 종속된 권한은 1) 대도시를 설치할 권리, 2) 의회에 소환, 3) 재판, 4) 대도시 법원에 항소 및 5) Stauropegia로 확장되었습니다. 대주교를 임명할 권리는 지방 주교 협의회(4 Ecumenical Ave. 28; Serdic. Ave. 6)에서 합당한 후보자를 예비 선출한 후 엄격한 봉헌의 의미에서 정식 규칙에 따라 콘스탄티노플 총대주교에게 속했습니다. ). 그러나 총 대주교는 러시아 교회가 설립 될 때 대도시를 봉헌 할뿐만 아니라 대회를 통해 그들을 선출 할 관습적인 권리를 스스로 창출했습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 이러한 권력 진화는 러시아 교회에 매우 중요한 결과를 가져왔습니다. 만약 옛 교회법에 따른 대도시 지방 선거가 시행된다면 러시아 주교 협의회가 동포들을 이 직위에 선출할 것입니다. 이제 그리스 대도시는 콘스탄티노플에서 Rus로 연속적으로 우리에게 보내졌습니다.

러시아와 비잔티움 사이의 교회 관계.

이미 블라디미르의 후손 아래에서 기독교가 채택되었다는 사실은 Rus의 외교 정책의 성격을 크게 바꾸었고 그 방향에 중요한 조정을가했습니다. 우선, 이는 십자군과 러시아의 타타르 멍에가 콘스탄티노플을 점령한 후에도 살아남은 관계인 비잔티움과의 강력한 동맹 관계의 확립으로 이어졌습니다. 그들 사이에 유일한 군사적 충돌은 1043년에 일어났다. 이 갈등의 이유는 연구자들 사이에서 다른 해석을 받았습니다. 사건의 직접적인 목격자 인 Psellus의 말 ( "이 야만인 부족은 항상 그리스 헤게모니에 대해 맹렬하고 광적인 증오를 품고있었습니다")은 비잔티움에 대한 교회 정치적 의존에 맞서 야로슬라프의 해방 투쟁에 대해 거의 이야기하게되었습니다. D. S. Likhachev와 V. V. Mavrodin에 따르면, 1043년 Rus의 콘스탄티노플에 대한 캠페인은 문화적, 시민적, 교회 독립을 위한 투쟁의 정점이었습니다. 그리고 N. M. Levchenko는 단 하나의 러시아 소식통에도 제국이 Rus의 정치적 독립을 침해했다는 힌트조차 포함되어 있지 않으므로 모든 "그리스 대도시"가 "제국의 대리인"이라 할지라도 중요한 정치적 역할을 주장합니다. N. M. Levchenko는 콘스탄티노플 상인과 장인을 위해 외국 상인에 대한 비잔틴 정부의 입장을 강화하는 데서 갈등의 원인을 봅니다. 미카엘 5세의 짧은 치세(1041년 12월~1042년 4월) 동안 일종의 제국 근위대 역할을 했던 비잔티움 주둔 러시아군이 분쟁 발발에 중요한 역할을 했을 것으로 보인다. 미카엘의 후계자인 콘스탄티누스 9세에 대한 반란에 러시아 군대가 참여한 것은 러시아가 연합국의 내정에 개입했음을 시사합니다. 그리고 비잔티움에 대한 러시아의 여섯 번째이자 마지막 캠페인의 전체 이유는 불분명하지만, 이 갈등은 양국 간의 심각한 모순을 반영하지 않는 가족 왕조 싸움으로 분류될 수 있습니다. 11세기 중반 존재하지 않았던 러시아-비잔틴 대결의 맥락에서 일부 연구자들은 힐라리온을 키예프의 대도시로 임명하는 문제를 고려하고 있습니다. 이와 관련하여 우리는 다음 사항에 주목하고 싶습니다. 처음부터 러시아-비잔틴 교회 관계는 자발적인 선택의 성격을 띠었습니다. 교회의 이해관계가 밀접하게 얽혀 있는 정치적 이해관계의 차이가 발생하는 경우, 역사상 여러 번 일어났던 것처럼 상대적으로 쉽게 거부될 수 있었습니다.

이데올로기의 통일성, 정신적, 문화적 가치의 공통성, 동방의 위협을 격퇴하는 측면에서 정치적 이해관계의 일치, 그리고 나중에 서방의 확장은 투르크족이 콘스탄티노플을 점령할 때까지 러시아와 비잔티움을 신뢰할 수 있는 동맹으로 만들었습니다. 1453년에. 러시아에 대한 비잔티움의 정책을 부정적으로 제시하고 그리스 대도시를 외세의 대리인으로 보는 경향이 있는 연구자들조차도 콘스탄티노플의 통치자와 그 대리인이 이상하게 행동한다는 사실을 인정하지 않을 수 없습니다. 러시아 국가의 통일성을 강화합니다. 그리고 콘스탄티노플에 터키의 치명적인 위험이 다가왔을 때 황제와 총 대주교는 러시아 대도시의 통일 문제를 가장 시급한 과제로 다루었습니다. 마치 이것이 바로 정교회 세계의 미래와 관련된 문제라는 것을 깨닫는 것처럼 말입니다. 14세기 중반 콘스탄티노플이 모스크바를 수도로 하는 소규모 영지 공국의 역동적인 통치자들에게 관심을 기울여 중앙집권적인 러시아 국가 건설을 위한 투쟁에서 그들에게 결정적인 우선권을 부여했다는 것도 매우 의미가 있습니다.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 46.

Florovsky G. “러시아 신학의 길.” 재인쇄판. 빌니우스, 1991. 페이지. 6.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. “비잔틴주의, 시릴과 메토디우스의 유산과 루스의 세례.” "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 19.

러시아 국가의 일부가 된 부족의 발전은 마치 슬라브 전체가 이전에 발전했던 시나리오에 따라 발생합니다. 이미 키예프를 수도로 하는 남부 러시아 국가의 형성이 시작될 무렵, 우리는 그것이 하자르 카가나테에 정치적으로 의존하고 있음을 봅니다. 일반적인 관심 벡터는 남쪽과 동쪽으로 동일하게 유지되지만 분기됩니다. 동유럽 평원의 두 큰 강인 드니프르 강과 볼가 강은 러시아 정치의 주요 방향을 제공합니다. 러시아 역사의 초기 단계는 그리스와 지중해, 그리고 현재는 기독교 비잔티움과 기독교로 이어지는 잘 밟힌 전통적 경로인 드니프르 강이 지배합니다. 러시아 국가에서 점점 더 중요성이 커지는 볼가 강과 그 지류는 이슬람 동부로 이어졌습니다. 이슬람교와 유대교는 상품과 함께 이 동맥을 따라 홍보되었습니다.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 48.

블라디미르와 러시아 국민의 기독교 개종에 대한 영적, 문화적, 역사적, 사회 정치적 및 기타 요소와 세부 사항: Kartashev A.V. "러시아 교회 역사에 관한 에세이". 전자 변형; “국사. 고대부터 1917년까지의 러시아 역사.” 백과 사전. 과학 출판사 "Big Russian Encyclopedia". 엠., 1994.

비슷한 관점이 다음과 같이 표현됩니다. Tolstoy M.V. "러시아 교회 역사 이야기". 전자 변형.

"기독교". Efron과 Brockhaus의 백과사전. 엠., 1993. 1권. 페이지 367.

자세한 내용은 Gumilyov L. “고대 러시아와 대평원”을 참조하세요. "AST", M., 2001. 페이지. 286.

자세한 내용은 Gumilyov L. “고대 러시아와 대평원”을 참조하세요. "AST", M., 2001. 페이지. 286-287.

참조: Kartashev A.V. "러시아 교회의 역사에 관한 에세이." 전자 변형.

참조: John (Ekonomtsev), 대수도원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 52.

막심 미쉬첸코 신부

유물론적 관점의 과학자들은 러시아에 기독교를 도입하기 위한 전제조건을 탐구하고 있습니다. 고대 러시아 연대기 및 문학 기념물을 포함한 다양한 출판물을 바탕으로 이 현상의 원인, 상황 및 결과에 대한 교회의 진부한 표현과 편향된 설명을 폭로합니다. 많은 책에서는 늙은 러시아 국가의 사회 생활에 대해 거의 연구되지 않은 측면을 강조하여 우리 국민의 운명에서 러시아 정교회 역할에 대한 신학 적 개념의 불일치를 보여줍니다.

많은 역사가들과 철학자들은 러시아의 세례와 기독교 전반에 대해 매우 회의적이었습니다. 여기에는 기독교에 대한 최초의 중요한 반대자 인 Celsus와 Porphyry가 포함됩니다. 이 철학자들의 작품은 거의 자명하듯이 최초의 기독교 황제에 의해 파괴되었지만 반대자들의 논문을 통해 부분적으로 재구성될 수 있습니다. 우선, 248년에 책에 답변을 썼고 가장 영향력 있는 기독교 신학자인 오리겐(Origen)은 켈수스에게 반대하기가 어렵다는 것을 알게 되었고, 후자의 주장이 그를 설득할 때 더욱 그렇습니다. 그러나 일반적으로 가장 존경받는 기독교인 중 한 명인 Origen은 모든 종류의 속임수를 사용하고 본질적인 것을 잘라내고 완전히 침묵시킵니다. 반복적으로 반대되는 확신에도 불구하고! 그는 물론 편향적으로 글을 썼지만 항상 사실에 의존했던 Celsus에게 자신의 허구를 제공하고 자신의 발언이 "최고의 반론"(Heffken)을 제공하지만 가능한 한 자주 그를 일류의 혼란이라고 부릅니다.

2세기 말에 등장한 셀시우스(Celsius)의 알레테스 로고스(Alethes Logos)는 기독교를 반대하는 최초의 팜플렛이었다. 플라톤 철학의 비난자로서 그는 대부분 상대적으로 능숙하고, 미묘하며, 때로는 진지하게 시범을 보이고, 때로는 아이러니하며, 완전히 화해할 수는 없습니다. 그 저자는 구약과 복음서에 대한 지식이 풍부하고 기독교 공동체의 발전에 대해 잘 알고 있음을 보여줍니다. 우리가 개인적으로 아는 바는 거의 없지만 그의 작품은 그가 경솔한 것으로 보이지 않는 작가입니다.

Celsus는 민감한 부분을 영리하게 발견했습니다. 예를 들어, 한편으로는 유대교의 기독교 가르침과 다른 한편으로는 스토아주의, 플라톤주의, 페르시아어, 이집트 가르침, 신비로운 신념의 요소가 혼합되어 있습니다. 그러나 그는 "이런 것들은 그리스인들에 의해 가장 잘 표현되었고... 마치 신이나 신의 아들에 의해 계시된 것처럼 거만한 소음이나 선언 없이"라는 것을 발견했습니다. Celsus는 유대인과 기독교인의 자신감, 선택되었다는 그들의 한심한 주장에 대해 아이러니합니다. 땅, 물, 공기, 별 등 모든 것이 우리에게 종속되어 있으며, 우리의 의지에 따라 우리를 섬기기 위해 존재합니다.” 대조적으로, 셀수스는 “유대인과 기독교인의 종족”을 “박쥐 떼, 그 구조에서 나온 개미, 늪 주변에 정착한 개구리, 지렁이…”와 비교하며 다음과 같이 믿습니다. 인간은 짐승에 비해 본질적인 이점이 없으며 창조주가 모든 것을 위험에 빠뜨린 우주의 일부입니다.

켈수스는 이미 하나님이 왜 오셨는지 스스로에게 묻고 있습니다. “예를 들어, 사람들 사이의 상황을 알기 위해서요? 그렇다면 그는 어떻게 모든 것을 알지 못합니까? 그래서 그는 모든 것을 알고 있지만 아무것도 개선하지 않습니다...” 그리고 하나님이 오셨다면 왜 그렇게 늦습니까? 그리고 왜 일부만 구원을 받아야 하고 “나머지 인류는 불사름”을 당해야 합니까? 완전히 파괴된 신체를 어떻게 복원하고 원래의 상태로 되돌릴 수 있습니까? “그들은 여기에 대한 대답을 아무것도 모르기 때문에, 하느님께는 모든 것이 가능하다는 무미건조한 속임수로 스스로를 돕습니다.”

고대 러시아 문화의 권위 있는 연구원인 학계 D.S. Likhachev는 서양에서 “위대한 침묵의 문화”로 선언된 고대 러시아 문화의 가치를 밝히며 다음과 같이 말합니다. ... 시작하면서 우리는 침묵을 깨려고 노력하고 있으며, 이 침묵은 아직 깨지지는 않았지만 점점 더 웅변적으로 변합니다.”

우리나라 역사의 많은 페이지는 여전히 비밀을 간직하고 있습니다. 여기에는 여러 가지 이유가 있습니다. 그리고 그중 하나는 우리 민족의 과거에 대한 많은 역사적 이정표가 교회 이데올로기의 경향적인 해석의 대상이 되었기 때문에 역사적 사건 자체가 수세기에 걸쳐 종종 왜곡되고 비현실적인 빛으로 나타난다는 것입니다.

이에 대한 놀라운 예는 11세기에 등장한 '루스의 세례'에 관한 전설인데, 이는 사실과 일치하지 않을 뿐만 아니라 러시아 국가의 기독교화의 실제 과정을 왜곡합니다. 자세히 연구한 결과 교회 역사가 E.E. Golubinsky는 다음과 같이 인정해야 합니다. “다른 어떤 것도 신경 쓰지 않고 재미 있고 복잡한 이야기를 좋아하는 사람, 표시된 품질이 있는 한 동화가 실제 이야기보다 선호되는 사람은... 블라디미르의 세례 이야기 왜냐하면 복잡함의 존엄성은 의심의 여지 없이 그것에 속하기 때문입니다.”

키예프 왕자 블라디미르가 일회성 "Rus의 세례"행위로 Rus에 기독교를 도입했다는 생각은 매우 잘못된 것입니다. 축적된 자료에서 알 수 있듯이 세부 사항을 재검토할 뿐만 아니라 이를 바탕으로 러시아에 기독교가 도입된 전체 역사를 전체적으로 새롭게 살펴볼 때가 왔습니다. 교회 역사가들은 고대 러시아 사회의 급속한 문명을 “루스의 세례”와 연관시킵니다. Rus의 문명은 기독교화에 힘입어 발전했으며 우리나라 민족의 문화 및 역사적 유산은 종교 유산이라는 것이 밝혀졌습니다. 이민자 언론, 특히 "Russian Revival"잡지는 러시아 민족 문화가 발전한 것으로 추정되는 야생 슬라브 땅에 특정 정교회 문화를 도입한다는 아이디어를 적극적으로 과장합니다.

아주 오래전부터 신학자들은 “많은 장황한 말”을 통해 과거의 사건에 대한 진실을 가리고 교회에 유용한 이념적 진부한 표현을 대중의 마음 속에 굳히려고 노력해 왔습니다. 이런 진부한 표현을 심는 과정에서 신학자들은 얼마나 많은 문서를 파괴하고, 기록적인 증거를 얼마나 억압하거나 왜곡하였는가! 아니면 존재하지도 않는 것을 발명하기도 했습니다. 소련의 주요 역사가들은 교회 지도자들에 의한 일부 역사적 증거의 파괴와 다른 증거의 조작이 우리 국민의 과거 문화 생활의 가장 중요한 측면을 완전히 "폐쇄"시켰다는 결론에 도달했습니다.

수세기에 걸친 지배 기간 동안 러시아 정교회는 러시아에서 기독교 확산에 대한 자체 역사를 만들었으며 이는 실제 사건 과정을 항상 적절하게 반영하지는 않습니다. 교회 역사가들은 일반적으로 교회 이데올로기뿐만 아니라 교회 내의 특정 운동, 특정 국가 또는 교회 인물에게도 유익한 허구적이고 역사적으로 신뢰할 수 있는 인물의 수많은 이야기, 전설, 삶을 만들었습니다. 시간이 지나면서 한때 만들어졌던 '사실'은 진부한 표현으로 바뀌었고 실제 역사적 사건의 힘을 얻게 되었습니다. "Rus의 세례"의 역사는 Rus에 나타난 첫 세기에 시작된 교회의 위조 활동의 생생한 예입니다.

우리나라에 기독교가 전파되기 시작한 것은 언제부터인가? 1982년의 "정교회 달력"은 서기 1세기부터 명확한 답을 제공합니다. 그것은 그의 부르심에 처음으로 응답 한 그리스도의 직접적인 제자 인 최초의 부름을받은 안드레에 의해 우리 땅으로 옮겨졌습니다. 러시아에 기독교가 나타난 이유와 기원은 무엇입니까? 그리고 대답은 준비되어 있습니다. 사도들, 주교들, 성인들, 위대한 순교자들, 그리고 정당한 이유로 고통받는 다른 사람들은 무지 속에 식생하고 있는 슬라브 땅에 그리스도의 가르침의 빛을 가져왔습니다.

첫째, 러시아의 기독교화는 수세기에 걸쳐 진행된 길고 논란의 여지가 있는 과정입니다. 둘째, 러시아의 기독교 채택은 특정 국가 또는 교회 인물의 의지를 주관적으로 표현한 것이 아닙니다. 그것은 사회 경제적으로, 정치적으로, 영적으로 결정되었습니다. 셋째, 주요 종교 경향 사이에서 루스 세례의 우위를 위한 투쟁은 단순히 동료 종교인이나 동시대인의 눈에 자신을 영광스럽게 하려는 개별 종교나 정부 인사의 헛된 욕망이 아닙니다. 이 문제에서 자신에게 우선권을 부여하려는 시도는 강력하고 자유를 사랑하며 자랑스러운 고대 러시아 사람들의 사람으로 친구 또는 적어도 평화로운 이웃을 정복, 무력화 또는 획득하려는 하나 또는 다른 국가 또는 종교 운동의 욕구를 반영했습니다. '. 넷째, 정교회가 신화 속 사도 안드레아와 저명한 정치가이자 정치가인 블라디미르 왕자를 러시아 세례자로 승격시킨 것은 모든 문제를 해결하는 데 있어 독립과 독립을 향한 러시아의 열망을 반영합니다. 다른 종교 중 하나를 선택하는 것을 포함하여 문제. 다섯째, 러시아판 기독교의 채택은 고대 러시아의 힘과 힘, 그리고 세계 무대에서 고대 러시아의 막대한 정치적, 경제적, 문화적 역할을 입증합니다.

이용 가능한 데이터를 분석하면 "Rus의 세례"가 동서양 기독교가 아닌 자발적인 러시아인으로 선포되었으며 둘 다 다르다고 주장할 수 있습니다. 이것이 교리와 숭배의 상세한 체계를 갖춘 특별한 기독교 버전이었다고 말할 수 있습니까? 아마도 그렇지 않을 것입니다.

“한편으로는”B.A. Rybakov,-봉건주의의 급속하고 진보적 발전 시대에 젊은 러시아 국가를 강화하는 데 도움이 된 조직으로서 교회의 이점은 의심의 여지가 없습니다. 러시아 문화 발전, 비잔티움의 문화재 소개, 교육 확산, 문학적, 예술적 가치 창출에서 그 역할에 대해서는 의심의 여지가 없습니다.

그러나 러시아 국민은 교회 활동의 이러한 긍정적인 측면에 대해 높은 대가를 치렀습니다. 종교 이데올로기의 미묘한 독이 (이교 시대보다 더 깊숙이) 사람들의 삶의 모든 부분에 침투하여 계급 투쟁을 둔화시키고 새로운 시대에 원시적 견해를 되살렸습니다. 저승에 대한 사람들의 생각, 권력의 신적 기원, 섭리주의, 즉 인간의 모든 운명은 항상 신의 뜻에 의해 통제된다는 생각을 수세기 동안 의식 속에 형성하고 통합했습니다.”1

Kievan Rus에 기독교가 소개된 지 1000주년과 관련하여 해외에서 촉발되고 우리나라에서 강화된 교회 신학 활동은 러시아 국가와 교회의 역사에 대한 반박되고 잊혀지고 새로 조작된 교회 위조를 다시 한 번 부활시켰습니다. 우리는 그 중 일부를 더 자세히 조사했고 다른 일부는 간략하게만 조사했습니다. 그러나 교회 변증론자들의 진술이 아무리 모순적이라 할지라도 그들은 모두 과거와 현재에서 러시아 정교회의 역할을 과장하고 미래에 그 존재의 필요성을 정당화하는 것으로 귀결됩니다.

일부 영적 현상은 다른 현상에 긍정적이거나 부정적인 영향을 미치며 영적 가치 창출을 선호하거나 방해합니다. 그러나 그것들 자체가 문화의 기초나 원천은 아닙니다. “사람”이라고 A.M. 고르키는 모든 물질적 가치를 창조하는 힘일 뿐만 아니라 영적 가치의 유일하고 무한한 원천이며, 시간, 아름다움, 창조적 천재성 측면에서 모든 위대한 시와 비극을 창조한 최초의 철학자이자 시인입니다. 지구와 그 중 가장 위대한 것 - 세계 문화의 역사.” .

루스의 세례- 10세기 말 블라디미르 스뱌토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자가 수행한 키예프 러시아의 국교로서 기독교의 도입. 출처는 침례의 정확한 시간에 대해 상충되는 징후를 제공합니다. 전통적으로 연대기 연대기에 따르면 이 사건은 일반적으로 988년에 발생했으며 러시아 교회의 공식 역사의 시작으로 간주됩니다(일부 연구자들은 Rus의 세례가 나중에 990년 또는 991년에 일어났다고 믿습니다).

러시아 제국 사람들의 기독교화는 9세기와 그 이후 세기에 걸쳐 지속된 길고 어려운 과정이었습니다.

용어 및 개념

"Rus의 세례"라는 표현은 "과거의 이야기"에 있습니다.

현대 러시아 역사학에서 이 용어는 V. N. Tatishchev(“슬라브와 Rus의 세례”)와 N. M. Karamzin(“러시아의 세례”)에 의해 처음 사용되었습니다. 이와 함께 문헌에서는 "루스의 계몽", "기독교 소개", "블라디미르의 개혁" 등의 용어도 동등한 정당성을 가지고 사용합니다.

배경

많은 저자들은 "Bolyars"와 함께 Askold와 Dir 왕자와 특정 수의 사람들이 세례를 받았다는 것이 완전히 확립 된 사실이라고 생각합니다. 왜냐하면 콘스탄티노플에 대한 캠페인 중에 그들은 콘스탄티노플 총 대주교의 힘에 겁을 먹었 기 때문입니다. 전설에 따르면 성물을 물에 떨어 뜨 렸고 대부분은 바로 그 순간 발생한 폭풍으로 함대가 즉시 침몰했습니다. 비잔틴 자료는 바실리 1세(867-886)와 이그나티우스 총대주교(867-877) 시대의 다른 자료에 따르면 842-867년에 러시아인들이 세례를 받은 순간을 묘사하고 있습니다.

"이 주교가 러시아의 수도에 도착했을 때 러시아의 차르는 서둘러 베체를 모았습니다. 여기에는 수많은 일반 사람들이 참석했고 차르 자신이 귀족과 상원의원들과 함께 주재했습니다. 그들은 오랜 이교도의 습관으로 인해 다른 사람들보다 더 관대했습니다.”라고 그에게 맡겼습니다. 그들은 그들의 신앙과 기독교 신앙에 대해 이야기하기 시작했고 대목사를 초대하여 그가 그들에게 무엇을 가르치려는지 물었습니다. 주교는 문을 열었습니다. 복음을 전하고 구주와 그분의 기적에 대해 그들에게 설교하기 시작했으며 구약에서 하나님이 행하신 다양한 표징을 함께 언급했습니다. 러시아인들은 전도자의 말을 듣고 그에게 말했습니다. 특히 당신 말에 따르면 동굴에 있던 세 청년에게 일어난 일과 유사하기 때문에 우리는 믿고 싶지 않습니다.” 하나님의 종은 주저하지 않고 그리스도의 다음 말씀을 기억했습니다. 너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리라(요한복음 14:14). 나를 믿으라 내가 하는 일도 그 사람이 하리니 (요한복음 14:12), 물론 이것이 허영심이 아니라 영혼의 구원을 위해 요구되는 경우 그는 이교도들에게 담대하게 대답했습니다. “그러나 주님을 유혹해서는 안되지만 진심으로 그 분께로 향하기로 결정했다면 무엇을 물어보십시오. 당신이 원하면, 그분은 당신의 위대함 앞에 우리가 아무리 보잘것없어도 당신의 믿음에 따라 모든 것을 이루실 것입니다.” 그들은 복음서 자체를 불에 던져 고의로 따로 떼어 놓을 것을 요청했으며, 그것이 불 속에서도 손상되지 않은 채 남아 있다면 반드시 기독교 신에게로 향할 것을 맹세했습니다. 그런 다음 주교는 슬픔에 잠겨 눈과 손을 들고 큰 소리로 외쳤습니다. “주 예수 그리스도 우리 하나님! 이제 이 백성 앞에서 당신의 거룩한 이름을 영광스럽게 하옵소서.” 몇 시간이 지났고 불이 모든 재료를 태웠고 재 위에서 복음은 완전히 온전하고 손상되지 않은 것으로 판명되었습니다. 묶었던 리본도 그대로 보존되어 있습니다. 이것을 보고 야만인들은 기적의 위대함에 충격을 받아 즉시 세례를 받기 시작했습니다."

9세기 말에 러시아 교구는 이미 콘스탄티노플 주교 목록에 처음으로 61위, 그 다음에는 60위로 등재되어 있었습니다. 이러한 사건은 때때로 Rus의 첫 번째 (Fotiev 또는 Askoldov) 세례라고 불립니다.

이고르 왕자의 아내는 기독교인이었습니다. 블라디미르 왕자의 할머니 올가 공주였습니다 († 969 년 7 월 11 일). 그녀가 세례를 받은 정확한 시간과 장소에 대해서는 의견이 분분하지만, 이후 연구에 따르면 그녀가 957년 콘스탄티노플에서 세례를 받았다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있다. 그녀의 후계자로 간주되는 황제 콘스탄티누스 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)의 리셉션에 대한 신뢰할 수 있는 정보는 그의 논문 "On Court Ceremonies"에 포함되어 있습니다. 논문에서 그녀의 세례에 대한 언급이 부족하다는 점은 일부 연구자들에게 그 당시 그녀가 이미 그리스도인이었을 것이라고 가정할 이유를 제공합니다. 논문에는 그녀의 수행원 중 일부가 그녀의 고해 신부를 만나고 싶어하는 "그레고리 장로"가 언급되어 있습니다.

V.N. Tatishchev(논쟁의 여지가 있는 Joachim Chronicle을 기반으로 함)에 따르면, 그의 형제 Vladimir the Saint의 명령에 따라 Varangians에 의해 살해된 키예프 왕자(972-978 또는 980) Yaropolk Svyatoslavich는 기독교인과 기독교에 동정심을 보였습니다.

과거 이야기에 따르면 블라디미르 왕자가 세례를 받기 전에 "신앙의 시험"이 일어났습니다. 블라디미르는 특히 볼가 불가리아의 이슬람교, 하자르족의 유대교 및 기독교를 제공했습니다. 그들 모두는 여러 가지 이유로 왕자에 의해 거부되었습니다.

블라디미르 왕자와 키예프 사람들의 세례

과거 이야기에 따르면, "세계 창조로부터"(즉, 약 988년) 6496년에 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich는 콘스탄티노플 교회에서 세례를 받기로 결정했습니다. 그 후 황제 Basil II와 Constantine VIII the Porphyrogenitus의 통치 기간 동안 콘스탄티노플의 총 대주교 Nicholas II 인 Chrysoverg가 보낸 성직자는 Dnieper 및 (또는) Pochayna 해역에서 키예프 사람들에게 세례를주었습니다. 러시아 연대기에 따르면 지나간 세월의 이야기, 왕자는 백성이 세례를 받는 동안 다음과 같은 기도를 드렸습니다.

많은 역사가들은 블라디미르 자신이 세례를 받은 것을 987년으로 추정합니다. 비잔틴과 아랍 소식통에 따르면, 987년 콘스탄티노플은 바르다스 포카스의 반란을 진압하기 위해 러시아와 동맹을 맺었습니다. 왕자의 상태는 바실리 황제와 콘스탄틴 황제의 자매인 안나 공주의 손이었습니다. 이는 로마 바실레우스에 대한 극도로 굴욕적인 요구였습니다. 그런 다음 Varda Foka와의 전쟁이 한창일 때 Vladimir는 Korsun을 공격하고 점령하여 콘스탄티노플을 위협했습니다. 황제는 그의 후계자 황제 바실리 2세를 기리기 위해 바실리의 이름을 딴 블라디미르의 예비 세례에 따라 안나를 왕자에게 주기로 동의합니다. Vladimir는 "그리스 여왕에게 정맥을 위해 Korsun을 줄 것입니다"(아내의 정맥을 위해).

비잔틴 연대기 중 "익명의 반두리"만이 988년에 "루스의 세례"를 보고하는데, 이는 블라디미르 왕자의 신앙 선택 이야기와 "바티칸 연대기"를 전달합니다.

마지막 메시지는 아마도 The Tale of Bygone Years의 역번역일 것입니다. 일반적으로 988년의 사건은 비잔틴 문학에서 사실상 눈에 띄지 않았습니다. 그리스인에 따르면 루스의 개종은 한 세기 전에 일어났기 때문입니다.

최초의 러시아 출신인 키예프의 메트로폴리탄 힐라리온(XI)은 블라디미르 왕자의 동기를 다음과 같이 설명합니다.<…>우상 숭배와 아첨의 헛됨을 이해하고 보이는 것과 보이지 않는 모든 창조물을 창조하신 유일하신 하나님을 찾는 모든 이성이 그의 마음에 있습니다. 더욱이 그는 그레스크 땅의 선함, 그리스도를 얼마나 사랑하고 정신이 강한지, 삼위일체 하나님이 어떻게 존경받고 숭배되는지, 능력과 기사와 표징이 그들 안에 어떻게 흐르는지, 교회가 어떻게 존재하는지에 대해 항상 들었을 것입니다. 사람들이 가득하니 모두가 서서 기도하는 것이 얼마나 복된가! , 모든 신들이 서 있도다. 이 말을 듣고 그녀는 마치 그가 그리스도인이 되고 그의 땅이 되기를 바라는 것처럼 마음과 영으로 갈망하기 시작했습니다.”

키예프에 교회 조직 설립

20세기에 일부 교회 역사가들(M.D. Priselkov 및 A. Kartashev)은 블라디미르 치하에서 키예프 교회가 불가리아 교회의 오흐리드 계층 구조에 정식으로 의존했다는 가설이 제시되고 이를 뒷받침했는데, 당시 이 교회는 자두증을 갖고 있었던 것으로 추정됩니다( 일반적으로 인정되는 사실과 일치하지 않음) 대부분의 연구자들은 이를 공유하려는 경향이 없습니다.

러시아 연대기 자료에는 최초의 키예프 대도시에 대한 여러 가지 이름이 나타납니다. 16세기 러시아 교회에서는 그를 그리스(또는 시리아) 대주교 미카엘(시리아)로 간주하는 전통이 확립되었으며, 그는 그 달에 "키예프의 첫 번째 대주교"라고 불립니다. 메트로폴리탄 마이클(Metropolitan Michael)은 키예프에 Golden-Domed-Mikhailovsky 수도원을 설립한 공로를 인정받았으며, 그와 함께 도착한 승려들은 나중에 Kiev-Mezhigorsky라는 이름을 받은 수도원을 설립한 공로를 인정 받았습니다.

다른 러시아 땅의 세례

키예프 외에 최초의 주교 교구는 노브고로드(Novgorod)였으며 아마도 체르니고프(Chernigov)와 블라디미르 볼린(Vladimir-Volyn), 벨고로드(현재 키예프 근처의 벨로고로드카 마을), 페레야슬라블 교구였던 것으로 알려져 있다.

일부 지역에서는 기독교가 강제로 강요되었습니다. 동시에 이교도들의 종교 건물은 파괴되었고 저항하는 사람들은 탄압을 받았습니다.

일부 연대기에 따르면 노브고로드는 기독교의 도입에 적극적으로 저항했습니다. 990년에 키예프 주지사 Dobrynya(블라디미르 왕자의 어머니 Malushi의 형제)와 천 명의 Putyata의 군사 지원을 받아 Joachim 주교에 의해 세례를 받았습니다.

로스토프와 무롬에서는 전통적인 교회 역사에 따르면 기독교 도입에 대한 저항이 12세기까지 계속되었습니다. 로스토프로 파견된 처음 두 주교는 추방되었고, 세 번째 주교인 성 베드로는 추방되었습니다. Leontius - 1073년에 이교도들의 손에 죽었습니다(프롤로그에 따르면 993년). 로스토프 사람들은 1078년에 바다로 올라간 이사야 주교(† 1090년 5월 15일)에 의해서만 세례를 받았습니다. 분명히 로스토프 아브라함의 "생애"에 설명 된 사건은 1070 년대로 거슬러 올라갑니다. 특히 그가 Epiphany Monastery가 세워진 장소에 Veles의 우상을 분쇄했습니다.

아이슬란드 전설에 따르면, 폴로츠크는 1000년경에 아이슬란드 기독교인 바이킹 토르발드 코드란손에 의해 세례를 받았습니다. 그는 콘스탄티노플의 바실리우스 2세 황제로부터 "발트해 동부 러시아 도시의 비잔티움 전권대표"의 편지를 받았습니다.

기독교 수용의 결과

문명적 의미

루스의 세례가 갖는 문명적 의미는 과대평가하기 어렵습니다. 러시아 문명에 대한 기독교 채택의 중요성을 평가하는 유명한 언어학자 V.N. Toporov는 다음과 같이 썼습니다.

이들 국가의 역사에서 예외적인 역할을 하고 수세기 동안 역사에서 그들의 위치를 ​​미리 결정한 이 두 가지 사건[러시아와 리투아니아의 기독교 채택]도 보편적인 성격의 사건으로 간주되어야 합니다... 채택 러시아의 기독교는 단일 공간인 동유럽의 가장 광범위하고 가장 먼 부분을 소개했을 뿐만 아니라 역사적으로 가까운 미래에 러시아의 도움으로 기독교화될 새로운 거대한 세계를 열었습니다. 기독교인, “제11시간의 일꾼”... 그리고 동유럽 기독교의 이후 운명이 어떻게 되든, 그 유산은 이곳에서도 영적 문화에 없어서는 안 될 요소가 되었습니다. 특히여기.

정치적 결과

루스의 세례는 서방 교회와 동방 교회가 최종적으로 분열되기 전에 일어났지만, 이미 충분히 성숙하여 교리와 교회와 세속 권위 사이의 관계에서 그 표현을 받아들인 시기에 일어났습니다.

비잔틴 교회국가의 법의식 속에서 황제( 바실레우스)는 정교회의 수호자이자 최고 수호자(epistimonarch), 결과적으로 모든 정교회 민족의 단일 독재자(독재자)로 생각되었습니다. 다른 기독교 국가(국가)의 통치자들은 그에게서 집정관, 왕자, 청지기라는 칭호를 받았습니다. 따라서 로마인(비잔틴인)에게 세례를 받은 블라디미르는 루스를 비잔틴 국가의 궤도에 포함시켰습니다.

따라서 12세기 콘스탄티노플의 키예프 대공은 청지기라는 겸손한 법정 직함을 획득했습니다. 콘스탄티노플 딥티크의 키예프 대도시는 후자 중 한 자리를 차지했습니다. 가장 오래된 것은 61번째이고, 나중에는 Andronikos II Palaiologos (1306-1328) - 77번째로 편집되었습니다.

19세기 초 메트로폴리탄 플라톤(레브신)은 콘스탄티노플(로마가 아님)에서 기독교를 받아들인 데 특별한 의미가 있다고 보았습니다. 즉, 그녀는 이미 이때 많은 미신과 교황의 무제한 권력 전유로 인해 그리고 세상 모든 것의 정신에 따라 서로마 교회의 멍에를 메지 않았다는 것입니다. 복음이 아니라 모든 것이 거의 변화되었습니다. 주님께서는 이러한 올무에서 우리를 구해 주셨습니다. 비록 서구는 적그리스도의 노력을 통해 우리를 정복하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했지만 나중에는 이것이 더 눈에 띄게 될 것입니다.”[

문화적 의미

기독교의 채택은 중세 형태의 건축과 회화의 발전에 기여했으며, 고대 전통의 상속자로서 비잔틴 문화의 침투에 기여했습니다. 키릴 문자와 책 전통의 확산은 특히 중요했습니다. 고대 러시아 문자 문화의 첫 번째 기념물이 나타난 것은 Rus의 세례 이후였습니다.

기독교를 국교로 채택하면 이전에 대공의 후원을 누렸던 이교도 종파의 청산이 필연적으로 수반되었습니다.

성직자들은 이교 의식과 축제를 비난했습니다(그 중 일부는 일부 연구자들이 종교적 혼합주의 또는 이중 신앙으로 분류하는 것으로 인해 오랫동안 보존되었습니다). 우상, 사원 등 종교 건물이 파괴되었습니다.

소식통에 따르면 이교도 영적 엘리트가 불안, 봉기 또는 분리주의를 촉발한 경우에만 탄압을 받았다는 점은 흥미 롭습니다. 일부 연구자들에 따르면 과거 이야기를 바탕으로 1024년(및 1071년) Vladimir-Suzdal Rus의 "동방 박사의 반란"에는 의식적인 성격의 행동과 살인이 동반되었습니다. 현명한 야로슬라프는 "동방 박사를 잔인하게 다루어 지류 지역에 질서를 확립했습니다"; 1070년대 노브고로드에서 마법사는 글렙 왕자 분대에 의해 살해되었습니다(“이것은 키예프의 권력에 맞서는 투쟁과 얽혀 있는 종교적, 일상적 갈등이었습니다”).

키예프에서 기독교가 채택된 ​​후 연도의 시작은 이전과 같이 춘분 이후 초승달이 아닌 3월 1일부터 계산되기 시작했다고 믿어집니다.

교회사학(교회사)에서

러시아 교회의 월간 달력에는 988-989년의 사건을 기념하는 휴일(기념일)이 없었고 지금도 없습니다. 19세기 초까지 러시아에는 과학 분야나 학문 분야로서 러시아 교회의 역사가 없었습니다. 최초의 체계적인 작업은 모스크바 메트로폴리탄 플라톤(레브신)(M., 1805년 2부). 21세기 초 교회 역사가 V.I. Petrushko는 다음과 같이 썼습니다: "놀랍게도 그리스 작가들은 성 블라디미르 치하의 루스 세례와 같은 획기적인 사건조차 언급하지 않습니다. 그러나 그리스인들은 그들만의 이유가 있었습니다: " Russia'는 공식적으로 100년 전에 개봉되었습니다.

19세기부터 20세기 초까지의 러시아 교회 역사 문학은 일반적으로 1세기부터 시작된 러시아 기독교와 러시아 교회의 역사를 최초의 부름을 받은 안드레아 사도의 활동과 연결시키는 것으로 간주했습니다. 따라서 19세기 후반의 가장 권위 있는 교회 역사가 중 한 명인 E. E. 골루빈스키(E. E. Golubinsky)는 자신의 기본 연구인 "러시아 교회사"의 첫 번째 장을 "성 베드로 이전의 러시아 기독교"로 지정했습니다. 블라디미르." 가장 권위 있는 러시아 교회 역사가인 메트로폴리탄 마카리우스(불가코프)는 그의 주요 저서의 처음 두 부분을 988년 이전 러시아 기독교 역사에 할애했습니다. 10세기 말 키예프에서 일어난 일을 나타내기 위해 다양한 용어가 사용되었습니다(즉, 확립된 진부한 용어가 없었습니다): "성 블라디미르 치하의 러시아 땅의 일반 세례", "왕자의 개종" 블라디미르”, “성 블라디미르와 야로슬라프 아래 러시아 정교회가 최종적으로 설립되었습니다.” 블라디미르 왕자 자신은 일반적으로 19세기 말에 편집된 아카시스트에서 그를 불렀기 때문에 "계몽자"라고 불렸습니다.

모스크바 총대주교청의 공식 간행물은 1971년에 다음과 같이 썼습니다. “전설에 따르면 기독교 신앙의 광선은 이미 기독교의 첫 수십 년 동안 러시아 국경을 비췄습니다. 이 전설은 루스의 기독교화의 시작을 키예프 산맥에 있었던 거룩한 사도 안드레아 1세의 이름과 연결시킵니다.<…>954년에 키예프의 올가 공주가 세례를 받았습니다. 이 모든 것이 러시아 국민 역사상 가장 위대한 사건, 즉 블라디미르 왕자의 세례와 그에 따른 989년 루스의 세례를 준비했습니다.” 989년(988년 아님)이라는 표시는 사건이 988년 이후에 일어났다는 당시 소련 역사과학의 지배적인 관점과 일치했습니다.

그러나 1983년의 “정교회 달력”에서는 “루스 세례 1000주년”을 기념하기 위한 준비가 시작되면서 988년을 표시하고 그 행사가 시작되는 의미를 부여하였다. : “988년 키예프 사람들의 세례는 러시아 땅 전역에 기독교가 확립되는 시작을 알렸습니다."

법적으로 공식적인 러시아 정교회의 시민 헌장, 1991년 5월 30일 러시아 연방 법무부에 등록됨(이후의 내용은 출판되지 않음)은 다음과 같습니다. 블라디미르 대공.”

소련(1985년까지) 역사과학에서 기독교를 공식 종교로 도입하는 것에 대해 부정적인 것부터 일반적으로(유보적으로) 긍정적인 것까지 여러 가지 관점이 있었습니다.

그래서 1930년에 출판된 책에서 러시아의 교회와 독재 사상 Rus의 세례에 대해 다음과 같이 말합니다. “비잔티움에서 우리에게 가져온 정통은 자유를 사랑하는 야생의 러시아의 폭력적인 이교도 정신을 깨뜨리고 파괴했으며 수세기 동안 사람들을 무지하게 유지했으며 러시아 대중의 댐퍼였습니다. 진정한 깨달음의 삶, 사람들의 시적 창의성을 죽이고 그들 안에 살아있는 노래의 소리를 익사시켰습니다. , 계급 해방을 향한 자유를 사랑하는 충동. 술취함과 아첨 자체, 고대 러시아 성직자들은 사람들을 지배 계급 앞에서 술취함과 아첨에 익숙하게 만들었고 그들의 영적 소란 (설교와 풍부한 교회 문헌)으로 마침내 노동자들의 완전한 노예화를위한 기반을 만들었습니다. 왕자, 보야르, 그리고 잔인한 왕자 관리인 티운은 억압받는 대중에 대해 심판과 보복을 자행했습니다.”

1979년에 출판된 "대학 준비학과를 위한 소련 역사에 관한 매뉴얼"은 기독교의 도입을 블라디미르 1세의 "두 번째 종교 개혁"이라고 부르며 다른 평가를 내립니다.<…>기독교의 채택은 늙은 러시아 국가의 국가 권력과 영토 통합을 강화했습니다. 이는 “원시적” 이교주의를 거부한 러시아가 이제 다른 기독교 국가들과 동등해지고 있다는 사실로 구성된 국제적인 중요성이 매우 컸습니다.<…>기독교의 채택은 러시아 문화 발전에 큰 역할을 했습니다.”

기념일 축하

처음으로 이 행사의 기념일은 1888년 러시아 제국에서 공식적으로 기념되었습니다. 아르세니(이바쉬첸코) 주교가 쓴 “교회 사건 연대기”에는 그해 7월 15일 노인과 불구자를 위한 쉼터를 위한 자선 기관의 개관이 언급되어 있습니다. 축하 행사의 중심은 키예프였습니다. 성회의 K.P. Pobedonostsev 수석 검사가 참석했습니다.

러시아 해외에서는 루스 세례 950주년을 기념했습니다.

세례 1000주년은 소련에서도 교회 내부 기념일로 기념되었습니다. 주요 축하 행사는 1988년 6월 12일 모스크바의 다닐로프 수도원에서 열렸습니다.

1020주년은 2008년 7월 10일부터 7월 19일까지 키예프에서 교회와 국가 차원에서 기념되었습니다. 바르톨로메오 1세 세계 총대주교와 모스크바 총대주교, 러시아의 알렉시 2세가 이 축하 행사에 참여했습니다(2008년부터 "우크라이나 키예프 루스 세례일"이 우크라이나의 공휴일로 지정되었습니다). 기념일은 벨로루시에서도 2008년 10월 23~25일에 기념되었습니다. 축하행사는 모스크바 총대주교 알렉시 2세가 주도했다.

그러나 세례 날짜뿐 아니라 세례 연도와 장소를 둘러싸고 여전히 논쟁이 이어지고 있다. 그러나 Rus의 기독교화가 Rus의 발전을 크게 결정하는 가장 중요한 요소로 판명되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

루스의 세례와 관련이 있는 루리크 왕조의 블라디미르 왕자는 970년에 노브고로드의 왕자가 되었고, 978년에 키예프에서 권력을 장악했으며, 988년에는 기독교를 국교로 선택했습니다. MGIMO의 역사 과학 박사인 교수는 왕자가 그러한 행동을 하기로 결정한 이유, 그의 성격 및 동슬라브 민족 공동체 형성에서 기독교가 수행한 역할에 대해 Radio Liberty와 이야기했습니다. 안드레이 주보프:

10세기 말은 이전에 기독교화되지 않았던 동유럽과 북유럽의 많은 사회에서 기독교가 널리 받아들여진 시기였습니다. 러시아와 거의 동시에 스칸디나비아와 헝가리는 기독교를 채택했습니다. 이것은 현대적인 용어로 말하면 현대화가 당시 세계에서 가장 발전된 지역의 종교를 채택한다는 아이디어와 관련이 있었던 때였습니다. 기독교화는 블라디미르 왕자에게 있어 완전히 자연스러운 행위였습니다. 흥미롭게도 그는 친척인 성인 올라프(Olaf the Saint)에게 스웨덴을 기독교화할 필요가 있다고 제안했습니다. 그리고 그로부터 5년 뒤에 그녀는 기독교인이 되었습니다.

- 블라디미르 왕자는 어떤 사람이었나요?

흰 반점이 많이 있습니다. 날짜뿐만 아니라 블라디미르 왕자 자신이 키예프, Chersonesus 또는 키예프 근처의 Berestov에서 세례를받은 Rus의 세례 연도에 대해서도 여전히 논쟁이 있습니다. 그럼에도 불구하고 연대기는 매우 흥미로운 인물로서 블라디미르 왕자의 생생한 이미지를 우리에게 제공합니다. 그 당시에는 기독교화가 유행했지만 블라디미르는 그것을 정치적 요소가 아니라 순전히 개인적인 요소로 취급했습니다. 이는 그가 세례를 받은 후 그의 삶 전체가 근본적으로 바뀌었다는 사실에서 분명해집니다. 블라디미르는 여성에게 약점을 갖고 있었습니다. 그는 이를 바탕으로 수많은 범죄를 저질렀습니다. 그가 그의 형제를 죽이고 그의 아름다운 아내인 전직 그리스 수녀를 데려갔다고 가정해 봅시다. 그녀는 또한 그녀의 형제에 의해 임신 중이었습니다. 그는 Varangian 왕자 인 그의 다른 아내 Rogneda의 부모를 죽였습니다. 그들은 단 한 명의 아름다운 여성도 폭력을 당할 위험 없이 키예프를 걸을 수 없다고 말했습니다. 모든 것이 끝났습니다. 세례를 받은 그는 정상적인 가족을 이룬다. 그는 사형을 폐지합니다. Varangian 정복 이후 경제의 주요 요소 중 하나는 노예 시장에서 슬라브 노예를 판매하는 것입니다. 그는 자신의 피험자들을 노예로 파는 것을 중단하고 사실상 노예 제도를 폐지하고 죄수들을 적극적으로 몸값으로 삼기 시작하여 왕실 재무부에서 돈을 지출합니다. Varangians, Slavs 및 Finno-Ugric 민족 간의 관계도 변화하고 있습니다. 그 전에 그들이 상당히 적대적이었다면 Varangians는 자신을 가장 높은 카스트라고 생각했으며 Varangian, Slavic 및 Finno-Ugric 민족 그룹의 합금으로 러시아 사람들을 만드는 과정은 Vladimir 왕자 아래에서 시작됩니다. 기독교화는 매우 심각한 개인적 선택으로, 이후 러시아 발전 과정 전체에 매우 강한 영향을 미쳤습니다.

- Rus의 세례가 당신이 말하는 고대 러시아 민족 형성의 주요 단계이거나 매우 눈에 띄는 단계라고 말하는 것이 맞습니까?

- 이것은 우리에게 눈에 띄는 것입니다. 그렇다면 그것은 자연스러운 종교적 행위였습니다. 그러나 수세기가 지났고 우리는 러시아-슬라브 민족이 주로 Rus 세례의 결과라는 것을 이해합니다. 기본적인 예입니다. Varangians에는 자체 문자 언어가 없었지만 Slavs에는 있었습니다. Vladimir 이전에 남부 슬라브 사람들은 Cyril과 Methodius로부터 그것을 받았습니다. 기독교는 기록된 신앙이며 전례서 없이는 생각할 수 없습니다. 따라서 단일 국적은 Varangian 방언이나 Finno-Ugric 방언이 아닌 슬라브어를 문학적 통합 언어로 채택했습니다. 그건 그렇고, 명명 된 세 가지 요소 외에도 합금에는 Khazar 민족 그룹도 포함되어 있습니다. 사실 그것은 국가들의 거대한 가마솥이었습니다.

그리고이 용광로에서 그것은 끓어 오르고 결국 단일 고대 러시아 국적과 유사한 모습이 나타났습니다. 러시아인, 우크라이나인, 벨로루시인이 이 공통 민족 그룹에서 눈에 띄는 방식으로 역사적 경로가 언제 발전했습니까?

분할은 타타르-몽골 정복 후 약 100년 후에 시작되었습니다. 14세기 중반, 심지어 14세기 말에 더 가까워지면서 리투아니아 왕자들은 현재 벨로루시와 우크라이나 땅을 타타르족으로부터 해방했습니다. 결과적으로 타타르족으로부터 해방되었지만 리투아니아와 폴란드를 통해 서방에 개방된 러시아 세계가 나타났습니다. 이를 바탕으로 벨로루시와 우크라이나의 특별한 민족과 특별한 문화적 의식이 탄생했습니다. 현재 벨로루시는 리투아니아와 폴란드 간의 연합이 체결된 후에도 리투아니아의 일부로 남아 있으며, 현재 우크라이나는 리투아니아에 의해 폴란드로 이양되어 행정권을 갖게 되었습니다. 즉, 한편으로는 모스크바와 블라디미르, 반면에 노브고로드는 이 분야 밖에 남아 있었습니다. 노브고로드는 발트해를 통해 서방에 개방되었으며, 완전히 독특한 러시아 문화였으며 타타르족에게 결코 종속되지 않았지만 불행히도 모스크바에 의해 완전히 파괴되었습니다. 단일 러시아 민족 그룹의 동부는 실제로 서부 러시아와는 매우 다른 정치 의식에서 대 러시아 및 타타르 공동체 유형을 취했으며 전 세계와의 분리, 고립, 이념을 지향했습니다. 모스크바 - 제3의 로마. 이러한 사상은 15세기 말에서 16세기 초에 구체화되었으며, 이때는 객관적인 분열의 시기였습니다. 그리고 주관적으로 우크라이나인, 벨로루시인, 러시아인은 16세기에 자신들이 서로 다른 민족이라고 느꼈고, 특히 17세기에는 더욱 분명했습니다.

우리 조국의 고대 역사에서 가장 중요한 사건인 루스의 세례에 관해 말할 때, 이것이 개인이 교회에 들어올 때 일어나는 세례나 깨달음으로 정확하게 이해되어서는 안 된다는 점을 먼저 지적해야 합니다. . 루스의 세례를 이렇게 동일시하는 것은 이 역사적 사건에 대해 다소 잘못된 생각을 낳게 합니다. 엄밀히 말하면, Rus의 세례는 무엇보다도 기독교를 확인하는 행위, 정치적 의미에서 이교도에 대한 승리였습니다 (우리는 개인이 아닌 국가에 대해 구체적으로 이야기하고 있기 때문입니다). 그 이후로 키예프-러시아 국가의 기독교 교회는 공공 기관뿐만 아니라 국가 기관도 되었습니다. 일반적으로 말하면, 루스의 세례는 988년에 지역 대성당에서 주교의 통치를 받는 지역 교회의 설립에 지나지 않습니다. . (아마도 2-3년 후) Grand Duke Vladimir(+1015)의 주도로.

그러나 우리 나라에 기독교가 침투하여 정착하게 된 조건과 러시아에서 기독교 설교가 어떤 종류의 종교계, 즉 이교주의에 직면했는지를 먼저 제시하지 않는다면 우리의 이야기는 일관성이 없을 것입니다.

따라서 고대 슬라브의 이교도 숭배는 본질적으로 엄격하게 규제되지 않았습니다. 그들은 무엇보다도 눈에 보이는 자연의 요소를 숭배했습니다. 신이 함게 있길(태양의 신, 빛, 열, 불 및 모든 종류의 혜택을주는 사람; 발광체 자체를 불렸다 코르솜) 그리고 벨레스 (머리카락) — 짐승 같은 신에게(양 떼의 후원자). 또 다른 중요한 신은 페룬- 발트해 종교(리투아니아 페르쿠나스)에서 차용한 천둥, 천둥, 치명적인 번개의 신. 바람이 의인화됐다. 스트라이신. Dazhd-God이 거주하는 하늘은 다음과 같습니다. 스바로그그리고 태양의 아버지로 여겨졌다. 왜 신의 뜻으로 부칭을 채택했습니까? 스바로지치. 대지의 신도 존경 받았습니다 - 치즈의 어머니 대지, 일종의 여성 신 — 모코시, 가족 혜택 제공자 - 속그리고 노동중인 여성.

그럼에도 불구하고 신의 이미지는 예를 들어 그리스 신화에서와 같이 슬라브 인들 사이에서 동일한 명확성과 확실성을 얻지 못했습니다. 사원도 없었고, 특별한 계급의 성직자도 없었고, 어떤 종류의 종교 건물도 없었습니다. 어떤 곳에서는 나무 우상과 돌과 같은 신의 저속한 이미지가 열린 장소에 배치되었습니다. 여성. 그들에게 제물을 바쳤고 때로는 인간의 제물도 바쳤는데 이것이 우상 숭배의 이단적 측면의 한계였습니다.

이교도 숭배의 무질서는 기독교 이전 슬라브족의 생활 관행을 증언했습니다. 그것은 심지어 컬트가 아니라 세상과 세계관을 보는 자연주의적인 방식이었습니다. 이교도 사상이 현대까지 지속된 것은 바로 초기 러시아 기독교가 대안을 제시하지 못했던 의식과 세계관의 영역이었습니다. 19세기 후반에만 가능했다. zemstvo 교육 시스템의 발전과 함께 이러한 안정적인 이념적 형태는 인종 및 자연주의 의식의 다른, 더 기독교화 된 (마치 학교처럼) 형태로 제공되었습니다.

이미 고대 시대에 이러한 지속적인 이데올로기적 범주는 마치 기독교 상징으로 변형된 것처럼 기독교에 의해 채택되었으며 때로는 완전히 기독교 상징 내용을 획득했습니다. 결과적으로, 예를 들어 태양을 일종의 불 같은 원으로 상징하는 Khor(o)sa라는 이름이 탄생했습니다. 좋은, 콜로) 하늘에서 그들은 둥근 샹들리에를 부르기 시작하여 사원 상징주의의 창공을 상징하는 돔 아래에 위치한 교회에서 빛을 발산했습니다. 유사한 예가 늘어날 수 있지만 이는 이 에세이의 목적이 아니며 궁극적으로 이 현상에 대한 적절한 설명을 제공하는 것이 중요합니다.

이데올로기적 혼합주의는 러시아 기독교의 이교주의의 연속이 아니라 일종의 '도구'에 불과했음을 암시합니다. 기독교 상징을 인식하는 과정에서 슬라브 세계관에 대해 더 전통적인 범주가 마치 슬라브(전사, 농부 또는 성직자 등)가 새로운 가르침의 추상화를 인식하는 특정 수용체인 것처럼 사용되었습니다. 그들에게.

그러나 상징의 얽힘(혼합주의)이 반드시 새로 개종한 슬라브인들 사이에서 기독교 교리에 이교 이데올로기가 대대적으로 침투했음을 의미하는 것은 아니었습니다. 이는 가장 인기 있는 슬라브 신 중 하나인 다즈드-신에 대한 숭배의 상실로 명백히 입증됩니다. , 빛과 열(여름과 겨울)의 변화에 ​​대한 정령숭배적(동물) 이해와 관련이 있습니다. 더욱이 이념적 전통과 의식적 전통의 이러한 혼합주의는 슬라브족뿐만 아니라 기독교를 직접적으로 받아들인 그리스-로마 세계의 특징이었습니다.

조상 숭배는 동부 슬라브 인들 사이에서 눈에 보이는 자연 숭배보다 훨씬 더 발전했습니다. 오래전에 죽은 씨족의 우두머리는 우상화되었고 그의 후손의 후원자로 여겨졌습니다. 그의 이름은 ...였다 원래 출신또는 눈을 가늘게 뜨고 (선조). 야채 희생도 그에게 바쳐졌습니다. 그러한 숭배 질서는 고대 슬라브 부족의 생활 조건에서 시작되고 존재했습니다. 기독교 이전 역사의 후기에 씨족 관계가 붕괴되기 시작하고 가족이 특권을 누리는 별도의 가정에서 고립되기 시작했을 때 일종의가족의 조상이 개입했습니다. 브라우니,그의 가족을 보이지 않게 관리하는 법원의 후원자. 고대 슬라브인들은 죽은 자의 영혼이 계속해서 땅을 돌아다니며 들판, 숲, 물에 서식한다고 믿었습니다. 고블린, 인어, 인어) -그에게는 모든 자연이 어떤 종류의 영혼을 부여받은 것처럼 보였습니다. 그는 그녀와 소통하고 그녀의 변화에 ​​참여하기 위해 노력했으며 이러한 변화와 휴일 및 의식을 동반했습니다. 이것이 자연 숭배와 조상 숭배와 관련된 1 년 동안의 이교도 휴일이 만들어진 방법입니다. 겨울과 여름의 정확한 변화를 관찰하면서 슬라브 사람들은 가을과 춘분을 휴일로 축하했습니다. 캐롤(또는 가을), 봄을 맞이했습니다( 붉은 언덕), 여름을 보냈습니다 ( 목욕하다) 등. 동시에 죽은 자에 대한 휴일이있었습니다. 장례식(테이블 웨이크).

그러나 고대 슬라브의 도덕은 "특별한" 경건함으로 구별되지 않았습니다. 예를 들어 피의 불화가 자행되었습니다. . 현자 야로슬라프 이전까지 러시아의 왕권은 사법적 기능을 갖고 있지 않았으며, 유죄에 대한 처벌은 피해자의 친척들이 담당했습니다. 물론 국가는 그러한 린칭을 요소로 간주하여 간섭하지 않았습니다. 관습법(이전 국가의 유물 일반적인처지) . 또한 노예 무역이 확산되었습니다. 그리고 이것이 주요 수출 산업은 아니었지만, 예를 들어 Normans 사이에서 Slavs는 그렇게 광범위한 규모는 아니지만 이것을 경멸하지 않았습니다.

우리가 이끌어내야 할 주요 결론은 슬라브인들은 기독교가 가지고 있는 유일한 창조주 하나님에 대한 가장 먼 생각조차 갖고 있지 않다는 것입니다. 슬라브의 이교도 종교는 예를 들어 고대 그리스인의 이교도처럼 결코 신을 추구하는 것이 아니라 자연주의적이며 알려지지 않은 자연 요소에 대한 관찰과 숭배에 만족했습니다. 아마도 이 사실은 슬라브인들에게 새로운 기독교 인식의 본질과 그것이 전통적인 이교도와의 연관성을 가장 설득력 있게 증언합니다. 따라서 우리를 포함한 모든 슬라브 사람들이 성 베드로를 받아 들일 운명이라는 사실. 세례는 하나님의 섭리에 크게 참여하는 것이며, 온전한 사람으로 구원을 받아 진리의 마음에 들어오기를 원하는 자(딤전 2:4).

Rus의 세례가 Rus에게 기독교를 "가져왔다"고 상상하는 것도 실수입니다. 이것은 단지 활발한 사회 활동으로 인해 기독교가 알려질 수밖에 없었던 "바랑기아에서 그리스까지" 유명한 대상 경로를 따라 놓인 땅에서 기독교 신앙과 교회에 대한 정치적 확언이었음을 기억합시다. -국제 무역 및 노동 시장과 관련된 문화 교류(최고 교육, 군사). 블라디미르 이전 기독교는 무엇이었으며, 그 침투의 원천은 무엇이었습니까?

우선, 우리는 수년 동안 기독교 공주가 키예프 테이블을 통치했다는 것을 기억해야합니다. 올가(945-969); 여전히 Askold 왕자의 기독교를 의심한다면 (...-882). 이미 944년 비잔티움과의 협정 본문에 언급되어 있습니다. 대성당 교회성. 예언자 엘리야도 또한 연대기 기자에 따르면, 므노지 베샤(이었다) 바랑기아 기독교인 (지나간 세월의 이야기; 이하 PVL이라 칭함). 그리고 축복받은 올가가 자신의 외아들 Svyatoslav를 신앙으로 끌어들일 시간이 없었다면... 그녀가 기독교를 채택했을 때 (944) 그는 이미 꽤 성인이었고 군사적 착취에 대한 열정에 열중했습니다. 특히 장남 이후로 그녀가 손자 인 Yaropolk와 Vladimir와 관련하여 성공했을 가능성이 있습니다. Yaropolk는 13세가 될 때까지 그녀의 보살핌을 받았고 Vladimir는 아직 몇 살 더 어렸습니다.

어쨌든 우리는 정치적으로 "세례받지 않은" 국가의 통치자인 야로폴크가 기독교인들을 크게 후원했다는 것을 알고 있습니다. 그리스도인들은 큰 자유를 줍니다, Joachim Chronicle에서 읽은 것처럼. 따라서 80년대에는 그렇게 믿을 만한 모든 이유가 있습니다. X세기 키예프에서는 많은 Varangians와 Boyars뿐만 아니라 상인은 물론 일부 일반 마을 사람들도 세례를 받고 기독교인이되었습니다. 그러나 고대 수도와 다른 대도시의 주민 대다수는 의심할 바 없이 소수의 기독교인들과 아주 평화롭게 살았던 이교도들이었습니다. 마을의 인구는 가장 보수적이었습니다. 이교 신앙의 배양은 수세기 동안 이곳에서 지속되었습니다.

주현절 전 지난 20년에 특별한 관심을 기울여야 합니다. Igor와 St. Paul의 아들인 유명한 정복자 Svyatoslav. 올가에게는 세 아들이 있었습니다. 그의 생애 동안 그의 아버지는 키예프에 장남 Yaropolk를 배치하고 (수도에서 멀리 떨어진 군사 캠페인에 평생을 보내는 것을 선호함) Oleg는 Ovruch에, 막내 Vladimir는 Novgorod에 배치했습니다. 그러나 젊음으로 인해 그는 Yaropolk-Sveneld와 Vladimir-그의 삼촌 Dobrynya를 통치자로 임명했습니다. 형제들 사이에 다툼이 발생한 이유가 무엇인지 정확히 알 수 없으며 그 결과 Oleg의 죽음과 Vladimir의 도주가 발생했습니다. 해외 Varangians에게, 그러나 그것을 젊은 왕자의 양심보다는 총독 섭정의 음모에 기인하는 것이 더 그럴듯할 것입니다.

어떤 식으로든 야로폴크는 키예프에서 통치했고 잠시 주권 왕자(972-978)가 되었습니다. 그건 그렇고, 그의 통치는 여러 중요한 사건으로 표시되었습니다. 따라서 973년에 러시아 대사들은 독일 황제 오토 1세의 거주지로 풍부한 선물과 함께 파견되었습니다. 대사관의 목적은 우리에게 알려지지 않았지만 아마도 신성 로마 제국의 황제(공식적으로 부름)일 가능성이 높습니다. 러시아와 로마 사이의 협상에서 일종의 중재자 역할을 했습니다. 중부 유럽에서 가장 중요한 이 사람의 후원이 없었다면 당시에는 선교 문제에 있어서도 "야만인"과 "로마인" 사이의 직접적인 접촉이 거의 불가능했습니다. 그 결과 979년에 교황 베네딕토 7세의 사절단이 키예프에 도착했습니다. 이것은 Rus와 로마 사이의 최초의 직접적인 접촉이었지만 아무런 결과도 얻지 못했습니다. 1년 전, 키예프에서 쿠데타가 발생하여 키예프 왕자들의 기독교 정책이 한동안 동결되었습니다. 즉, Yaropolk를 죽인 Vladimir Blud 주지사의 배신을 사용하여 키예프에서 통치했습니다.

쿠데타 직후 블라디미르는 자신을 열성적인 이교도라고 선언하여 키예프 사람들의 이교도 부분의 지원을 제공했으며 아마도 Yaropolk의 친 기독교 정책에 불만이 있었을 것입니다. 러시아에서 이교주의가 일시적으로 승리한 것은 단순히 "올긴스코-야로폴코바" 기독교 엘리트에게 압력을 가하기 위해 종교적 반감에 대한 블라디미르의 정치적 플레이가 아니었습니다. 사실 스칸디나비아로 비행하는 동안 Vladimir는 나이가 들고 Varangian 왕 (왕자)의 딸과 결혼했을뿐만 아니라 환경에서 얻은 기독교 원칙에서 완전히 젖을 떼었습니다 (잊지는 않지만). 그의 할머니 올가 공주는 노르만인들로부터 그들의 도덕과 관습을 배웠고, 전쟁 숭배와 해적 이익을 통해 양육되었습니다.

결과적으로 키예프에서는 전통적인 슬라브 우상과 함께 "Varangian"왕자가 전쟁의 신과 천둥 페룬에 대한 숭배를 소개하기 시작했습니다. 이 발트해 화성은 일반적인 숭배 외에도 인간 희생도 요구했습니다. 983년에 야트빙족(현대 그로드노 지역에 살고 있는 리투아니아 부족)에 대한 캠페인을 성공적으로 수행한 후 블라디미르는 신들에게 감사 제사를 드리기로 결정했고, 이에 장로들과 보야르들은 소년과 소년을 위해 제비를 뽑기로 결정했습니다. 처녀, 그리고 제비가 떨어진 사람은 누구든지 희생할 것입니다. 많은 젊은이들이 기독교인이었던 Varangian의 아들에게 떨어졌습니다. 물론 그는 아들을 포기하지 않고 집에 가두었습니다. 그러자 군중이 와서 둘을 찢어 버렸다. 그리고 러시아 땅은 피로 더럽혀졌습니다, 가장 오래된 연대기 (PVL) 보고서에 따르면. 당시의 자료에는 첫 번째 순교자의 이름과 매장 장소가 보존되어 있지 않았습니다. 그리고 당신이 그것을 어디에 뒀는지 아무도 알 수 없어요, 그러나 나중에 성도들은 그들을 다음과 같이 부릅니다. 테오도르그리고 존 바랑기안스(기념일은 7월 12일입니다.)

그러나 이 희생을 왕자의 특별한 이교도 열심으로 이해해서는 안됩니다. 블라디미르. 원칙적으로 페룬의 우상은 그보다 오래 전에 키예프에 서 있었고 인간 희생은 노르만 인들 사이에서 매우 흔했으며 슬라브 인들에게는 그다지 이상하지 않았습니다. 또한 우리가 볼 수 있듯이 유혈 사태에 대한 아이디어는 블라디미르의 것이 아니라 성직자 엘리트, 즉 수년간 기독교 왕자의 통치 기간 동안 기독교인에 대해 분노한 장로와 처형에 속했습니다. 언제나 그렇듯이 사명은 전통적으로 동물 광신주의가 특징인 군중에게 맡겨졌습니다. 역설적이게도 러시아 땅이 나중에 기독교 세례를 받게 된 것은 블라디미르였습니다.

블라디미르가 폭력적인 성격을 버리고 그리스도의 신앙을 받아들이도록 마침내 확신시킨 것이 무엇인지 확실히 말하기는 어렵습니다. 그의 통치 첫해 동안 그는 좋은 행동으로 크게 구별되지 않았으며, 적어도 연대기에서는 그를 다소 타락한 청년으로 묘사했습니다. 그러나 연대기 작가는 세례 후 그의 도덕적 변화의 위대함을 더 명확하게 표현하기 위해 개종 전 블라디미르를 특히 우울한 어조로 의도적으로 묘사했다는 점을 명심해야합니다. 이런 일이 자주 발생하는 것처럼 30세가 되면 특히 어려운 군사 학교를 통과한 남성은 때로는 자신의 삶을 되돌아보면서 이전에 그에게 보였던 것과는 전혀 다른 것을 보게 됩니다. .. 아마도 우리 깨달음도 비슷한 일을 경험했을 것입니다.

역사가들은 종종 블라디미르의 개종을 공식적인 역사적 맥락에서, 즉 다른 중앙 유럽 통치자들의 기독교화의 진보적인 과정으로 봅니다. 실제로 960 년에 폴란드 왕자 Mieszko I는 974 년에 덴마크 왕 Harold Blotand, 976 년에 노르웨이 왕 (995 년 왕 이후) Olaf Trygvasson, 985 년에 헝가리 Duke Gyoza로 세례를 받았습니다. 이 모든 통치자들은 특정 시기에는 동맹국이기도 하고 적이기도 한 Rus의 직접적인 이웃이었습니다. 그러나 이것은 블라디미르의 고백 대안 요소를 고려하지 않았기 때문에 우리 깨달음의 세례 이유를 충분히 밝히지 못합니다. 왜냐하면 서쪽의 이웃 외에도 키예프 주권자는 동일한 이웃과 동맹국을 가졌기 때문입니다. 남쪽은 흑해, 동쪽은 대초원입니다. 동맹 관계의 주요 방향은 특히 Rus의 대초원 이웃인 이교도 Cumans를 대상으로 했으며 주요 무역 경쟁자는 Volga Bulgars-922 이후 Mohammedans였습니다(Vladimir의 아버지 Svyatoslav에 의해 패배한 유대인 Khazars는 말할 것도 없습니다). 따라서 키예프 왕자의 문화적 접촉 영역은 훨씬 더 다양하여 "모방"의 원칙에 따른 그의 세례 버전이 설득력이 없다고 생각할 수 있습니다.

블라디미르가 정확히 어떻게 세례를 받았는지, 그가 자신의 백성에게 어떻게 세례를 주었는지에 대한 많은 전설이 있었지만, 본질적으로 블라디미르는 비밀은 아니더라도 1세기 후에 우리 연대기가 제시한 것처럼 별로 화려하지 않게 세례를 받았을 가능성이 높습니다. 적어도 12세기 초에 이미 연대기 작가 자신은 이 기억에 남는 사건이 정확히 어디서 일어났는지에 대한 신뢰할 만한 정보를 제공할 수 없었습니다. 그들은 그가 키예프에서 침례를 받았다고 말하지만 다른 사람들은 Vasilevo에서 결정했지만 친구들은 다르게 말할 것입니다(PVL). 그다지 신뢰할 수는 없지만 가장 인기 있는 전설은 이 장소를 블라디미르의 세례로 묘사합니다. 케르소네소스크림 반도(현재의 세바스토폴 부근). 또한 Vladimir는 예를 들어 유명한 혁명 이전 역사가 E.E.가 믿는 것처럼 Vasilevo (현대 Vasilkov, Kyiv 지역)에있는 그의 왕자 거주지에서 세례를 받았을 수 있습니다. 골루빈스키. 이 버전은 근거가 없는 것이 아닙니다. 왜냐하면 이 도시의 이름은 정확히 성 베드로 사건에서 유래되었기 때문입니다. 블라디미르의 세례에서 그는 바실리라는 이름을 받았습니다.

사실 우리는 우리에게 도달한 가장 오래된 연대기에서 루스 세례에 관한 정보의 대부분을 끌어내야 한다는 것입니다. 지나간 이야기, 첫째, 사건이 발생한 지 거의 120년 후에 편집되었으며, 둘째, 모순되는 데이터가 많이 포함되어 있습니다. 그러나 적어도 일반적인 측면에서는 실제 상황을 복원하려고 시도하지 않을 정도로 모순되지는 않습니다.

따라서 연대기는 여러 나라의 대공 대사가 "신앙의 시험"을 계획하는 음모로 블라디미르 세례에 대한 설명을 시작합니다. 누가 어떻게 하나님을 섬깁니까?. 오늘날 우리에게 이것은 매우 이상하게 보일 것입니다. 왜냐하면 그 예배의 외적인 의식을 숙고함으로써 다른 신앙을 아는 것은 상상하기 어렵고, 그 진리를 확신하는 것도 어렵기 때문입니다. 더욱이, 키예프 자체에 성 베드로 대성당(아마도 유일한 것은 아닐 것임)의 주요 사원인 상당히 큰 지역 기독교 공동체가 있었을 때 정교회를 위해 해외로 나가는 데 어떤 의미가 있었습니까? 왕자 시대부터 알려진 포돌의 선지자 엘리야. 이고르. 그럼에도 불구하고, 연대기의 전설은 놀라운 정치가인 블라디미르가 그러한 "신앙의 시험"을 통해 확신을 갖게 되고 이를 바탕으로 세례를 받아들이도록 강요합니다. 동시에 블라디미르는 타우리다의 코르순(케르소네세)을 습격하여 승리를 거둔 후에야 세례를 받습니다.

다른 출처와 상충되는 그러한 전설은 오랫동안 역사가들 사이에 불신을 불러 일으켰습니다. 물론 사건과 이야기가 그 시대에 엄청난 기간으로 분리되어 있기 때문에 연대기가 그것을 구성했다고 비난하는 사람은 아무도 없었습니다. 가장 권위 있는 혁명 이전 역사가 중 한 명인 S.F. Platonov에 따르면 12세기 초 연대기에 기록되어 있습니다. 세 가지 다른 시간이지만 완전히 신뢰할 수 있는 전설이 하나로 통합되었습니다.

ㅏ) 블라디미르는 볼가 불가르(무슬림), 하자르(유대인), 독일인(서부 기독교인, 아마도 동일한 독일 황제 오토 1세 출신) 및 그리스인(동부 기독교인, 아마도 불가리아인)의 대사로부터 자신의 신앙을 받아들이도록 제안받았습니다.

비) 블라디미르(Vladimir)는 육체적인 실명에 시달렸으나 세례를 받은 후 기적적으로 영적인 눈과 육체적인 눈 모두에서 시력을 회복했습니다.

V) Korsun시 크리미아에서 가장 중요한 비잔틴 교역소에 대한 블라디미르의 포위 공격에 대해. 이 모든 전설은 간접적인 역사적 증거에 기초하고 있습니다.

순서대로 시작합시다. 이미 언급했듯이 979년에 책이 나왔습니다. 물론 야로폴크는 루스 세례에 대한 제안과 함께 교황으로부터 귀국 대사관을 보냈지만, 왕좌에 야로폴크가 아닌 블라디미르가 있다는 것을 알게 되었습니다. 라틴 선교사들에 대한 블라디미르의 대답이 연대기에 기록된 것은 그때였을 가능성이 있습니다. 돌아가라 우리 조상들은 이것을 받지 아니하였느니라(PVL) . 이상하게도 연대기의 이러한 수사적 구절에는 그 ​​자체의 역사적 이유가 있습니다. 알려진 바와 같이, 962년에 Rus'로 파견된 라틴 주교 Adalbert의 임무는 왕자의 거부로 인해 실패했습니다. 올가는 교황의 영적 시민권을 받아들입니다. 단어 우리 아버지블라디미르가 던진 이 경우 우리가 왕자의 할머니에 대해 이야기하고 있을 가능성이 높다는 사실과 모순되지 않습니다. 블라디미르에서 올가까지, 늙은 러시아어로 아버지일반적으로 부모에게 전화가 왔습니다(예: 대부 요아킴과 안나).

다른 선교사들에 관해서는 이전 소식통과 블라디미르의 일종의 "신앙 시험"에 대한 해당 대사관에 대해 침묵하고 있습니다. 그런 대사관이 파견되었습니다. 그러나 유럽 최대 강대국의 군주인 블라디미르(Vladimir)가 무함마드인과 카자르인 모두에게 신앙을 받아들이려고 시도한 것은 놀라운 일이 아니며, 아버지에게 완전히 패배하여 사실상 국가 없이 남겨진 것입니다. 시간, 그리고 바티칸 대표자들에 의해 더욱 그렇습니다. 여러 나라에 블라디미르의 여러 대사관이 알려져 있지만 순전히 외교적 목적이며 전례 의식을 연구하기 위한 것이 아닙니다.

블라디미르의 실명 전설과 관련하여, 830년대 흑해 바랑기아인의 해적 공격 소식은 특별한 관심을 받을 만하다. 크림 도시 Surozh (현대 Sudak)로. 그런 다음 지역 성자 주교의 유물이 안치되어 있던 주요 도시 교회가 약탈당했습니다. 스테판 수로즈스키. 그러나 성 베드로의 생애와 같이 기물 파손의 "승리"가 진행되는 가운데 공격자들의 리더인 스테판(Stefan)은 갑자기 마비 증상을 겪었습니다. (그의 목은 경련으로 인해 뒤틀렸는데, 이는 매우 고통스러운 결과를 가져왔습니다.) 두려움에 빠진 바랑인들은 전리품을 돌려주고 포로들을 풀어줄 뿐만 아니라 왕이 형벌에서 풀려나기 전에 풍부한 몸값을 주어야 했습니다. 일어난 일이 있은 후 지도자와 그의 수행원 전체가 성 베드로를 영접했습니다. 세례. 비록 더 온화한 형태이기는 하지만 비슷한 일이 우리 계몽자에게 일어나 그가 의식적으로 믿고 그의 백성을 올바른 신앙으로 이끌 수 있을까요? 인생 이름 블라디미르 러시아인 사울: 후자도 사도 바울이 되기 전에 이방인들에게 복음을 전하기 위하여 육체적으로 눈이 먼 상태로 그리스도를 알았고 그의 시력을 얻었습니다. 사도행전 9장).

마지막으로, 마지막 연대기 전설은 우리에게 가장 흥미롭고 중요합니다. 왜냐하면 여기에는 아마도 가장 어려운 질문, 즉 Rus의 세례 시간과 왕자 자신에 관한 내용이 포함되어 있기 때문입니다. 블라디미르. 따라서 "과거의 이야기"는 블라디미르가 세례를 받은 날짜로 기록됩니다. 988 년도 , 그러나 이 사건을 Korsun 캠페인과 혼합하여 결과적으로 왕자를 강요했습니다. Vladimir는 Korsun에서 세례를 받았으며 이를 위해 캠페인 자체가 수행되었습니다. 그러나 Jacob Mnich(11세기 후반)의 "블라디미르에 대한 기억과 찬미"와 같은 초기 자료와 비잔틴 연대기에서는 블라디미르가 코르순을 차지했다고 말합니다. 세 번째 여름을 맞아그의 세례에 따르면. 사실 세례받은 왕자는 세례를 받기 위해 크리미아에 갈 필요가 없었습니다. 이러한 넌센스는 PVL에서 반복적으로 발생합니다. 예를 들어, 연대기에 따르면 올가 공주의 기독교 채택은 콘스탄티노플에서 총 대주교로부터 이루어졌으며 다름 아닌 황제가 그의 후계자였습니다. 분명히 12 세기 법원 연대기 작가입니다. 10세기에 승리한 키예프 왕자들이 성 요셉의 영접을 받는 것을 상상하기는 어려웠습니다. 단순한 신부의 불필요한 화려 함이없는 세례와 데이터의 모호함으로 판단하면 집에서 꽤 편안합니다 (블라디미르 왕자가 할머니 올가-엘레나 공주 시대에 어린 시절에 전혀 세례를받지 않은 경우). 그렇다면 Korsun 캠페인은 그것과 무슨 관련이 있습니까?

여기에는 또 다른 중요한 상황이 포함되어 있습니다. 980년대 중반. 외부 위협과 내부 반란으로 인해 비잔틴 제국은 극도로 어려운 상황에 놓였습니다. 게다가 987년에는 자신을 바실레우스(왕)라고 선언한 바르다스 포카스(Vardas Phokas) 사령관 밑에서 봉기가 일어났습니다. 987년 말부터 988년 초까지 공동 통치자 형제인 바실리 2세와 콘스탄티누스 8세는 반군에 대한 군사 지원을 위해 키예프 왕자에게 의지해야 했습니다. 블라디미르는 그의 여동생 안나 공주와 결혼하겠다는 황제의 약속에 대한 대가로 상당히 큰 군대를 비잔티움에 보내기로 동의했습니다. 정치인으로서 블라디미르는 완벽하게 생각했습니다. 비잔틴 왕조와 관련이 있다는 것은 러시아 왕자를 로마 바실레우스와 동일시하지 않더라도 적어도 당시 유럽의 위대한 군주와 동일시하고 세계의 권위를 크게 강화하는 것을 의미합니다. 키예프 주.

이미 988년 여름에 러시아 군단의 도움으로 차르는 반군을 물리쳤고, 다음 989년 4월에 마침내 반란을 진압했습니다. 그러나 치명적인 위험을 제거한 차르는 약속을 이행하기 위해 서두르지 않았습니다. Anna 공주는 먼 "야만인"Rus '에게 갈 의도가없는 것 같았습니다. 989년 여름 내내 기다린 블라디미르는 자신이 단순히 속았다는 사실을 깨달았습니다.... 그러나 이 경우에는 더 이상 키예프 국가의 세계적 권위를 강화하는 문제가 아니라, 문자 그대로 외교적 타격을 정당화하는 문제였습니다. 얼굴. 블라디미르가 군대를 비잔틴 식민지로 이동시키고 콘스탄티노플이 의무를 이행하도록 강제해야 했던 곳이 바로 이곳입니다. (12년 전 폴로츠크 왕자 로그볼드가 그의 딸 로그네다와 결혼하는 것을 거부하여 굴욕을 느낀 블라디미르가 어떻게 캠페인을 벌였는지 기억하십시오.) 폴로츠크로 향했고 그 결과 도시를 점령하고 로그볼드와 그의 아들들을 살해했습니다.

따라서 989년 가을에 블라디미르는 연대기에 따르면 많은 Varangians, Slovenians, Chudis, Krivichi 및 Black Bulgarians, Chersonesos시 북부 흑해 지역에서 비잔티움의 가장 중요한 교역소를 포위했습니다. 흑해의 겨울 폭풍과 그에 따른 비잔티움으로부터 해상 지원군을 받을 수 없는 상황을 이용하여 블라디미르는 도시를 완전히 포위하고 990년 5월까지 완전히 항복하도록 강요했습니다. 더욱이 블라디미르는 군대를 콘스탄티노플 성벽까지 이끌겠다고 약속했습니다... 결국 비잔틴 군주들은 그들에 대한 강력한 압력을 견딜 수 없었고 곧 블라디미르는 같은 Chersonese에서 Anna 공주와 결혼했습니다. “vena”(대속물) 도시는 신부를 황제에게 돌려주고 그 안에 아름다운 사원을 세웠습니다(그리고 오늘날까지 그 폐허는 사원의 아름다움과 화려함을 증언합니다). 그러나 그는 기독교화를 돕기 위해 코르순 성직자들을 키예프로 데려갔습니다.

또한 Tsarevna Anna의 후계자에는 콘스탄티노플의 러시아 부서에 임명 된 주교가 도착했습니다. 이것이 공식적인 의미에서 러시아 교회의 시작이었던 키예프 대도시가 시작된 방법입니다. 교수 그녀의. Golubinsky는 990년을 Rus의 세례일로 간주하자고 제안하면서 자신의 길을 가로막는 것이 옳습니다. 그러나 실제로는 책. 블라디미르가 맡았다 Rus에 대한 국가 신앙으로서 기독교의 확립으로서의 "세례",사실, 그의 개인적인 호소 직후, 즉 이미 988년에: 블라디미르 자신과 그의 자녀들, 그리고 그의 집 전체가 거룩한 세례를 받았습니다. (« 블라디미르에 대한 기억과 찬사" Jacob Mnich), 궁중, 분대, 마을 사람들 (물론 여전히 이교도에 남아있는 사람들)이 침례를 받았습니다.

어제의 이교도들과 왕자 자신의 교육을 누가 맡을 수 있는지에 대해 완전히 합리적인 질문이 생길 수 있습니다. 그리스 성직자들은 러시아어를 몰랐고 그 수가 거의 없었기 때문입니다. 이 문제는 10세기 내내 러시아의 문화적, 정치적 접촉의 맥락에서 해결되었습니다. 이러한 접촉의 가장 중요한 방향은 불가리아의 첫 번째 기독교 통치자(†889)인 차르 보리스-시메온의 상속인이 통치했던 첫 번째 불가리아 왕국(680-1018)과 관련이 있습니다. 이 기간 내내 러시아에서 활발한 교리교육 프로그램을 수행하여 그들의 강력한 북동부 이웃을 오흐리드 대교구(총대주교)의 문화적 영향 궤도에 엮은 것은 불가리아 선교사들이었습니다. 적어도 우리는 실제로 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 1037년에 키예프 성에 도착한 테오펨토스보다 이전의 그리스 대도시에 대해 알지 못합니다.

또한 불가리아가 100여 년 전에 세례를 받았고(865년경) 우리가 깨달을 당시에는 슬라브어로 번역된 풍부한 교부 도서관과 그리스-슬라브 문화 통합의 발전된 전통을 가지고 있었다는 사실을 기억합시다. , 예를 들어 총독 존, 용감한 체르노리즈, 콘스탄틴 프레슬라프스키 및 기타 뛰어난 영적 작가들의 작품). 주목해야 할 점은 불가리아 교회가 일반적으로 러시아 세례에서 큰 역할을 했다는 점이다. 이것은 (서유럽에 비해) 우리나라에서 기독교가 상대적으로 쉽게 확산되는 비결입니다. 사람들은 신앙이 모국어 슬라브어, 가능한 한 구어에 가까운 정신으로 동화되었습니다. 시릴과 메토디우스 기독교 전통. 또한 세례 당시 왕자님. 블라디미르는 승리한 통치자이자 심오한 정치 수완을 갖춘 사람으로서 국민들 사이에서 엄청난 명성을 얻었습니다. 이와 관련하여 키예프 사람들의 입에 담긴 연대기 문구는 매우 신뢰할 만해 보입니다. 이것이 좋지 않았다면 왕자와 볼랴르들은 이것을 받아들이지 않았을 것이다.(PVL). 이교도를 강하게 고집하지 않는 사람들만이 이런 식으로 추론했지만.

코르순 캠페인 이전에는 교리 교육이 (블라디미르 이전과 마찬가지로) 사적인 성격을 띠었을 뿐이었고 아마도 수도 키예프의 벽을 크게 벗어나지는 않았을 것입니다. 코르순의 승리는 러시아 교회에 공식적인 승인을 가져왔고, 990년 7월 31일에야 키예프 사람들은 왕자의 거의 최후 통첩을 듣게 되었습니다. 부자나 가난한 자나 가난한 자나 아침에 강에 나타나지 않으면 그 사람이 나를 미워하게 하라(PVL).

따라서 블라디미로프의 주현절에서 러시아 교회가 탄생했으며 많은 교회 나 새로운 정치적 사고 방식이 아니라 고대뿐만 아니라 고대 러시아 문화 및 영성과 관련된 모든 것의 위대한 시작입니다. 역사가 L.N. Gumilyov: "정교회의 승리는 러시아에게 천년의 역사를 안겨주었습니다."