죽은 자와의 의사소통의 구체적인 사례. 과학자들이 죽은 자의 유령을 탐구하다

23.08.2019

작가이자 신부인 Canon J. D. Pearce-Higgis는 정신 세계에 대한 그의 탐구에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그는 집에 귀신이 사는 사례를 많이 인용했다. 그중 하나에서 피어스-히기스는 영매를 유령이 살고 신비한 현상이 일어나는 특정 장소로 데려갔습니다. 어느 날 무당은 무아지경에 빠졌고 그를 통해 수세기 동안 계속되어 온 극적인 이야기가 펼쳐지기 시작했습니다.

“...밀들랜드의 이전 목사관은 종교 개혁 중에 파괴된 지역 수도원에서 튜더 왕조 시대에 살았던 두 수도사의 유령이 출몰했습니다. 그들은 진짜 죄인이었습니다. 그들 중 한 명은 하인으로 일하는 아일랜드 소녀를 유혹했고 그녀는 그에게 임신했고 다른 한 명은 그녀에게서 아기를 빼앗아 그를 죽였습니다. 그 소녀 자신도 영매를 통해 우리에게 말하기 시작했습니다. “롱허스트 여주인은 내가 더 이상 집 밖으로 나가는 것을 허락하지 않을 것입니다.” 그 사람은 아마도 롱허스트 부인 밑에서 일했을 거예요...

소녀에게서 아기를 빼앗은 그녀는 다락방에 갇혀 중독되었습니다. 그녀는 아이가 살해당했고 이미 많은 시간이 흘렀다는 사실도 모른 채 여전히 아이를 찾고 있습니다. 승려들도 자신들의 임무를 수행하기 위해 여기에 머물렀고, 비록 수도원이 1536년에 파괴되었지만 그들은 여전히 교회에서 봉사하고 현장에서 일하는 것을 계속 상상했습니다. 가장 궁금한 점은 그들이 죽었다고 오랫동안 설득해야 했다는 점인데, 그들은 마지막 나팔 소리가 울릴 때까지 잠을 자다가 서원 덕분에 갈 것이라고 생각했기 때문에 어렵게 믿었습니다. 천국이나 천국으로 곧장.

그들은 그들이 어디에 있는지 전혀 이해하지 못했습니다... 이 전체 이야기는 5 년 이상 지속되었습니다. 때때로 다락방에서 낮은 트럼펫 소리와 계단의 발소리가 들렸습니다. 문과 책상 서랍이 스스로 열렸다 닫혔고, 곳곳에 조명이 나타났다. 불길한 비명이 두 번이나 들렸고 한밤중에 여성용 화장대가 흔들리기 시작했습니다. 게다가 집에서는 담배를 피우는 사람이 아무도 없는데도 집 안은 종종 짙은 담배 냄새로 가득 차 있었습니다. 나중에 이것은 이 집이 몇 년 동안 버려졌을 때 이 집에 살았던 일부 늙은 방랑자들의 영혼이 존재했기 때문이라는 것이 밝혀졌습니다. 마침내 이곳은 완전히 정리되었습니다.”

반대편에 있는 영 가이드가 "잠자는" 영혼을 완전히 깨워 실제로 죽음이 존재하지 않는다는 것을 깨닫는 것이 얼마나 어려운지 상상해 보십시오. 우리 각자는 죽음 이후의 삶의 본질에 대한 생각을 재고해야 합니다. 왜냐하면 이러한 생각은 우리에게 남아 있을 뿐만 아니라 우리가 어디로 가는지 결정하기 때문입니다.

휴-린 케이시(Hugh-Lynn Casey)는 “많은 영혼이 (죽은 후에) 서서히 깨어난다”고 말합니다. “땅에 집착하고 땅과 세상의 것들을 사랑하며 많은 것에 대한 강한 열정을 유지하는 많은 사람들은 땅과 연결된 상태를 유지합니다. 그들은 자신들이 전환을 했다는 사실을 깨닫지 못하고 오직 점진적으로만 깨어납니다.”

“나에게 보여진 영역 중 하나는 사람들과 교차하는 영역과 완전히 격리되어 있습니다. 그곳은 자살 지역이었습니다. 나는 사이코패스, 우울증, 정신분열증 환자, 불치병을 앓고 있는 사람들이 자살하는 경우에 대해 말하는 것이 아닙니다. 나는 살인의 반대 성격의 자살에 대해 이야기하고 있습니다. “당신을 죽일 수 없다면 당신과 원한을 해결하기 위해 자살하겠습니다.”

Ritchie 박사는 복수로, 누군가에 대한 악의로, 증오로, 분노로, 즉 순전히 이기적인 동기로 자살한 영혼들이 사는 곳을 보았습니다. “이 생물들은 자신들이 해치려고 했던 바로 그 사람들에게 완전히 애착을 갖게 되었습니다.”라고 그는 말합니다. “그들은 자신들의 방식이 잘못되었음을 깨달을 때까지 계속 그들에게 붙어 있습니다.”

이 “지옥”은 그들이 스스로 만들었고 하나님께서 그들에게 내린 선고는 결코 아니었습니다. Ritchie에 따르면, 이 존재들에 대한 교훈은 어떤 영혼도 자신을 포함하여 다른 사람을 죽일 권리가 없다는 것을 완전히 깨달을 때까지 이 상태를 유지해야 한다는 것이었습니다.

물질은 결코 생성되거나 파괴될 수 없다는 물리학의 기본 과학적 원리는 영적인 차원에서 더욱 확증된다고 그는 말했습니다. 그리고 망상 때문에 스스로 목숨을 끊은 이 영혼들은 그들이 탈출하려고 했던 것과 똑같은 사람과 상황에 여전히 집착하고 있습니다. 이것은 지옥 같은 영역이지만 하나님이 정하신 영역은 아닙니다. 이 불행한 사람들은 인간에게 내재된 의지와 선택의 자유를 이용하여 자신만의 세계를 건설했습니다.

대중적인 지옥 개념과 Ritchie 박사가 본 것 사이의 주요 차이점은 시간의 요소입니다. 세속적인 영역에서는 영혼이 스스로 제한적인 믿음, 증오, 분노, 복수에 대한 갈증, 속임수 등을 선택할 때까지 영원이 계속됩니다. 영혼이 그러한 감정을 거부하면 수호 천사와 영혼은 영혼이 이에서 벗어나도록 도울 기회를 갖게 됩니다. 왕국, 그리고 그녀는 더 이상 왕국에 얽매이지 않습니다. 근본주의 가르침에서는 영혼이 구원받지 못한 채 영원히 지옥으로 추방된다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. Cayce는 종종 하나님은 단 한 명의 영혼도 멸망하는 것을 원하지 않으시지만, 피할 수 있는 수단이나 방법은 항상 이용 가능하다고 말했습니다. 그렇더라도 영혼 자체는 자유를 얻기 위해 의식을 바꾸고 마음을 바꾸는 작업을 수행해야 합니다.

리치 박사에게 보여진 반대편의 다음 구체는 마를렌을 공격한 사람이 살았던 장소와 유사했습니다.

“그때 나는 모든 것을 보았다고 생각했지만 이것이 결코 전부는 아니었습니다. 나는 그리스도가 내 곁에 없었다면 결코 가고 싶지 않았던 또 다른 영역으로 끌려갔습니다. 나는 이렇게 끔찍한 곳에 가본 적이 없습니다. 이 영역에 살았던 존재들은 당신이 상상조차 할 수 없을 정도로 증오, 비통함, 분개, 편협함, 편견으로 가득 차 있었습니다. 그러나 이 영역에는 그들의 의식을 바꾸도록 강요하는 천사들이 있었습니다. 하지만 이 존재들은 이 영역을 떠나기보다는 곤봉으로 서로를 때려 죽이거나 변태적인 성행위를 하는 것을 선호했습니다...

이것은 유황이 끓는 호수가 아닙니다. 이것은 훨씬 더 나쁜 것입니다. 증오로 가득 차 있고 사랑이 전혀 없는 존재들과 함께 있다고 상상해보세요. 이것은 그리스도 자신의 마음을 상하게 했습니다. 하나님은 누구도 지옥에 보내지 않으십니다. 이 생물들은 사악한 생각과 행동으로 자신을 거기에 두었습니다.”

특히 Ritchie 박사는 편견적 사고의 결과를 보는 데 어려움을 겪었습니다. 피부색, 종교적 신념, 성적 취향에 따른 편견 등 평생 동안 편견을 품은 사람들은 지옥에 있습니다. 리치 박사는 그러한 영역의 존재를 교회, 가족, 사회가 주입한 잘못된 견해 때문이라고 비난했습니다. 그는 표적화된 영향력을 통해서만 이 세계에서 본 것과 같은 증오심을 사람에게서 발전시킬 수 있다고 말했습니다. 사람들은 증오를 갖고 태어나지 않습니다. 예를 들어, 주민들이 특정 인종이나 종교에 대해 편견을 강하게 갖고 있는 작은 마을을 상상해 보십시오. Ritchie 박사는 평생 동안 그러한 생각을 키우는 사람이 문 반대편에 어두운 지옥 같은 거주지를 만든다고 말했습니다.

“이 부분을 생각하면 정말 화가 납니다. 정신과 의사인 나는 악마에게 신보다 더 큰 힘을 주는 일부 근본주의 종교적 가르침에 근거한 수많은 자살을 볼 때 화가 납니다. 친척이 미워한 모든 사람들을 미워하는 것은 가르칠 수만 있습니다. 당신은 피부와 눈 색깔이 당신과 다른 사람들을 두려워하도록 배웠습니다. 그리고 그곳을 지배하는 공포를 묘사하는 것은 거의 불가능합니다.

이 모든 편견은 소위 지옥이라는 곳에서 산산조각이 났습니다. 나는 우리의 편견, 동료 인간에 대한 생각이 삶의 반대편에서 어떤 종류의 지옥을 만들어내는지 보았습니다. 우리가 자녀, 청소년, 편견을 가르치는 내용을 빨리 재고하는 것이 더 낫지 않을까요? 빠를수록 좋습니다.

지상에 천국과 지옥의 경험이 있는 것처럼, 죽음 이후에도 그 경험은 극도로 고통스럽고 지옥적인 것부터 지루한 것, 극도로 밝은 것까지 다양한 정도가 있습니다. 그것은 죽음 이후의 영혼의 경험에 대한 은유입니다. 이쪽의 삶의 희미한 차원 중 하나는 내세에 대한 믿음을 제한하는 그림자입니다. "빛의 증언"에서 Francis Banks는 Helen Greaves를 통해 "그림자 나라"라고 불리는 영역에서의 경험을 다음과 같이 설명합니다.

“...플로렌스 수녀님의 허락을 받아 저는 어머니와 몇몇 수녀님들과 함께 그림자의 땅에서 선교 사업을 하는 것이 허락되었습니다. 유익한 경험입니다. 나는 이 슬픈 모험에 대해 당신에게 말하라는 특별한 지시를 받았습니다... 아마도 수세기 동안 우리에게 주입되어 온 천국과 지옥에 대한 생각의 오류를 밝히는 것이 유용할 것입니다... 천국이 있다는 것입니다. ..., 어떤 발전 상태도 뛰어넘고 신성한 생각의 영적 세계에 도달하는 상상할 수 없는 기쁨과 초월적인 아름다움의 영역이 있으며, 그에 대한 우리의 생각의 한계를 훨씬 뛰어넘습니다. 이러한 것이 완전과 영원의 영역을 향한 영혼의 진보이며, 그곳에서 여행은 앞으로 그리고 위로 이루어집니다.

그러나 거기에는 불 속의 육체적 지옥 고통에 대한 인간의 왜곡된 생각과는 다른 지옥 같은 세계도 있습니다. 고통의 상태를 노예로 만드는 지옥 같은 정신과 정신의 영역이 존재합니다. 어둠, 우울증, 주민들의 의식에 대한 고통이 이 모든 것을 만들어냅니다. 그러나 이 지옥 같은 구체는 영원히 지속되지 않습니다. 이러한 정신적 고통을 겪고 있는 사람은 자신의 욕망이 그를 그곳에 머물게 하는 한 그곳에 머물 수밖에 없습니다. 그는 지상 생활에서 자신을 유지하고 그와 같은 사람들 사이에서 그를 감옥에 가두는 증오, 잔인 함, 정욕과 같은 그의 비열한 본성의 표현에 저항 할 자유가 있습니다... 단 한 영혼도 위안을받지 않는 한 남아 있지 않습니다. 그 자체가 그걸 바라고 있어....

그림자의 땅은 칠흑 같은 어둠에 싸인 매우 실제적인 장소이며, 익숙해져야 합니다. 비웃고 비웃으며 변태적인 존재를 계속하는 불행한 고문당하는 생물들이 살고 있는 비참한 거주지입니다. 때때로 이 불행한 영혼들은 증오와 반항 속에서, 때로는 무관심 속에서 살아가고, 때로는 다른 의식 상태의 가능성을 열렬히 부인합니다..."

삶의 목적과 의미를 찾으려고 노력하는 우리 중 많은 사람들에게 천국과 지옥의 영역에 대한 프랜시스 뱅크스와 리치 박사의 견해는 큰 책임을 지우고 이생과 사후 삶의 지속에 대한 무한한 가능성을 제공합니다. 우리가 사랑, 자비, 지혜 안에서 확장하고 배우고 성장함에 따라 우리의 영혼도 사후에 더 높은 차원의 사랑, 자비, 지혜를 향해 진화합니다. 마찬가지로, 우리는 편협함, 완고함, 사랑과 용서를 배우기를 거부하는 결과를 볼 수 있습니다. 죽은 후에는 우리의 죄를 따질 필요가 없습니다. 우리의 생각, 믿음, 행동 그 자체가 우리의 능력에 따라 우리를 축복하거나 저주하는 판사이자 배심원입니다.

우리는 우리만의 지옥을 창조한다

작가이자 신부인 Canon J. D. Pearce-Higgis는 정신 세계에 대한 그의 탐구에 대해 광범위하게 글을 썼습니다. 그는 거주 사례를 많이 인용했는데, 그중 하나에서 피어스-히기스는 영매를 유령이 살고 신비한 현상이 일어나는 특정 장소로 인도했습니다. 어느 날 무당은 무아지경에 빠졌고 그를 통해 수세기 동안 계속되어 온 극적인 이야기가 펼쳐지기 시작했습니다.

그들은 그들이 어디에 있는지 전혀 이해하지 못했습니다... 이 전체 이야기는 5 년 이상 지속되었습니다. 때때로 다락방에서 낮은 트럼펫 소리와 계단의 발소리가 들렸습니다. 문과 책상 서랍이 스스로 열렸다 닫혔고, 곳곳에 조명이 나타났다. 불길한 비명이 두 번이나 들렸고 한밤중에 여성용 화장대가 흔들리기 시작했습니다. 게다가 집에서는 담배를 피우는 사람이 아무도 없는데도 집 안은 종종 짙은 담배 냄새로 가득 차 있었습니다. 나중에 이것은 이 집이 몇 년 동안 버려졌을 때 이 집에 살았던 일부 늙은 방랑자들의 영혼이 존재했기 때문이라는 것이 밝혀졌습니다. 마침내 이곳은 완전히 정리되었습니다.”

반대편에 있는 영 가이드가 "잠자는" 영혼을 완전히 깨워 실제로 죽음이 존재하지 않는다는 것을 깨닫는 것이 얼마나 어려운지 상상해 보십시오. 우리 각자는 자연에 대한 생각을 재고해야 합니다. 왜냐하면 이러한 생각은 우리와 함께 있을 뿐만 아니라 우리가 어디로 가는지 결정하기 때문입니다.

휴-린 케이시(Hugh-Lynn Casey)는 “많은 영혼이 (죽은 후에) 서서히 깨어난다”고 말합니다. - 땅에 집착하고 땅과 세상의 것들을 사랑하며 많은 것에 대한 강한 열정을 유지하는 많은 사람들은 땅과 연결된 상태를 유지합니다. 그들은 자신들이 전환을 했다는 사실을 깨닫지 못하고 오직 점진적으로만 깨어납니다.”

“나에게 보여진 영역 중 하나는 사람들과 교차하는 영역과 완전히 격리되어 있습니다. 그곳은 자살 지역이었습니다. 나는 사이코패스, 우울증, 정신분열증 환자, 불치병을 앓고 있는 사람들이 저지른 사례에 대해 말하는 것이 아닙니다. 나는 살인의 반대 성격의 자살에 대해 이야기하고 있습니다. “당신을 죽일 수 없다면 당신과 원한을 해결하기 위해 자살하겠습니다.”

Ritchie 박사는 복수로, 누군가에 대한 악의로, 증오로, 분노로, 즉 순전히 이기적인 동기로 자살한 영혼들이 사는 곳을 보았습니다. “이 생물들은 자신들이 해치려고 했던 바로 그 사람들에게 완전히 애착을 갖게 되었습니다.”라고 그는 말합니다. "그들은 자신의 행동이 잘못되었음을 깨달을 때까지 계속 집착합니다."

특히 Ritchie 박사는 편견적 사고의 결과를 보는 데 어려움을 겪었습니다. 피부색, 종교적 신념, 성적 취향에 따른 편견 등 평생 동안 편견을 품은 사람들은 지옥에 있습니다. 리치 박사는 그러한 영역의 존재를 교회, 가족, 사회가 주입한 잘못된 견해 때문이라고 비난했습니다. 그는 표적화된 영향력을 통해서만 이 세계에서 본 것과 같은 증오심을 사람에게서 발전시킬 수 있다고 말했습니다. 사람은 증오를 갖고 태어나지 않습니다. 예를 들어, 주민들이 특정 인종이나 종교에 대해 편견을 강하게 갖고 있는 작은 마을을 상상해 보십시오. Ritchie 박사는 평생 동안 그러한 생각을 키우는 사람이 문 반대편에 어두운 지옥 같은 거주지를 만든다고 말했습니다.

이 모든 편견은 소위 지옥이라는 곳에서 산산조각이 났습니다. 나는 우리의 편견, 동료 인간에 대한 생각이 삶의 반대편에서 어떤 종류의 지옥을 만들어내는지 보았습니다. 우리가 어린이, 청소년, 편견을 가르치는 내용을 빨리 재고하는 것이 더 낫지 않을까요? 빠를수록 좋습니다.”

“...플로렌스 수녀님의 허락을 받아 저는 어머니와 몇몇 수녀님들과 함께 그림자의 땅에서 선교 사업을 하는 것이 허락되었습니다. 유익한 경험입니다. 나는 이 슬픈 모험에 대해 당신에게 말하라는 특별한 지시를 받았습니다... 아마도 수 세기 동안 우리 안에 주입되어 온 생각의 오류를 밝히는 것이 유용할 것입니다... 천국이 있다는 것... 모든 발전 상태를 뛰어넘고 신성한 생각의 영적 세계에 도달하며, 그에 대한 우리 생각의 한계를 훨씬 뛰어넘는 상상할 수 없는 기쁨과 초월적 아름다움의 영역입니다. 이러한 것이 완전과 영원의 영역을 향한 영혼의 진보이며, 그곳에서 여행은 앞으로 그리고 위로 이루어집니다.

삶의 목적과 의미를 찾으려고 노력하는 우리 중 많은 사람들에게 천국과 지옥의 영역에 대한 프랜시스 뱅크스와 리치 박사의 견해는 큰 책임을 지우고 이생과 사후 삶의 지속에 대한 무한한 가능성을 제공합니다. 우리가 사랑, 자비, 지혜 안에서 확장하고 배우고 성장함에 따라 우리의 영혼도 더 높은 차원의 사랑, 자비, 지혜를 향해 진화합니다. 마찬가지로, 우리는 편협함, 완고함, 사랑과 용서를 배우기를 거부하는 결과를 볼 수 있습니다. 죽은 후에는 우리의 죄를 따질 필요가 없습니다. 우리의 생각, 믿음, 행동 그 자체가 우리의 능력에 따라 우리를 축복하거나 저주하는 판사이자 배심원입니다.

인생에는 그러한 이야기가 있는데, 그 옆에는 브라질의 "비누"가 모든 "사랑", 이별, 버려진 아이들 및 갑작스런 상속을 포함하여 산수 교과서만큼 흥미롭지 않은 것처럼 보입니다.

몇 달 전, 농담으로 자신을 "완고한 텍사스 남자"라고 부르는 미국 실로(Siloh)는 야구장이나 맥도날드도 없고 대부분의 상점에 다음과 같은 모든 상품이 있는 Molodechno 근처의 Chist 마을로 이사했습니다. 박물관 전시물은 유리 뒤에 숨겨져 있으므로 손가락으로 찔러서 판매자에게 필요한 것을 설명해야 합니다. 샤일로는 인터넷에서 만난 여자친구(지금은 아내 스베틀라나 뱅크스) 때문에 거주지를 바꿨다. 더욱이 미국인은 젊은 아내가 "개인 차량"(휠체어) 형태의 지참금을 동반했다는 사실에 전혀 당황하지 않았습니다.

“어렸을 때 당신은 금발 머리와 파란 눈을 가지고 있다는 사실만큼 자연스럽게 자신의 질병을 인식합니다.”

Sveta는 세부 사항에 대한 뛰어난 기억력을 가지고 있습니다. 그리고 하나의 큰 덩어리로 합쳐지기 쉬운 어린 시절의 추억조차도 그녀는 쉽게 수백 개의 개별적인 순간으로 분해됩니다. 스베틀라나는 어렸을 때 친구들과 인형을 가지고 놀면서 어떻게 공주의 역할을 기꺼이 포기했는지 분명히 기억합니다. 왜냐하면 그녀 자신이 집에서 바쁘게 일하고 아이들을 키우는 일종의 수유모가되는 것을 좋아했기 때문입니다. 네 살 때 그녀는 인생의 첫 번째 편지를 대모에게 보내는 방법으로 썼습니다. “친애하는 낙원의 어머니! 나는 잘 살고 있고, 노래도 부른다.” 그녀는 무릎이 부러지고 녹색 페인트가 칠해져 돌아다니는 동료들을 조금 부러워했습니다. 그녀는 뛰지 않았을 뿐만 아니라 걷기도 힘들었습니다.

“사실 당신은 자신이 태어난 방식대로 자신을 받아들입니다.”라고 Svetlana는 말합니다. – 내 병 – 근병증 –은 내가 금발 머리와 파란 눈을 가지고 있다는 사실만큼이나 자연스러운 것처럼 보였습니다. 내 주변 사람들은 "부러지기"시작합니다. 이러한 동정적인 시선, 무례한 질문 및 내 등 뒤에서 말하는 "장애인"이라는 단어는 이전에 전쟁, 상처 및 절단에만 연관되어 있었는데 이제는 갑자기 밝혀진 바와 같이 나에게..."

하루 종일 TV를 시청하며 꿈에 빠져 있는 이동이 제한된 많은 어린이들과는 달리, 스베틀라나는 결코 자신에게 호의를 베풀지 않았습니다. 그녀는 저널리즘에 대한 국제 과정을 이수하고 보수가 좋은 원격 직업을 찾았으며(둘 이상), 처음부터 독일어를 배웠고 학교 영어를 괜찮은 수준으로 향상시켰습니다. 그리고 그녀는 명예 졸업장을 받기가 부끄러워서 모스크바 주립 인쇄 예술 대학을 졸업하고 출판 및 저널리즘 학부의 첫 번째 원격 학생이되었습니다. 모스크바 교사가 졸업장을 수호하고 국가 시험에 참석하기 위해 특별히 벨로루시에 왔고 그녀와 그녀는위원회와 영상 통화를했다는 것이 흥미 롭습니다. “저는 대학에 가본 적도 없이 그렇게 졸업했습니다.” 스베틀라나가 웃으며 말합니다.

“어렸을 때 닭도 썰고 화장실 청소도 잘해주는 남편을 꿈꿨어요”

Svetina의 가족이 10년 전 벨로루시로 이사한 곳에서 장녀와 더 가까워진 톨리야티에 살았던 초기 학교 시절, 소녀는 미래의 가족 생활, 즉 어떤 색 벽지를 선택할 것인지에 대해 큰 소리로 생각하는 것을 좋아했습니다. 부엌과 침실의 경우, 자녀의 이름을 무엇으로 지을지, 미래의 남편은 어떤 사람이 되어야 할지. 남편의 경우 그녀는 자신의 관점에서 남편의 세 가지 주요 특성을 식별했습니다. 즉, 남편이 생선, 닭고기를 자르고 화장실을 청소할 수 있어야한다는 것입니다. 스베틀라나는 자라서 자신의 의료 카드에 적힌 말 뒤에 무엇이 숨겨져 있는지 깨달았음에도 불구하고 마음 속 깊은 곳에서 어린 시절의 대담한 진술을 포기하지 않았습니다. 더욱이 귀족처럼 하얗고 도자기 같은 피부, 곱슬곱슬한 밝은 갈색 머리, 커다란 파란 눈을 가진 소녀인 그녀는 이성의 관심이 부족했던 적이 없었습니다. 그녀는 많은 칭찬을 들었고 햇볕이 잘 드는 Togliatti 거리에서 그녀를 만난 낯선 사람들은 그녀에게 꽃을 주었고, 꽃이 없으면 적어도 레모네이드 한 병을주었습니다.

또한 한 배우자는 휠체어를 사용하고 다른 배우자는 절대적으로 건강한 부부에게 인생이 그녀를 특별히 소개하는 것 같았다는 희망을 갖게 되었습니다. 그들과의 의사 소통에서 영감을 받아 Svetlana는 6 개의 놀랍도록 아름다운 사랑 이야기를 표지 아래에 통합 한 "사랑의 힘 또는 낙원으로의 강하"라는 책을 썼습니다. 이것은 또한 러시아 여성 Ksenia Bogomolova와 현재 파리의 Madame Yurruti가 프랑스 펜팔에 의해 아내로 부름을 받아 고국으로 데려가 아내의 가장 중요한 것은 그녀의 정신과 영혼이라고 현명하게 판단한 계시입니다. 세탁과 다림질 능력이 아닙니다. 그렇지 않으면 주름 방지 천으로 만든 세탁기와 옷이 필요한 이유는 무엇입니까? 그리고 한때 인기 있었던 잡지 "Pioneer" 덕분에 뇌성마비를 앓고 있는 젊은 상트페테르부르크 여성 나타샤를 만났던 카잔 소년 젠야에 관한 이야기. 부모님과의 싸움, 소녀에게 프로포즈...

소녀가 자비로 출판한 책 200권은 불티나게 팔렸다. 수천 명의 사람들에게 행복의 희망을 줄 수 있는 탁월한 스타일과 독특한 주제에도 불구하고, "형식화되지 않은" 것이기 때문에 단 한 출판사에서도 관심을 갖지 않았다는 것은 유감스러운 일입니다. Sveta는이 단어에 불쾌감을 느끼지 않고 익숙합니다. 결국 그녀의 개인적인 이야기도 "형식화되지 않은"이외의 다른 것으로 부를 수 없습니다.

“샤일로는 인터넷에서 새 타이어를 찾다가 아내를 찾았어요.”

영어 실력을 향상하기로 결정한 소녀가 국제 데이트 사이트에 등록하면서 모든 것이 시작되었습니다. 아무것도 꾸미고 싶지 않은 그녀는 자신의 전신 사진을 올리며 "내 유모차를 두려워하지 않는 믿음의 남자를 만나고 싶습니다"라고 썼습니다. Sveta의 프로필이 포함 된 Shiloh의 창이 자신을 위해 타이어를 선택하는 순간 "팝업"되었습니다. 그래서 그는 자동차 용 "신발"을 찾고 싶었고 예기치 않게 아내를 찾았습니다. Svetlana는 "친구들이 첫 만남에 대해 자주 묻습니다. 두렵거나 긴장했는지 묻습니다."라고 말합니다. "사실 저는 정말 침착했습니다. 마치 어떤 이유로 오랫동안 보지 못했던 사랑하는 사람을 만나는 것과 같았습니다."

첫 번째 방문이 있은 지 6개월 후, 미국인은 다시 벨로루시에 왔습니다. 이번에는 영원히 말이죠. Sveta는 이렇게 말합니다. “우리는 정말 결혼하고 싶었습니다. 그리고 결혼을 허락받기 위해 총대주교청에 편지를 쓰기도 했습니다. 문자 그대로 며칠 후 나는 Vladyka가 우리 결혼을 축복했을 뿐만 아니라 그에게 결혼식을 진행하도록 지시했다고 말한 Metropolitan Philaret의 개인 비서인 Abbot Anthony로부터 응답을 받았습니다.”

오늘도 젊은 부부의 가족생활은 평소와 다름없다. Sveta는 웹사이트에 뉴스를 쓰고, Shilo는 상트페테르부르크 대학 중 한 곳에서 원격으로 영어를 가르칩니다. 그는 또한 아내를 데리고 전국을 돌아다니며 전통적인 미국식 아침 식사(당근과 양파를 곁들인 달걀 스콘, 구운 호박 조각)를 요리합니다. Sveta는 “우리는 가족 책임을 분담하고 있습니다.”라고 웃습니다. “남편은 요리하고 나는 먹고…”

전통적으로 12월 3일을 기념하는 세계 장애인의 날 전날에 우리가 이 이야기를 들려준 것은 우연이 아닙니다. 사랑과 가족의 따뜻함이 치료되지 않으면 적어도 질병을 덜 심각하고 부담스럽게 만들 수 있기 때문입니다.

Victoria KRUPENKOVA, ZN, Svetlana Banks 개인 기록 보관소의 사진

"ZN" 도움말

근육병증근육 조직의 대사 장애와 관련된 질병으로, 이로 인해 근육 긴장도가 감소하고 어떤 경우에는 완전 위축이 발생합니다. 현재 근육병증에 대한 근본적인 치료법은 없습니다.
(위키피디아)

“...모든 사람이 살아 있는 동안 사는 것도 아니고, 모든 사람이 죽음과 함께 죽는 것도 아닙니다.

하나는 다른 것의 시작이니라..."

- 에드가 케이시(Reading 2842-2)

작가 헬렌 그리브스는 일생 동안 많은 영적인 경험을 했습니다. 그녀는 정기적인 명상과 기도를 통해 육감이 자연스럽게 발달한다는 것을 이해했습니다. 그러나 그녀는 이것이 바로 그녀가 "세계 사이의 다리"가 되고 오랜 친구이자 영적 멘토인 프랜시스 뱅크스(Frances Banks)의 사후 경험을 기록하는 데 도움이 되었다는 사실을 거의 깨닫지 못했습니다. 프랜시스는 성공회 수녀, 선교사, 작가, 교사였습니다. 그녀와 헬렌이 교회 심령 및 영적 연구 협회를 통해 만났을 때 영적인 연결이 빠르게 발전했습니다. 두 여성 모두 영적 과학 분야에서 책을 쓰고 강의를 하고 연구를 수행했습니다. 생애의 마지막 8년 동안 프란시스는 헬렌과 함께 영국에서 영적, 정신적 연구를 수행했습니다. 그들은 함께 영적 연구 그룹을 구성하고 부지런한 기도와 명상을 통해 영혼과 영의 내면 세계를 탐구했습니다. 얼마 후, 두 여자는 때때로 죽은 자와 대화를 나누는 영적인 환상과 경험을 하기 시작했습니다. 그들은 헛된 호기심 때문에 이 일을 수행한 것이 아닙니다. 그들은 깊은 명상과 기도가 영혼을 창조주께로 이끄는 내적 여정이라고 믿었습니다. 많은 영적 경험을 겪은 헬렌과 프란시스는 그것이 창조주의 실현에 대한 그들의 접근 방식을 나타내는 "길을 따라가는 표시"임을 이해했습니다.

프란시스와 헬렌은 인류가 대각성과 재탄생을 눈앞에 두고 있다고 확신했습니다. 그들은 사람들이 투시, 텔레파시, 산 자와 죽은 자 사이의 의사소통을 영적인 삶의 정상적인 측면으로 받아들이는 세상을 상상했습니다. 그들은 자신들의 영적 연구가 언젠가 도움이 필요한 다른 사람들, 즉 죽음을 두려워하는 사람들, 믿음을 잃은 사람들, 하나님과 분리되었다고 느끼는 사람들에게 도움이 되기를 바랐습니다. 이 높은 영적 의도는 산 자와 죽은 자 사이의 간격을 메우고 프란시스가 죽은 후 헬렌에게 돌아와 자신의 여행에 대해 이야기할 수 있게 한 힘인 것 같습니다.

프랜시스는 헬렌이 죽은 지 불과 며칠 만에 헬렌과 텔레파시로 소통하기 시작했고, 헬렌은 "받아쓰기"를 하게 되었습니다. 프란시스의 의사소통 목적은 그녀의 "보고서"를 출판하고 육체적 죽음 이후에도 생명이 계속된다는 것을 세상에 알리는 것이었습니다. 그녀의 생애 이후의 상세한 여정은 1969년 Helen Greaves에 의해 빛의 증언(Testimony of Light)이라는 제목으로 출판되었습니다. 이 책의 서론에서 헬렌은 프랜시스로부터 정보를 받은 것은 프랜시스가 죽기 전에 두 여성이 함께 하던 영적 활동의 자연스러운 연속이었다고 말합니다.

“프란시스는... 그녀가 항상 강력하게 옹호했던 것의 가능성을 보여주었습니다. 영매와 영적 의사소통은 같은 나선의 다른 전환에 지나지 않는다는 것입니다... 그녀는 [지상 생활 동안] 영적인 의사소통이 가능하다는 사실을 확신했습니다. 세계와 우리 각자의 더 높은 자아의 현실에서. 그녀는 죽음 이후에도 정신과 인격이 살아남는다는 것을 전적으로 믿었습니다. 추가 증거에 따르면 프란시스가 자신의 사명을 계속하고 있음이 분명합니다. 그녀는 죽음에 대한 경험과 삶에 대한 새로운 인식으로의 전환을 보여 주었고, 죽음과 관련된 변화가 자신이 접촉하는 사람들에게 어떤 영향을 미치는지에 대한 감동적인 이야기를 통해 이를 설명했습니다. 그녀는 신성으로 가는 길에서 영혼의 모든 움직임에 대해 획득한 지식을 우리에게 공개적으로 전달합니다.”

72세의 프랜시스는 불치의 암 진단을 받았습니다. 그녀는 수년간의 영적 탐구를 통해 불치병의 단계를 고요하고 침착하게 헤쳐 나갈 수 있도록 준비했습니다. 그들의 공동 영적 활동은 또한 헬렌이 친구와 동료의 삶의 마지막 달을 잘 활용하고 그녀를 “가도록” 할 수 있는 힘을 찾는 데 도움이 되었습니다. 그들의 심령적 민감성으로 인해 두 여성은 병원에 보이지 않는 존재들과 영혼 조력자들이 자신들을 둘러싸고 있다는 것을 알게 되었습니다. 이러한 보이지 않는 존재 중 하나는 프란시스의 고인이 된 친구이자 멘토였던 플로렌스 수녀였으며, 그는 몇 년 전 남아프리카에서 교육 및 선교 활동을 하는 동안 프란치스코의 수녀원장이었습니다.

헬렌은 이렇게 썼습니다. “프랜시스가 런던 병원에 갔을 때 나는 플로렌스 수녀가 그녀 옆에 있는 것 같다고 말했습니다. 나는 그녀의 차분한 미소를 기억합니다. “나도 알아요.” 프랜시스가 말했다. “어젯밤에 나는 내 침대 근처에서 플로렌스 수녀님을 분명히 보았습니다.”

프랜시스는 암이 발견되기 전부터 죽음을 삶의 순환을 거치는 자연스러운 결과로 인식했습니다. 그녀는 육체적 죽음 이후에도 삶이 계속된다고 확신했기 때문에 죽음의 과정을 '탄생'으로 여겼습니다.

Helen은 "Frances Banks는 자신이 살았던 그대로 죽었습니다. 자신이 하고 있는 모든 일을 완전히 알고 있었습니다. 그녀는 자신의 생애 마지막 날에 자신을 관찰한 스코틀랜드 의사에게 문자 그대로 자신이 쓰러지기 전날 말하면서 놀랐습니다. 누구에게: "안녕하세요, 박사님." 또 다른 세상에서 만나요!"

프란시스가 세상을 떠난 뒤에도 헬렌은 친구 곁에 머물면서 자신이 빛으로 가는 길에 크나큰 평화와 아름다움이 있기를 기도했습니다. 생애 마지막 날에 프랜시스는 반혼수상태에 있었지만 고통을 느끼지 않았습니다.

“프랜시스는 아프고 지친 채 베개에 누워 있었습니다.”라고 헬렌은 썼습니다. “그녀는 전혀 움직이지 않는 것처럼 보였고, 그녀가 숨을 거칠게 쉬는 모습만 볼 수 있었습니다. 나는 한동안 침대 머리맡에 서서 그녀를 지켜보았다. 그녀의 눈이 천천히 떠졌다. 그것은 깨달음의 시작이었다. 그녀는 아무 말도 하지 않고 미소를 지었다... 잠시 후 그녀는 눈을 뜨지 않은 채 마치 꿈처럼 중얼거렸다. “모든 것이 괜찮아요, 자기야. 전환이 시작되었습니다."

그 후 프랜시스는 의식을 잃었고 다음날인 1965년 11월 2일에 사망했습니다. 3일 후 그녀는 헬렌과 연락을 취했습니다.

“나는 프랜시스의 마음이 내 마음을 침범하는 것을 느꼈습니다. 내 의식에서 나오지 않은 말이 내 생각으로 흘러 들어왔다. 나는 그녀의 육화된 마음과 나의 구체화된 마음이 서로 연결되어 텔레파시 수준으로 소통한다는 것을 알았습니다... 프랜시스는 이제 이전에 그녀가 그토록 많이 쓰고 말했던 다음 생애를 나에게 보여줄 수 있었습니다. 그녀는 자신의 마음에 아주 가까운 주제, 즉 영생의 현실과 영혼의 지속적인 발전에 대해 권위 있게 자세하게 나와 이야기할 수 있었습니다.

나는 앉아서 펜을 들고 받아쓰기를 하는 것처럼 문자 그대로 "내 펜에서 나온" 단어, 생각, 문장을 적기 시작했습니다. 자동 편지는 아니었지만. 나는 나 자신을 완전히 통제하고 있었습니다. 나는 내 마음을 사용하여 [프란시스의] 마음을 느낄 수 있었습니다.”

그 후 1년 반 동안 헬렌은 조용히 앉아서 프랜시스의 목소리를 들으며 3차원 생활 너머에 존재하는 수많은 세계에 대한 보고서를 적었습니다.

낭독하는 동안 Casey는 고인이 보고한 내용의 정확성과 적절성에 관한 질문을 여러 번 받았습니다. Cayce는 그러한 의사소통은 두 세계 간의 상호 협력을 통해서만 이루어질 수 있다고 지적했습니다.

(문) 영계에 간 사람들은 지상에 남아 있는 사람들과 언제든지 소통할 수 있습니까?

(A) 예, 아니요. 앞서 설명했듯이 이를 위해 필요한 조건이 준비되어야 합니다... 아스트랄계에 있는 자들은 항상 준비되어 있지는 않습니다. 물질계에 있는 사람들은 항상 준비되어 있지는 않습니다... 물질계에 있는 우리가 이에 대비하지 못하게 만드는 조건은 무엇입니까? 정신! 어떤 조건이 아스트랄계에 거주하는 사람들을 이에 대한 준비가 없게 만드는가?... 이 개인의 의사소통 준비... 완전한 의사소통을 위해서는 양측의 의지와 욕구가 필요합니다. 이해합니까? 바로 이 상태를 예를 들어 설명할 수 있습니다... 라디오라 불리는 것, 또는 [전화기]라 불리는 것... 완전한 통일을 위해서는 양쪽에 일관성이 있어야 합니다. 즉, 우리는 아스트랄계에 있는 많은 사람들이 물질[세계]에서 자신의 힘을 활성화할 기회를 찾고 있다는 것을 알 수 있습니다. 물질세계의 많은 사람들이 아스트랄 세계를 탐험할 기회를 찾고 있습니다. 그들은 더 나은 [정보]를 얻기 위해 함께 모여야 합니다. (5756-4)

Helen과 Frances가 8년에 걸쳐 함께 달성한 조화는 Frances가 친구 Helen에게 내세에 대해 이야기할 수 있는 채널을 만들었습니다. 여러 면에서 Helen은 신호를 수신하는 일종의 라디오 방송국이었고 Frances는 전파의 특정 파장을 통해 그녀와 통신했습니다. 첫 번째 세션에서 Frances는 몸을 떠난 직후 자신에게 일어난 일을 다음과 같이 설명했습니다.

“지친 몸에서 벗어나 의식이 있는 상태로 돌아오자마자, 나는 본질적으로 똑같지는 않지만... 똑같다는 것을 깨달았습니다. 일상 생활의 일상적인 소리, 인간의 잡담, 내 주위를 뛰어다니는 소리를 더 이상 듣지 못하기 때문에 분명히 나는 완전히 귀머거리가 되었다는 생각이 갑자기 떠올랐습니다. 이 새로운 의식에는 소음이 없었습니다. 내 마음에 가장 먼저 떠오른 생각 중 하나는 “나는 아직 의식이 있다”는 것이었습니다. 전환이 완료되었는데... 듣지도 보지도 않는다!는 나를 피했다... "모든 것을 버리고 잠에 들어라"라고 스스로에게 오랜 시간을 보냈던 기억이 난다. 완료... 다른 건 기억나지 않아요. 이것이 얼마나 오래 지속되었는지는 상상조차 할 수 없습니다... 아마도 지구 시간으로는 아주 짧은 시간이 걸렸을 것입니다... 그러다가 의식을 되찾았을 때 나는 마치 바다에서 빠져나오는 것 같았습니다. 최고의 은... 이것이 내 경험을 설명하는 데 사용할 수 있는 유일한 단어입니다... 그리고 제가 처음 본 얼굴은... 나의 사랑하는 영적 어머니, 플로렌스 수녀님의 얼굴이었습니다... 나는 너무 충격을 받아 말을 할 수 없었습니다... 나는 넓고 햇볕이 잘 드는 평야가 내려다보이는 위쪽 테라스의 침대에 누워 있었습니다. 이것은 아름다운 장면이고 너무나 평화롭습니다... 나는 육체를 파괴한 질병에서 회복 중입니다... 지구와 다른 곳(그러나 나는 이 장소에 대해 거의 알지 못함)의 영혼들이 그들이 있을 때 이곳으로 데려옵니다. 준비... 전환이 끝나고 땅의 "껍질"에서 나 자신이 해방되었을 때 나는 여기, 안식의 집 병원에서 깨어났습니다... 나는 눈을 떴거나... 아니면 의식으로 돌아왔습니다... 그리고 여기 플로렌스 어머니가 계셨는데, 내가 수년 동안 그녀를 기억했던 것과 똑같습니다. 그녀는 내 손을 잡더니 “그럼 무사히 도착하셨나요?”라고 하더군요...

죽음 이후의 전환에 대한 프랜시스의 설명은 물리적 세계의 탄생 및 발달 단계와 매우 유사합니다. 프랜시스는 무의식과 개성 상실의 시기를 겪었고, 점차 자신을 별개의 존재로 인식하게 되었고 주변 환경을 4차원으로 인식하게 되었습니다. 이 단계는 물리적 세계에서 태어나는 것과 매우 흡사합니다. 우리 모두는 자신의 행방을 완전히 인식하지 못한 채 아기로서 이 세상에 육체적으로 태어났습니다. 그러나 시간이 흐르고 아이는 의사소통하고 걷고 생각하는 법을 배우기 시작합니다. 이 단계를 지나면 몸과 마음이 점차 의식화되고 자의식적인 인격이 생겨난다. 영혼은 물질계에서의 수많은 경험을 통해 끊임없이 진화하고 있으며, 이 과정을 통해 끊임없이 변화하고 성장합니다. Edgar Cayce는 물질 세계의 점진적인 성장과 발전은 육체적 죽음 이후에 발생하는 성장과 발전 단계의 그림자나 반영에 지나지 않는다고 말했습니다.

물질적 의식(죽음의 순간)에서 영적 의식으로의 전환은 종종 자신에게 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못한 채 개체나 존재에 의해 성취됩니다. 마치 [지구에] 태어난 개체가 점차적으로 깨닫는 것과 같습니다. .물질이나 입체적인 평면의 시간과 공간. 이 전환에서 독립체는 점차 의식을 갖게 됩니다. 즉, 여기에서 4차원 또는 더 높은 차원에서 자신의 존재를 인식하기 시작합니다. 이 과정은 여러 면에서 물질[세계]에서 의식을 점진적으로 획득하는 것과 유사합니다. .

죽음이라고 불리는 것은... 단지 하나의 통로일 뿐입니다... 신의 또 다른 문을 통과하는... 따라서 [영혼]이 발달하는 과정에서 다른 차원에 존재하는 경험을 통과하므로 본질은 그것과 하나가 될 수 있습니다. 첫번째 원인...

그러므로 시간도 공간도 없고 시작도 끝도 없다는 사실을 깨달으면 물질계로의 단순한 통과나 탄생이 무엇인지 엿볼 수 있습니다. 그것은 외부 문을 통해 다른 의식으로 들어가는 것과 같습니다. 물질계에서의 죽음은 외부 문을 통해 의식으로 들어가는 통로입니다... 여기에는 실체나 영혼이 다른 영역에 나타나는 기간 동안 영적 진실과 관련하여 행한 일의 표시가 있습니다. (5749-3)

프란시스는 육체적인 죽음에서 깨어나 자신의 영적 지도자인 플로렌스 수녀님의 면전에서 자신을 발견했습니다. 그녀의 삶의 대부분은 플로렌스 수녀님의 멘토링 아래 영적 활동과 봉사에 소비되었기 때문에, 그녀의 영혼은 자연스럽게 그녀의 멘토가 거주하는 의식 속 장소로 이끌렸습니다. 수년간의 준비와 연구 덕분에 Frances는 사후 환경을 빠르게 탐색했습니다. 그녀가 육체적 생활 동안 얻은 영적 세계에 관한 지식과 이해는 말 그대로 그녀가 죽은 후에도 그녀와 함께 전달되었으며, 덕분에 그녀는 무슨 일이 일어나고 있는지 빠르게 방향을 잡았습니다. 우리는 이 원리가 아이들의 삶 속에서 물리적 세계에서 작용하는 것을 볼 수 있습니다. 어떤 아이들은 다른 아이들보다 더 빨리 걷고 말하기 시작합니다. 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 빨리 음절을 세고 읽기 시작합니다. 육체적 죽음 이후에도 모든 영혼에게 똑같은 일이 일어납니다.

지식, 명상, 기도 등을 통해 육체 생활 동안 영적인 의식을 더 많이 개발할수록 육체적 죽음의 순간으로 전환하는 것이 더 쉬워질 것입니다. 더욱이 육체적인 삶이 오로지 세상적인 쾌락을 추구하고 물질적 욕망을 충족시키는 데만 소비된다면, 영혼은 육체적 죽음 이후 깨어나는 데 더 오랜 시간이 걸립니다. 우리가 지상 생활에서 우리 마음의 열망과 생각으로 세운 것은 우리가 육체적 죽음 이후에 가게 될 곳의 기초를 만듭니다.

“사람은 자신의 생각과 동기로 이 차원에 자신을 위한 둥지를 짓고, 그곳에서 미래에 자신을 발견하게 될 것입니다.”라고 Frances는 말했습니다. - 이것은 논리적인 법칙이다. 지상 생활에서 그는 자신에 대한 전설을 만들 수 있습니다. 여기에는 그런 마스크가 없습니다. 여기서 그는 자신이 무엇인지, 어떻게 알려진 것으로 알려져 있습니다. 그의 개인적인 내면의 삶이 그를 만들었습니다.. 이 경우에는 “너희를 위하여 하늘에 보물을 창조하라”는 부르심이 이해될 수 있습니다. 문자 그대로».

우리는 이렇게 말하는 것이 안전합니다. 우리는 된다우리가 지구상의 삶에서 창조한 생각, 욕망, 행동의 본질입니다. 그러므로 모든 영혼은 죽음의 순간에 전환을 이루어 물질적 집착, 욕망, 습관 등으로부터 해방되는 기간을 거쳐야 합니다. 육체적으로 존재하는 동안 우리가 키우는 물질적 애착과 욕망이 적을수록 영혼이 죽은 후에 새로운 영적 환경을 탐색하는 것이 더 쉬워집니다.

휴-린 케이시(Hugh-Lynn Cayce)는 “우리는 사고방식과 만족시키려는 노력을 통해 [사후] 의식 상태에 들어갑니다.”라고 말했습니다. - 우리는 땅에 대한 애착이 너무 강해서 우리가 죽었다는 사실조차 잠시 깨닫지 못하고 깨어나기 시작합니다... [육체적 삶 동안] 우리는 일정한 마음의 태도와 사고의 패턴을 유지하며, 우리는 그것을 가지고 갑니다. 우리는 여전히 같은 생각, 같은 태도를 갖고 있습니다.”

에드가 케이시(Edgar Cayce)는 독서 중 하나에서 이렇게 말했습니다. “생각조차 하지 마십시오...”라고 에드가 케이시(Edgar Cayce)는 말했습니다. 다른 사람! 그것은 단지 죽은 성공회 신자, 죽은 가톨릭 신자, 죽은 감리교인일 뿐입니다!” (254-92)

Frances Banks는 사망 후에도 계속 성공회 수녀로 활동했습니다. 그녀의 태도와 신념은 변함이 없었습니다. 그녀는 지구상에서 자신이 만든 물질적 경계를 허무면서 겪은 경험을 헬렌 그리브스(Helen Greaves)에게 설명했습니다.

“저는 제 성격을 좀 정리하려고 노력하고 있어요. 우리 모두는 이것을 하도록 강요받고 있습니다... 세 가지 방법이 있습니다: 자신의 경험에 대한 성찰과 올바른 평가를 통해; 이웃에 대한 봉사를 통해; 그리고 열망을 통해. 당신은 이것이 지상 생활과 크게 다르지 않다고 말합니다! 나는 이렇게 표현하고 싶습니다: 지금 여기에서 내 생각, 열망, 욕망의 '주관적' 또는 내적 내용이 내 여행의 다음 단계로 나아갈 '객관적' 장소를 준비합니다. 지구상의 몸-마음 안에 있는 영혼이 이 수준에서 첫 번째 미래의 “거처”를 결정합니다. 그러므로 내면의 삶, 즉 명상과 기도, 그리고 진리 안의 신성한 아름다움과의 재결합이 가장 중요합니다."

반대편의 삶에 대한 프랜시스의 설명에서 가장 중요한 측면 중 하나는 영혼이 죽음이라는 전환을 혼자가 아니라는 주장입니다. 프란시스는 영혼이 육체에서 분리되는 순간 그녀 옆에 있는 영적 조력자들에 대해 이야기합니다. 영혼이 마지막 여행, 즉 육신을 떠나려고 준비할 때, 이미 저승으로 떠난 친척들에게는 가족이 이미 가고 있다는 경고가 전달됩니다. 영혼이 죽음이라는 전환에서 깨어날 때, 종종 자신이 지상에서 알고 사랑했던 사람들에게 둘러싸여 있음을 발견합니다.

“새롭게 도착한 존재들이 의식을 깨울 때 준비하는 것이 우리의 임무입니다. [때로는] 우리의 “표정”이 먼저 보이고, 우리의 위로와 지지와 인사가 먼저 들리는군요... 많은 [영혼들이] 죽음이라는 사실을 받아들이기를 거부하거나 꿈을 꾸고 있다고 생각하는 것을 선호합니다. ... 지친 영혼, 두려운 영혼, 무지한 영혼, "타락한" 영혼, "그림자 세계"에서 "구출된" 영혼은 이해와 설명이 필요하며... 그중 일부는 설명되고 심지어 보여지기까지 합니다. 영혼 불멸이 무엇을 의미하는지. 많은 사람들이 자신의 죽음을 인정하고 싶어하지 않습니다...”

Francis에 따르면 아이들은 이러한 전환을 누구보다 쉽게 만듭니다. 그들은 단지 짧은 시간 동안 지구에 있었기 때문에 그들의 영혼은 그들이 최근 지구에 육화하기 위해 떠난 영적 세계에 대한 적응을 계속 유지합니다. 어린 나이에 죽는 아기와 어린이들은 프란치스코의 말대로 죽은 뒤에 매우 빨리 깨어나며, 항상 자비로운 영들이 동행합니다. 그녀는 아이를 묻은 부모의 슬픔이 헤아릴 수 없기 때문에 이것을 해석에서 여러 번 강조했습니다. Frances는 소아마비 합병증으로 일찍 사망한 Ginny라는 소녀에 대한 놀라운 이야기를 들려주었습니다. Ginny는 죽기 전에 댄서가 되는 꿈을 꾸었습니다. 그녀는 어릴 때부터 춤을 추기 시작했고 이미 자신의 재능을 보여주었습니다. 불행하게도 소아마비는 Ginny의 왼쪽 다리를 불구로 만들었습니다. 다리가 줄어들고 짧아졌으며 Ginny는 영구적으로 절름발이가 되었습니다. 그녀는 수많은 고통스러운 수술을 받았지만 아무 소용이 없었습니다. 약해진 육체적 건강과 다시는 춤을 출 수 없을 것이라는 정신적 괴로움이 더해져 정신적, 육체적 피로를 가져왔다. 지니는 열두 번째 생일 직후 폐렴으로 사망했습니다. 프란치스코는 플로렌스 수녀와 함께 반대편에서 이 소녀가 죽은 후 깨어난 의식으로 돌아올 때까지 기다렸습니다. 다음은 Ginny가 사망 후 의식에서 깨어났을 때 일어난 일에 대한 Frances의 설명입니다.

제발 저에게 더 이상 수술을 강요하지 마세요.” 지니가 플로렌스 수녀에게 말했습니다.

당신은 단지 쉬기 위해 우리 집에 있는 것입니다... 이제 당신은 완전히 건강해질 것입니다, 지니... 당신은 완전히 건강해질 것입니다.

아니, 그녀는 말했다. - 나는 결코 건강하지 못할 것이다. 저는 다리가 불구가 되었습니다.

“지금은 아닙니다.” 프랜시스가 대답했습니다. - 이제 더 이상은 없어요. 네 다리는 건강하고 튼튼하고... 여기서는 달리고, 놀고, 춤추는 법을 가르칠 거야, 지니.

지니는 그들을 쳐다보았다... 그녀는 종아리와 발목을 위아래로 손을 뻗어 조심스럽게 발의 뼈를 만져본 다음 다시 무릎을 꿇었다...

그것을 기적이라고 부를 수 있습니다.” 플로렌스 어머니가 대답했습니다. “...일어나서 걸을 수 있습니다...

아플까요? - 지니에게 물었다.

아니요. 더 이상 고통을 느끼지 않을 것입니다. 당신은 다시는 같은 고통을 겪지 않을 거예요, 지니.

프란시스와 플로렌스 수녀는 조심스럽게 지니를 들어 올려 그녀의 발을 일으켰습니다. 처음에는 지니가 무서웠어요. 그녀는 목발과 지지 의지 없이 서 있는 것이 얼마나 어려운지 기억했습니다. 점차 소녀는 두 다리로 균형을 잡고 똑바로 서기 시작했습니다.

이것은 사실이다. 이것은 사실이다. 이건 기적이에요.” 지니가 행복의 눈물을 흘리며 말했습니다. - 다시 걸을게요. 나는 회복했다. 나도 다른 여자들과 똑같아!

Frances는 회복 기간 동안 Ginny의 수호 천사 역할을했습니다. 많은 영혼들처럼 지니도 자신이 지구를 떠났다는 사실을 한동안 깨닫지 못했습니다. 그녀는 물리적 세계에 내재된 고통이 전혀 없는 놀라운 꿈을 보고 있는 것 같았습니다. 프랜시스는 지니를 우리가 천국이라고 부를 수 있는 곳, 즉 이 소녀가 달리고, 뛰고, 춤추던 꽃이 만발한 언덕으로 데려갔습니다. 얼마 후 그녀는 이것이 전혀 꿈이 아니라는 것을 깨달았습니다.

지니 프란시스(Ginny Francis)는 “나는 이것이 꿈이 아니라는 것을 깨달았다”고 말했다. - 우리 모두 죽었지, 그렇지?

"그래, 그건 사실이야, 지니." 프랜시스가 대답했다. "하지만 보시다시피, 우리는 실제로 그 어느 때보다 더 살아있습니다." 낡고 아픈 몸을 버리고 새 몸을 찾으셨네요...

아마도 이것이 영생일까요? - 지니에게 물었다.

지니, 우리는 지상에 있을 때에도 언제나 영생 안에 있어요.” 프랜시스가 대답했습니다. - 우리의 영혼, 우리의 진정한 자아는 항상 한 경험에서 다른 경험으로 이동하며 살아왔습니다. 이것은 인생 경험의 또 다른 부분일 뿐입니다...

플로렌스 수녀님은 내가 준비되면 미의 전당, 즉 천국의 다른 곳으로 갈 것이라고 말씀하셨습니다. 그녀는 내가 그곳에서 세계 최고의 댄서들을 보게 될 것이라고 말했습니다. 그녀는 또한 내가 그곳에서 춤을 배울 것이라고 말했고... 다른 댄서들과 함께 멋진 댄스 페스티벌에 참가할 수 있을 것이라고 말했습니다. 언니, 이걸 믿나요?

플로렌스 수녀님은 나보다 이 분야에 대해 훨씬 더 많이 알고 계십니다.” 프란시스가 대답했습니다.

아, 정말 멋질 것 같아요! 물론, 나는 당신들을 그리워할 것입니다. 플로렌스 어머니와 여러분. 하지만 나는 정말로 그곳에 가고 싶습니다. 빨리 거기로 가야 하는데..."

지니는 죽음 이후의 삶에 빠르게 적응했습니다. 그녀는 큰 열정으로 자신의 새로운 삶의 모든 측면을 받아들였습니다. Frances는 춤을 추고자 하는 Ginny의 진지한 소망이 신성한 선물이라는 것을 이해했습니다. 지니가 춤추는 것을 보면서 그녀는 지상 생활 동안 깨닫지 못했던 신성한 불꽃을 그녀에게서 엿볼 수 있었습니다. Frances는 진정으로 모범적 인 교사이자 영적 개척자였으며 지상에있는 동안 영혼의 발전에서 많은 것을 성취했습니다. 그러나 여기서는 일, 연구 및 학습을 위해서가 아니라 삶 자체를 위해서였습니다. :

“Ginny는 어린이의 때묻지 않은 본성을 최대한 활용하여 이 새로운 삶에 적응했습니다. 그녀에게는 모든 것이 하나의 계시였습니다... 이 아이는 자신의 본성의 놀라운 특성으로 나에게 많은 것을 가르쳐주었습니다. 지상 생활 동안 나는 춤과 동작의 예술로 표현된 아름다움을 깨닫지 못했습니다. 이제 나는 내가 얼마나 그리워했는지 깨달았습니다. 아름다움은 의심할 여지없이 신의 특성 중 하나이며, 춤의 예술은 이러한 특성의 표현입니다. 언젠가 뷰티홀 페스티벌에서 지니를 만나고 싶습니다. 웅장하고 숨막히는 광경이 될 것입니다…

프랜시스는 새로 도착한 영혼들을 돕는 조력자로서 자신의 역할이 매우 보람 있다는 것을 알았습니다. 많은 영혼들과 개인적으로 소통한 결과, 프랜시스는 더 높은 의식과 자각 상태를 달성했습니다.

에드가 케이시(Edgar Cayce)는 천국은 우리가 가는 곳이 아니라 우리가 돕는 사람들을 통해 성장하는 곳이라고 말했습니다. 이 원리는 프란치스코가 빛의 증언에서 제시한 많은 설명에 의해 설명됩니다. 가장 눈에 띄는 증거 중 하나는 동시에 다른 세계에 도착한 여성과 어린이에 대한 그녀의 경험입니다. 이 선교인 여성과 그녀의 자녀는 자신들이 살고 있던 나라에서 일어난 반란 중에 동시에 살해당했습니다.

“그들은 함께 여기에 도착했고, 전환하는 동안에도 그녀는 계속해서 이 아이를 품에 안고 있었던 것 같습니다. 그녀가 주변 환경을 인식하기 시작했을 때 그녀가 처음으로 한 말은 다음과 같았습니다. 자매들. 신의 축복이 있기를! 그것은 경이 롭다!" 그녀가 죽음을 맞이한 이 끔찍한 고통을 어떻게 견뎌냈는지에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 그녀는 누구도 비난하고 싶지 않았고 두려움도 경험하지 않았으며 가장 놀랍게도 증오심을 느끼지 않았습니다. 그녀는 비이기적인 사랑을 발산했습니다."

이 여인은 럭키라는 어린 아이가 자신과 함께 있고 (프란치스코의 표현대로) 고요히 “자고” 있다는 것을 알았을 때 기쁨에 휩싸였습니다. 그녀는 프랜시스와 다른 생물들에게 럭키의 부모에게 아이를 자신처럼 돌보겠다고 약속했다고 말했습니다. 럭키의 친부모는 몇 년 전에 돌아가셨습니다. 이제 이 여자와 럭키가 반대편에 있었고, 그녀는 가이드들에게 럭키가 이전에 살았던 가족과 재회할 수 있도록 도와달라고 요청했습니다. 그녀가 이 영역의 수호자들에게 진심으로 요청했을 때, 프란치스코와 가이드들은 그녀의 부모를 찾으러갔습니다. 이는 영혼 가이드들의 집중력이 높아진 덕분에 달성되었습니다. 그들은 깊은 연합 상태에 들어가 영혼들에게 청원했고, 영혼들을 "위대한 존재들"이라고 불렀으며 이 요청을 더 높은 영역에 보냈습니다.

"그들은 "집중"하여 위대한 존재들에게 도움을 요청했습니다... 그들의 생각은 이 영혼들이 거주하는 광선의 "흐름"과 연결되는 방향으로 향했습니다. 그리고 연락이 이루어졌습니다. 메신저와 가이드가 도착했고, 꼬마 럭키는 원래 있던 자리로 돌아갔습니다. 그의 양어머니는 육신으로 있을 때 그랬던 것처럼 그를 방문하여 도울 수 있다는 것을 알았기 때문에 기쁨에 넘쳤습니다. 럭키는 사랑하는 사람들과 재회했고 우리 선교사는 우리와 함께 있었습니다. . 나에게 그녀는 분명한 예였습니다! 나는 그녀에게서 정말 많은 것을 배웠습니다! 그녀는 정말로 선택받은 자 중 하나였습니다."

프랜시스는 럭키가 가족과 함께 건강하다는 소식을 듣고 프랜시스의 체류지를 떠나 더 높은 영역으로 이동할 준비가 된 이 선교사 여성의 아름다운 이야기를 설명했습니다.

“플로렌스 수녀님과 우리 선교사가 여기 테라스에서 이야기를 나누고 있을 때 플로렌스 수녀님은 대화 상대가 어떻게 깊은 묵상에 빠져 있는지 알아차렸습니다. 그들은 움직이지 않고 조용했습니다. 플로렌스 수녀님은 위대한 현존을 느꼈고 빛의 천사도 그들과 함께 계셨습니다. 그녀의 영혼은 차분한 기대 속에있었습니다. 그러다가 빛이 강해지고 분위기가 더욱 강렬해지며 '음악의 느낌'이 생겼습니다. 플로렌스 수녀에 따르면 그 선교사는 충동적으로 움직여서 손을 자유롭게 잡아 그녀를 만졌다고 합니다. “저를 친절하게 대해주셔서 감사합니다. 신의 축복이 있기를 바랍니다... 여기서 하시는 일이 정말 훌륭합니다! 그리고 나는 당신이 이것을 자발적으로 하고 있다는 것을 이해합니다. 그러나 당신의 진정한 장소는 당신을 위한 것이며, 당신이 봉사를 마친 후에 당신이 가게 될 곳입니다. 가끔 방문해도 될까요? 플로렌스 수녀는 “예, 신의 축복이 있기를!”이라는 말밖에 할 수 없었습니다. 그들 주변의 빛은 점점 더 밝아졌고, 플로렌스 어머니는 자신의 눈이 오직 빛만을 인식할 수 있고 다른 것은 아무것도 인식할 수 없다고 말했습니다. 그녀는 자신이 위로, 빛이 있는 곳으로 옮겨지는 것을 느꼈습니다. 그녀의 “영혼이 돌아왔을 때”(그녀의 말은 이것이었습니다), 우리 선교사는 더 이상 그곳에 없었습니다. 그녀는 정당한 장소로 갔다. 사랑은 더 높은 구체로 옮겨졌습니다..."

헬렌 그리브스(Helen Greaves)를 통해 전해진 프랜시스의 증언을 통해 우리는 죽음을 겪는다는 것이 첫 번째 단계만, 더 높은 형태의 생명과 의식으로 탄생합니다. 영혼은 태어날 때부터 시작되지 않습니다. 그리고 그것은 죽음으로 끝나지 않습니다. Cayce는 영혼이 삶과 육체적 죽음의 단계를 거치는 과정을 봄에서 여름, 여름에서 가을, 가을에서 겨울로 이어지는 계절의 변화에 비유했습니다. 우리가 물질 세계의 이러한 "계절"을 살아가며 지나갈 때, 우리는 시작이나 끝을 경험하지 않고 단지 계절에서 다음 계절로의 전환만을 경험합니다. 이것이 물질 세계에서 영적인 차원으로의 전환의 본질입니다. 이 전환에서 우리는 경험, 은혜, 지식이 성장하고 가장 중요한 것은 우리의 의식이 성장하고 궁극적으로 우리의 영혼이 창조주의 영원한 부분임을 깨닫기 시작합니다. Cayce에 따르면, 이것이 모든 영혼의 궁극적인 운명입니다. 즉, 개성을 유지하는 동시에 신성의 필수적인 부분이 되는 것입니다.

에드가 케이시는 이렇게 말했습니다.

“연속적인 삶은 영혼, 정신, 초의식, 잠재의식, 육체적 또는 물질적 의식을 포함하는 영혼 또는 존재에 대한 경험이기 때문입니다. 그녀가 성장하는 과정을 거치면서 쌓아온 경험. 이 경험은 자신의 본질을 알고 자신을 유지하는 능력을 강화하는 동시에 자신과 주변의 모든 것에 존재하는 거대한 전체 또는 단일 창조적 에너지의 일부를 느끼는 능력을 강화합니다. (900-426)

노트:

Cayce, Edgar, What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), p.9 (Cayce, Edgar, “내가 믿는 것”).

Sugrue, Thomas 편집, “사설”, The New Tomorrow(1929년 12월), 3페이지.

Greaves, Helen, 빛의 증언 (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), pp.25-26

Greaves, Helen, 빛의 증언 (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), pp.17-18

Greaves, Helen, 빛의 증언 (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), pp.21-22

Greaves, Helen, 빛의 증언(영국 에식스: Neville Spearman 출판사/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), p.22

Greaves, Helen, 빛의 증언 (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), pp.23-24

Greaves, Helen, 빛의 증언 (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), pp.29-30

Greaves, Helen, 빛의 증언(영국 에식스: Neville Spearman 출판사/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), p.61

Sause, Hugh Lynn, 죽음과 재생의 차원(Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1977), p. 36-37\ (Casey, Hugh-Lynn, "죽음과 환생의 차원")

Greaves, N. 빛의 증언, 60-61 쪽. (그리브스, X. "빛의 증언")

Greaves, N. 빛의 증언, p.86. (그리브스, X. "빛의 증언")

Greaves, N. 빛의 증언, pp.88-89. (그리브스, X. "빛의 증언")

Greaves, N. 빛의 증언, pp.93-95. (그리브스, X. "빛의 증언")

별명. 바바라는 오하이오에 거주하는 64세 간호사입니다.