수도원주의의 탄생. 스님들의 기숙사와 특별한 생활

30.08.2019

수도사(그리스어 μόνος - 혼자, 외로운) - 서원을 통해 하나님께 헌신한 사람. 문자 그대로 수도원주의는 “고독하고 고독한 생활”을 의미합니다.

1세기

거룩한 아버지들은 수도원 생활의 조상을 그 자체의 규정을 지닌 세상 생활과 다른 삶으로 여깁니다(마태복음 11:18-19 참조). 성. 주님 요한의 선지자이자 선구자이시며,주님 께서 친히 말씀으로 증거하신 위업과 거룩함의 높이 : 내가 진실로 너희에게 이르노니 세례 요한의 고통의 아내에게서 태어난 자에게는 부활이 없느니라... (마태 복음 11:11). 그는 사춘기 시절부터 헌신하여 하나님을 섬기며 이스라엘에게 나타나는 날까지 광야에 머물렀다(눅 1:80).

주님 자신과 그분의 세례 요한의 완전한 금식 활동을 본받은 사도들의 뒤를 이어, 이것이 가능한 한 세상 한가운데서, 즉 도시와 마을에서 설교와 함께 끊임없는 여행 가운데서 다음과 같이 나타낼 수 있습니다. 같은 세기에 영광스러운 금욕주의자들과 금욕주의자들에 속하는 몇 가지 이름이 더 있습니다. 그래서, 성. 최초의 순교자 테클라그녀는 약혼자를 버리고 그리스도를 위해 고통을 겪은 후 "자기 아버지요 스승인 바울을 만나기를 원했고" 그와 함께 머물면서 복음의 수고를 나누고 싶어했습니다. 하지만 그는 그 여자에게 이렇게 말했습니다. “그의 신부와 싸우러 오는 사람은 아무도 없습니다.” 그런 다음 성도는 “사도의 축복을 받아 셀루기아로 가서 셀루기아 근처의 어느 산의 빈 곳에 정착하여 그곳에서 금식하고 기도하며 하나님을 묵상하며 살았습니다.” 지나이다와 필로니다, 같은 사도 바울의 친척, 성 베드로 교회에서 볼 수 있듯이 성경 (고전 7, 7-8, 26, 32-34, 40) 및 거룩한. 전통은 어디에서나 항상 모든 사람을 금욕적인 삶으로 가르치고 끌어당겼으며 그 자신은 처녀였습니다. "그의 획득물과 세상의 모든 포기를 버리고... 특정 굴에서 그는 자신의 삶을 이끌었습니다." 1세기 말에 그녀는 수녀로 일하기 시작했다. 성. 존경받는 순교자 에브도키아. 이 점에서 그녀의 삶은 매우 가치가 있습니다. 여기에서 우리는 이 시기에 이미 잘 관리된 수녀원과 수도원이 있었음을 알 수 있습니다. 비록 여전히 상대적으로 작고 드물기는 하지만 말입니다.

신명기 아 세기

이 기간 동안 이미 많은 성스러운 승려와 비구니를 셀 수 있습니다. 수도원주의는 확장되어 모든 계급과 직위의 사람들을 은혜 가득한 물결로 사로잡으며 가까운 장래에 가장 큰 번영을 예고합니다. 여기 신부님. 아스션, 성 베드로의 훌륭한 삶을 살고 있는 젊은 스님. 교회는 일곱째 날에 우리에게 제안합니다.

7월; 이것은 그다지 훌륭하지 않습니다 신부님. 에브게니아; 성. 나르키스, 최고의 순결과 냉정함을 얻기 위해 주교좌를 떠나 영원히 사막으로 물러난 예루살렘의 주교; 성. 파라스케바, 상트페테르부르크 박공다른 사람.

3세기

성도들의 삶의 세부 사항을 생략함 니콘, 갈라크티온, 에피스티마, Anastasia Roman 및 기타 사람들이 일반적으로 인식하는 것으로 넘어 갑시다 사막 생활과 수도생활의 창시자.

250 - 그리스와 로마 교육의 보물을 잘 알고 있는 젊은 이집트인 폴이 22세의 나이에 끔찍한 테바이드 사막으로 은퇴합니다. 그는 113세에 이르러 그곳에서 죽었습니다.

270 - 익스플로잇의 시작 성. 앤서니 대왕. 18 세에 그는 세상을 떠나 자신의 모든 재산을 가난한 사람들에게 분배했으며, 부유 한 부모가 죽은 후 물려 받았으며 이전에 거룩한 장로에게 조언을 구했습니다.

4세기

이때부터 수도원주의의 모든 영광스러운 역사가 시작됩니다. 그것은 전 세계에 영향을 미치는 거대하고 엄청난 힘이 됩니다. 그 후 도덕이 전반적으로 쇠퇴하는 시대에 공적과 미덕이 감소했습니다. 그러나 그것은 또한 평신도들을 타락의 깊은 곳에서 일으키고, 그들의 고통과 고백을 통해 하느님의 자비를 교회에 끌어들이게 했습니다. 수도원주의가 교회의 일반 경제에 얼마나 큰 이익을 가져다 주는지 아는 악마는 종종 (개인에 관해서는 끊임없이 말하는 것이 더 좋을 것입니다) 그에 대한 큰 박해를 선동했습니다.

305 - 성 안토니오 대왕노인이 되기 시작하고 그의 가운데 경건한 열광적인 사람들을 받아들이기 시작합니다.

311 - 막시미누스의 심한 박해 중에 안토니오는 다른 사람들과 십자가의 고통을 나누기 위해 알렉산드리아로 옵니다. 그분은 영웅적인 행동을 위해 어떤 사람을 강하게 하시고, 재판관 앞에서 다른 사람을 위해 중재하십니다. 그는 이러한 공격에 약 1년을 소비합니다.

315 - , 유명한 조상 세노비틱 수도원주의, 올해 그는 전쟁 후 군 복무 (해제)에서 해방되어 사막으로 은퇴합니다. 그는 약 20세였습니다.

326 - 성 아타나시우스 대왕알렉산드리아 대주교에 의해 전달되었으며 48년 동안 아리우스파와 싸워왔습니다. 4세기의 대목사 중 그 누구도 그 당시 교회 공의회에 큰 영향력을 행사하지 못했습니다.

335년 - 안토니오는 편지에서 아리우스인들에 의해 추방된 아타나시우스 대왕을 대신하여 콘스탄티누스 황제에게 중재합니다. 저명한 아리안 영적 및 시민 지도자들에게 비난 메시지를 씁니다. 그 자신은 독사와 적그리스도의 선구자들처럼 이 이단자들에게서 도망칩니다.

355 - 안토니우스가 다시 알렉산드리아에 와서 그의 기적과 삶의 아름다움으로 이교도들조차 놀라게 합니다.

358 - 오랜 해외생활 끝에 우수한 교육을 받은 자

여행(그는 총 14년을 투자했습니다)은 변호사가 수행합니다. 다음 해에 그는 세상을 떠나 세례와 독자 학위를 받고 시리아, 메소포타미아, 팔레스타인, 이집트의 은둔자들의 수도원 생활을 연구하러갑니다. 곧 그는 여러 수도원을 세웠습니다. 교회를 위한 그의 활동은 너무나 영광스럽고 거대해서 두세 줄로 설명할 수 없습니다.

372 - 올해 사망 신부님. 에브라임 시린그의 동포들은 그를 "시리아의 선지자"라고 불렀습니다. 다음은 이 가장 위대한 수행자이자 보편 교회의 교사에 대한 당시의 위대하고 영광스러운 사람들에 대한 몇 가지 리뷰입니다. “에데사의 집사인 에브라임”은 축복받은 자입니다. 제롬 - 일부 교회에서는 그의 작품이 성 베드로 이후에 공개적으로 읽힐 정도로 명성을 얻었습니다. 성경." “내가 그 에브라임에게 영광을 돌리리라”고 성 베드로는 말합니다. 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa) - 그의 삶과 가르침의 빛이 온 세상을 비췄습니다. 왜냐하면 그는 거의 모든 해바라기에게 알려져 있고 교회의 위대한 지도자인 바실리(대왕)를 모르는 사람들에게만 알려져 있기 때문입니다...." 성 에브라임은 비난적이고 도덕적이며 독단적인 많은 작품을 남겼습니다. 그리고 찬송가의 성격; 이 외에도 그는 성경 전체(성 그레고리오의 증언)를 해석했습니다. 시인으로서 그는 일반적으로 30만 편의 시를 썼습니다. 그분의 수많은 기적, 예언, 계시, 환상을 누가 찬양할 수 있겠습니까!..

347 - 올해 즈음에 보편 교회의 새로운 선구자가 탄생했습니다. -. 여기에 그의 삶에 대한 요약 된 개요조차 제공하려고 시도하는 것은 헛된 일입니다. 많은 시간과 노력이 필요할 것입니다. 그의 교회, 사회 및 개인 활동에서 몇 가지 사실을 인용하는 것으로 충분합니다. 장로직 없이

금욕주의와 거룩함은 불가능하다<…>. 그리고 세인트. 존 크리소스톰(John Chrysostom)은 “장로의 지도 하에 산 위의 은수자들 사이에서 4년을 보냈고, 나머지 2년은 야생 동굴에서 혼자 지냄”으로 영적 생활을 시작했습니다. 잔인한 착취로 인해 그의 건강이 악화되었고, 그는 회복을 위해 고국인 안디옥으로 돌아갔습니다.

381년 - 크리소스톰이 집사로 임명되다. 부제직을 맡은 5년 동안 그는 몇 권의 책을 더 썼습니다.

386년 - 크리소스톰이 장로로 서품되다. 그는 12년 동안 사제직을 수행하는 동안 적어도 일주일에 한 번, 대부분은 두 번, 때로는 매일 안티오키아 교인들에게 하나님의 말씀을 전했습니다. 설교하는 것 외에도 그는 또한 후견인의 책임도 맡았습니다. 몇 년 동안 사제직을 맡은 후 크리소스톰은 안디옥 교회에서 최대 3,000명의 과부와 처녀를 세었습니다. 그녀는 매일 그들을 부양했습니다. 모두 지역사회의 보살핌을 받습니다. Chrysostom은 아버지 뒤에 남은 모든 유산을 가난한 사람들에게 분배했습니다.

398년 - 성 요한이 콘스탄티노플 대주교로 봉헌되다. 이제 그는 많은 일로 바쁩니다. 그는 끊임없이 설교하고, 성직자의 삶을 개선하고, 콘스탄티노플에 있는 학교를 위한 최고의 멘토를 모집하고, 여러 병원과 두 개의 호스피스 주택을 건설 및 유지하고, 선교사 승려를 조국 밖에 파견하여 이교도를 정교회로 개종시킵니다. , 이단자들을 비난하고 마침내 가장 잔인한 박해를 견뎌냈습니다. 교회 역사가이신 한 거룩한 아버지의 말씀에 따르면, “순교의 공로를 이루었습니다.”

5세기

420 - 키루스의 고위 주교 축복받은 테오도레. 그는 지금까지 불임이었던 어머니의 서원에 따라 태어날 때부터 승려였습니다. 주교가 된 그는 지역 교회와 에큐메니칼 교회에 많은 유익을 가져왔습니다. 교회 수입을 사용하여 테오도레는 도시에 두 개의 큰 다리를 건설하고 갤러리를 덮고, 공중 목욕탕을 복원하고, 물이 없는 지역에 송수관을 설치하고, 운하로 홍수로부터 도시를 보호하고, 여러 나라의 의사, 예술가 및 장인을 소환했습니다. 개인적으로 그는 교황 레오에게 보낸 편지에서 다음과 같이 말했습니다. 자발적인 가난에 반했고, 부모님이 돌아가신 후 내가 물려받은 것을 동쪽에 사는 사람들이 모두 알고 있듯이 그는 즉시 모든 것을 나누어주었습니다.” 그는 또한 보편 교회를 위해 많은 일을 했습니다. 그는 “성경 해석가이자 역사가이자 독단적인 논쟁가”였습니다.

431 - 다이스 성. 놀란의 주교 피콕. 고귀하고 매우 부유한 가문에서 태어났으며, 유명한 아우소니우스(Ausonius)의 지도 아래 교육을 받았으며, 자신을 위해 눈부신 경력을 쌓았으며(20세에 원로원 의원, 영사, 캄파니아 주지사), 이 재능 있는 이교도는 젊지만 경건한 아내 성 베드로의 영향을 받아 밀라노의 암브로시우스와 다른 사람들은 25세에 명예를 포기하고, 자신의 재산을 포기하고, 세상을 버리고, 성 베드로를 받아들였습니다. 세례를 받고 한동안 스페인, 피레네 산맥으로 가서 은둔 생활을 합니다. 그 후 그는 놀라의 주교가 되었고 탐욕이 없는 훌륭한 사람으로서 끊임없이 낯선 사람들과 가난한 사람들을 돌봅니다(그는 그들을 위해 호스피스 집을 짓고 신발을 신겨주고 옷을 입혀줍니다). 고트족의 침공 후 Paulinus는 포로들을 대속하기 위해 교회 그릇을 나눠 주었기 때문에 아무것도 남지 않았고 가난한 과부의 아들을 대속해야했을 때 성도 자신이 반달 족의 노예로 팔렸습니다. 왕. 성 파울리누스는 뛰어난 시인이었습니다. 고상하고 부드러운 시가 특징인 그의 작곡(찬송가)은 신학적으로도 중요하다.

459 - 올해 9월 2일 수요일에 그는 사망합니다. 그의 행위에 대한 동시대 사람이자 증인인 축복받은 테오도레트(Theodoret)는 그의 "신을 사랑하는 이들의 역사"(26장)에서 그에 대해 이렇게 말합니다. “거의 모든 사람이 그의 행위에 대해 증언할 수 있지만 시작하기가 두렵습니다. 이야기는 인간의 본성을 초월하기 때문에 후세에게 환상적이고 신뢰할 수 없게 보이지 않도록 해야 합니다.”

484 - 봉헌된 성 사바성 베드로 대성당에서 멀지 않은 곳에 그의 유명한 수도원의 기초를 놓았습니다. 예루살렘 성. 그가 Lavra를 위해 제정한 헌장, 즉 예배의 표상은 오늘날까지도 우리 정교회에서 받아들여지고 있습니다.

6세기

527-565 - 성 베드로 통치 기간. 유스티니아누스 왕 수도원주의가 더욱 증가하고 있다. 현재 콘스탄티노플에만 최대 67개의 수도원이 있으며, 지방에도 새로운 수도원이 설립되고 있습니다. 타락한 여성들을 위해 회개의 집(μετανοιαν, 회개의 집)이 세워졌습니다. 500명의 불행한 사람들이 피난처를 찾은 수녀원이었습니다.

7세기

656 - 이단자들로부터 큰 고통과 박해를 받음. 그의 오래 참음의 삶은 친절한 가르침으로 유명했습니다(그는 많은 신학 저서를 남겼습니다).

8세기

730 - 교회의 새로운 가장 위대한 지도자가 떠오른다 - 성. 다메섹의 요한.

그는 신학자, 변증가, 성경 해석가, 연설가, 시인, 역사가였습니다. 그는 100년의 생애 동안(104세로 사망) 교회의 적들과 싸웠으며 과학 및 문학 작품에 참여했습니다. 그는 누구보다도 겸손했고, 영광스러운 기적의 일꾼이었습니다. 올해 즈음에 그는 성상 파괴자들에 반대하는 첫 서면 연설을 시작했습니다.

766 - 성상파괴주의 교회를 유혹의 풀무에 빠뜨리고 많은 사람들이 승리의 면류관을 얻습니다. 우상 파괴자인 콘스탄틴 코프로니무스 황제는 정교회의 모든 힘이 수도원주의에 있다는 것을 알고 "올해 8월에 수많은 승려와 수녀들을 모아 조롱하고 목록에 올라 공개적으로 춤을 추도록 강요했습니다." 그런 다음 그는 처형합니다. 스타일라이트 피터그리고 많은 다른 사람들; 수도원 중 일부는 막사, 군용 창고, 심지어 마구간으로 바뀌었고 일부는 버려졌습니다. "모든 승려들은 강제로 결혼하거나 세속적인 옷을 입어야 하며, 저항하는 사람들은 눈이 뽑히거나 대중 여성 옆에 배치되어 콘스탄티노플 서커스에서 군중의 조롱을 받습니다." “신성한 그릇은 금고로 옮겨지고 교회 서적과 성물은 불태워집니다.” 그러나 이단자들을 통해 활동하는 마귀와 지옥의 모든 악의는 수도원주의의 영적 힘을 깨뜨릴 수 없고 그 권위를 약화시킬 수 없습니다. 그리스에서 칼라브리아로 이주한 5만 명의 수도사들은 칼라브리아에 최대 200개의 수도원을 세웠으며, 성 베드로 헌장에 따라 관리되었습니다. 바질 대왕. 그리고 그리스 자체에서는 순교로 정화된 수도원주의의 승리가 다음 세기에 찾아왔습니다.

9세기

815 - 성상 파괴의 갱신(아르메니아인 레오 아래)과 새로운 고백의 시작.

이름만 언급해도 충분해요 성. 시나다의 주교 미카엘(전 하룬 알 라시드 황제 니케포로스 대사) 신부님. 니코메디아의 테오필락트, 신부님. 미디스의 니키타그리고 조상들 가운데서 가장 영광스러운 신부님. 테오도라 스튜디타.

842 - "정통의 승리" 올해 대 사순절 첫 주에 일어난 는 오늘날까지도 여전히 기념되고 있으며, 성상 파괴의 모든 부담을 어깨에 짊어진 수도원주의의 승리이기도합니다. 성 베드로가 의장을 맡은 거룩한 공의회(VII Ecumenical) Methodius는 이단자들을 분석하고 아이콘 숭배를 확인했습니다. 이날 마틴에서는 성 베드로의 정경이 거행되었습니다. 기록된 테오판(훗날 니케아 수도권)은 교회의 승리를 생생하게 묘사하고 있습니다.

더 멀리 갈수록 수도원주의는 점점 더 확장되고 더욱 영광스러워졌습니다. 역사가들에 따르면, 마케도니아 제국 왕조 시대에는 “승려 수를 셀 수 없었다”고 합니다. 비잔틴 역사의 이 시기에 대한 최고의 전문가인 Schlemberger는 "콘스탄티노플과 그 교외 지역에는 수백 개의 수도원이 있었습니다. 비정통파에서는 증언이 두 배로 가치가 있다고 말합니다."라고 말합니다. 모든 교회, 심지어 모든 예배당에도 자체 수도원이 있었습니다. 일부 지역에서는 그들의 건물과 그들과 관련된 모든 종류의 자선 기관이 거대한 공간에 차례로 뻗어있었습니다. 황제, 왕자, 지방 집정관, 부유한 상원의원, 상인 또는 귀족 여성은 그의 생애 동안이나 임종 중에 하나님의 자비를 얻거나 중대한 죄를 속죄하기 위해 수도원을 설립하거나 풍요롭게 하지 않았을 것입니다. 거의 모든 부유한 사람들은 자신의 수도원을 꿈꿨고, 가난한 사람들, 심지어 농민들도 함께 수도원을 지었습니다. 세포의 매력은 보편적이되었습니다. 가장 높은 것부터 가장 낮은 것까지 모든 계급과 지위의 남녀 대표가 세상을 떠나려는 열망으로 경쟁했습니다. 일부는 어린 나이에, 때로는 심지어 태어나기도 전에 자녀를 수도원 생활로 비난했습니다. 세상에 남아 있는 많은 사람들은 그곳에서 수도원으로 살려고 노력했고 심지어 종교적으로 무관심한 사람들의 궁극적인 소망은 보험에 가입해 죽거나 적어도 수도원의 신성한 울타리에 묻히는 것이었습니다!” .

9세기 중반부터은둔자들이 살고 있는 곳 아토스.이때부터 주목할만한 수행자가 알려졌습니다. 에우티미우스(857 이후). 872년 바실리 대왕의 칙령에 따라 아토스 반도 전체가 승려들에게 넘겨졌고 그곳에 월계수가 나타나기 시작했습니다. 최초의 수도원은 963년에 설립되었습니다. 아토스 산 수도원 생활의 최초의 주요 창립자이자 조직자이자 입법자는 다음과 같습니다. 아파나시(† 1000), 10세기 후반에 활동한 사람.

아토스에는 수도원 낙원으로서의 아토스의 영광에 매료된 로마와 아말피아 출신의 많은 라틴 승려와 평신도가 있었는데, 그들은 처음에는 그리스 수도원에서 일한 다음 로마 수도원처럼 성 베드로에게 헌정된 자신의 수도원을 세웠습니다. 사도 베드로와 바울, 그리고 축복받은 성모 마리아에게 헌정된 아말피.

10세기 말, 980~997년. 아토스에서 재개되었습니다 바토페디 수도원. [2 ]

러시아의 수도원주의 비잔틴 전통을 바탕으로 건설되었습니다. 대부분의 수도원은 공동이었습니다. 새로 세례받은 Rus의 수도원 생활은 정말 달랐습니다. 놀랍도록 신비 롭고 삶의 가치에 대한 일반적인 생각을 모두 깨뜨 렸습니다. 수도원주의는 “세상에 없음”이 존재했기 때문에 오직 그것만이 세상과 참으로 분리되고 거룩하며 접근할 수 없는 천국의 빛을 드러낼 수 있는 것으로 여겨졌습니다. 슬라브어에서 "거룩함"이라는 단어는 "빛"이라는 단어에서 유래되었습니다. 이미 비잔티움에서는 수도원 국가를 "천사 질서"라고 불렀으며, 이로써 지상 재화로부터 수도원주의의 분리를 강조했습니다. Rus'에서는 "천사는 수도사에게 빛이고 수도사는 평신도에게 빛이다"라는 속담이 뿌리를 내리고 신자의 영혼에 깊이 들어갔습니다.

Rus의 수도원주의는 일찍이 시작되었습니다. 블라디미르 왕자. 그 아래 Chernetsy와 Chernitsy (수도원 생활을하고 검은 옷을 입은 사람들이라고 부름)는 건축 된 교회 근처에 정착하여 이름없는 작은 수도원을 형성했습니다. 그의 아들 현자 야로슬라프 밑에서 그들은 별도의 "등록된" 수도원을 짓기 시작했습니다. 그들은 주로 하늘의 후원자를 기리기 위해 왕자나 보야르에 의해 세워졌습니다. 그러한 수도원은 영혼을 기억하고 죽음 전의 억압을 받기 위해 지어졌습니다. 그 당시 모든 정교회 기독교인은 왕자이든 평민이든 살 수 없다면 승려로서 죽기를 원했습니다. 그러나 연대기 저자가 지적했듯이, 이 수도원들은 “눈물과 기도와 금식을 통해서” 세워진 것이 아니라 “부로” 세워졌습니다.

그들의 수고와 공적을 통해 수도원을 설립한 첫 번째 사람은 Pechersk의 Anthony와 Theodosius 목사.그들은 러시아 수도원주의가 반세기 이상 동안 러시아에 존재했다는 사실에도 불구하고 러시아 수도원주의의 창시자로 간주됩니다.

수도사 Anthony는 Chernigov 지역에서 태어나 성인이 된 후 아토스 산으로갔습니다. 그곳에서 그는 수도원 서약을 한 후 동굴에서 은둔자로 살기 시작했습니다. 얼마 후 Anthony는 Rus로 돌아가 그곳에서 수도원을 설립하는 축복을 받습니다. 아토스에서 돌아온 Anthony는 기존의 모든 키예프 수도원을 방문했지만 그중 어느 곳에서도 "조용한 피난처"를 찾지 못했습니다. 그는 사회와 그 번잡함에서 벗어나려는 열망에서 수도원 위업의 의미를 보았습니다. 도시 경계 밖에서 그는 드니프르 강의 언덕이 많은 강둑에 파여진 작은 동굴을 발견했습니다. 이곳은 안토니우스가 1051년에 정착한 곳입니다. 이것이 나중에 Kiev Pechersk Lavra로 알려지게 된 Pechersk (즉, 동굴) 수도원이 발생한 방법입니다.

성 안토니우스의 첫 학생 중 한 명은 테오도시우스였습니다. 안토니우스가 해임된 직후, 그는 수도원장으로 선출되었습니다. 점차적으로 테오도시우스는 수도원을 동굴에서 산으로 옮겼습니다. 동굴은 앤서니와 후퇴를 원하는 사람들을 위해 남아있었습니다. 테오도시우스는 수도원을 세상으로부터 고립시키지 않았을 뿐만 아니라 수도원과 가장 가까운 관계에 두어 공공 봉사를 목적으로 삼았습니다.

1) 바르나바 주교(벨랴예프)의 책에서 "성결 예술의 기초(정교회 금욕주의를 제시하는 경험)"에서 발췌. – 3권. – 니즈니 노브고로드: 알렉산더 네프스키 왕자의 이름으로 형제단 출판, 1998 – 544쪽; pp.145-153).

가장 오래된 러시아 연대기에는 루스의 최초의 승려와 수도원이 블라디미르 왕자의 세례 이후에만 언급됩니다. 첫 번째 연대는 야로슬라프 왕자(1019~1054)의 통치로 거슬러 올라갑니다. 1051년 키예프 대주교 출신의 동시대인 힐라리온은 1037년에서 1043년 사이에 왕자의 궁정에서 사제로 봉사했던 "법과 은총에 관한 설교"에서 블라디미르 왕자를 추모하는 연설에서 다음과 같이 말했습니다. 그는 이미 키예프의 블라디미르 시대에 "스타샤 산의 수도원, 수도사들이 나타났습니다." 그러나 이는 유럽의 동쪽이나 서쪽에 있던 수도원과 유사한 점이었습니다. 아마도 Hilarion은 엄격한 금욕주의로 교회 근처의 별도 집에 살았고 신성한 예배를 위해서만 모였지만 아직 수도원 서약을 완화 할 수있는 수도원 헌장을 가지고 있지 않은 기독교인을 언급했을 것입니다. 아직 승려로서 적절한 신분을 유지하지 못했고, 1037년에 수도권 테오뎀토스(아마도 최초의 계층)가 도착할 때까지 키예프 루시에서 기독교가 전파되는 데 큰 성공이 없었다고 연대기에서 언급할 수도 있습니다. 키예프의 그리스 임명과 그리스 출신.

같은 1037 B에서 고대 러시아 연대기는 다음과 같이 엄숙하게 설명합니다. “이와 함께 농민 신앙이 열매를 맺고 확장되기 시작했고 수도원이 점점 더 많아지기 시작했고 수도원이 시작되었습니다. 그리고 야로슬라프는 교회 규칙을 사랑하고 사제들을 크게 사랑했지만 수도사는 넘쳐났습니다.” 그리고 연대기 작가는 야로슬라프 왕자가 성 조지의 이름을 딴 첫 두 수도원과 성 조지 수도원을 Rus에 세웠다고 보고합니다. 이리나의 첫 번째 수녀원은 Irininsky입니다. 동부 모델에 따른 최초의 정규 수도원이 키예프에 설립되었습니다. 그들은 ktitorsky 또는 왕자 수도원이라고 불렸습니다. 왜냐하면 그들의 ktitor가 왕자였기 때문입니다. 비잔틴 제국의 경우 이러한 유형의 수도원은 주요 수도원은 아니지만 일반적이었습니다. 이 수도원의 추가 역사를 통해 고대 러시아 왕자들이 수도원에 대한 권리를 사용했다는 것이 분명합니다. 이것은 새로운 수도원을 설립하고 수도원장을 이 수도원의 수장으로 임명하는 동안 특히 그렇습니다. 이것은 ktitor와 그가 설립한 수도원 사이의 비잔틴 관계 시스템의 완전한 사본을 의미합니다. 이러한 수도원은 종종 수호성인인 크티토르(Ktitor)의 이름을 따서 명명되었습니다. 따라서 최초의 기독교 수도원에는 왕자와 그의 아내의 수호 성인의 이름 인 George와 Irina라는 이름이 사용되었습니다. 이 수도원은 나중에 가족 수도원과 무덤이 되었습니다. 그들은 후원자로부터 아이콘, 책, 도구, 때로는 땅과 같은 돈과 기타 선물을 받았습니다. 몽골 이전 시대에 설립된 거의 모든 수도원은 왕자 수도원이거나 수도원 수도원이었습니다.

유명한 키예프 동굴 수도원 인 Kyiv Pechersky Monastery는 왕자 수도원과 완전히 달랐습니다. 그것은 개인의 금욕적인 열망에서 발생합니다. 일반 서민 출신입니다. 그는 후원자들의 고귀함이나 왕자의 무덤, 제단의 풍성함이나 건물의 아름다움으로 유명해지지 않았습니다. 그리고 그곳에서 모두가 얻을 수 있는 사랑과 지혜를. 동시대 사람들은 또한 초보자와 승려들의 금욕적인 착취에 놀랐습니다. 동시대 사람들과 연대기 작가들은 승려들의 평생이 "금욕과 금식, 눈물의기도"라고 주장합니다.

Pechersky Monastery는 곧 국가적 중요성을 획득하고 이러한 중요성과 나중에 사람들의 영적, 종교적 생활에 미치는 영향을 유지했지만 창립 역사에서 많은 부분이 불분명합니다. 다양한 과학적 연구를 바탕으로 우리는 이 이야기를 다음과 같이 상상할 수 있습니다.

동굴 수도원의 창립은 1051년 연대기에 언급되어 있습니다. 야로슬라프가 소유하고 있던 키예프 남서쪽 마을인 베레스토프에 있는 교회의 성직자가 대도시로 승격되었다는 이야기와 관련이 있습니다. 그의 이름은 힐라리온(Hilarion)이었고, 연대기에서 증언하듯이 그는 "좋은 사람, 학식 있는 사람, 더 빠른 사람"이었습니다. 왕자는 대개 그곳에서 대부분의 시간을 보냈지만 당시 Berestovo에서의 생활은 평온하지 않았습니다. 그리고 왕자와 함께 이를 위한 분대와 법정이 있었습니다. 이와 관련하여 Hilarion은 더 적합한 장소를 찾아야 했습니다. 고독한 기도와 금욕적인 수행을 위해. 번잡함에서 벗어난 곳에. 키예프 남쪽 드네프르 강 우안에 있는 숲이 우거진 언덕에 그는 작은 동굴을 파고 그곳이 금욕적인 철야의 장소가 되었습니다. 이것이 Yaroslav에 이르렀고 그는 그를 대도시로 만들기로 결정했습니다. 현재로서는 누구도 수도권을 점유하지 않았습니다. 왕자는 주교들에게 자신을 봉헌하라고 명령했습니다. 그는 러시아 출신의 최초의 대도시였습니다. Hilarion의 새로운 직책은 그의 영적 성장에 기여하지 않았습니다. 그녀는 그의 모든 시간을 소비했고 이제 그는 가끔 그의 동굴에 올 수 있었습니다. 그러나 곧 Hilarion에게는 추종자가 생겼습니다.

이것은 Anthony라는 이름의 은둔자였으며 Pechersk Monastery의 창시자로 알려져 있습니다. 우리는 그의 삶에 대해 거의 알지 못하고 단편적입니다. 그의 삶은 70~80년대에 쓰여졌다. XI. 그러나 3세기가 지나자 그 내용은 사라진 것으로 드러났습니다. 그렇다면 우리는 Anthony에 대해 무엇을 알고 있습니까? 그는 Chernigov 근처의 Lyubech시 출신이었고 금욕주의에 대한 강한 열망이 그를 Kyiv로 이끌었습니다. 한동안 그는 Hilarion의 동굴에 살았다가 더 남쪽으로갔습니다. M. Priselkov가 주장한 것처럼 그는 그의 생애에서 불가리아 아토스 산에서 살았지만 확실히 말할 수는 없습니다. 그가 불가리아에 있었을 가능성이 더 높습니다.

이 질문은 페체르스크 수도원의 역사에서 그다지 중요하지 않습니다. 원래 수도원과 형제들의 영적, 종교적 삶에 더 중요한 것은 안토니오가 아니라 수도원의 대수도원장인 스베타 테오도시우스였습니다. 안토니오는 자신의 삶에서 빛나는 모범을 보이지만 멘토링과 가르침에 대한 소명은 없는 금욕주의자에 속합니다. 성 테오도시우스의 생애에서. Anthony는 그림자 속에 머물기로 결정하고 새 수도원의 관리를 다른 형제의 손에 넘겨 준 것을 볼 수 있습니다. 안토니오의 삶을 통해서만 키예프와 러시아 전체에서 발전한 매우 복잡한 교회와 정치적 상황에 대한 아이디어를 얻을 수 있습니다. 안토니오는 아토스에 가본 적이 없을지 모르지만 수도원을 세우기 위해서는 성산의 축복에 대한 전설이 필요했다. 아마도 러시아 환경의 금욕적인 열망에서 자란 페 체르 스키 수도원에 "비잔틴"기독교의 도장을 부여하여 아토스 성산과 연결하고 그 기초를 비잔티움의 주도로 제시하려는 의도가 있었을 것입니다. 안토니우스가 아토스에서 돌아온 후 그의 삶에서 알 수 있듯이 그는 키예프 수도원의 생활 방식에 대해 매우 슬프고 불만족했습니다. 그는 다시 Hilarion의 동굴에 있는 한적한 곳으로 물러났습니다. Anthony의 경건함은 신자들 사이에서 큰 존경을 받았기 때문에 Yaroslav의 아들이자 후계자 인 Izyaslav 왕자가 축복을 받기 위해 그에게 왔습니다.

그러나 앤서니는 오랫동안 혼자 남아 있지 않았습니다. 이미 1054년에서 1058년 사이입니다. 그는 페체르스크 연대기에서 Great Nikon 또는 Nikon the Great로 알려진 성직자와 합류했습니다. 그의 출신에 대한 언급이 없기 때문에 그가 태어난 곳이 어디인지에 대한 언급이 없기 때문에 그가 Anthony에 왔을 때 그가 노년이었다는 것만 알 수 있습니다. M. Priselkov는 Great Nikon이 다름 아닌 Metropolitan Hilarion이었다고 추측합니다. 그는 1054년 또는 1055년에 콘스탄티노플의 요청에 따라 설교단에서 제거되고 그리스 Ephraim으로 대체되었습니다. 동시에 Hilarion은 물론 사제직을 유지했습니다. 그는 이미 위대한 도식을 받아들인 성직자로 나타난다. 그가 스키마에 가입했을 때 그는 예상대로 Hilarion이라는 이름을 Nikon으로 변경했습니다. 이제 수도원이 급속히 확장되기 시작하자 그의 활동은 큰 범위를 차지했습니다. 성직자인 그는 안토니에게 초보자들을 승려로 삼아달라고 요청합니다. 우리가 볼 수 있듯이 그는 자신과 다른 많은 수도원에 대한 국가 봉사 아이디어의 구체화로 살아났습니다. 때가 되면 그는 페체르스크 수도원을 떠나 잠시 있다가 다시 수도원으로 돌아와 수도원장이 된다. 그는 길고 다사다난한 삶을 살다가 죽는다. 니콘은 11세기 국가적, 문화적 사건의 중심에 서 있습니다. 그들 모두는 어떻게 든 Pechersk Monastery와 연결되어 있었기 때문입니다. 그는 고대 러시아의 수도원주의 분위기를 대표했습니다. 그 당시 수도원주의는 그리스의 계층 구조에 반대되는 것이었고, 키예프와 다른 군주들이 교회 생활에 간섭하는 것도 마찬가지였습니다.

Great Nikon의 이름이 Pechersk Monastery의 국가적, 문화적 번영과 관련이 있다면 St. Theodosius라는 이름으로 우리는 이미 러시아 수도원의 진정한 영적 멘토링 발전을 볼 수 있습니다. 수도원 역사에서 테오도시우스의 역할은 안토니오의 역할보다 훨씬 큽니다. 그의 삶은 80년대 페체르스크 수도원 네스토르의 수도사가 썼습니다. 당시 니콘 대왕이 그곳에 살았습니다. Nestor는 테오도시우스에 대해 기독교 신심의 모든 이상을 구현 한 고행자라고 말합니다. Nestor는 비잔틴 작가의 영향을 받아 테오도시우스의 삶에 대해 씁니다. 테오도시우스의 생애는 동방교회에서 쓰여진 그대로 쓰여졌습니다. 그러나 테오도시우스의 삶에서 그는 온전하고 살아있는 것처럼 보이며 너무 단순하고 자연스러워서 Nestor의 이야기에서는 더 이상 비잔틴 글쓰기 패턴의 모방만을 볼 수 없습니다. 테오도시우스는 1058년 또는 그보다 조금 더 일찍 안토니우스에게 왔습니다. 그의 금욕주의와 영적 착취의 심각성 덕분에 테오도시우스는 수도원 주민들 사이에서 눈에 띄는 자리를 차지했습니다. 그의 지위 덕분에 그는 4년 후 다수결로 선출되었고 1062년에 수도원장이 되었습니다. 이 기간 동안 형제의 수가 여러 번 증가하여 Anthony와 Varlaam이 늘어났습니다. 수도원의 첫 번째 대수도원장은 동굴을 확장하기로 결정했습니다. 그러나 형제 수가 너무 많아서 Anthony는 교회 건설을 위해 동굴 위의 땅을 수도원에 부여해 달라는 요청으로 키예프 왕자 Izyaslav에게 의지해야했습니다. 승려들은 땅에 대한 동의를 받았습니다. 시간이 지남에 따라 목조 교회와 새로운 감방이 세워졌습니다. 모든 건물은 나무 방어벽으로 둘러싸여 있습니다. 이 순간은 테오도시우스의 삶에 있습니다. 그의 삶을 구성하는 Nestor는 지상 수도원 건설을 Theodosius 대 수도 원장의 시작과 연결합니다. 테오도시우스의 대수도원장 시대에 이러한 건축 작업이 완료되었다고 가정하는 것이 더 정확할 것입니다. 그의 수녀원장 첫 번째 기간에도 가장 중요한 작업은 Studite 수도원의 공동 헌장을 도입한 것이었습니다. 테오도시우스의 삶에서 우리는 그 자신이 헌장을 엄격하게 이행하기 위해 노력했지만 모든 형제를 위해 수도원 서약을 이행하도록 요구했다는 것을 배웁니다. 테오도시우스의 작품은 키예프-페체르스크 수도원의 영적 토대를 마련했으며 이를 다음 2세기 동안 고대 러시아 수도원의 모델로 만들었습니다.

페체르스크 수도원의 번영과 동시에 키예프와 루스의 다른 도시에 새로운 수도원이 나타났습니다. Pechersk 형제의 멘토 인 Anthony와 Nikon과 Izyaslav 왕자 사이의 싸움에 관한 Patericon의 이야기에서. 이것은 왕자 전사였던 Varlaam과 Ephraim의 억압으로 인해 일어났습니다. 그러나 이 싸움을 통해 우리는 키예프에 또 다른 성 미나 수도원이 있다는 사실도 알게 되었습니다. 우리나라에서는 언제, 어떻게 설립되었는지에 대한 정확한 정보나 출처가 없습니다. 키예프에는 수도원이 전혀 없었을 가능성이 있지만 비잔틴 또는 불가리아 성 미나 수도원의 불가리아 몬코리잔이 단순히 그곳에 살았을 가능성이 있습니다. 그는 니콘과 함께 키예프를 떠났고 왕자와 다툼을 벌였습니다. 니콘은 왕자의 분노를 피하기 위해 키예프를 떠났다. 그런 다음 그는 남동쪽으로 향했습니다. 아조프 해(Sea of Azov) 해안으로 가서 Tmutarakan시의 수도원에 멈췄습니다. 당시 Yaroslav 왕자의 손자 인 Gleb Rostislavich 왕자는 1064 년까지 그곳을 통치했습니다. Tmutarakan에서는 Tamatarkha라는 이름으로 비잔틴 사람들 사이에 알려졌습니다. 1061년에서 1067년 사이의 니콘 그는 신의 어머니를 기리기 위해 수도원을 설립하고 1068년까지 그곳에 머물다가 키예프로 돌아올 때까지 페체르스크 수도원으로 갔으며, 그곳에서 1078년부터 1088년까지 그는 대수도원장으로 선출되었습니다.

디미트리예프스키 수도원은 1061년 또는 1062년에 키예프에 설립되었습니다. 이자슬라프 왕자. 그는 이 수도원을 관리하기 위해 페체르스크 수도원의 대수도원장을 초대했습니다. 키예프의 정치적 투쟁과 대공의 칭호에서 Izyaslav의 라이벌은 Vsevolod였습니다. 그는 또한 1070년에 Mikhailovsky와 Vydubitsky라는 수도원을 설립했습니다. 그리고 그는 그 안에 돌교회를 지으라고 명령했습니다. 2년 후 키예프에는 두 개의 수도원이 더 세워졌습니다. Spassky Berestovsky 수도원은 아마도 나중에 Novgorod (1078-1096)의 통치자가 된 Herman에 의해 설립되었을 것입니다. 출처에서 이 수도원은 종종 "Germanich"라고 불립니다. 또 다른 Klovsky Blachernae 수도원은 "Stephanich"라고도 불리며 페체르스크 수도원의 대수도원장(1074~1077)이자 Vladimir-Volynsky의 주교(1090~1094)인 Stephen에 의해 설립되었습니다. 그러나 그의 운명은 비극적이었고 타타르족에 의해 멸망당했습니다.

따라서 이 수십 년은 수도원 건설이 급속히 진행되는 시기였습니다. 11세기부터 13세기 중반까지. 다른 많은 수도원이 생겼습니다. 많은 사람들이 키예프에만 최대 17개의 수도원을 두고 있습니다.

11세기에 키예프 외곽에는 많은 수도원이 건설되고 있습니다. 우리는 이미 Tmutarakan의 수도원에 대해 언급했습니다. 수도원은 Pereyaslavl 1072-107, Chernigov 1074, Suzdal 1096에도 나타났습니다. 특히 노브고로드에는 많은 수도원이 세워졌으며, 12~13세기에는 최대 17개의 수도원이 있었습니다. 그 중에서도 가장 유명한 수도원은 Antonievsky와 Khutynsky였습니다. 그들의 창립자는 Sveta Varlaam Khutynsky였습니다. 일반적으로 새로운 수도원은 왕자 또는 ktitorial이었습니다. 모든 왕자가 자신의 도시에 하나 또는 여러 개의 수도원을 가지려고 노력한 것은 이상한 일이 아닙니다. 따라서 모든 공국의 수도에는 남성 또는 여성을 위한 수도원이 세워집니다. 주교들도 그들 중 일부의 후원자였습니다. 13세기 중반까지만 해도요. Rus에는 도시나 그 주변 지역에 최대 70개의 수도원이 있었습니다.

지형학적 수도원도 있었는데, 그들은 고대 러시아의 무역과 수로, 예를 들어 바랑기아에서 그리스까지의 수로, 드네프르 강변 도시, 키예프 내부와 주변, 노브고로드와 스몰렌스크에 위치해 있었습니다. 12세기 중반부터. 수도원은 Vladimir-on-Klyazma 및 Suzdal의 Rostov-Suzdal 땅에 나타납니다. 이 기간 동안 우리는 작은 암자와 암자가 주로 건설되었던 볼가 지역의 수도원 식민지화의 첫 번째 단계를 주장할 수 있습니다. 식민지화는 Rostov-Suzdal 땅에서 온 이민자들에 의해 수행되었으며 점차 Vologda로 이동했습니다. 볼로그다 시 자체는 1178년에 성 게라심 수도원 근처에 정착지로 건설되었습니다. 삼위일체를 기리기 위해. 또한 수도원 식민지화는 Yug 강과 Sukhona가 합류하는 방향으로 북동쪽으로 이동했습니다.

볼가강 북쪽, 이른바 볼가횡단 지역에서 수도원 식민지화의 첫 번째 단계는 이후 러시아 수도원주의의 위대한 운동으로 성장했습니다. 볼가 강에서 포마리의 백해와 우랄 산맥까지 수도원과 사막이 있는 거대한 지역이 산재해 있습니다.

골든 호드(Golden Horde)의 통치 하에 루스(Rus)가 침공하고 몰락한 후. 많은 수도원이 약탈당하고 파괴되었습니다. 노브고로드 공국에 있던 수도원들만 그대로 남아 있었습니다.

러시아인의 모든 것이 타타르 족에게 경의를 표하는 것에서 제외되었지만

모든 교회 사람들과 성직자. 타타르인들은 모든 종교와 러시아 정교회에 대해 완전한 관용이라는 개념을 가지고 있었습니다. 교회는 칸의 억압을 용납하지 않았지만 반대로 대도시는 칸으로부터 특별 우대 편지를 받아 교회 재산의 불가침에 대한 성직자의 권리와 특권을 보장했습니다. 동시에, 종교뿐 아니라 러시아 기독교의 국가적 통일성을 보존하고 육성하는 힘이 된 것은 교회였습니다. 그리고 교환 수도원은 러시아 땅의 결빙에 대한 국가적 아이디어의 전달자가되었습니다.

일반적으로 정교회 성직자들은 몽골인들 사이에서 명예와 후원을 누렸습니다. 1270년에 칸 멘구-티무르(Khan Mengu-Timur)는 다음과 같은 법령을 발표했습니다. "러시아에서는 어느 누구도 감히 교회를 불명예스럽게 하고 대도시와 하급 대제사장, 대제사장, 사제 등을 모욕하지 않을 것입니다." Khan Uzbek은 심지어 교회의 특권을 확대했습니다: "정교회의 모든 계급, 모든 승려들은 정교회 수도권의 법정에만 복종하며 호드 관리나 왕자 궁정에는 복종하지 않습니다. 성직자를 강탈하는 사람은 누구입니까? 감히 정통 신앙을 조롱하거나 교회를 모욕하는 사람은 누구든지 "수도원, 예배당, 러시아인이든 몽골인이든 구별 없이 죽음을 당해야 합니다. 러시아 성직자들이 하나님의 자유로운 종처럼 느껴지도록 하십시오." 그러나 수도원 생활이 어떻게든 바뀌었다고 말할 수 있는 출처는 없습니다.

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수도원주의의 기초

N수도원 생활 방식은 3세기에 시작되었지만 4세기에 완전히 발전했습니다. 기독교 생활의 엄격함이 약화되고 기독교에서 세상적인 이익에만 관심을 가진 이교도들이 교회에 들어감에 따라 열성적인 경건한 사람들은 사막의 도시와 마을을 떠나 세상의 불안에서 멀리 떨어져 있습니다. 극기,기도, 하나님에 대한 성찰의 위업으로 평생을 보낼 수 있습니다. 그러한 수행자들 중에서 첫 번째 장소는 수도원주의의 창시자로 간주되는 수도사 Anthony the Great가 차지합니다. 그는 251년 이집트의 부유한 기독교 가정에서 태어났습니다. 그가 18세였을 때 그의 부모는 죽었고 그는 상당한 재산을 상속받게 되었습니다. 그러나 안토니우스의 마음은 세상의 재물에 쏠리지 않았습니다. 어느 날 교회에 와서 그는 복음의 말씀을 들었습니다. “너희가 완전해지고 싶으면 가서 네 재산을 팔아 가난한 자들에게 주라. 그러면 당신은 하늘에서 보물을 갖게 될 것입니다. 그리고 와서 나를 따르라.” 경건한 청년은 이 말을 극기의 삶에 대한 신성한 소명으로 받아들이고 시키는 대로 행동했습니다. 그는 자신의 재산을 팔고 가난한 사람들에게 돈을 분배한 다음 고향 근처에 사는 늙은 은둔자에게 은퇴했습니다. 마을에서 그의 지도 하에 그는 금욕 생활에 전념했습니다. 그러나 완전한 고독을 위해 노력한 젊은 고행자는 곧 장로를 떠나 먼저 빈 무덤 동굴에 정착 한 다음 인간이 거주하지 않는 나일강 동쪽 기슭에있는 오래된 요새 폐허에 정착했습니다. 세인트는 이 폐허에서 20년 동안 살았습니다. 안토니우스는 완전한 고독 속에 금식과 기도에 힘쓰고 온갖 어려움에 처해 있습니다. 1년에 두 번만 그의 친구들 중 몇몇이 그에게 이곳으로 와서 그에게 빵을 가져왔고, 수도사의 손으로 만든 바구니를 답례로 받았습니다.

그러나 스님이 이끌었던 가혹한 은둔 생활에는 불안과 불안이 없지 않았습니다. 한편으로, 위대한 수행자는 다양한 괴물 유령들과 함께 그에게 두려움과 공포를 심어주는 악마의 유혹을 자주 받았고, 다른 한편으로는 그가 남긴 즐거움과 즐거움에 대한 자신의 생각으로 그의 영혼이 혼란스러워졌습니다. 세계. 수고를 늘리고 기도를 강화한 후, 마침내 그는 영적 생활이 매우 강해져서 악마의 유혹이나 자신의 생각이 더 이상 그를 방해하지 않았습니다. 그러는 동안 안토니오의 비범한 삶에 대한 명성이 이집트 전역에 퍼져 많은 기독교인들이 그를 방문하기 시작했고, 일부는 그의 지도 아래 똑같은 금욕적인 삶을 살기 위해 그 근처에 정착하기를 원하기도 했습니다. 안토니우스는 은둔자의 삶을 이끄는 책임을 맡기로 동의했고, 그를 중심으로 금욕적인 제자들의 전체 사회가 형성되었습니다. 이것이 최초의 수도원 공동체였습니다(305).

안토니우스는 학생들에게 수도원 생활에 관한 자세한 규칙을 알려주지 않았습니다. 그러나 일반적으로 그는 최고의 도덕적 완전성을 달성하기 위해 충족해야 할 요구 사항을 정확하게 정의했습니다. 따라서 그는 지상의 모든 재화의 완전한 포기, 하나님의 뜻에 대한 완전한 헌신,기도, 하나님과 영적 세계에 대한 고독한 성찰, 육체 노동 등 자신의 삶의 말과 모범으로 그들에게 명령했습니다.

수도원 공동체가 설립된 지 6년(312년), 수많은 방문객을 걱정한 안토니 수도사는 요새 폐허에서 소위 내부 사막으로 물러났는데, 이는 그의 마지막 장소에서 동쪽으로 3일 동안 여행한 곳입니다. 착취하고 산 동굴에 정착했습니다. 그는 때때로 자신이 남겨둔 형제들의 영적 생활을 교화하고 강화하기 위해 그들에게 왔습니다. 그러나 사람들은 그가 새로운 고독 속에서 있는 것을 발견했습니다. 특히 주님께서 위대한 금욕주의자에게 기적과 통찰력의 은사를 주셨기 때문입니다. 부자와 가난한 자, 귀족과 무지한 계층의 모든 사람들이 광야에서 그에게 왔습니다. 어떤 사람들은 거룩한 사람을 만나기 위해, 다른 사람들은 그에게서 조언과 위로와 치유를 받기 위해 왔습니다. 그의 영광에 매료된 이교도 과학자들조차 그에게 와서 믿음에 관해 그와 논쟁을 벌였습니다. 인간 본성을 깊이 연구하고 고독한 성찰을 통해 완전한 기독교 지식을 얻은 안토니우스는 언제나 단순하고 비예술적인 추론으로 그들을 압도했습니다. 안토니우스의 명성은 너무나 커서 콘스탄티누스 황제 자신도 그에게 편지를 보내 그를 아버지라고 부르며 자신의 필요에 대해 자신에게 편지를 쓰라고 촉구했습니다. 그러나 세상과의 모든 관계를 끊은 안토니오는 그 편지를 받아들이고 싶지도 않았고 형제들의 확신에 따라 답장을 받아들이고 썼습니다. 그에게 왕권을 자랑하지 말라고 충고했습니다. 땅의 왕들 위에 하늘의 왕이신 예수 그리스도가 계시기 때문입니다.

오랜 은둔 생활 동안 안토니 수도사는 사막을 두 번만 떠나 세상에 나타났습니다. 그는 311년 막시미누스의 박해 중에 신앙 때문에 고통받는 사람들을 격려하고 위로하기 위해 처음으로 알렉산드리아에 왔고, 두 번째로 351년에 알렉산드리아에 와서 아리우스파에 맞서 싸우는 정교회를 지원했습니다. 마지막으로 시끄러운 도시에서 존경받는 백 살 된 은둔자가 나타난 것은 교회에 특히 유익했습니다. 며칠 만에 그는 상당수의 이교도와 이단자들을 그리스도께로 개종시켰습니다. 내부 사막에 머물렀던 마지막 몇 년 동안 안토니 수도사는 그곳에서 테베의 바울을 만났습니다. 그는 그 이전에도 금욕적인 삶을 시작했고 그를 만나기 전에는 인간의 얼굴을 본 적이 없었습니다. 삶의 전설에 따르면 Anthony는 Paul을 묻었습니다. 85년 이상 사막에서 살았던 안토니 자신도 356년(105세)에 평화롭게 세상을 떠났습니다.

수도사 Anthony는 은둔자와 수도원 수도원을 설립했습니다. 그가 정한 명령에 따르면 수행자들은 한 장로인 아바(아버지)의 지도 아래 오두막이나 동굴에서 서로 떨어져 살면서 고독한 공적을 행했습니다. 그러한 금욕 공동체를 월계수라고 불렀습니다. 그러나 성 안토니오의 생애 동안에도 또 다른 종류의 수도원 생활, 즉 공동 수도원이 나타났습니다. 한 아바(Abba)의 지도 아래 하나의 공동체로 모인 수행자들은 동일한 일반 규칙에 따라 하나 또는 여러 개의 방에서 함께 일생을 보냈습니다. 이런 종류의 공동체를 수도원, 세노비아(cenovia)라고 불렀습니다.

cenobitic 수도원의 창시자는 수도사 Pachomius the Great (수명 : 292-348)였습니다. 그는 테바이드 상류 출신이었다. 그의 부모는 이교도였으며 그 자신도 젊었을 때 이교도였습니다. 군 복무 중 한 캠페인에서 그는 기독교 자선 단체에 대해 알게 될 기회를 얻었고 그리스도인이 되기를 원했으며 실제로 군 복무가 끝날 때 세례를 받았습니다. 이집트 고행자들의 영광이 그를 수도원 생활로 끌어 들였습니다. 한 장로의 지도 아래 테바이드 사막의 금욕 생활에 대해 알게 된 Pachomius는 추가 공적을 위해 Tavenna로 알려진 나일강의 한적한 장소를 선택했습니다. 그의 형 요한이 이리로 왔더니 그들이 함께 살면서 수고하며 손으로 수고하여 먹을 것을 얻었더라. 여기에서 수도사 Pachomius는 cenobitic 수도원 공동체를 설립한다는 아이디어를 구상했습니다. 그는 나일강의 한 섬에 금욕주의를 추구하는 사람들이 함께 살 수 있는 수도원을 세우기 시작했습니다. 파코미우스의 공적에 대한 명성은 곧 많은 제자들을 그에게 끌어들였고, 그래서 그가 지은 수도원은 모든 사람을 수용할 수 없었고, 그는 나일강 유역에서 서로 멀지 않은 곳에 몇 개의 새로운 수도원을 더 발견해야 했습니다. 그는 또한 나일강 반대편에 수녀원을 세웠습니다. 첫 번째 거주자는 Pachomius 수녀였습니다.

그의 수도원에서 Pachomius는 수도원 생활에 대한 특정 규칙을 도입했습니다. 이것이 최초의 수도원 헌장이다. Pachomius가 영적 삶의 발전 정도에 따라 24 개 클래스로 나눈 전체 승려 사회는 Pachomius가 평생 동안 있었던 한 공통 대 수도 원장의 통제를 받았습니다. 그는 모든 형제들을 총괄적으로 감독했습니다. 또한 각 수도원에는 대수도원장과 대수도원장이라고 불리는 자체 보조 지도자가 있었습니다. 그들은 아바 추장에게 복종했으며 그에게 수도원의 상태를 알렸습니다. 수도원에는 경제부를 담당하는 도우미와 가정부도 있었습니다. 그리고 각 수도원은 3 ~ 4 개의 집으로 구성된 여러 공동체로 나뉘었고 각 집에는 2 ~ 3 명의 승려가 살았던 여러 개의 감방이 있었기 때문에 각 집에는 수도원 대 수도 원장에게 종속되는 개인 감독자가있었습니다. . 지도자들은 나머지 형제들에게 엄격한 삶의 모델이 되어야 했습니다. 승려들의지도하에 승려들은기도하고 영적인 내용의 책, 특히 성경을 읽고 수고하는 데 평생을 보냈습니다.

공개 예배는 낮과 밤, 하루에 두 번씩 거행되었습니다. 이 표시에 교회에 모인 승려들은 겸손하고 조용히 성경과 기도문을 읽고 시편을 불렀습니다. 주의 첫날과 마지막 날에는 성스러운 신비가 거행되었고, 전례는 일반적으로 마을의 이웃 장로들이 거행했습니다. 파코미우스는 형제들 사이에 경건한 정신이 나타날 것을 두려워하여 그 중 어느 것도 허용하지 않았기 때문입니다. 그 자신이 그것을 받아들이지 않은 것처럼 제사장의 직분을 받아들이십시오. 게다가 스님들은 각 집에서 잠자리에 들기 전과 잠든 후에 따로 기도를 해야 했습니다. 기도나 예배 후에 수도원장은 형제들에게 기독교 진리에 관한 대화를 나누었습니다. 승려들은 기도와 일이 없는 시간 동안 감방에서 책을 읽었습니다. 그들은 가정부로부터 수도원 도서관에서 책을 받았습니다.

승려들이 하는 일은 종류가 다양했다. 그들은 땅을 경작하고, 정원을 심고, 대장간, 공장, 무두질 공장, 목공, 펠트 천, 직조 바구니 및 매트에서 일했습니다. 일반적으로 승려들은 사회 전체를 지원하는 데 필요한 모든 종류의 일에 종사했습니다. 그들은 외부 생활 수단이 없었습니다. 그들은 상사를 따라 질서 있고 조용하게 일하러 갔다. 일반적으로 소문을 피하기 위해 항상 침묵이 규정되었습니다. 승려들은 주어진 표시에 따라 무조건적인 순종으로 이 모든 의무를 수행해야 했습니다. 수도원 생활의 전체 질서가 좌우되는 순종은 가장 엄격하게 규정되었습니다. 장상의 허락 없이는 형제 중 누구도 수도원을 떠날 수 없었을뿐만 아니라 새로운 일을 시작하거나 한곳에서 다른 곳으로 이동할 수도 없었습니다.

승려들은 모두 같은 옷을 입고 가장 단순한 옷을 입었습니다. 하의는 린넨, 키톤은 민소매, 상의는 가죽이었습니다. 머리에는 머리 모자를 씌웠습니다-쿠쿨, 발에는 샌들을 신었습니다. 이 옷은 자는 동안에도 절대 벗지 않았습니다. 파코미우스(Pachomius)의 수도사들은 잠을 잘 수 있는 침대가 없었고, 등받이가 기울어져 있고 벽이 두 개 막혀 있는 좌석이 있었습니다. 오직 돗자리만 놓는 것이 허용되었습니다. 승려들은 새벽이 되기 오래 전에 일어났습니다. 승려들은 하루에 한 번, 보통 정오에 가장 간단한 음식을 먹었습니다. 빵, 올리브, 치즈, 야채, 과일입니다. 그러나 토요일과 일요일에는 저녁 식사가 있었습니다. 그들은 모두 얼굴을 가리지 않은 채 말없이 함께 먹었습니다. 그래서 그들은 누가 무엇을 어떻게 먹는지 볼 수 없었습니다. 파코미우스는 형제들에게 생명을 유지하는 데 필요한 모든 것을 제공하면서 모든 사람이 자신의 의지로 자신의 몸을 죽일 수 있도록 허용했지만 동시에 탐욕스럽게 음식을 먹는 사람들을 정죄했습니다.

그의 규칙에 설정된 파코미우스 승려의 주요 서약 중 하나는 완전한 비 탐심이었습니다. 승려 공동체에 들어가는 사람들은 수도원에 어떤 재산도 가져오는 것이 허용되지 않았습니다. 심지어 새로 도착한 사람들의 세속적인 옷도 가난한 평신도들에게 주어졌습니다. 승려들은 자신만의 것을 가져서는 안 되었습니다. 한 형제 또는 다른 형제가 수행하는 일은 그 형제의 것이 아니라 전체 공동체의 것입니다. 형제 중 누구라도 자신의 감방에 가장 작은 동전이라도 돈을 저축하면 범죄로 간주되었습니다. 승려들은 수도원의 일반 자금에서 음식, 의복 등 생활에 필요한 모든 것을 받았습니다. 경제학자들은 수도원에서 준비하거나 수도원 제품 판매로 얻은 돈으로 부수적으로 구입한 재료를 사용하여 형제들에게 음식과 의복 공급을 관리했습니다. 승려들이 이 모든 엄격한 규칙을 변함없이 수행하기 위해 파코미우스는 자신의 공동체에 들어오는 사람들을 먼저 받아들이지 말고 경험 많은 장로들을 통해 1년 동안 테스트한 후 이러한 규칙에 따라 생활할 준비가 되어 있는지 확인해야 한다는 것을 확립했습니다. 규칙. 수도사 Pachomius의 생애 동안 그가 그러한 원칙을 바탕으로 설립 한 수도사 사회는 7,000 명, 그로부터 100 년 후인 50,000 명으로 성장했으며 은둔자와 수도원 수도원은 곧 이집트 전역에 퍼져 여기에서 다른 나라로 옮겨졌습니다. 따라서 암몬은 인접한 사막과 함께 니트리아 산에 사막 거주자 사회를 설립했습니다. 이집트의 마카리우스(Macarius) - 훌륭한 수행자들이 많이 있었던 소위 스카이트 사막에 있습니다. 안토니오가 가장 좋아하는 제자인 힐라리온은 수도원주의를 그의 고향인 팔레스타인으로 옮겨 가자 근처에 수도원을 세웠습니다. 여기에서 수도원주의는 팔레스타인과 시리아 전역으로 퍼졌습니다. 이집트와 팔레스타인을 여행하며 그곳 생활에 익숙해진 바실리 대왕은 카파도키아에 남성과 여성 모두를 포함한 수도원주의를 전파했습니다. 그가 승려들에게 준 규칙은 곧 동양 전역으로 퍼져 보편적이 되었습니다.

5세기에는 동부 전역에 이미 많은 수도원이 산재해 있었습니다. 5세기의 고행자 중에는 Isidore Pelusiot, Stylite Simeon, Euthymius, Sanctified Savva 등 많은 사람들이 있습니다. 신학적이고 철학적으로 교육받은 사람인 이시도르는 이집트 사막으로 은퇴하여 세례 요한처럼 삶을 살았습니다. 그는 거친 머리카락으로 만든 옷을 입고 뿌리와 허브만 먹었습니다. 그는 수도원 공동체의 주지로 선택되어 똑같이 가혹한 삶을 살았고 형제들에게 사랑을 받았습니다. 시리아 태생의 시므온은 기둥을 떠나지 않고 굶주림과 모든 대기 변화를 견디지 않고 수년 동안기도로 수고했습니다. 그는 새로운 종류의 금욕주의, 즉 기둥주의의 토대를 마련했습니다. 팔레스타인 라브라의 창설자인 유티미우스는 그의 공적에 대해 기적의 선물을 받았습니다. Euthymius의 학생인 Savva는 8세 때 사막 생활을 시작했습니다. 그는 팔레스타인에 많은 수도원을 설립하고 거기에 특정 전례 규정을 도입했습니다.

마지막으로 기둥주의 외에도 5 세기에 특별한 종류의 금욕주의가 나타났습니다. 이것은 경계심의 수도원에있었습니다. 한 승려인 알렉산더(Alexander)는 하루 종일 계속해서 예배를 드리는 수도원을 세웠습니다. 이 명령을 좋아했던 Studii의 부유한 콘스탄티노플 거주자는 콘스탄티노플에 수도원을 짓고 경계하는 공동체를 초대하여 그곳에 정착했습니다. 이 수도원의 이름은 Studite였습니다.

6세기에는 주목할만한 고행자들이 있었습니다. 어리석음의 위업을 떠맡고 완전한 냉정을 이룬 바보 시므온과 시내 산에서 수년 동안 수고했으며 모두에게 사다리(Ladders)로 알려진 에세이를 쓴 요한 클리마쿠스(John Climacus)가 있습니다. 여기서 그는 도덕적 완전성을 향한 영적 상승의 정도를 묘사했습니다. 7세기 - 50년 이상 기둥 작업에 종사한 스타일라이트(Stylite) 알리피우스(Alypius the Stylite). 8세기 말과 9세기 초에 엄격한 수도원 생활의 대표자는 아이콘 숭배의 유명한 챔피언인 Studite Theodore였습니다. 수도원 생활의 가혹함으로 유명한 그의 수도원에서 많은 경건한 금욕주의 자들이 나타났습니다. 예를 들어 9 세기에 아이콘을 숭배했다는 이유로 고문을당한 니콜라스; 통찰력의 선물로 유명한 Ioannikios 등.

아토스의 은둔자들이 유명해졌습니다. 이들은 세인트입니다. 이곳에서 홀로 50년 이상을 일한 베드로(11세기)와 성 베드로. 아토스 산에 수도원을 세운 아나스타시우스(10세기)는 곧 많은 수행자들이 등장했습니다.

수도원주의는 동쪽에서 서쪽으로 퍼졌습니다. 처음으로 세인트. 아타나시우스 대왕은 성 안토니오의 전기를 라틴어로 번역했습니다. 또한 아토스 산의 고난(4세기 중반) 동안 많은 서구 주교들이 동부로 파견되어 수도원 생활을 알게 되었고, 집으로 돌아와 수도원을 세웠습니다. 예를 들어 Varcelli의 주교 Eusebius가 있습니다. 또한 4세기 말 밀라노의 암브로시우스, 제롬, 아우구스티누스, 투르의 주교 마틴과 같은 위대한 인물들은 서구 사회의 수도원 생활 성향 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 동부 베들레헴 수도원에서 오랫동안 살았던 제롬은 조용한 수도원 생활에 관한 그곳의 편지를 통해 많은 고귀한 로마 남성과 여성이 수도원 생활을 시작하도록 격려했습니다. Martin of Tours는 평생 동안 이미 최대 2000 명의 수도사를 가졌습니다. 그러나 존 카시안(John Cassian)은 5세기 초에 훨씬 더 성공했습니다. 그는 교육받은 사람이었고 동부를 여행했으며 세노비 수도원의 규칙을 알게되었고 그것을 갈리아 남부로 옮겨 Massilia (Marseli)에 두 개의 수도원을 세웠습니다. 그러나 일반적으로 서방의 수도원주의는 처음에는 동방에서와 같은 동정심을 얻지 못했고 훨씬 더 천천히 퍼졌습니다. 서양의 생활 조건과 기후는 동양의 그것과 완전히 달랐습니다. 그러므로 동양의 금욕주의는 거기에 뿌리를 내리기가 더 어려웠습니다.

러시아에서 시행되는 법률에 따르면 수도원주의는 시민권과 국가권을 제한하는 결과를 낳습니다. 스님은 세속적인 직위를 맡을 수 없습니다. 그는 상사의 허가가 있어야만 거주지를 변경할 수 있으며 자신의 재산을 가질 수 없습니다 (가족 재산은 부담금에 따라 상속인에게 전달되지만 자신이 취득한 것을 원하는 사람에게 줄 수 있음). 승려는 영적인 뜻을 세울 수 없고 상속권도 누리지 못한다. 오직 주교와 기타 영적 권위자만이 자신의 재산을 물려줄 권리가 있습니다. 승려들이 자신의 사용을 위해 지은 수도원 내부의 감방과 기타 건물은 수도원의 재산으로 간주됩니다. 책, 돈 등 동산을 소유하는 것은 금지되지 않으며 돈은 은행이나 금전등록기에 보관할 수 있습니다. 다음은 금지됩니다: 거래(준비한 물건 판매 제외), 스스로 의무 및 계약 체결(단, 수도원 및 당국을 대신하여), 보관을 위해 다른 사람의 물건 수락(도서 제외) ; 교회 부서와 관련되지 않은 문제에 대한 보증 및 청원. 승려들은 세금과 체벌에서 면제됩니다. 자신의 요청과 영적 상사의 허락을 받아 수도원을 포기한 사람은 출신에 따라 자신에게 속한 모든 권리를 가지고 돌아오지만, 그가 받을 자격이 있는 지위와 구별은 박탈됩니다. 자발적으로 사임한 후 이 사람은 7년 동안 교회 참회를 받게 됩니다. 현재 그는 결혼할 수 없고, 수도사였던 지방의 사회에 배정될 수도 없고, 수도에 살 수도 없습니다. 사임한 사람은 공무원에 들어갈 권리도 없습니다.

완전한 정교회 신학 백과 사전에서

키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)의 창시자와 러시아 수도원주의

성. Pechersk의 우리 아버지 ANTONY - 모든 러시아 승려의 수장; 1073년 7월 10일 - 사망일.

성. 우리 아버지 THEODOSIY, 페체르스크 수도원의 대수도원장이자 러시아 땅의 수도원 생활의 수장; 1074년 5월 3일 - 사망일.

페체르스크 신의 어머니 아이콘(다가오는 안토니오와 테오도시우스와 함께)을 기념하는 축하 행사 5월 3일, Art. 스타일.

피키예프-페체르스크 수도원의 창설자인 페체르스크의 안소니 목사는 당연히 러시아 수도원주의의 아버지로 간주됩니다. Anthony는 Chernigov 지방의 Lyubech시 출신이었습니다. 어릴 때부터 수도원 생활에 대한 성향을 가진 Anthony는 동쪽으로 가서 콘스탄티노플에 있었고 거기에서 아토스로갔습니다. Anthony는 Athonite 수행자들의 수도원 생활의 가혹함을 너무 좋아하여 Athonite 월계수 중 한 사람의 수도 원장에게 그를 형제들 사이에서 받아들이고 그를 수도사로 삼아달라고 간청했습니다. 수도원 행위에 대한 그의 열정을 본 대 수도 원장은 안토니가 러시아에 어떤 유익을 가져올 수 있는지 깨달았고 그를 자신에게 부르며 이렇게 말했습니다. “다시 Rus로 가십시오. 그러면 많은 승려들에게 성산의 축복이 당신에게 있기를 바랍니다 너에게서 나올 것이다." " 키예프에 온 Anthony는 모든 수도원을 방문했지만 그중 어느 곳에서도 아토스에서 익숙한 엄격한 삶을 찾지 못했고 1013 년에 도시에서 멀지 않은 동굴에 정착하여 수도원을 이끌기 시작했습니다. 은둔자의 삶. 그러나 곧 그의 평화는 깨졌습니다. Vladimir the Holy의 후계자 인 Svyatopolk the Accurs가 기독교인을 박해하기 시작했고 키예프 수도원의 여러 승려를 죽였습니다. 그런 다음 Anthony는 동굴을 떠나 다시 Athos로 은퇴했습니다. 새로운 왕자 Yaroslav 아래에서 Anthony는 키예프로 돌아 왔습니다. 그의 금욕 생활의 명성은 곧 키예프 공국 전체에 퍼졌고 모든 계층의 사람들이 Anthony에게 오기 시작했습니다. 일부는 축복과 조언을 위해, 일부는 동거를 위해 그를 받아들이도록 요청했습니다. 그의 동굴에 처음으로 정착한 사람은 Nikon 장로였으며, 그는 Anthony가 받은 모든 사람에게 보험금을 지급했습니다. 테오도시우스가 그를 찾으러 왔습니다.

테오도시우스는 어린 시절을 쿠르스크의 어머니 집에서 보냈고 일찍 읽는 법을 배운 후 금욕 서적에 관심을 갖게되었고 수도원을 꿈꾸기 시작했습니다. 어머니는 테오도시우스의 의도에 반대했고 이로 인해 그와 다투고 심지어 그를 때렸지만 테오도시우스는 단호했습니다. 그는 여러 번 수도원으로 탈출을 시도했고 마침내 마음에 쏙 드는 피난처인 안토니우스 동굴을 찾았고, 그곳에서 1052년에 승려로 받아들여지고 보험금을 받았습니다. 안토니오의 형제들은 12명을 모아 동굴에 교회를 파고 근처에 감방을 세웠습니다. 은둔적이고 명상적인 삶에 대한 성향을 느낀 Anthony는 곧 형제들을 떠났고 Varlaam을 그들을 위해 대 수도 원장으로 임명 한 후 그 자신은 은둔 상태로 은퇴했습니다.

승려들의 삶은 오랜 교회 예배와 열심히 일하는 데 보냈습니다. 음식은 빈약하고 영양가가 없었으며 많은 사람들이 매일 먹지 않고 아주 적은 양으로 먹었습니다. 대 수도 원장도 형제도 물질적 안전에 관심이 없었으며 저녁에 다음날 무엇을 먹을지 모르는 경우가 자주 발생했습니다. Varlaam 이후 Anthony는 모든 형제의 요청에 따라 Theodosius를 대 수도 원장으로 임명했습니다. 그 아래에서 형제 수가 급격히 증가하기 시작했고 성전도 감방도 모든 사람을 수용할 수 없었기 때문에 형제 안토니의 축복으로 이전 동굴 교회 대신 Izyaslav 왕자가 기부한 산에 세워졌습니다. 하나님의 어머니의 Dormition이라는 이름의 새로운 목조 교회, 세워진 감방, 모든 건물에 울타리가 쳐져 있었기 때문에 1062년부터 페체르스크 수도원이 열렸습니다. 신성한 아토스 산. 이곳 동굴 교회에는 1073년에 키예프 수도원의 창시자인 안토니우스가 묻혔습니다. 페체르스크 수도원은 조금씩 다른 모든 수도원의 모델이 되었고 모든 러시아 종교에 큰 영향을 미치기 시작했습니다. 금욕적인 분위기는 그에게서 사회로 퍼졌습니다. Kiev-Pechersk Monastery에서 글쓰기와 영적 깨달음이 Rus에 왔습니다.

많은 성지의 관리인인 키예프-페체르스크 라브라(Kiev-Pechersk Lavra)의 명성은 오늘날까지 이르렀습니다. 가깝고 먼 라브라 동굴에서 쉬고 있는 거룩한 성도들을 숭배하기 위해 매년 얼마나 많은 순례자들이 이곳에 오고 있습니까? 러시아 정교회 사람들은 키예프가 기독교의 요람이라는 것을 굳게 기억하고 있으며, 전설에 따르면 여기에 최초의 부름을 받은 사도 안드레이가 있었고 키예프 산에 십자가를 세워 그의 발로 키예프 땅을 봉헌했다고 합니다.

성경의 요르단에서와 마찬가지로 여기 드니 프르의 신성한 파도에서 우리 슬라브 조상의 세례가 일어났고 여기에서 사도와 동등한 성도 블라디미르와 올가가 쉬고 있으며 여기에서 하나님의 성도들의 많은 부패하지 않은 몸이 모든 사람에게 은혜를 발산합니다. 와서 믿음으로 예배하는 자들입니다. 그리스도인 형제 여러분, 기회가 있다면 키예프로 가거나 가십시오. 그곳에서 여러분의 영혼은 평화와 은혜가 가득한 성화를 찾을 것입니다.

러시아 최초의 어머니의 수도원 생활에 대해 기뻐하십시오, Anthony와 Theodosius.

Rus의 MONASKING의 시작

Rus의 수도원주의는 블라디미르 왕자와 함께 시작되었습니다. 그 아래 Chernetsy와 Chernitsy (수도원 생활을하고 검은 옷을 입은 사람들이라고 부름)는 건축 된 교회 근처에 정착하여 이름없는 작은 수도원을 형성했습니다. 그의 아들 현자 야로슬라프 밑에서 그들은 별도의 "등록된" 수도원을 짓기 시작했습니다. 그들은 주로 하늘의 후원자를 기리기 위해 왕자나 보야르에 의해 세워졌습니다. 그러한 수도원은 영혼을 기억하고 죽음 전의 억압을 받기 위해 지어졌습니다. 그 당시 모든 정교회 기독교인은 왕자이든 평민이든 살 수 없다면 승려로서 죽기를 원했습니다. 그러나 연대기 저자가 지적했듯이, 이 수도원들은 “눈물과 기도와 금식을 통해서” 세워진 것이 아니라 “부로” 세워졌습니다.

그들의 노고와 공적을 바탕으로 수도원을 최초로 설립한 사람은 존경하는 개미였습니다. 영형 niy와 페체르스크의 테오도시우스. 그들은 러시아 수도원주의가 반세기 이상 동안 러시아에 존재했다는 사실에도 불구하고 러시아 수도원주의의 창시자로 간주됩니다.

은둔자의 명성은 곧 키예프 전역뿐만 아니라 다른 도시 전역으로 퍼졌습니다. 많은 사람들이 영적인 조언을 얻기 위해 그에게 오기 시작했습니다. 일부는 남아서 동굴 탐험의 어려움을 그와 공유했습니다. 안토니우스의 동료 수가 크게 늘어나자 그는 새 수도원의 형제들의 영적 보살핌을 동시에 떠나지 않은 채 근처 산으로 은둔했습니다.

테오도시우스 자신이 세상에 나갑니다. 우리는 키예프에서 왕자와의 잔치에서 보야르들을 방문하는 그를 봅니다. 당시 성직자는 사회에 도덕적 영향을 미치는 강력한 수단이었습니다. 이것을 알고 테오도시우스는 부드러운 가르침과 기독교 설교를 그의 방문과 결합하는 방법을 알고 있었습니다. 그는 가난한 사람들을 위해 수도원 옆에 구호소를 짓습니다. 매주 토요일마다 그는 감옥에 갇힌 수감자들을 위해 빵 한 수레를 도시로 보냅니다. 정죄받은 자들은 테오도시우스가 왕자와 재판관들 앞에서 공정한 중보자임을 발견했습니다. 어느 날, 부당하게 유죄 판결을 받은 과부가 페체르스크 수도원에 나타났습니다. 테오도시우스를 만났지만 그를 알아보지 못한 그녀는 대 수도 원장에게 데려가달라고 요청했습니다. 테오도시우스의 질문에: “그 사람은 죄 많은 사람인데 왜 당신에게 그 사람이 필요합니까?” 미망인은 이렇게 대답했습니다. “나는 그것을 모르지만, 그가 많은 사람을 슬픔과 불행에서 구해 주고 법정에 와서 보호를 청하러 왔다는 것은 확실히 압니다.” 테오도시우스의 과도한 자선은 일부 수도사들 사이에서 불평을 불러 일으켰습니다. 특히 수도원 자체가 때때로 빵 한 조각없이 방치 되었기 때문입니다. 그러나 그의 가르침에서 테오도시우스는 형제들에게 평신도의 희생으로부터 유익을 얻고기도뿐만 아니라 자선으로도 세상에 갚아야 함을 상기시켰습니다.

테오도시우스의 개인적인 업적은 깊이 숨겨져있었습니다. 그는 항상 밝은 얼굴을 가지고 있지만, 겉옷 아래에는 긁히고 거친 셔츠, 즉 헤어 셔츠를 입고 있습니다. 아침 일찍 자신의 감방에 다가간 스님은 그가 눈물을 흘리며 절하며 기도하는 모습을 듣습니다. 발자국 소리를 듣고 테오도시우스는 잠든 척하고 세 번째 부름에만 잠에서 깨어 난 듯 응답합니다. 하지만 가장 눈에 띄는 것은 그의 작업의 연속성이다. 테오도시우스는 자신과 다른 사람을 위해 일합니다. 그는 항상 도끼를 들고 나무를 패거나 우물에서 물을 길을 준비가 되어 있습니다. 그는 밤에 모든 형제를 위해 밀을 맷돌로 갈아 줍니다. 나무를 자르는 무료 승려 중 한 명을 보내달라고 요청한 요리사에게 그는 "나는 자유입니다"라고 대답합니다.

동시에 테오도시우스는 온유하고 사랑이 많습니다. 그는 처벌을 받는 것을 좋아하지 않습니다. 수도원을 떠난 사람들을 향한 그의 온화함은 놀랍습니다. 그분은 그들을 위해 눈물을 흘리시지만 기쁨으로 돌아오는 사람들을 받아들이십니다. 수도원에서 “자주 도망치는” 한 형제가 있었는데, 그가 돌아올 때마다 그는 즐거운 모임을 찾았습니다. 테오도시우스는 항상 모든 사람에게 온유합니다. 절의 물건을 빼앗으려는 도적을 대하는 방식이요, 약한 승려를 대하는 방식입니다.

테오도시우스는 그의 스승 안토니오와 함께 그의 삶에서 러시아 사람들에게 새롭고 거룩한 그리스도인 삶의 길을 보여주었습니다. 첫 번째는 사람들에 대한 희생적인 사랑과 봉사로 구별되었고 두 번째는 수도원 위업의 심각성으로 구별되었습니다. 그들은 영적 영웅들로 구성된 전체 분대를 만들었습니다. 그들 덕분에 러시아 수도원주의는 즉시 황금시대를 시작했습니다.

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역사에 대한 초록

주제 :"원산지Rus의 수도원과

러시아어의 특징수도원주의"

소개

1. 러시아 수도원주의의 선사시대

2. 키예프 루스(Kievan Rus) 최초의 수도원 출현

3. 페체르스키 수도원과 성 테오도시우스

4. 러시아 정교회 수도원주의의 특징

결론

서지

애플리케이션

소개

수도원주의는 처음부터 기독교의 금욕적 가르침이 새로 개종한 러시아 사람들의 영혼 속에서 살아있는 반응을 찾았다는 사실 때문에 러시아 교회에 널리 퍼졌습니다. 수도원주의는 사람들에게 교육과 문화를 가져다 주었고 그 중심이 수도원이 되었기 때문에 Rus에서 매우 빠르게 특별한 의미를 얻었습니다. 수도원들은 순전히 교회적 사명을 수행하는 것 외에도 국가의 국가적, 정치적, 문화적 생활에 참여하고 있습니다. 수도원의 대표자들은 세계와 활발하고 거의 지속적으로 소통했습니다. 이것은 수도원 생활 방식의 내부 발전에 흔적을 남기지 않고는 통과되지 않았습니다. 러시아의 국가와 교회 사이의 관계는 항상 매우 중요했으며, 이러한 관계는 수도원의 삶과 그 견해에 대해 어떤 식으로든 끊임없이 반영되었으며, 종종 수도원의 영적 힘을 그렇지 않은 운동에 포함시켰습니다. 수도원 이상에 해당합니다.

러시아 수도원 역사에서 1503년 이전의 기간은 수도원 제도의 내부 및 외부 역사 모두에서 필수적인 시대이며, 기간으로 나눌 수 없습니다. 이 시대의 시작과 번영은 우리가 러시아 수도원 역사상 첫 번째 기간이라고 부르는 하나의 전체로 합쳐졌습니다. 정통 수도원주의 역사

1503년 이후 수도원 제도는 두 번째 시기로 접어들면서 강력한 세속화를 겪었다. 세 번째이자 마지막 시기의 전환기는 18세기 초, 표트르 대제의 개혁 시대이다.

이 작업에서 나는 러시아 수도원 제도의 기원과 그 특별한 특징을 제시하고 특징짓고자 노력할 것입니다.

1. 러시아 수도원주의의 선사시대

늙은 러시아 기독교는 그리스 정교회기독교. 그것은 비잔티움에서 Rus'로 왔습니다. 이를 받아들인 루스는 동방교회의 종교, 문화계에 합류했습니다. Rus의 교회 생활은 특히 비잔틴 표현에서 동방 교회의 영적 문화 발전과 밀접한 관련하여 발전했습니다.

국가의 형성은 6~9세기에 동부 슬라브족 사이에서 이루어졌으며 키예프 국가의 탄생으로 끝났습니다. 이 시대 동안 슬라브족은 북부 흑해 지역, 크리미아, 콘스탄티노플과 경제적 관계를 유지했습니다. 흑해 지역 전체는 1세기부터 기독교 설교의 장이 되었습니다. 4세기쯤. 크리미아의 그리스 주교에 대한 최초의 역사적 증거를 포함합니다. 비잔틴 교회의 기독교 설교는 동부 슬라브인들에게도 전해졌습니다. 블라디미르 왕자(988/89)가 개종하기 오래 전에 기독교가 키예프 국가에 침투했다는 것은 이제 반박할 수 없는 방식으로 완전히 입증되었습니다.

지역 러시아 교회는 콘스탄티노플 총대주교청(모교회)으로부터 가르침, 정경, 법령을 받았습니다. 그 전례 언어는 성 베드로의 위대한 노력의 결실인 교회 슬라브어가 되었습니다. 슬라브 사도인 시릴과 메토디우스는 비잔틴 교회가 슬라브인들에게 설교하기 위해 이미 한 세기 동안 사용했던 언어입니다.

그 당시 수도원주의는 동방 교회의 삶에서 특별한 위치를 차지했습니다. Rus'에 등장한 후 그것은 사람들 사이에서 완전히 호의적 인 태도를 얻었고 전국에 빠르게 퍼졌으며 교회 문제와 고대 러시아 생활의 다른 많은 영역, 국가 및 문화에 중요한 영향을 미쳤습니다. . 그 이유는 동부 수도원주의의 역사에 뿌리를 두고 있으며, 특히 우리가 지금 알고 있듯이 수도원주의는 기독교가 공식적으로 채택되기 전에 러시아에 침투하여 오랫동안 참된 기독교 신심의 모범이 되었다는 사실에 뿌리를 두고 있습니다.

10세기 전야, 루시의 개종 당시 동방 교회의 수도원 제도는 이미 완전한 모습을 갖추게 되었습니다.

처음에 수도원주의는 특별한 금욕주의로 구별되었습니다. 고대 이집트의 은수자들이 많이 모였습니다. 앤서니(† 356), 세인트. 마카리우스(†390)와 성. 파코미우스(†348)는 마지막 “이집트 세노비아의 추장”에게서 발견되었습니다. 파코미우스 주변에 모인 형제들은 최초의 기독교 수도원을 형성했습니다. 그것은 318년이나 320년에 테베 근처의 타벤나에서 일어났습니다. 그 헌장은 공동체 금욕주의의 기초가 되었습니다. 수도원 공동체의 형성과 발전, 그 본질과 주요 특징의 정확한 정의에 있어서 특별한 장점은 성 베드로에게 속합니다. 바실리 대왕 († 379). 카파도키아 수도원 공동체를 위해 쓴 그의 금욕적 작품에는 계피에 대한 신학적, 목회적 근거가 담겨 있습니다. .

Gaza의 Hilarion († 371)과 Chariton the Great († 350)가 수도원의 창시자였던 팔레스타인 수도원은 "Laurel"이라는 이름을받은 일종의 cenobitic 수도원으로 변했습니다. 에우티미우스 대왕(†473), 테오도시우스 키노비아크(†529), 특히 성 베드로 Abbot Savva († 532), 수도원 헌장 편집자 - "성 베드로의 Typicon" 나중에 동방 교회의 전례 생활에서 매우 중요한 역할을 한 사바(Savva)는 팔레스타인에서 고유한 지역적 특징을 지닌 수도원 공동체의 창시자였습니다. 위대한 시리아 인 Ephraim과 Isaac, John Climacus와 Stylite Simeon의 이미지는 수도원의 세계 포기가 그곳에서 일어난 엄청난 높이에 대해 이야기합니다.

IV-VI 세기 동안. 동부 수도원주의는 교회 생활에서 매우 중요한 역할을 하기 시작했습니다. VIII-IX 세기. 수도원주의의 중요성은 더욱 커졌습니다. 위계질서와 제국주의 권력에 맞서 싸울 힘을 찾았습니다. 거룩한 성상 숭배를 위한 교회의 운명적인 투쟁에서 성상 숭배의 승리를 보장한 것은 수도원주의였다고 알려져 있습니다. 이 영광스러운 투쟁에서 수도원주의는 항상 동방 수도원주의 역사의 중심에 남아 있던 위대한 지도자를 찾았습니다. 이것은 Studite Theodore († 826)였습니다. 그는 수도원 조직 자체의 주요 창시자 중 한 명일뿐만 아니라 "스튜디오"라는 이름으로 알려진 수도원 헌장의 창시자 중 한 사람이었습니다. 불행히도 그 원본은 교회 역사 과학에서 사라졌습니다.

성상파괴주의가 패배한 후(첫 번째 단계는 726년부터 780년까지, 두 번째 단계는 802년부터 842년까지 지속됨) 수도원주의는 역사상 가장 빛나는 시기를 맞이했습니다. 수도원의 수가 증가하고 있습니다. 승려들의 영향력이 너무 강해져서 동시대 사람들은 비잔티움을 "승려의 왕국"이라고 불렀고 그들의 시대는 "수도원 영광의 시대"라고 불렀습니다. 러시아 수도원주의가 교회 생활에서 특별한 위치를 차지하기 위해서는 비잔틴 수도원주의의 번영이 매우 중요한 결과를 가져왔습니다. 성상 파괴의 반향과 이를 극복하는 승려들의 역할은 러시아 세례 당시에도 여전히 살아있는 기억이었습니다. 그리고 러시아 신심의 역사를 조사하는 우리는 고대 러시아 사람들의 종교 의식에 신성한 아이콘과 승려의 "동등한 천사 질서"가 얼마나 큰 존경을 받는지에 놀라서는 안됩니다. 늙은 러시아 수도원 형성의 역사에서 성상 파괴 시대의 사건과의 연관성을 볼 수 있습니다. 외부 연결이 아니라 내부적, 영적 연결입니다.

이미 성상 파괴가 처음 발생했을 때 많은 정교회 고백자들이 타브리아와 크리미아로 도망쳤습니다. 크림산맥에 그토록 많은 동굴이 이 난민들의 첫 번째 감방이었을 수도 있습니다. 세인트의 삶에서 크리미아에서 이교도들을 교육하기 위해 열심히 일한 Sugdey 대주교 Stephen (Sourozh, † 약 750)은 당시 아이콘 숭배의 옹호자가 많았다는 새로운 증거를 발견했습니다. 남부 러시아에 아이콘에 대한 열렬한 숭배를 가져온 것은 비잔티움에서 도망친 수도사였을 가능성이 높습니다. 반도에 도착한 후 수도원 형제들은 곧 정착하고 그 수가 늘어났습니다.

사람들이 거주하고 수도원과 유사한 동굴이 크리미아뿐만 아니라 발견되었다는 것도 우리에게 중요합니다. 8세기와 9세기의 고고학적 발견. Don 상류 (Korotoyak 및 Ostrogozhsk 도시 근처 Don의 지류 인 Tikhaya Sosna 강 근처)에서 기독교 지하 묘지의 증거-과학자에 따르면 수도원 폐허에 지나지 않는 동굴. 기독교 전파 활동이 북서쪽으로 퍼져 키예프까지 이르렀습니다. 이미 10세기 후반에 Svyatoslav 왕자(† 972) 아래 국가와 국민이 국가 정치 조직의 특징을 획득했을 때 기독교는 왕실에 침투했습니다. 키예프 왕자의 어머니 올가 공주, 콘스탄티노플에서 세례를 받았습니다 (약 957 .).

기독교인들은 루스 세례 이전에도 키예프에 살았으며 그들 자신의 성전, 즉 성 베드로 교회를 가지고 있었던 것으로 알려져 있습니다. 엘리야; 이것은 944/45년 키예프와 비잔티움 사이의 합의에서 볼 수 있는데, 의심할 여지 없이 이 기독교인들 중에는 경건하고 엄격한 금욕적인 삶을 살았던 금욕주의자들이 있었습니다. 그러나 수도원 건물이나 이와 유사한 것을 나타내는 외부 흔적은 아직 발견되지 않았습니다.

2. 키예프 루스(Kievan Rus) 최초의 수도원 출현

가장 오래된 러시아 자료에서 Rus의 승려와 수도원에 대한 최초의 언급은 블라디미르 왕자의 세례 이후 시대로 거슬러 올라갑니다. 그들의 출현은 야로슬라프 왕자(1019-1054)의 통치로 거슬러 올라갑니다. 1051년 키예프 메트로폴리탄 출신의 동시대인 힐라리온(Hilarion)은 블라디미르 왕자를 추모하는 유명한 연설에서 1037년에서 1043년 사이에 행한 "법과 은총에 관한 설교"에서 이미 블라디미르 시대에 이렇게 말했습니다. 키예프에서는 "스타샤 산에 있는 수도원에 수도사들이 나타났습니다." 이것은 다음과 같이 설명될 수 있습니다. Hilarion이 언급한 수도원은 적절한 의미의 수도원이 아니었을 가능성이 높지만 단순히 기독교인들은 엄격한 금욕주의로 교회 근처의 별도 오두막에서 살았으며 예배를 위해 함께 모였지만 아직 수도원이 없었습니다. 헌장, 수도원 명령 서약을 제공하지 않았으며 올바른 압류를받지 못했습니다 .

같은 해 1037년에 고대 러시아 연대기 작가는 엄숙한 스타일로 다음과 같이 설명합니다. 그리고 야로슬라프는 교회 규칙을 사랑하고 사제들을 크게 사랑했지만 수도사는 넘쳐났습니다.” 그리고 연대기는 야로슬라프가 두 개의 수도원을 세웠다고 보고합니다. 성. Georgiy (Georgievsky) 그리고 성. 이리나(이린스키 수녀원) - 키예프 최초의 적절한 수도원. 그러나 이것들은 소위였습니다. 크티토르스키에, 또는 더 잘 말하면 왕자 수도원입니다. 왜냐하면 그들의 ktitor는 왕자 였기 때문입니다. 비잔티움의 경우 그러한 수도원은 비록 우세하지는 않지만 흔했습니다. 이 수도원의 후기 역사를 보면 고대 러시아 왕자들이 수도원에 대한 수도원 권리를 사용했다는 것이 분명합니다. 이것은 새로운 대 수도 원장을 설치할 때 특히 그렇습니다. 그러한 수도원은 일반적으로 ktitor의 수호 성인의 이름을 따서 명명되었습니다 (Yaroslav의 기독교 이름은 George이고 Irina는 그의 아내의 수호 성인의 이름입니다). 이 수도원은 나중에 가족 수도원이되었으며 ktitor로부터 돈과 기타 선물을 받고 가족 무덤으로 사용되었습니다. 몽골 이전 시대, 즉 13세기 중반까지 설립된 거의 모든 수도원은 정확히는 왕자 수도원, 즉 크티토르스키 수도원이었습니다.

유명한 키예프 동굴 수도원의 시작은 완전히 달랐습니다. 페체르스키 수도원. 그것은 일반 사람들의 순전히 금욕적인 열망에서 비롯되었으며 후원자의 고귀함이나 부로 유명해지지 않았지만 주민들의 금욕적인 착취 덕분에 동시대 사람들로부터 얻은 사랑으로 유명해졌습니다. 재단의 역사는 불분명합니다. 다양한 과학적 연구를 바탕으로 이 이야기를 다음과 같이 제시할 수 있습니다. .

연대기 작가는 베레스토프(야로슬라프가 소유한 키예프 남서쪽 마을)에 있는 교회의 성직자가 수도권으로 승격한 이야기와 관련하여 1051년 동굴 수도원의 창립에 대해 이야기합니다. 그의 이름은 힐라리온(Hilarion)이었고, 연대기에서 증언하듯이 그는 "좋은 사람, 학식 있는 사람, 더 빠른 사람"이었습니다. 왕자가 보통 대부분의 시간을 보냈던 베레스토보에서의 생활은 불안하고 시끄러웠습니다. 왕자의 분대도 그곳에 머물렀기 때문에 영적 성취를 위해 노력하는 신부는 멀리서 기도할 수 있는 한적한 장소를 찾아야만 했습니다. 소란. 키예프 남쪽의 드네프르 강 우안에 있는 숲이 우거진 언덕에 그는 스스로 작은 동굴을 파고 그곳이 금욕적인 철야의 장소가 되었습니다. 야로슬라프는 이 경건한 장로를 당시 미망인이었던 수도교구장으로 선택하고 주교들에게 그를 봉헌하라고 명령했습니다. 그는 러시아 출신의 최초의 대도시였습니다. Hilarion의 새로운 순종은 그의 모든 시간을 소비했고 이제 그는 가끔 그의 동굴에 올 수 있었습니다. 그러나 곧 Hilarion에게는 추종자가 생겼습니다.

이것은 Anthony라는 이름으로 Pechersk Monastery의 창시자로 알려진 은둔자였습니다. 그의 삶의 많은 부분이 우리에게 불분명하며 그에 대한 정보는 단편적입니다. Chernigov 근처의 Lyubech시 출신 인 Anthony는 금욕주의에 대한 강한 열망을 가지고있었습니다. 그는 키예프에 와서 힐라리온의 동굴에서 잠시 살았다가 남쪽으로 갔다. 수도원의 정신적, 종교적 지도자이자 형제들의 금욕적인 멘토로서, 최전선에 선 사람은 안토니오가 아니라 성 베드로 수도원의 대수도원장입니다. 페오도시우스. 안토니오는 자신의 삶에서 빛나는 모범을 보이지만 멘토링과 가르침에 대한 소명은 없는 금욕주의자에 속합니다. 그의 삶에서 알 수 있듯이 Anthony는 돌아온 후 키예프 수도원 (성 조지 수도원 만 가능)의 삶의 구조에 만족하지 않았고 다시 Hilarion의 동굴로 고독으로 물러났습니다. Anthony의 경건함은 신자들 사이에서 큰 존경을 받았기 때문에 Yaroslav의 아들이자 후계자 인 Izyaslav 왕자가 축복을 받기 위해 그에게 왔습니다.

앤서니는 오랫동안 혼자 남아 있지 않았습니다. 이미 1054년에서 1058년 사이입니다. Pechersk Patericon에서 Great Nikon (또는 Nikon the Great)으로 알려진 신부가 그에게 왔습니다. Priselkov의 의견에 따르면 Great Nikon은 다름 아닌 Metropolitan Hilarion이었는데, 그는 1054년 또는 1055년에 콘스탄티노플의 요청에 따라 강단에서 제거되고 그리스 에브라임으로 대체되었습니다. 동시에 Hilarion은 물론 사제직을 유지했습니다. 그는 이미 위대한 도식을 받아들인 성직자로 나타난다. 그가 스키마에 가입했을 때 그는 예상대로 Hilarion이라는 이름을 Nikon으로 변경했습니다. 이제 성장하는 수도원에서는 그 활동이 특별한 범위를 차지하고 있습니다. 신부로서 그는 Anthony의 요청에 따라 초보자를 보장했습니다. 나중에 보게 되겠지만 그는 수도원의 국가 사역에 대한 아이디어를 구현했습니다. 그런 다음 그는 페체르스크 수도원을 떠나 잠시 있다가 다시 돌아와 대수도원장이 되어 죽고 길고 다사다난한 삶을 살았습니다. Nikon은 11세기 국가 및 문화 행사의 중심에 서 있습니다. 모든 행사가 어떤 식으로든 페체르스크 수도원과 연결되어 있었기 때문입니다. 그는 그리스 계층 구조와 교회 생활에 대한 키예프 왕자의 간섭에 반대하는 고대 러시아의 민족적 수도원주의를 대표했습니다.

Great Nikon의 이름과 관련이 있는 경우 민족문화의 융성페체르스키 수도원(Pechersky Monastery), 그 다음 성 베드로의 인물 우리는 이미 Feodosius를 봅니다. 정말 영적 멘토이자 러시아 수도원의 창시자. Theodosius의 역할은 Anthony의 역사적 역할과 비교할 수 없습니다. 테오도시우스는 1058년 또는 그보다 조금 더 일찍 안토니우스에게 왔습니다. 그의 영적 착취의 심각성 덕분에 테오도시우스는 수도원의 형제들 사이에서 눈에 띄는 자리를 차지했습니다. 4년 후 그가 총장으로 선출된 것은 놀라운 일이 아닙니다(1062). 이 기간 동안 형제 수가 너무 많아 Anthony와 Varlaam (수도원의 첫 번째 대 수도 원장)이 동굴을 확장하기로 결정했습니다. 형제의 수는 계속해서 증가했고 Anthony는 교회 건설을 위해 동굴 위의 땅을 수도원에 기부해 달라는 요청으로 키예프 왕자 Izyaslav에게 의지했습니다. 승려들은 요청한 것을 받고 목조 교회와 감방을 짓고 건물을 나무 울타리로 둘러 쌌습니다. 테오도시우스의 생애에서 이러한 사건은 1062년으로 거슬러 올라가며, 생애의 편집자인 네스토르는 지상 수도원 건물의 건설과 테오도시우스 대수도원장의 시작을 연결합니다. 수도원장의 첫 번째 기간에 테오도시우스의 가장 중요한 행위는 소개였습니다. Studite 수도원의 cenobitic 헌장. 테오도시우스의 삶에서 그가 형제들의 수도원 서약을 가장 엄격하게 이행하기 위해 노력했다는 것을 알 수 있습니다. 테오도시우스의 작품은 키예프-페체르스크 수도원의 영적 토대를 마련했으며 2세기 동안 이곳을 모범적인 고대 러시아 수도원으로 만들었습니다.

Pechersky 수도원의 번영과 동시에 키예프와 다른 도시에 새로운 수도원이 나타났습니다. 그때 난 이미 키예프에 있었어 성 수도원 광산 . 이 수도원이 언제 어떻게 생겼는지에 대한 정확한 정보는 없습니다. 그러한 수도원은 키예프에 전혀 존재하지 않았지만 비잔틴 또는 불가리아 성 수도원의 불가리아 Monkorizan이 그곳에 살았을 가능성이 있습니다. 니콘과 함께 키예프를 떠난 미니. 니콘은 왕자의 분노를 피해 도시를 떠나 남동쪽으로 향했다. 그는 아 조프 해 연안에 와서 야로슬라프 왕자의 손자 인 글렙 로스 티 슬라 비치 왕자가 통치했던 트 무타 라칸시에 들렀습니다 (1064 년까지). 비잔틴 사람들에게 Tamatarkha라는 이름으로 알려졌던 Tmutarakan에서는 Nikon이 1061년에서 1067년 사이에 사용되었습니다. 설립됨 하나님의 어머니를 기리는 수도원 1068년까지 그곳에 머물다가 키예프로 돌아올 때까지 페체르스크 수도원으로 가서 1077/78년부터 1088년까지 수도원장으로 일했습니다. .

디미트리예프스키 수도원 Izyaslav 왕자가 1061/62년 키예프에서 설립했습니다. Izyaslav는 그것을 관리하기 위해 Pechersk Monastery의 대 수도 원장을 초대했습니다. 키예프와의 싸움에서 Izyaslav의 라이벌 인 Vsevolod 왕자도 수도원을 설립했습니다. 미하일롭스키 비두비츠키 그리고 1070년에 그는 그 안에 석조 교회를 지으라고 명령했습니다. 2년 후 키예프에는 두 개의 수도원이 더 세워졌습니다. 스파스키 베레스프스키 수도원 , 아마도 나중에 노브고로드(1078-1096)의 통치자가 된 독일인에 의해 설립되었을 것입니다. 출처에서 이 수도원은 종종 "Germanich"라고 불립니다. 또 다른, 클로프스키 블라체르네 "스테파니치(Stephanich)"라고도 불리는 이 수도원은 페체르스크 수도원(1074-1077/78)의 대수도원장이자 블라디미르 볼린스키(1090-1094)의 주교인 스테판(Stefan)에 의해 설립되었으며, 타타르족에 의해 키예프가 파괴될 때까지 존재했습니다.

따라서 이 수십 년은 수도원 건설이 급속히 진행되는 시기였습니다. 11세기부터 13세기 중반까지. 다른 많은 수도원이 생겼습니다. Golubinsky에는 키예프에만 최대 17개의 수도원이 있습니다.

11세기에 수도원은 키예프 외곽에도 건설되고 있습니다. 우리는 이미 Tmutarakan의 수도원에 대해 언급했습니다. 수도원은 Pereyaslavl(1072-1074), Chernigov(1074), Suzdal(1096)에도 나타났습니다. . 특히 XII-XIII 세기에 Novgorod에 많은 수도원이 세워졌습니다. 또한 최대 17개의 수도원이 있었습니다. 그 중 가장 눈에 띄었던 것은 안토니에프 (1117) 및 쿠틴스키 (1192) 세인트 루이스에 의해 설립되었습니다. 발람 후틴스키. 일반적으로 이들은 왕자 또는 수도원, 수도원이었습니다. 각 왕자는 자신의 수도에 수도원을 갖고자 했기 때문에 모든 공국의 수도에 남성과 여성 수도원이 세워졌습니다. 주교들은 그들 중 일부의 후원자로 봉사했습니다. 13세기 중반까지만 해도요. Rus에서는 도시나 그 주변 지역에 위치한 수도원을 최대 70개까지 셀 수 있습니다.

지형학적으로 수도원은 고대 러시아의 가장 중요한 무역과 수로, 드네프르 강을 따라 있는 도시, 키예프 내부와 주변, 노브고로드와 스몰렌스크에 위치해 있었습니다. 12세기 중반부터. 수도원은 Rostov-Suzdal 땅-Vladimir-on-Klyazma 및 Suzdal에 나타납니다. 금세기 후반에 우리는 작은 암자와 암자가 주로 건설되었던 볼가 지역의 수도원 식민지화의 첫 단계를 돌릴 수 있습니다. 식민지화는 Rostov-Suzdal 땅에서 온 이민자들에 의해 수행되었으며 점차 Vologda로 이동했습니다. 볼로그다 시 자체는 설립된 상트페테르부르크 근처의 정착지로 생겨났습니다. 게라심 († 1178) 삼위일체를 기리는 수도원 . 또한 수도원 식민지화는 유그 강과 수코나 강의 합류점을 향해 북동쪽으로 돌진했습니다. .

소위 볼가 트랜스 지역이라 불리는 볼가 강 북쪽의 수도원 식민지화의 첫 번째 단계는 이후 13세기와 14세기 후반에 수도원과 사막이 있는 광대한 지역에 산재하는 거대한 운동으로 성장했습니다. 볼가에서 백해(포메라니아)와 우랄 산맥까지.

3. 페체르스키 수도원과 성 테오도시우스

성 테오도시우스는 이미 동시대 사람들로부터 존경과 사랑을 얻었습니다. 왜냐하면 그는 진정으로 "러시아 공동체 생활의 선구자"였기 때문입니다. 그의 삶과 파테리콘페체르스키 수도원(Pechersky Monastery)은 이 뛰어난 인물의 활동과 그가 학생들에게 미친 영향을 우리에게 소개하는 주요 출처입니다. 파테리콘은 11~12세기 고대 러시아 수도원 제도, 특히 당시 수도원의 내부 생활에 대한 전체적인 그림을 형성하는 데 도움이 되기 때문에 가치가 높습니다.

그보다 더 중요한 것은 성 베드로의 삶이다. Feodosia. 그 컴파일러는 Nestor라는 Pechersk Monastery의 수도사였습니다. 그는 80년대 후반에 자신의 인생을 썼습니다. XI 세기, 수도원의 대 수도 원장이 Great Nikon이었을 때, 즉 성스러운 대 수도 원장이 죽은 지 약 15 년이 지났기 때문에 그의 생애 동안 그를 알았던 많은 형제들이 아직 살아있었습니다. 그렇기 때문에 인생에는 전설적인 것이 없습니다. 테오도시우스의 이미지에는 러시아 고행자의 특정 특징이 부여되며 이는 초기 기독교 승려 이상과 일치하지 않습니다. 테오도시우스는 자신의 영혼을 향상시키고 외부의 모든 것을 포기하고 지상 생활을 하늘 거주지로 바꾸기 위해 열심히 노력했을뿐만 아니라 세상에 영향을 미치려고 노력했습니다.

수도원과 외부 세계의 종교적, 사회적, 문화적 연결을 통해 L. K. 괴츠는 페체르스키 수도원을 "몽골 이전 러시아의 문화 중심지"라고 부를 수 있었고 그에게 수도원이 "원래의 이상"에서 벗어난 것에 대해 이야기할 이유를 제공했습니다. 세상 밖의 종교 생활, 금욕주의만을 알고 있으며, 그 주요 사업은 수도사 자신의 영혼을 구원하는 것이 수도승이었습니다.” 그러나 이 진술은 당시의 모든 수도원주의로 확장될 수는 없습니다. 페체르스크 파테리콘(Pechersk Patericon)은 두 가지 다른 금욕적 이상을 결합합니다. Theodosius 또는 Nikolai Svyatosha 우리는 가장 정교한 금욕주의에 빠져 세상적인 관심사를 완전히 포기한 금욕주의 자의 이미지를 찾습니다.

두 가지 유형의 금욕주의가 존재했다는 것은 당시 수도원주의가 형성되는 시기를 경험하고 있었음을 암시합니다. 성 테오도시우스는 러시아 국가 금욕주의의 지도자이자 멘토가 되었으며, 나중에 그의 신심의 특징은 고대 러시아 승려의 모습에서 볼 수 있습니다.

테오도시우스는 안토니오의 동굴에 왔을 때 아직 젊은 청년이었지만, 수도원에 대한 그의 성향을 인정하지 않는 어머니로부터 승려가 되기 위한 축복을 받기 위해 이미 오랜 투쟁을 견뎌야 했습니다. 안토니우스는 세상에서 온 도망자를 받아들였고(약 1058년), 젊은 초보자는 그의 겸손과 인내, 영적인 성향으로 곧 이 늙은 은둔자의 사랑을 얻었고, 그는 그레이트 니콘에게 그를 억압하라고 명령했습니다. 젊은 스님은 곧 형제들의 사랑을 얻었습니다. 이전 후 대공의 뜻에 따라 대공의 뜻에 따라 대수도원장 발람(Varlaam)이 새로 설립된 성 베드로 수도원의 대수도원장으로 임명되었습니다. 수도원에 머문 지 5년째 되는 해에 테오도시우스 데메트리우스는 대수도원장으로 선출되었고 안토니오의 축복을 받아 이 어려운 순종을 스스로 떠맡았습니다.

Pechersky Monastery는 이전에 발생한 다른 키예프 수도원과 마찬가지로 존재 첫해에 "대 교회 헌장", 즉 전례 헌장에 기초하여 삶을 살았다는 것을 암시합니다. 아야 소피아 교회 및 기타 콘스탄티노플 교회. 그러나 이 Typikon은 예배 규칙만을 담고 있었기 때문에 수도원 생활을 조직하는 데 거의 쓸모가 없었습니다. 새 수도원장은 성 베드로 수도원 헌장의 존재에 대해 알고 있었을 가능성이 있습니다. 테오도라 스튜디트. 그의 생애에 따르면, 세인트. Theodosius는 Studite Rule 목록을 받기 위해 수도사 Ephraim에게 콘스탄티노플로 수도사를 보냈습니다. 그러나 테오도시우스는 나중에 콘스탄티노폴리스 총대주교 알렉시우스(1025-1043)가 수행한 개작을 통해 이 헌장을 받았습니다. 우리는 위대한 Studite가 죽은 직후 Studite 수도원에서 편집된 간략한 요약만을 가지고 있습니다. 여기에는 Alexy 자신이 직접 제공한 일부 전례 지침과 금식 및 수도원 생활 전반에 대한 가장 일반적인 규칙만 포함되어 있습니다.

그러나 테오도시우스에게 가장 중요한 것은 헌장의 기초, 즉 그가 수도원장직 전반에 걸쳐 실천한 엄격한 공동체 생활의 원칙을 준수하는 것이었습니다. 그 자신도 “in manibus opus, in ore psalmus”(그의 손으로 일하고 입술로 기도하는 것)로 쉬지 않고 일했으며, 자신에게 맡겨진 형제들에게도 같은 것을 요구했습니다. Nestor의 이야기는 테오도시우스의 다각적 인 목가적 재능과 공동체 생활 원칙을 엄격히 준수하려는 그의 열정을 보여줍니다. 그는 시리아 교부들의 특징인 정교하거나 지나치게 엄격한 금욕주의를 장려하지 않았습니다. 왜냐하면 그러한 금욕주의가 수도원 수도원주의의 일반적인 기초가 될 수 없다는 것을 이해했기 때문입니다. 이것은 수도원주의가 러시아에서 첫 발을 내디뎠을 때 특히 불가능했으며 시간이 지남에 따라 세상을위한 이상인 기독교 신심의 참된 모범이되기 위해 여전히 길고 어려운 길을 거쳐야했습니다. 물론 이것이 세인트 루이스를 의미하는 것은 아니다. 테오도시우스는 최고 수준의 금욕주의를 거부했습니다. 그는 오직 그들만이 영적인 경험과 영적 리더십을 위한 능력을 제공하며, 수도원장에게는 형제들에게 영향을 미치는 데 필요한 유일한 힘의 원천이라는 것을 잘 알고 있었습니다. 그 자신은 부지런히 일했지만 겸손하여 형제들과 동시대 사람들이 자신의 공적에 대해 아는 것을 좋아하지 않았습니다. 그는 젊었을 때만 사슬을 매었습니다. 기도, 겸손, 금식이 그의 삶을 가득 채웁니다. 그는 최고의 겸손으로 대수도원장의 직분을 맡고 있으며, 그의 가난한 옷차림은 가난이 그리스도인을 장식한다는 것을 이 세상의 형제들과 위대한 사람들에게 보여줍니다. 그는 항상 단식합니다. 마른 빵, 기름없는 야채는 거의 없습니다. 그것이 그의 음식 전부이지만 그의 얼굴은 항상 즐겁습니다. 그는 밤에 금욕적인 일을 수행합니다. 그는 하루 종일 일하는데 바친다. 그는 형제들을 돌보지만 지나친 가혹함 없이 그들을 이끈다. 말보다 모범으로 그녀를 교육하고 비유로 가르치십시오. 그분은 사랑과 온유한 준엄함으로 죄를 지은 자들을 훈계하십니다. 성의 기적 테오도시우스(그의 예언의 은사)는 금욕적인 미덕의 결과로 그의 삶에 나타났습니다. 이러한 기적은 대부분 승려와 수도원 벽 뒤에 있는 세상과의 의사소통과 관련이 있습니다. 왜냐하면 그들은 한편으로는 수도원 생활에 대한 평신도의 자선의 중요성을 강조하고 다른 한편으로는 평신도에 대한 존경심을 강화했기 때문입니다. 수도원주의의 기독교적 미덕.

인생은 우리에게 성 베드로의 사역에 대한 많은 예를 제공합니다. 테오도시우스는 그의 이웃이었기 때문에 그는 세계를 향한 사회-기독교 봉사의 창시자로 간주될 수 있습니다. 수도사 네스토르(Nestor)는 그를 과부, 고아, 가난한 사람들의 보호자라고 부릅니다. 그의 착취는 팔레스타인 수도원주의를 연상시킨다. 곧 테오도시우스의 영향력은 키예프 왕실에까지 이르렀고, 그곳에서 그는 통찰력 있는 조언 덕분에 큰 영예를 얻었습니다. 이것은 그가 승리 한 Svyatoslav 왕자와의 논쟁에서 분명하게 표현되었습니다. 고의적 인 왕자는 미래 성도의 영적 힘 앞에 절해야했습니다.

테오도시우스는 또한 수도원 형제들 사이에서 설교했습니다. 그의 가르침은 수도원 생활의 기본 원칙을 다루었지만 특정 금욕 수행 방법에 대한 지침은 제공하지 않았습니다. 일상적인 수도원 생활의 다양한 사례에 대한 테오도시우스의 판단은 그가 승려들을 위해 남긴 다섯 가지 가르침에 표현되어 있으며, 그 가르침이 의심할 여지 없이 성자에게 귀속됩니다. 테오도시우스는 자신의 목회 교육 시스템을 개선에 대한 열정적인 열망에 기초하고 있습니다. 수도원 생활의 주요 목표 그의그는 겸손과 인내, 기도와 형제에 대한 사랑으로 시간을 봅니다. 그러나 그는 승려들에게 지나치게 어려운 외부 금욕적 위업을 요구하지 않았습니다. 1세대 승려들에게 즉각적으로 너무 많은 것을 요구할 수는 없다는 것이 거룩한 수도원장에게는 분명했습니다. 이러한 가르침은 기독교 금욕주의 세계관이 얼마나 느리고 점진적으로 확립되었으며 요구 사항을 강화하면 수도원 생활에 해를 끼칠 뿐이라는 것을 나타냅니다. 고대 러시아 수도원주의의 발전을 위해서는 테오도시우스의 금욕적 요구가 실제적인 사목적 임무와 조화를 이루는 것이 매우 중요했습니다. 왜냐하면 그래야만 수도원 공동체가 일정한 높이에 머물 수 있었기 때문입니다. 테오도시우스 시대에 페체르스크 수도원의 수도사는 기도와 수공예품으로 하루를 보냈습니다. 테오도시우스의 삶에서 매일 수도원에서 마틴, 시간 및 전례가 제공되었음을 알 수 있습니다. 승려들은 예배 사이의 간격을 바느질 작업에 바쳤습니다. 그들은 인피 신발과 모자를 엮었고, 그 수익금으로 수도원을 위한 곡물을 사기 위해 도시에 팔았습니다. 승려들은 이 곡물을 직접 갈아서 빵을 직접 구웠습니다. 봄과 여름에는 형제들이 수도원 정원에서 일했습니다. 음식은 단순하고 빈약했습니다. 평일에는 음식이 주로 빵과 물로 구성되어 있었고, 규칙에 따라 단식이 허용되는 토요일과 일요일에만 형제들을 위해 요리한 죽이나 오트밀 수프가 있었습니다. 그러나 종종 형제들은 죽도 빵도 없었습니다. 그들은 모두 식당에서 함께 식사를 했고, 테오도시우스는 마른 빵을 제외한 어떤 음식도 감방에 가져가는 것을 엄격히 금지했습니다. 그들은 특히 사순절과 성주간에 가혹하게 금식했습니다.

Feodosiev 공동체의 정신은 Pechersk Patericon에 포함된 Nikola Svyatoshi의 이야기에서 가장 잘 표현되었습니다. Nikola Svyatosha는 Grand Duke Yaroslav의 증손자 인 Chernigov의 Svyatoslav Davydovich 왕자입니다. 1106년에 그는 페체르스크 수도원의 형제들과 합류했습니다. Patericon은 특히 엄숙한 문체로 그의 금욕 생활을 설명합니다. 겸손으로 가득 찬 Nikola Svyatosha는 단순한 초보자가 수행하는 수도원 작업을 부끄러워하지 않았습니다. 처음에 그는 부엌에서 3년 동안 일했고 그곳에서 예배를 위해 교회에만 갔던 다음 3년 동안 그는 수도원이었습니다. 문지기가 된 그는 식당에서 다른 승려들을 섬겼습니다. 수년간의 노동 순종 끝에 그는 대 수도 원장의 축복을 받아 작은 감방을 세웠습니다. 동시대 사람들은 Svyatosha가 그 안에서 한가롭게 머물지 않았다고 말했습니다. 그는 항상 그의 손에 어떤 종류의 일을 가지고 있었습니다. 그는 특히 거친 실로 수도원 가운을 엮었습니다. 예수 기도(“하나님의 아들이신 주 예수 그리스도여, 죄인인 나에게 자비를 베푸소서”)는 그의 입술에서 떠나지 않았습니다. Nikola Svyatosha는 끊임없는 예수 기도의 첫 번째 실천자로 러시아 하기오그래피에 들어갔습니다. 그는 수도원에서 36년 동안 일했고 1142/43년에 자리를 잡았고, 그의 형제 Izyaslav Davydovich 왕자는 Nikola Svyatoshi의 셔츠를 입음으로써 심각한 질병을 치료 받았습니다. 페체르스크 수도원에 들어가자 니콜라는 그의 모든 왕실 재산을 가난한 사람들에게 분배했습니다. . 세인트의 삶 테오도시우스는 수도원과 키예프에서 그에 대한 존경심이 얼마나 컸는지에 대한 많은 예를 제공합니다. 그는 기독교 이상을 실현하기 위한 투쟁에서 크고 작은 것, 부자와 가난한 것의 구별을 두지 않았습니다. 그러한 조건에서 사회 정의의 정신과 사람들의 내부 단결은 사회의 기독교화에 기여했습니다. 정의를 짓밟고 그의 형인 Izyaslav 대공을 키예프에서 추방 한 Svyatoslav와의 어렵고 장기적인 싸움에서 나타난 대 수도 원장의 기독교인 용기는 사회에 특히 설득력있는 영향을 미쳤어야했습니다. 페체르스크 수도원과 그 형제들은 고의적인 왕자의 호의를 얻지 못했습니다. Great Nikon은 두 번째로 수도원을 떠나 그가 이전에 설립 한 수도원으로 몇 년 동안 Tmutarakan으로갔습니다. 테오도시우스만이 두려움을 나타내지 않았고 왕자에게 자신이 틀렸다고 확신했습니다.

4. 러시아 정교회 수도원주의의 특징

이미 언급했듯이 수도원주의는 원래 교회 외부에서 시작되었으며 평신도의 종교적 삶의 형태 중 하나를 대표했지만 시간이 지남에 따라 상황이 바뀌었습니다. 따라서 서방에서는 수도원주의가 초기에 교회에 대한 반대를 불러 일으켰고, 이는 동방에서는 그렇지 않았으며, 이미 5세기에 교회가 구원에서 가장 높은 목표를 보았기 때문에 승려들의 금욕주의는 교회 계층에게 의심스러운 것처럼 보였습니다. 하지만 세상을 포기하는 것은 아닙니다. 대포에 따르면 451년 칼케돈 공의회, 수도원주의는 공공 및 교회법 제도로 변했습니다. 의회는 수도사들이 평생 순종해야 하는 감독의 동의가 있어야만 수도원의 설립을 규정했습니다. 그래서 수도원주의는 교회 조직의 일부가 되었습니다. 그리고 가톨릭 수도원은 관상적 지향과 활동 변혁적 지향을 결합하여 교회 구조에 점점 더 통합되었지만 일부는 시간이 지남에 따라 자비 사업, 선교 사업 또는 군사 업무에 전적으로 헌신했습니다. 그 중에는 성 안토니오 기사단, 예루살렘 기사단, 프랑스 기사단 기사단, 독일 튜턴 기사단이 있습니다. 그러나 파코미오 대왕을 시작으로 칼케돈 공의회의 칙령에도 불구하고 기독교인들이 교회 밖에서 카리스마적 인물을 중심으로 연합한 사례가 알려져 있다.

궁극적인 목표, 즉 하나님과의 연합으로 이끄는 핵심 원칙에는 일정한 차이가 있습니다. 그들은 여러 면에서 서방 수도원주의의 아버지로 여겨지는 누르시아의 베네딕토(480-543)의 개혁과 관련이 있는 것 같습니다. 그가 창설한 수도원에 나타난 헌장은 수도원 공동체의 구조를 확립하고 세 가지 일반 수도원 서약에 대한 처벌 외에도 수도원 업무와 독서에 관한 많은 규정을 담고 있습니다. 그 결과, 과학 활동을 통한 하느님께로 가는 길은 많은 가톨릭 신자들의 선도적인 길이 되었습니다. 동방 기독교에서는 "금식과 기도보다" 순종의 서약이 여전히 핵심입니다.

물론 이러한 차이점은 베네딕트의 모습에만 관련된 것이 아닙니다. 그리고 동서양의 수도원 제도가 형성되는 과정에서 훨씬 더 많은 차이점이 드러났습니다. 정교회 철학자 S. Bulgakov에 따르면 각 가지에는 고유 한 선물이 부여됩니다. 가톨릭- 권력과 조직의 선물, 정통 - 비전으로 "영적 세계의 지적인 아름다움"개신교 - 지적, 생명적 성실성의 윤리적 선물. 기원전 Soloviev는 그의 작품 "The Great Debate and Christian Politics"에서 서구 문화의 실용성, "인간 활동 확인", 동양에서는 "신에 대한 수동적 헌신"에 대한 묵상을 봅니다. 세상과의 출발은 동양에서 시작되었다는 것을 기억하자. 아일랜드의 기독교를 강화하기 위해 패트릭은 그곳에 일종의 "사람들을 위한 학교"인 여러 수도원을 세웠습니다.

물론 수도원주의의 삶의 방식은 고대 문화의 활동, 로마법, 합리주의 등).

서양 수행자가 '세상'에 들어가서 그의 선교 활동의 목적이 세례받지 않은 사람들에게 복음을 전하고 약한 신자들을 교화하는 것이라면, 동양 수행자는 무엇보다도 구원에 대해 생각하면서 세상을 떠났습니다. 영적 완전성을 달성함으로써 그의 죄 많은 영혼의 다른 모든 활동은 영혼의 구원이라는 단 하나의 목표의 결과 일뿐입니다. 하나님과의 소통을 존재의 의미와 목적으로 삼은 정통 수도원은 눈에 보이는 현실 세계에서 벗어나 내면의 세계로 옮겨가는 것처럼 보였고 생애가 끝날 때까지 그 개선에 참여했습니다. 정통 금욕주의 예술은 현실의 변화가 아니라 영혼의 향상, 즉 “관상적 시각”, 즉 필로칼리아를 목표로 삼았습니다. 러시아 정교회 P. 플로렌스키의 뛰어난 대표자는 정교회 금욕주의자를 구별하는 것은 "친절"이 아니라 "영적 아름다움"이라고 믿었습니다. 하느님에 대한 사랑은 사람에 대한 적극적인 사랑과는 거리가 멀고, 바깥쪽으로, 즉 세상으로 향할 수 없습니다. 감정, 생각, 행동에 돈을 낭비하는 것은 죄악으로 간주되었습니다.

루스의 세례 이후, 비잔틴 정교회 헤시카스트 금욕주의의 방법이 널리 퍼졌습니다. 정통 헤시카즘에서는 육체를 억제하고 영적 성장에 대한 마음의 집중을 방해하는 요소를 제거하는 구체적인 방법을 "현명한 행동"이라는 개념으로 지정합니다. 그것은 사람의 내면 계획에서 불필요한 것을 제거하고 의식을 비우는 데 도움이되는 정기적이고 끊임없는 예수님의기도에 기초한 것입니다. 수행자가 모든 일을 올바르게 수행했다면 공허함이 신성한 은혜로 가득 차기 시작했습니다. 동시에, 마음은 끊임없는 긴장 상태에 있어야 했는데, 헤시카스트들은 이를 절주라고 불렀으며, 예루살렘의 헤시키우스의 말에 따르면 "진심에서 우러나오는 침묵, 이는 마음을 완전히 꿈을 꾸지 않는 상태로 유지하는 것과 같습니다."

결론

이 작품에서 나는 러시아 수도원주의의 선사시대, 즉 러시아 최초의 수도원의 출현을 설명했습니다. 그녀는 또한 수도원주의의 형성과 발전에 영향을 준 저명한 역사적 인물에 대해서도 이야기했습니다.

결론적으로, 나는 서양에서 잘 알려지지 않은 사상가인 세르게이 니콜라예비치 트루베츠코이(Sergei Nikolaevich Trubetskoy) 왕자의 말을 인용하고 싶습니다. “수도원은 우리 삶의 가장 귀중한 보물이자 자존심입니다. 영적인 삶을 모르고 왜 그렇게 많은 사람들이 이 희생의 길을 선택하는지 생각하고 싶지도 않습니다. 물론 일부 수도원의 도덕의 느슨함, 게으름, 승려의 게으름, 그들의 악덕에 대해 이야기 할 수 있습니다. 수도원만큼 이상과 삶의 대조가 큰 곳은 없었습니다. 그렇지 않으면 그것은 너무 깊고 고통스러운 경험이었습니까? 우리는 교회의 가르침이 삶 자체로 표현되는 기관으로 수도원을 소중히 여깁니다.... 우리는 수도원의 결점과 연약함에도 불구하고 벽 뒤에서 빛나는 거룩한 진주를 위해 수도원을 소중히 여깁니다. 이곳은 사람들의 정신적, 도덕적 교육을 위한 장소였습니다."

서지

1. 스몰리치 I.K. 러시아 수도원주의, 988~1917.

2. Klyuchevsky V.O. 러시아의 정통.

3. 니콜스키 N.M. 러시아 교회의 역사.

애플리케이션

키예프-페체르스크 라브라

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키예프의 Dmitrievsky (Mikhailovsky) 수도원의 성 미카엘 대성당 (1108-1113)

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베레스토프의 구세주 교회

(스파스키 베레스프스키 수도원)

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비두비츠키 수도원

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