중세 철학에서 인간과 사회의 문제. 중세의 철학

중세 의식에서 인간 삶의 전체 의미는 살고, 죽고, 심판받는 세 단어였습니다. 사람이 어떤 사회적, 물질적 지위에 도달하더라도 그는 하나님 앞에 벌거벗은 모습을 보일 것입니다. 그러므로 이 세상의 허무함을 걱정할 것이 아니라 영혼의 구원을 걱정해야 합니다. 중세인은 평생 동안 자신에 대한 증거가 축적되었다고 믿었습니다. 즉 자신이 저지른 죄와 고백하거나 회개하지 않은 죄입니다. 고백에는 중세 시대의 특징인 이중성이 필요합니다. 사람은 피고인의 역할, 자신의 행위에 대한 책임이 있는 역할, 그리고 자신이 자신의 행동을 분석해야 했기 때문에 고발인의 역할로 동시에 행동했습니다. 하나님의 대표자, 즉 고해사 앞에서. 성격은 개인의 삶과 그 동안 그가 한 일에 대한 최종 평가가 주어졌을 때만 완전성을 얻었습니다.

중세인의 '사법적 사고'는 지상 세계의 경계를 넘어 확장되었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에서 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그는 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이었습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.

하나님의 심판은 이중적인 성격을 갖고 있는데, 하나는 개인적으로 누군가가 죽었을 때 심판이 일어나는 것이고, 다른 하나는 심판입니다. 보편적인 일은 인류 역사의 마지막에 일어나야 합니다. 당연히 이것은 역사의 의미를 이해하는 데 철학자들 사이에서 큰 관심을 불러 일으켰습니다.

현대인의 의식으로는 때로는 이해하기 어려운 가장 어려운 문제는 역사적 시간의 문제였습니다.

중세인은 말하자면 시간을 초월하여 끊임없는 영원함을 느끼며 살았습니다. 그는 낮과 계절의 변화만을 주목하며 일상을 기꺼이 견뎌냈습니다. 그에게는 시간이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 세상적이고 헛된 일로 인해 그를 일에서 혼란스럽게 만들었고 그 자체로는 주요 사건 인 하나님의 심판 이전에 지연되었을 뿐이었기 때문입니다.

신학자들은 역사적 시간의 선형적인 흐름을 주장했습니다. 신성한 역사(라틴어 sacer - 신성한, 종교 의식과 관련된)의 개념에서 시간은 창조 행위부터 그리스도의 수난을 거쳐 세상의 종말과 재림까지 흐릅니다. 이 계획에 따라 그들은 13세기에 지어졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념(예를 들어, Vincent of Beauvais).

철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한편으로는 종말론적 태도(그리스어 eschatos에서 유래-마지막, 최종), 즉 세상의 종말에 대한 기대가 있고, 다른 한편으로는 역사는 초시간적, 초월적인 것을 반영하는 것으로 제시되었습니다. 역사적 “신성한 사건”: “그리스도께서는 한 번 태어나셨고 다시 태어나실 수 없습니다.”

이 문제의 발전에 큰 공헌을 한 사람은 종종 역사 최초의 철학자 중 한 사람으로 불리는 축복받은 어거스틴이었습니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 생각에는 오직 현재만이 유효하고, 과거는 인간의 기억과 연결되어 있으며, 미래는 희망에 놓여 있다고 본다. 절대 영원이신 하나님 안에서 모든 것이 단번에 통일됩니다. 하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.

어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 따라서 역사는 모든 사건의 독특성에도 불구하고 근본적으로 예측 가능하며 따라서 의미로 가득 차 있다는 확신이 있습니다. 이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 원래의 신성한 계획을 성취하는 데 도움이 됩니다.

원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(Eon)으로 구분됩니다. 어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

그의 기독교 전임자들과 중세 추종자들과는 달리 어거스틴은 연대기가 아니라 그의 주요 작품 "De civitafe Dei"( "신의 도시")의 주제였던 역사 논리에 더 관심이 있습니다. 이 책은 정치적인 공동체가 아니라 이데올로기적이고 영적인 공동체인 사람들의 지구촌 공동체에 관한 것입니다.

5. 토마스 아퀴나스 - 중세 스콜라 철학의 체계화자

성숙한 스콜라주의의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 유명한 신학자, 철학자, 자연주의자 알베르투스 마그누스(1193-1280)의 학생인 수도사 토마스 아퀴나스(1225/26-1274)는 그의 선생님처럼 기본 원칙을 입증하려고 노력했습니다. 아리스토텔레스의 가르침에 기초한 기독교 신학. 동시에 후자는 무에서 세상 창조의 교리와 예수 그리스도의 신인성에 대한 교리와 충돌하지 않는 방식으로 변형되었습니다.

토마스에게 가장 높은 원칙은 존재입니다. 존재함으로써 토마스는 구약성서에 서술된 대로 세상을 창조하신 기독교의 하나님을 이해합니다. 존재와 본질을 구별하면서 토마스는 그것들을 반대하지 않지만 반대로 (아리스토텔레스를 따라) 그들의 공통 뿌리를 강조합니다. Thomas에 따르면 실체 또는 실체는 실체 덕분에 존재하는 우연(속성, 특성)과 달리 독립적으로 존재합니다. 여기에서 실체적 형태와 우연적 형태의 차이가 도출됩니다. 실체는 만물에 단순한 존재를 부여하므로 나타나면 생겼다고 하고, 사라지면 무너졌다고 한다. 우연한 형태는 사물의 존재가 아니라 어떤 성질의 원천이다. 아리스토텔레스를 따라 실제 상태와 잠재적 상태를 구별한 토마스는 존재를 실제 상태 중 첫 번째로 간주합니다. 토마스는 모든 것에는 현실성만큼 많은 존재가 있다고 믿습니다. 이를 바탕으로 그는 관련성의 정도에 따라 사물의 존재 수준을 네 가지 수준으로 구분합니다.

1. 토마스에 따르면 존재의 가장 낮은 수준에서 형태는 사물의 외적 결정만을 구성합니다(causa formalis). 여기에는 무기 원소와 미네랄이 포함됩니다.

2. 다음 단계에서는 형태가 사물의 최종 원인(causa finalis)으로 나타나므로 아리스토텔레스가 "식물 영혼"이라고 부르는 내부 목적성을 가지며 마치 내부에서 신체를 형성하는 것처럼 보입니다. 아리스토텔레스(그리고 토마스)에 따르면, 그러한 것은 식물입니다.

3. 세 번째 수준은 동물입니다. 여기서 형태는 효율적인 원인(causa 효율적인 원인)이므로 존재 자체에는 목표뿐만 아니라 활동의 시작, 움직임도 있습니다. 세 가지 수준 모두에서 형태는 다양한 방식으로 물질로 변환되어 조직화되고 애니메이션됩니다.

4. 마지막 네 번째 단계에서는 형태가 더 이상 물질의 구성 원리로 나타나지 않고 그 자체로 물질과 독립적으로 나타납니다(forma per se, forma separata). 그것은 영, 즉 마음, 이성적인 영혼, 창조된 존재 중 가장 높은 것입니다. 물질과 관련되지 않은 인간의 영혼은 육체의 죽음으로 멸망하지 않습니다.

물론 토마스 아퀴나스가 구축한 모델에는 어느 정도 논리가 있지만 내 생각에는 그의 견해는 13세기 인류가 소유한 지식에 의해 제한되었다. 예를 들어, 나는 적어도 생물학 지식에 기초하면 식물과 동물 사이에 근본적인 차이가 없다고 믿는 경향이 있습니다. 물론 그들 사이에는 일종의 선이 있지만 그것은 매우 임의적입니다. 매우 활동적인 운동 생활 방식을 선도하는 식물이 있습니다. 한번의 터치로 즉시 꽃봉오리가 되는 식물이 알려져 있습니다. 반대로, 매우 앉아서 생활하는 동물도 있습니다. 이러한 측면에서는 동인인 운동의 원리가 위반된다.

식물과 동물 모두 동일한 건축 자재, 즉 유기물로 만들어졌으며 둘 다 세포로 구성되어 있다는 것이 유전학에 의해 입증되었습니다 (그런데 유전학이 사이비 과학으로 간주되는시기가있었습니다) (왜 세포를 넣지 않습니까?) 첫 번째 단계? 아마도 당시 그녀에 대해 알려진 것이 없었기 때문에) 둘 다 유전암호인 DNA를 가지고 있습니다. 이러한 데이터를 바탕으로 식물과 동물을 하나의 클래스로 결합하기 위한 모든 전제 조건이 있으며 실제로 모든 생명체에 모순이 없도록 합니다. 그러나 더 깊이 들어가면 살아있는 세포 자체는 원자로 구성된 유기 요소로 구성됩니다. 그렇게 깊은 재귀로 내려가는 것은 어떨까요? 원자가 분할할 수 없는 입자라고 믿었던 한때 이 해법은 단순히 이상적이었을 것입니다. 그러나 핵 물리학 분야의 지식은 원자가 분할 할 수없는 가장 작은 입자가 아니라는 것을 나타냅니다. 더 이상 갈 곳이 없다고 믿었 기 때문에 한때 초등이라고 불렸던 더 작은 입자로 구성되어 있습니다. 시간이 지났습니다. 과학은 상당히 많은 수의 기본 입자를 인식하게 되었습니다. 그런 다음 그들은 기본 입자 자체가 정말 기본입니까?라는 질문을 했습니다. 아니오라는 것이 밝혀졌습니다. 더 작은 "초원소 입자"가 있습니다. 이제 어느 누구도 언젠가 더 많은 "기본" 입자가 발견되지 않을 것이라고 장담할 수 없습니다. 어쩌면 재귀 깊이가 영원할까요? 그러므로 어느 특정 수준에 머물지 말고 기본 수준으로 지정하면 안 된다고 생각합니다. 나는 존재하는 모든 것을 다음 세 가지 클래스로 나누겠습니다.

1. 공허함(중요하지 않음).

2. 물질(공허함이 아님).

3. 영혼(존재하는 경우).

아주 최근에는 여기에 필드(전자기, 중력 등)를 추가하는 것이 가능했지만 이제 필드는 중첩 측면에서 기본 입자를 따르는 "기본" 입자로 구성된다는 것이 이미 알려져 있습니다.

사물 존재 분류의 네 번째 단계로 돌아가 보겠습니다. 토마스는 이성적인 영혼을 “자존성”이라고 부릅니다. 대조적으로, 동물의 감각 영혼은 자존하지 않기 때문에 신체와 별도로 영혼 자체에 의해서만 수행되는 이성적 영혼에 특정한 행동, 즉 사고와 흥분을 갖지 않습니다. 많은 인간의 행동(생각과 의지의 행위 제외)과 마찬가지로 모든 동물의 행동은 신체의 도움을 받아 수행됩니다. 그러므로 동물의 영혼은 육체와 함께 멸망하지만 인간의 영혼은 불멸이지만 창조된 자연 중에서 가장 고귀한 것이다.

아리스토텔레스에 이어 토마스는 이성을 인간 능력 중 가장 높은 것으로 간주하며, 무엇보다도 의지 자체에서 선과 악을 구별하는 능력을 고려하는 합리적인 정의를 봅니다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 토마스는 실천 이성, 즉 지식이 아닌 행동을 목표로 하는 이성을 보고, 묵상이 아닌 이론적 태도가 아니라 우리의 행동, 삶의 행동을 안내합니다.

토마스의 세계에서 실제로 존재하는 것은 개인입니다. 이 독특한 인격주의는 토마스주의 존재론과 중세 자연과학의 특수성을 구성하며, 그 주제는 개별적인 "숨겨진 본질", 영혼, 영, 힘의 작용입니다. 순수한 존재행위인 신으로부터 시작하여 가장 작은 창조된 존재로 끝나는 각 존재는 상대적인 독립성을 가지며, 아래로 내려갈수록 감소한다. 사다리가 감소합니다.

토마스의 가르침은 중세 시대에 큰 영향을 미쳤으며 로마 교회는 이를 공식적으로 인정했습니다. 이 가르침은 20세기에 서구 가톨릭 철학에서 가장 중요한 운동 중 하나인 신토미즘(Neo-Thomism)이라는 이름으로 부활했습니다.

결론

중세 철학의 주요 조항을 분석한 결과 중세 철학 전체가 신중심적이라고 말할 수 있습니다. 중세 사고의 모든 기본 개념은 신과 연관되어 있으며 그를 통해 정의됩니다. 중세 문화의 모든 복잡성에도 불구하고 심각한 단점이있었습니다. 산술의 네 가지 규칙을 아는 사람은 드물었습니다. 누군가 나누는 방법을 안다면 그는 단순히 가장 교육받은 사람으로 간주되기 때문입니다. 수학, 심지어 산수에 대한 이러한 혐오와 경멸은 모든 중세 생활의 특징적인 특징입니다.

중세 철학의 남자:

인간은 하나님이 세우신 세계질서의 일부이다

본질적으로 모순되는 존재(영혼과 육체)

인류의 주요 표시는 하나님에 대한 사랑입니다

인간의 죄성에 대한 생각

세계의 본질, 생활 활동, 목적에 대한 상당히 높은 수준의 평가

인간 삶의 영성과 의미에 대한 아이디어, 경험적인 일상 생활을 뛰어 넘는 숭고함.

중세 철학에서는 인간의 문제가 논의되었습니다.

개인의 두 가지 주요 필수 특성이 사용되었습니다.

1) 인간은 “하느님의 형상과 모양”입니다.

2) 인간은 “합리적인 동물”이다.

중세 기독교의 인간 개념.

중세 시대에 인간은 주로 신이 확립한 세계 질서의 일부로 여겨졌습니다. 그리고 기독교에서 표현되는 자신에 대한 생각은 인간이 "하나님의 형상과 형상"이라는 사실로 귀결됩니다. 그러나이 관점에 따르면 실제로이 사람은 타락으로 인해 내부적으로 분열되어 있으므로 신성과 인성의 일치로 간주되며 이는 그리스도의 인격에서 표현됩니다. 모든 사람은 처음부터 신성한 본성을 소유하고 있기 때문에 신성한 '은총'과 내적 교통을 할 수 있는 가능성을 갖고 있으며 이를 통해 '슈퍼맨'이 될 수 있습니다. 이런 의미에서 슈퍼맨 개념은 러시아 종교철학에서 자주 발전된다.

사회적으로 중세 시대에 인간은 신의 질서에 수동적으로 참여하는 존재로 선포되었으며, 창조된 존재이며 하느님과 관련하여 하찮은 존재였습니다. 인간과 유사한 고대 신들과 달리 기독교 신은 자연과 인간 위에 우뚝 서서 그들의 초월적인 창조자이자 창조 원리입니다. 사람의 주된 임무는 최후의 심판 날에 하나님과 합류하여 구원을 찾는 것입니다. 그러므로 인류 역사의 전체 드라마는 타락-구속이라는 패러다임으로 표현됩니다. 그리고 모든 사람은 자신의 행동을 하느님과 함께 측정함으로써 이를 깨닫도록 부르심을 받았습니다. 기독교에서는 모든 사람이 하나님 앞에서 자신에 대한 책임을 집니다.

중세 기독교 철학의 저명한 대표자는 축복받은 어거스틴입니다. 절대 존재로서의 그의 존재론과 신론뿐만 아니라 인간에 대한 그의 교리도 플라톤으로부터 많은 것을 가져옵니다. 인간은 독립적인 영혼과 육체의 반대이다. 그러나 사람을 인간으로 만드는 것은 영혼입니다. 이것은 그 자신의 내재적인 실체이다. 어거스틴이 이 문제에 새로운 점을 제시한 것은 그가 고백서에서 논의한 인간 인격의 발전입니다. 그것은 한 사람으로서 작가의 내적 발전을 설명하는 자서전적 연구를 제시합니다. 여기서 우리는 심리적 성찰, 성격 발달의 모순적 성격에 대한 시연, 영혼의 어두운 심연에 대한 표시를 발견합니다. 어거스틴의 가르침은 이후의 실존주의 형성에 영향을 미쳤으며, 그 대표자들은 그를 전임자로 간주합니다.

어거스틴과 달리 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학을 사용하여 인간에 대한 기독교 교리를 입증했습니다. 인간은 동물과 천사 사이의 중간 존재이다. 그것은 영혼과 육체의 일치를 나타내지만 육체의 "엔진"이자 인간의 본질을 결정하는 것은 영혼입니다. 영혼이 육체로부터 독립되어 있고 인간과 동일하다고 주장한 어거스틴과 달리 토마스 아퀴나스에게 인간은 육체와 인간의 인격적 통일체이다. 영혼은 비물질적인 실체이지만 육체를 통해서만 최종 완성을 받습니다.

인간에 관한 중세 사상의 기초 종교의(신 중심적) 태도, 그 본질은 사람의 기원, 본성, 목적 및 전체 삶이 하나님에 의해 미리 결정된다는 것입니다. 하나님은 모든 것의 시작입니다.

축복받은 어거스틴. 사람은 하나님께서 그에게 불어넣으신 영혼이다. 몸과 육체는 가증스럽고 죄가 있습니다. 인간만이 영혼을 갖고 있고, 동물에게는 영혼이 없습니다. 인간은 전적으로 하나님께 의존하고 있으며, 그는 자유롭지 않으며 어떤 것에서도 자유롭지 않습니다. 인간은 하나님에 의해 자유로운 존재로 창조되었지만 타락한 후 스스로 악을 선택하고 하나님의 뜻에 어긋났습니다. 인간의 주된 목표는 최후의 심판 이전의 구원, 인류의 죄성에 대한 속죄, “하나님의 도성”인 교회에 대한 무조건적인 순종입니다.

토마스 아퀴나스 - 신은 세상의 효율적이고 최종적인 원인입니다. 세상은 신에 의해 "무에서" 창조되었습니다. 인간의 영혼은 불멸이며, 인간의 궁극적인 목표는 행복입니다. 인간 자신도 하나님의 창조물이며, 그 위치에서는 피조물(동물)과 천사 사이의 중간 존재이다. 중세 인간론의 신중심적 태도는 르네상스 철학에서 점차 극복되었습니다. 세계와 인간 창조에 대한 이신론적이고 범신론적인 개념이 나타났습니다.

피코 델라 미란돌레(1463-1494), 인간은 우주의 중심을 차지하고 있습니다. 선택의 자유와 창의적 능력은 모든 사람이 자신의 행복이나 불행의 창조자이며 동물의 상태에 도달할 수도 있고 신과 같은 존재로 올라갈 수 있음을 결정합니다.

종합적으로 발전된 조화로운 성격에 대한 아이디어가 널리 보급되고 있습니다. 예술의 발전은 전례 없는 수준에 도달하고 있습니다. 르네상스의 모든 기본 인류학적 사상이 표현된 것은 예술적 이미지의 형태로 된 예술 언어였으며, 이는 중세 시대의 해당 사상과 가장 크게 달랐습니다. N. Machiavelli 및 F. Guicciardini와 같은 사상가들은 그들의 저서에서 사회적 존재의 탈신성화와 탈신학화를 수행했으며, 사회적 존재의 발전과 본질적인 내용을 자연적 원인에 의해 설명했습니다. 이 시대의 철학적 인류학에서는 신흥 자본주의 사회 관계 및 사적 이익의 지배와 관련된 개인주의, 이기주의 및 공리주의에 접근하려는 동기를 이미 아주 분명하게들을 수 있습니다.

따라서 LORENZO VALLA는 신중함과 정의가 개인의 이익에 달려 있으며 개인의 이익이 최우선이어야 하며 조국은 마지막에 있어야 한다고 확신을 가지고 말합니다.

10. 현대 유럽 철학에서 인간의 문제.

사람에 대한 생각, 그의 행동 동기 및 삶의 태도에 대한 사적 관심의 지배가 미치는 영향은 개념에 명확하게 표현됩니다. T. 홉스(1588-1679). 아리스토텔레스와 달리 그는 인간은 본질적으로 사회적 존재가 아니라고 주장합니다. 오히려 “인간은 인간에게 늑대이다”(homo homini lupus est), “만인에 대한 만인의 전쟁”이 사회의 자연스러운 상태이다. 파스칼: 인간의 모든 위대함과 존엄성은 “생각하는 능력에 있다”고 주장했습니다. I. 데카르트 . 그에 따르면, 사고는 인간 존재에 대한 신뢰할 수 있는 유일한 증거이며, 이는 프랑스 철학자의 기본 명제인 "나는 생각한다. 고로 존재한다"에서 비롯됩니다. 영혼과 육체를 서로 다른 질의 두 물질로 보는 인류학적 이원론이 있는데, 이는 정신물리학적 문제의 발전에 매우 중요합니다. 데카르트에 따르면 신체는 일종의 기계이고 정신은 신체에 작용하고 그에 따라 영향을 받습니다. I. 칸트 철학의 주제는 단순한 지혜가 아니라 인간에게 전달되는 지식이라고 믿었습니다. 사람이 무엇인지에 대한 질문에 답합니다. 칸트는 인간이 본질적으로 악하지만 선의 시작을 가지고 있다고 지적했습니다. 헤겔 인간에 대한 고려에 역사주의 원칙을 도입했습니다. 이전에 사람이 본질적으로 변하지 않는 추상적 존재로 간주되었다면 G. Hegel은 인간 본질을 연구할 때 이 사람 또는 저 사람의 형성이 취한 특정 사회 역사적 조건을 고려할 필요성을 지적했습니다. 장소.

중세 철학에서는 존재 또는 존재(existence)와 본질(essence)을 구별했습니다. 모든 중세 철학자들에게 각 사물에 대한 지식은 다음 네 가지 질문에 답하는 것으로 귀결됩니다. 1. 사물이 존재합니까? 2. 그녀는 누구입니까? 3. 어떤가요? 4. 왜(또는 무엇을 위해) 거기에 있습니까? 우리가 보는 바와 같이 첫 번째 질문은 존재의 확립을 요구하고, 두 번째 및 후속 질문은 사물의 본질을 요구합니다. 본질의 범주를 포괄적으로 연구한 아리스토텔레스는 본질과 존재에 대한 몇 가지 접근 방식이 설명되어 있지만 아직까지 본질과 존재를 명확하게 구분하지 않았습니다. 이러한 개념들 사이의 명확한 구별은 보에티우스(480-524경)에 의해 주어졌는데, 그의 논리학 문제의 발전은 이후 중세 스콜라주의의 발전에 결정적인 영향을 미쳤습니다. ( "스콜라주의"라는 용어는 그리스어 schole - "학교"에서 유래되었으며 "스콜라주의"는 "학교 철학"을 의미합니다). 보에티우스에 따르면 존재(존재)와 본질은 전혀 같은 것이 아니다. 단순한 실체이신 하나님 안에서만 존재와 본질이 일치하신다. 피조물은 단순하지 않고 복잡하며, 이는 주로 존재와 본질이 동일하지 않다는 사실에서 표현됩니다. 이 실체나 저 실체가 존재하기 위해서는 존재에 관여해야 하며, 더 간단히 말하면 신의 뜻에 의해 창조되어야 합니다.

사물의 본질은 우리가 마음으로 이해하는 사물의 개념, 정의로 표현됩니다. 우리는 경험, 즉 사물과의 직접적인 접촉을 통해 사물의 존재에 대해 배웁니다. 존재는 마음에서 발생하는 것이 아니라 창조자의 전능하신 의지의 행위에서 발생하므로 개념에 포함되지 않기 때문입니다. 것. 따라서 존재론은 사물의 본질에 속하지 않는다는 개념을 도입하여 창조론을 이해하는 것이다.

중세 시대의 자연에 대한 태도

중세에는 자연에 대한 새로운 견해가 형성되었습니다. 후자는 고대에 대부분 그랬던 것처럼 더 이상 독립적인 것이 아닙니다. 신의 전능성에 대한 교리는 자연의 독립성을 박탈합니다. 왜냐하면 신은 자연을 창조할 뿐만 아니라 사물의 자연스러운 과정에 반대되는 행동, 즉 기적을 창조할 수도 있기 때문입니다.

기독교 교리에서는 창조 교리, 기적에 대한 믿음, 그리고 자연은 “그 자체로는 불충분하다”(어거스틴의 표현), 인간은 자연의 주인, 즉 “원소를 지휘”하도록 부름을 받았다는 확신이 내부적으로 서로 연결되어 있습니다. 이 모든 것 때문에 중세 시대에는 자연에 대한 태도가 바뀌었습니다. 첫째, 고대와 마찬가지로 지식의 가장 중요한 주제가 아닙니다(예를 들어 소피스트, 소크라테스 등 일부 가르침을 제외하고). 이제 주요 초점은 하나님과 인간 영혼에 대한 지식입니다. 이러한 상황은 중세 후기, 즉 13세기, 특히 14세기에만 다소 바뀌었습니다. 둘째, 자연 현상에 대한 관심이 생기더라도 주로 다른 더 높은 현실을 가리키고 언급하는 상징으로 작용합니다. 이것이 종교적, 도덕적 현실입니다. 단 하나의 현상도, 단 하나의 자연적인 것도 여기에서 드러나지 않으며, 각각은 경험적으로 주어진 것의 다른 세상적인 의미를 가리키며 각각은 특정 상징 (및 교훈)입니다. 세상은 선을 위해서뿐만 아니라 교육을 위해서도 중세인에게 주어졌습니다.

주로 성경과 그 해석을 바탕으로 제기된 중세 사고의 상징주의와 우화주의는 매우 정교하고 미묘하게 발전했습니다. 자연에 대한 이런 종류의 상징적 해석은 과학적 지식에 거의 기여하지 않았으며 중세 후기에만 자연에 대한 관심이 강화되어 천문학, 물리학, 생물학과 같은 과학의 발전에 자극을 주었다는 것이 분명합니다.

중세 문화 속의 인간

그리스 철학이 고대 노예 사회의 토양에서 성장했다면 중세의 ​​철학적 사상은 봉건 시대 (V-XV 세기)에 속합니다. 그러나 한 사회 시스템에서 다른 사회 시스템으로의 전환이 갑자기 발생하는 방식으로 문제를 상상하는 것은 잘못된 것입니다. 실제로 새로운 유형의 사회 형성 기간은 매우 긴 것으로 밝혀졌습니다. . 그리고 중세 시대의 시작은 서로마 제국의 몰락(476)과 가장 흔히 관련되어 있지만 그러한 연대 측정은 매우 임의적입니다. 로마 정복은 문제의 시대의 사회적, 경제적 관계나 생활 방식, 종교적 신념과 철학적 가르침을 하루아침에 바꿀 수는 없습니다. 중세 문화의 형성 시기, 새로운 유형의 종교적 신앙 및 철학적 사고를 서기 1~4세기로 추정하는 것이 공정할 것입니다. 이자형. 이 수세기 동안 오래된 이교도 토양에서 성장한 스토아학파, 에피쿠로스학파, 신플라톤주의자들의 철학적 가르침과 나중에 중세 신학과 철학의 기초를 형성한 새로운 신앙과 새로운 사상의 중심지가 각각 경쟁했습니다. 다른. 동시에 기독교 사상은 종종 고대 철학, 특히 신플라톤주의와 스토아주의의 업적을 새롭고 낯선 맥락에 동화시키려고 노력했습니다.

우리가 살펴본 바와 같이 그리스 철학은 이교 다신교(다신교)와 연관되었으며, 그것을 대표하는 가르침의 모든 차이에도 불구하고 궁극적으로 우주론적 성격을 가졌습니다. 왜냐하면 인간을 포함하여 모든 것을 포함하는 전체가 자연이기 때문입니다.

중세의 철학사상은 유일신교(monotheism)에 뿌리를 두고 있다. 그러한 종교에는 유대교, 기독교, 이슬람교가 포함되며 중세 유럽과 아랍 철학의 발전이 관련되어 있습니다. 본질적으로 중세 사고 신 중심:그에게 존재하는 모든 것을 결정하는 현실은 자연이 아니라 신이다.

기독교 유일신론은 종교 신화 의식과 그에 따라 이교도 세계의 철학적 사고에 이질적인 두 가지 가장 중요한 원칙, 즉 창조 개념과 계시 개념에 기반을두고 있습니다. 둘 다 서로 밀접하게 관련되어 있습니다. 왜냐하면 그들은 하나의 인격적인 신을 전제하기 때문입니다. 창조 사상은 중세 존재론의 기초가 되며, 계시 사상은 지식 교리의 기초를 형성합니다. 따라서 중세 철학은 신학에, 모든 중세 제도는 교회에 포괄적으로 의존하게 됩니다. F. Engels가 지적했듯이, “교회 교리는 모든 사고의 출발점이자 기초였습니다. 법학, 자연과학, 철학 등 이러한 과학의 모든 내용은 교회의 가르침과 일치하도록 만들어졌습니다."

중세 철학 속의 인간

인간이 무엇인지에 대한 질문에 중세 사상가들은 고대나 현대의 철학자들만큼 다양하고 다양한 답변을 제시했습니다. 그러나 이러한 반응의 두 가지 전제는 여전히 공통적인 경향이 있었습니다. 첫 번째는 인간의 본질을 "하나님의 형상과 모양"으로 정의하는 성경적 정의입니다. 이는 의심의 여지가 없는 계시입니다. 두 번째는 인간을 플라톤, 아리스토텔레스 및 그 추종자들이 발전시킨 '합리적 동물'로 이해하는 것입니다. 이러한 이해를 바탕으로 중세 철학자들은 다음과 같은 질문을 제기했습니다. 인간에게는 이성적 원리 또는 동물 원리 중 무엇이 더 있습니까? 그 중에서 인간의 본질적인 재산은 무엇이며, 인간으로 남아 있으면서 그것 없이도 지낼 수 있는 것은 무엇입니까? 마음이란 무엇이고 생명(동물성)이란 무엇인가? "하나님의 형상과 유사성"이라는 인간의 주요 정의는 또한 인간 본성의 본질을 구성하는 하나님의 속성이 정확히 무엇인지에 대한 질문을 불러 일으켰습니다. 결국 무한도, 시작도 없음도, 전능함은 인간에게 귀속될 수 있다.

초기 기독교 철학자들의 인류학과 고대 이교도의 인류학을 구별하는 첫 번째 점은 인간에 대한 극도로 이중적인 평가입니다. 인간은 이제 자연의 왕으로서 모든 자연의 첫 번째 위치를 차지할 뿐만 아니라(이런 의미에서 일부 그리스 철학자들도 인간을 높이 평가했습니다.) 또한 인간은 하나님의 형상과 유사성으로서 일반적으로 자연의 경계를 뛰어넘어 , 말하자면 그 위에 있습니다 (결국 하나님은 그가 창조하신 세상을 넘어서 초월적입니다). 그리고 이것은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의라는 두 가지 주요 경향이 인간을 다른 존재의 체계에서 제거하지 않고 실제로 어떤 체계에서도 그에게 절대적인 우선권을 부여하지 않는 고대 인류학과의 중요한 차이점입니다. 인간의 진정한 본질을 이성적 영혼으로만 인식하는 플라톤주의자에게 그는 가장 긴 사다리, 즉 영혼, 천사, 악마, 신, 다양한 수준의 "순수"를 가진 이성적 존재의 계층 구조에서 가장 낮은 단계입니다. 기타 아리스토텔레스에게 인간은 우선 동물, 즉 영혼을 부여받은 생체입니다. 동물과 곤충과 달리 사람에게만 영혼도 합리적입니다.

중세 철학자들은 초기부터 인간과 우주 사이에 넘을 수 없는 간격이 있었다고 생각했습니다. 인간은 다른 세계(“천국”, “영계”, “낙원”, “하늘”이라고 부를 수 있음)에서 온 외계인이며 다시 그곳으로 돌아가야 합니다. 성경에 따르면 그 자신은 흙과 물로 만들어졌지만 식물처럼 자라고 먹고 동물처럼 느끼고 움직이지만 그는 그들뿐만 아니라 하나님과도 비슷합니다. 나중에 진부한 생각이 된 것은 기독교 전통의 틀 안에서였습니다. 인간은 자연의 왕, 창조의 왕관 등입니다.

그러나 사람이 하나님의 형상과 형상이라는 명제를 어떻게 이해할 수 있습니까? 신성한 속성 중 인간의 본질을 구성하는 것은 무엇입니까? 이것이 교회 교부 중 한 사람인 니사의 그레고리우스가 이 질문에 대답하는 방법입니다. 하나님은 무엇보다도 모든 것의 왕이시며 통치자이십니다. 인간을 창조하기로 결정하신 후, 그분은 그를 모든 피조물을 다스리는 왕과 통치자로 삼으셔야 했습니다. 그리고 왕에게는 두 가지가 필요합니다. 첫째, 자유, 외부 영향으로부터의 독립입니다. 둘째, 다스리실 분이 계시도록 하기 위함입니다. 그리고 하나님은 사람에게 이성과 자유 의지, 즉 선과 악을 판단하고 구별하는 능력을 주셨습니다. 이것이 사람의 본질이자 그 안에있는 하나님의 형상입니다. 그리고 그가 육체적 사물과 존재로 구성된 세상에서 왕이 될 수 있도록 하나님은 그에게 자연과의 연결 고리로서 몸과 동물의 영혼을 주셨고, 그것을 다스리도록 부르셨습니다.

그러나 인간은 만물의 지배자일 뿐만 아니라 모든 자연 가운데서 첫째 자리를 차지합니다. 이것은 진실의 한 면일 뿐입니다. 같은 그레고리우스의 경우, 미덕의 보라색 옷과 이성의 금으로 옷을 입고 최고의 신성한 선물인 자유 의지를 부여받은 인간의 왕실 광채에 대한 찬가 직후에 다음과 같은 사람에 대한 통회하고 슬픈 애도가 나옵니다. 자신의 열정과 충동에 가장 부끄러운 노예 생활을 하는 가축 아래로 가라앉았습니다. 결국 지위가 높을수록 타락은 더욱 심해집니다. 인간에게는 그의 본성 자체에 내재된 비극적인 분열이 있습니다.

3. 중세 철학에 있어서 인간의 문제

중세철학은 5세기부터 15세기까지를 포괄한다. 이 기간은 기독교와 밀접한 관련이 있습니다. 주요 질문은 신성화(종교적 가르침과의 수렴)와 도덕화(윤리와의 수렴)를 향한 철학의 경향을 반영한 신의 문제와 관련이 있다.
철학은 다음과 같이 정의됩니다.
성경적 전통주의, 회고성;
주석의 특별한 의미 - 성서 조항에 대한 올바른 해석과 설명의 기술;
교화하고 가르치는 경향;
신중심주의(Theocentrism) - 하나님이 세상의 중심에 계시다.
창조론;
주관.
이 기간 동안 영혼불멸이라는 사상이 확립되었습니다. "개인적인 신", "개인적인 사랑", "개인의 불멸", "가을"이라는 개념이 나타났습니다. 참된 역사는 인간과 하나님의 관계의 역사이다. 하나님은 세상의 운명을 미리 정하신다 /섭리주의/, 만물의 창조자이시다 /창조론의 원리/. 인간은 하나님의 손에 들린 맹목적인 무기이며 오직 하나님의 뜻을 수행할 뿐입니다.

중세 철학의 모든 내부적 완전성에도 불구하고 교부주의(1~6세기)와 스콜라주의(11~15세기) 단계는 분명히 구별됩니다.
교부학(Patristics)은 고대 철학과 무엇보다도 플라톤의 사상에 의존하여 기독교를 구체화하기 시작한 “교회 교부들”의 일련의 신학적, 철학적 견해입니다. Augustine the Blessed는 교부 시대의 가장 큰 대표자입니다.
교부학 자체에는 세 단계가 있습니다.
1) 기독교 세계관의 형성과 방어에 중요한 역할을 한 변증론(II-III 세기), 그 대표자를 변증론자라고 불렀습니다. 그들이 이 이름을 얻은 이유는 그들의 저작물이 종종 변증(Apologia)이라는 이름과 성격을 담고 있기 때문입니다. 즉, 기독교 교리와 기독교인의 활동을 옹호하고 정당화하기 위한 글입니다.
기독교 변증론자들이 이해하는 대상은 중동, 그리스, 로마 종교에서 부분적으로 빌려온 경험적 종교 의식에 대한 수많은 신화적 이미지와 아이디어였으며 부분적으로는 새로운 사회적, 영적 요인의 영향을 받아 기독교 의식에서 재형성되었습니다.
2) 기독교 가르침을 체계화한 고전 교부학(IV-V 세기);
3) 교의학을 안정시킨 마지막 기간(VI-VIII 세기).

스콜라주의는 인간의 마음을 통해 믿음에 관한 아이디어와 공식을 입증하려고 노력하는 일종의 철학입니다. 중세 스콜라주의는 세 가지 발전 단계를 거쳤습니다.
1) 초기 형태(XI-XII 세기);
2) 성숙한 형태(XII-XIII 세기);
3) 후기 스콜라주의(XIII-XIV 세기).
스콜라철학의 가장 큰 특징은 그것이 의식적으로 자신을 신학에 봉사하는 과학으로 여긴다는 점이다. 토마스 아퀴나스는 중세 스콜라 철학의 정점이다. 이 단계에서 기독교 철학의 체계적인 발전은 아리스토텔레스의 유산의 영향을 받아 이루어집니다.

토마스 아퀴나스 토마스주의는 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 공식화했습니다. 그는 자연 존재와 인간 이성의 상대적인 독립성을 인식하면서 자연은 초자연적 계시의 은혜, 신앙의 이성, 존재의 비유에 기초한 철학적 지식 및 자연 신학으로 끝난다고 주장했습니다.
존재에 대하여

행위의 행위이자 완벽함의 완성인 존재의 행위는 모든 '존재'의 가장 깊은 깊이, 진정한 현실로서 존재합니다.

모든 것의 존재는 그 본질보다 비교할 수 없을 정도로 더 중요합니다. 본질은 어떤 식 으로든 존재를 암시 (암시)하는 것이 아니라 창조 행위, 즉 하나님의 뜻에 참여하기 때문에 하나의 사물이 존재하는 것이 아닙니다.

세상은 존재가 하나님께 달려 있는 물질들의 집합체입니다. 오직 하나님 안에서만 본질과 존재가 분리될 수 없고 동일합니다.

토마스 아퀴나스는 존재를 두 가지 유형으로 구분했습니다.

* 존재는 자기본질적이거나 무조건적이다.
* 존재는 우연적이거나 의존적이다.

오직 하나님만이 참되고 참된 존재이십니다. 세상에 존재하는 다른 모든 것들은 진짜가 아닌 존재를 가지고 있습니다. (심지어 모든 창조물의 위계에서 가장 높은 수준에 있는 천사들조차). "창조물"이 계층 구조 수준에서 높을수록 더 많은 자율성과 독립성을 갖습니다.

하나님은 개체를 강제로 존재시키기 위해 창조하신 것이 아니라 개체의 본성(본질)에 따라 존재하는 존재하는 주체(기초)를 창조하셨습니다.

인간과 그의 영혼에 대하여

인간의 개성은 영혼과 육체의 개인적 통일체입니다.

영혼은 인체에 생명을 주는 힘입니다. 그것은 비물질적이고 자존적입니다. 그녀는 신체와의 일치에서만 충만 함을 찾는 물질입니다. 그녀의 육체적 성 덕분에 사람이되는 의미를 얻습니다. 영혼과 육체의 연합 속에서 생각, 감정, 목표 설정이 탄생합니다. 인간의 영혼은 불멸입니다.

토마스 아퀴나스는 영혼의 이해력(즉, 하나님에 대한 지식의 정도)이 인체의 아름다움을 결정한다고 믿었습니다.

인간 삶의 궁극적인 목적은 내세에서 하나님을 묵상하면서 얻는 행복을 이루는 것입니다.

그 위치에 따르면 인간은 피조물(동물)과 천사 사이의 중간 존재입니다. 그는 육체적인 존재 중에서 가장 높은 존재이며, 이성적인 영혼과 자유 의지로 구별됩니다. 후자로 인해 사람은 자신의 행동에 책임이 있습니다. 그리고 그의 자유의 뿌리는 이성입니다.

인간은 인지 능력과 이를 바탕으로 자유롭고 의식적인 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물계와 다릅니다. 윤리적 영역에 속하는 진정한 인간 행동(인간과 동물의 특징적인 행동과는 대조적으로)을 수행합니다. 인간의 가장 높은 두 가지 능력인 지성과 의지 사이의 관계에서 이점은 지성에 속합니다(토미주의자와 스코투스주의자 사이에 논쟁을 불러일으킨 입장). 왜냐하면 의지는 필연적으로 지성을 따르기 때문입니다. 좋은; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동을 수행할 때는 의지적인 노력이 가장 중요합니다.

지식에 대하여

토마스 아퀴나스는 보편성(즉, 사물의 개념)이 세 가지 방식으로 존재한다고 믿었습니다.

* 원형으로서의 “사물 이전” – 사물의 영원한 이상적인 원형으로서의 신성한 지성(플라톤주의, 극단적 현실주의).
* “사물” 또는 실체로서의 본질(아리스토텔레스주의, 온건한 현실주의).
* “사물 이후” - 추상화와 일반화 작업의 결과인 인간 사고(명목론, 개념주의)
인지는 외부 물체의 영향을 받는 감각 경험으로 시작됩니다. 인간은 사물을 전체적으로 인식하는 것이 아니라 부분적으로 인식합니다. 아는 사람의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 물질성을 잃고 "종"으로서만 들어갈 수 있습니다. 물체의 "외모"는 인식 가능한 이미지입니다. 사물은 우리 외부에 존재하는 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다.

진리는 “지성과 사물 사이의 대응”입니다. 즉, 인간의 지성에 의해 형성된 개념은 하나님의 지성에 앞서 있는 개념과 일치하는 한 참입니다.
세 가지 정신-인지 작업:

* 개념 생성 및 내용에 대한 관심 유지(관상).
* 판단(긍정적, 부정적, 실존적) 또는 개념 비교;
* 추론 - 판단을 서로 연결합니다.

세 가지 유형의 지식:

* 마음 - 영적 능력의 전체 영역.
* 지능 - 정신적 인지 능력.
* 이유 - 추론하는 능력.

인지는 가장 고귀한 인간 활동입니다. 진리를 이해하는 이론적 마음은 절대 진리, 즉 신도 이해합니다.

토마스 아퀴나스의 5가지 신 존재 증명

1. 움직임에 의한 증명이란 움직이는 모든 것이 다른 것에 의해 움직이게 되었고, 그 다른 것이 제3자에 의해 움직이게 되었다는 것을 의미합니다. 이런 식으로 무한할 수 없는 '엔진'의 사슬이 배치되고, 결국 다른 모든 것을 움직이지만 그 자체로는 다른 것에 의해 구동되지 않는 '엔진'을 발견하는 것이 필요합니다. 모든 움직임의 근본 원인은 하나님이십니다.
2. 동인을 통한 증명 - 이 증명은 첫 번째 증명과 유사합니다. 이 경우에만 움직임의 원인이 아니라 무언가를 생성하는 원인이 됩니다. 아무것도 스스로 생성될 수 없기 때문에 모든 것의 첫 번째 원인이 되는 것이 있는데, 이것이 바로 신입니다.
3. 필요성에 의한 증명 - 모든 것은 잠재력과 실제 존재 가능성을 모두 가지고 있습니다. 만물이 능력을 갖고 있다고 가정한다면 아무것도 생기지 않을 것입니다. 사물을 잠재 상태에서 실제 상태로 전환시키는 데 기여한 무언가가 있어야 합니다. 이것은 신이다.
4. 존재 정도에 대한 증거 - 네 번째 증거는 사람들이 가장 완벽한 것과의 비교를 통해서만 대상의 서로 다른 완벽도에 대해 이야기한다는 것을 나타냅니다. 이것은 가장 아름답고, 가장 고귀하고, 최고가 있다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 신입니다.
5. 대상이유를 통한 증명. 이성적 존재와 비합리적 존재의 세계에는 활동의 목적성이 있습니다. 이는 세상에 존재하는 모든 것에 목표를 설정하는 이성적 존재가 있음을 의미합니다. 우리는 이것을 신이라고 부릅니다.

중세 의식에서 인간 삶의 전체 의미는 살고, 죽고, 심판받는 세 단어였습니다. 사람이 어떤 사회적, 물질적 지위에 도달하더라도 그는 하나님 앞에 벌거벗은 모습을 보일 것입니다. 그러므로 이 세상의 허무함을 걱정할 것이 아니라 영혼의 구원을 걱정해야 합니다. 중세인은 평생 동안 자신에 대한 증거가 축적되었다고 믿었습니다. 즉 자신이 저지른 죄와 고백하거나 회개하지 않은 죄입니다. 고백에는 중세 시대의 특징인 이중성이 필요합니다. 사람은 피고인의 역할, 자신의 행위에 대한 책임을 지는 역할, 그리고 자신이 자신의 행동을 분석해야 했기 때문에 고발인의 역할로 동시에 행동했습니다. 하나님의 대표자, 즉 고해사 앞에서. 성격은 개인의 삶과 그 동안 그가 한 일에 대한 최종 평가가 주어졌을 때만 완전성을 얻었습니다.
중세인의 '사법적 사고'는 지상 세계의 경계를 넘어 확장되었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에 그분이 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그분은 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이셨습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.
하나님의 심판은 이중적인 성격을 갖고 있는데, 하나는 개인적으로 누군가가 죽었을 때 심판이 일어나는 것이고, 다른 하나는 심판입니다. 보편적인 일은 인류 역사의 마지막에 일어나야 합니다. 당연히 이것은 역사의 의미를 이해하는 데 철학자들 사이에서 큰 관심을 불러 일으켰습니다.

역사철학
현대인의 의식으로는 때로는 이해하기 어려운 가장 어려운 문제는 역사적 시간의 문제였습니다.
중세인은 말하자면 시간을 초월하여 끊임없는 영원함을 느끼며 살았습니다. 그는 낮과 계절의 변화만을 주목하며 일상을 기꺼이 견뎌냈습니다. 그에게는 시간이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 세상적이고 헛된 일로 인해 그를 일에서 혼란스럽게 만들었고 그 자체로는 주요 사건 인 하나님의 심판 이전에 지연되었을 뿐이었기 때문입니다.
신학자들은 역사적 시간의 선형적인 흐름을 주장했습니다. 신성한 역사(라틴어 sacer - 신성한, 종교 의식과 관련된)의 개념에서 시간은 창조 행위부터 그리스도의 수난을 거쳐 세상의 종말과 재림까지 흐릅니다. 이 계획에 따라 그들은 13세기에 지어졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념(예를 들어, Vincent of Beauvais).
철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한편으로는 종말론 적 태도 (그리스어 eschatos-마지막, 최종), 즉 세상의 종말에 대한 기대가 있고, 반면에 역사는 초 시간적, 위의 반영으로 제시되었습니다. -역사적인 “신성한 사건”: “그리스도께서는 한 번 태어나셨고 다시 태어나실 수 없습니다.” .
이 문제의 발전에 큰 공헌을 한 사람은 종종 역사 최초의 철학자 중 한 사람으로 불리는 축복받은 어거스틴이었습니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 생각에는 오직 현재만이 유효하고, 과거는 인간의 기억과 연결되어 있으며, 미래는 희망에 놓여 있다고 본다. 절대 영원이신 하나님 안에서 모든 것이 단번에 통일됩니다. 하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.
어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 따라서 역사는 모든 사건의 독특성에도 불구하고 근본적으로 예측 가능하며 따라서 의미로 가득 차 있다는 확신이 있습니다. 이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 원래의 신성한 계획을 성취하는 데 도움이 됩니다.
원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(Eon)으로 구분됩니다. 어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

교훈과 교화는 그 시대 철학의 중요한 특징입니다. 교훈주의의 예는 Abelard의 작품 "Yes and No"입니다. 이 작업은 학생들이 답을 찾을 수 없는 일련의 질문이었습니다.