그리스도인의 삶. 그리스도인 생활의 세 시기

이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따른 기독교

그리스도인의 삶

기독교는 하나님이 인류에게 주신 위대한 선물입니다. 이것은 바로 거룩하시고 완전하신 창조주께서 주시는 선물이자 겸손한 제물이며 그분의 무한한 사랑의 표현입니다. 기독교에 대한 성 마카리우스의 가르침은 신약 성서의 삶의 방식을 영적인 요소, 즉 사람이 "점진적 성장"을 통해서만 지식에 도달할 수 있는 "지혜와 미묘함이 너무 많은 곳"이라고 부르면서 이 완벽한 사랑의 비밀을 드러냅니다. 이집트의 성 마카리우스, 영적 대화 15, 39. / Holy Trinity Sergius Lavra, 1994. 추가 축약: 15, 39).

1. 그리스도인의 삶의 특징

내면 상태가 점차 개선되면서 그리스도인은 내면 상태가 일관된 기독교의 영적 특성을보고 경험할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 하나님의 영이 그리스도인의 삶을 채우고 움직이기 때문입니다. 동시에 그리스도인의 삶에는 고유한 특성이 있습니다. 이를 더 완전하게 밝히기 위해 Abba Macarius는 처음에 기독교의 일반적인 의미에 주목합니다. 이를 위해 승려는 세계 추종자와 기독교인의 내부 상태에 대한 설명을 사용합니다.

삶의 다양한 방향을 내부에서 보여 주시면서 교황 성하께서는 말하자면 이러한 방향의 영적 특성을 부여하시어 그들 사이의 차이점을 드러내십니다. 이러한 대조를 통해 스님은 기독교의 일반적인 장점과 특징을 분명히 밝히고 있습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “세상 사람들은 아첨의 영의 다른 영향을 받아 땅의 사물에 대해 철학합니다. 그러나 그리스도인들은 다른 의지, 다른 생각을 가지고 있으며 다른 세기, 다른 도시의 사람들입니다. 이는 하나님의 영이 그들의 영혼과 교통하심에 거하시기 때문이니라”(15,9). 성 마카리우스에게는 영적인 영향의 결과로부터 자유로운 사람은 아무도 없습니다. 사람들을 두 방향으로 나누면서 Abba Macarius는 세상 사람들이 받는 정신에 대해 일반적이면서도 매우 정확한 설명을 제공합니다. 이것이 "아첨의 정신"( "아첨")입니다. Abba Macarius에 따르면 이러한 영적 방향은 지상 목표에만 전적으로 의존하며 지도 원칙으로 지상 목표만을 가지고 있습니다. 사람을 세상의 법칙에 복종시킴으로써 “아첨하는 영”은 “세속적인 방탕”(25:3)이라는 미묘한 감각으로 내면의 본성을 얽매게 하며, 이를 통해 사람을 속이고 미혹되고 “아첨”하는 상태에 있게 합니다. 아첨." 삶의 이러한 영적인 내용은 하늘의 소명에 반대되는 사람의 마음, 의지, 창조적 자질을 의도적으로 형성하고 지시합니다. 이 상태에 따라 평신도는 기독교의 영적 특성을 모르고 이해하지 못합니다. 왜냐하면 "저항이 모든 것에서 명백하고 은밀하게 인간을 사로잡았기 때문입니다"(21, 2). 승려에 따르면, 이러한 무방비 상태와 풍만한 성향으로 인해 그들을 극도의 내부 무질서로 이끌고, 그 사람은 "자신에게 이방인"이 됩니다.

일반적으로 수도사 마카리우스는 평화 지지자들에 대한 설명에 대해서만 간략하게 설명합니다. 하나님에 대한 저항과 그리스도 안에 있는 삶의 방식의 영적 결과의 패턴을 설명하면서 아바는 또한 이러한 저항의 근본 원인을 지적합니다. 영적 경험으로 가득 찬 성인의 “대화”는 그것을 반복적으로 전면에 내세워 “범죄 당시부터 모든 창조물과 모든 인간 본성에 놓여 있는” 정욕의 부패와 죄 많은 어둠을 지적합니다. (12, 5), “죄 많은 인류 전체에 침투했습니다”(5:3). Abba Macarius의 가르침에 따르면 이것의 근본 원인은 인간 본성에 있음을 알 수 있습니다. 이 문제를 명시하면서 교황 성하께서는 “첫 사람(사람들)이 불순종한 결과로 우리 본성에 이상한 것, 즉 해로운 정욕을 받아들였다”(4,8)고 쓰셨습니다. 결과적으로 열정적 인 인간 본성은 반대 정신이 사람을 속이고 혼동하고 유혹하는 데 도움이되는 "물질"입니다.

그러므로 거룩하신 아버지의 설명에 따르면 기독교는 “큰 비밀”(27:4)이며 영적인 힘을 갖고 있어 “여기에 있는 사람은 결박과 올무와 장벽과 악령의 어두움에서 내적 해방을 얻을 수 있고, 즉, 은밀한 열정의 행동에서 비롯된 것입니다. " (21, 7). 따라서 Abba Macarius는 다양한 삶의 방향을 대조하여 기독교의 일반적인 의미와 구원의 이점을 나타냅니다. 다음으로 스님은 그리스도인의 삶의 특징을 설명합니다. 성 마카리우스에 따르면 그리스도인 삶의 특징은 초보자와 투쟁하는 사람을 구별하고 성공한 사람과 완전한 사람을 구별하는 그리스도인 삶의 영적 특성입니다. 승려의 작업에서 우리는 성부께서 영적 삶의 특징을 더 정확하게 전달하려고 노력하시는 풍부한 설명 자료를 발견합니다. 예를 들어, “거룩한 영혼은 그리스도의 영에 의해 운반되고 인도됩니다”(1, 9), “죄가 영혼과 뒤섞여 있습니다”(2, 2), “하늘의 욕망에 의해 극복됩니다”(4, 15), “악” 마음의 뜻을 아첨하고 구부리느니라”(5,9), “마음의 사모함으로 주의 말씀을 들으라”(6,1), “어둠의 장막”(14,2), “은혜가 스며들다”(15,18) ), “물질 중독에서 깨어나십시오”(24, 5). 이 표현적인 문구는 영적 삶의 복잡성을 드러냅니다. 우리는 그 내용이 기독교의 절대 영성, 인간의 죄성 상태 및 영적 삶의 성취 필요성과 같은 주요 이유에 달려 있음을 알 수 있습니다. 이러한 현실의 존재는 그리스도인을 금욕적인 수단으로 바꾸는 그리스도인 삶의 특징의 출현에 기여합니다. 점차적으로 내면 상태가 개선되면서 금욕주의자는 영적인 마음, 영적인 의지, 영적인 마음을 얻고 일반적으로 그의 삶을 하나님의 영과 조화시킵니다. 이 "영적 재생"(26, 2) 또는 기독교 시너지의 길을 통해 우리는 삶의 영적 특성을 필요한 금욕 수단과 연관시키고 기독교 삶의 목적을 명확하게 이해할 수 있습니다.

2. 그리스도인의 삶의 목적

이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따르면, 그리스도인의 삶은 높은 목적을 지닌 행위이며, 이를 통해 그리스도인은 이생과 미래의 완전한 완전을 위해 필요한 영성을 획득합니다. 이집트 아버지의 가르침에 따르면 그리스도인의 삶의 목표는 인간 본성에 대한 손상과 하늘에 있는 영적 장애물(엡 6:12)을 점진적으로 극복함으로써 달성됩니다. 금욕주의. 아바 마카리우스는 그리스도인의 삶의 목표를 달성하기 위한 다른 방법을 상상할 수 없습니다. 목표가 하나인 것처럼 길이 하나이기 때문입니다. 개인적인 경험을 바탕으로 아바 마카리우스는 자신의 가르침을 제시할 때 신학적이고 신비로운 지식의 넓은 “지평”을 사용합니다. 이것은 성자의 높은 영적 삶을 확인시켜줍니다.

이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따르면 그리스도인 삶의 목표는 인간과 하나님의 영의 연합입니다. 이 영적인 행위의 온전한 의미는 우리가 하나님의 성령의 능력과 그리스도인이 하늘의 소명을 성취하는 데 도움을 주신 것을 볼 때에만 분명해질 수 있습니다. 아바 마카리우스의 가르침에 따르면, 인간은 창조주로부터 “참된 삶을 살라”(1,12), “원래의 순결을 회복하라”(4,8), “하나님의 삶에 참여하라는 부르심을 받았습니다. 신성”(4,9), “그리스도와 하나가 되어”(15,36), “자녀와 형제와 왕의 신부로 부르심을 입었느니라”(16,13) 계명을 온전히 이행하는 자가 되라”(21,2), “왕국에 합당하게 되”(24,6), “영생을 살게”(44,9), “그분의 지혜와 교통이 되고, 그분의 거처요 그분의 순결한 신부입니다”(44,4).

창조주가 의도하고 영적 상태에 대한 설명을 통해 승려가 지적한 천상 소명의 임무는 그리스도인의 삶에서 첫째로 "자신의 이전 상태와 행동을 바꾸고 바꾸기" 위해 많은 노력을 기울이는 지속적인 영적 활동을 요구합니다. (44, 1), 둘째, 하나님의 영의 도움입니다. 왜냐하면 "영혼이 기쁨과 평화 속에서 스스로 사는 것이 불가능하기 때문입니다"(1, 11). 그리스도인에게는 영적인 것이 필요합니다. 옛 본성의 짐을 지고 성취로 인해 억압받는 영혼은 해방과 냉정함, 영적 안식을 필요로 합니다(29,7). 그러므로 하나님의 영을 얻는다는 것은 영적인 능력을 얻는 것을 의미하며, 이는 지상 생활에서 인간의 영혼에게 포괄적인 의미를 가지며 그가 하늘의 소명을 완수하는 데 도움이 됩니다.

이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따르면, 하느님 영의 포괄적인 의미는 처음에는 해방 행위에서 나타납니다. 성령의 도움과 능력으로 세상의 아첨은 그 충동을 약화시킵니다. 마찬가지로 열정은 그리스도인에 대한 지배력과 완전한 힘을 잃습니다. 그분의 행동의 결과는 인간 본성의 점진적인 갱신입니다. 영혼을 잔인하게 괴롭히는 모순은 이성과 뜻을 바로 잡고 마음을 교육함으로써 치유되며 일반적으로 하나님의 영의 행동을 통해 사람은 자신의 기독교 활동을 올바르게 조직합니다. 금욕주의자는 그의 행위로 하나님의 영이 그에게 계몽적인 영향을 미쳤음을 간증합니다. 획득한 영혼의 건강은 지식의 지평을 확장하여 “마음의 생각을 보이는 모든 창조물과 보이지 않는 모든 창조물의 너비와 길이와 깊이와 높이로 확장”(46,5)합니다. 새로운 영적 경험.

옛 본성, 정욕, 죄악된 습관을 점진적으로 극복한 결과, 그리스도인은 내면의 영적 내용을 변화시키고, 하나님의 영의 도움으로 “영적으로 자라가며 주 앞에서 번영”합니다(1, 11). . 스님에 따르면, 이것을 “산 자의 나라에 다시 태어나는 것”이라고 합니다(1, 11). 실제로 영혼의 영적 변화를 경험하는 금욕주의자는 경험을 통해 자신의 길을 계속합니다. 내부 상태에 대한 비교 지식은 그리스도인 삶의 목표를 더욱 획득하는 데 기여합니다. 사람은 성령이 “영혼의 생명”(30:6)이라는 사실을 경험을 통해 배웁니다. 생명을 주는 영적 현실의 능력은 그리스도인의 영적 성장을 돕습니다. 금욕주의자는 영적인 길의 경계를 숙고할 수 있게 되며, 이를 통해 그는 죄의 행위에서 자신을 분리하고 점차적으로 죽음의 정복자가 됩니다. 그리스도인은 생명을 주는 성령의 특성을 흡수함으로써 동시에 하나님을 위해 더욱 노력하는 데 필요한 모든 것을 받습니다. 수도사 마카리우스는 영생을 위해 영적으로 필요한 것이 무엇인지 분명히 밝혔습니다. “하늘의 은총의 기름을 받기 위해”(4, 6), “영혼은 평화롭고 그분의 선하심으로 기뻐합니다”(4, 27), “성모의 집” 영혼은 많은 장식으로 보상받습니다.”(15, 43), “ 보이는 모든 것을 버리고 자신을 해방하십시오”(21, 2), “하나님에 대한 지식을 얻고 영적인 법칙을 배워 그분의 거룩한 계명을 이행하십시오”(37, 11) .

위의 인용문은 영적인 삶에는 고유한 법칙과 특성이 있다고 가르칩니다. 기본법은 사람의 절대적으로 모든 영적 상태가 하나님의 영에 직접적으로 의존한다고 말합니다. 아바 마카리우스(Abba Macarius)의 가르침에 따르면. 그리스도인들이 “악의 세력의 쓴 바다를 건너”(30:7) 두터운 하늘의 요소들을 통과하여 나아갈 수 있는 것은 오직 성령을 통해서입니다. .

이 어렵고 위험한 길을 택한 수행자는 타락한 본성과 타락한 영에 대한 완전한 지식을 얻고 자신의 삶을 통해 영적 순결과 거룩함을 간증합니다. 교부 가르침에 따르면, 거룩함을 얻은 그리스도인은 “깨끗한 양심과 마음을 가지고 자기 안에 있는 악을 완전히 근절하였기” 때문에 하느님의 자녀가 되고 은혜로 아들이 된다고 합니다(26,24). 아바 마카리우스(Abba Macarius)는 이 “합당한 충실한 영혼들”(4, 11)의 본성의 가능성을 설명하면서 더욱 광범위한 방식으로 성덕의 상태를 표현합니다. 그는 "보이지 않는 것이 그들에게 보이고, 영적 미묘함의 속성에 비례하여 무형이 유형이다"(4, 11)라고 썼습니다. 하나님과의 이 신비롭고 친밀한 연합은 만족할 줄 모르는 영적 갈망입니다. “영혼은 영혼으로, 위신은 위격으로”(4,10) 인간 본성의 구성 속으로 파고드는 성령의 숨은 능력은 그와 한 영을 이루시어(고전 6:7) 그를 공간 감각에서 해방시키십니다. 그리고 시간. 영원하고 불멸이신 신성한 영의 손길로 영혼은 “참된 생명”(24:5)을 경험하고, 사람 전체가 하늘의 것들, 즉 하나님께로 끌려가며, 그 중 작은 부분도 하나님께 남겨 두지 않습니다. 지상의 요소. 하나님을 전적으로 섬김으로써 그리스도인은 영적으로 완전한 상태에 묶여 있게 됩니다. 수도사 마카리우스의 가르침에 따르면 그러한 영혼은 영적 획득을 통해 "한 신에 대한 하나의 사랑을 얻고 모든 것을 포기"했기 때문에 목표에 도달했습니다 (5, 7).

교황님의 가르침에 따라 “영적 대화”를 통해 전달되는 귀중한 신비 체험은 모든 그리스도인이 접할 수 있는 영적 현실입니다. 더욱이, 그리스도인들은 “하늘의 성령의 양식을 먹지 아니하며 썩지 아니할 가운데 살지 아니하는 자는 하나님과 거룩한 천사들에게 눈물을 흘리기에 합당한 자로 인정받는다”(1:11). 따라서 성 마카리우스 대왕의 가르침에 따르면, 오직 기독교에서만 사람이 영적 획득, 기독교적 완전성을 위한 기회를 얻습니다. 따라서 오직 기독교에서만 창조주께서 의도하신 천상의 부르심의 영적 임무가 성취됩니다. , 너희 하늘 아버지의 온전하심과 같이”(마태복음 5:48).

기독교 금욕주의의 길

그리스도인의 삶은 높은 하늘 목표를 향한 움직임이 필요하기 때문에 항상 길로 간주됩니다. 목표를 향한 움직임에는 많은 장애물이 따르기 때문에 그리스도인은 매우 집중적이고 합리적이어야 합니다. 일반적으로 기독교 금욕주의의 길과 목표를 향한 움직임은 영적 활동, 은혜의 법칙을 가르치고 사탄 행동의 본질을 결정하는 데 도움이 됩니다.

1. 은혜의 능력

성 마카리우스 대왕의 가르침에 따르면, 은혜는 다양한 행동을 통해 사람이 영적 은사를 받아들이도록 준비시키는 하나님의 영의 현명한 힘입니다. 인간과 관련하여 은혜는 다양한 방법으로 그의 구원을 마련하며 인간은 “주와 함께 천국의 하늘 궁전에 들어가 영원한 구원을 얻을”(4:7) 수 있게 됩니다.

성도의 거룩한 생각은 은혜가 가득한 행동에 대한 경험적 지식이 담긴 귀중한 영적 보물입니다. 교황님의 가르침에 따르면 은혜가 인류에게 미치는 영향은 다릅니다. 교회의 아버지께서는 구약과 신약에서 은혜의 작용으로 이러한 차이를 나타내셨습니다. 기본 법칙인 사랑을 어기지 않으면서도 수도사는 성서 시대의 여러 시대에 은혜의 “능력”과 “효과”의 차이를 강조합니다.

아바 마카리우스(Abba Macarius)는 구약성서에서 은혜의 활동을 특징짓기 위해 다음과 같이 썼습니다: "하나님의 숭고한 천개 속에서 하나님의 능력이 계속해서 의인 안에 머물며 명백한 기적을 행하였고 하나님의 은혜가 그들 안에 거했습니다. 성령은 선지자들에게도 작용하셨습니다. , 그리고 예언하고 매달리기 위해 그들의 영혼을 섬겼으며, 세상에 위대한 것들을 표현할 필요가 있을 때"(50, 3). 신약성경의 “율법의 덮개”와는 대조적으로, 우리는 성령이 개인에게 역사하지 않고 “부어져”(온 세상에 부어진다는 것을) 주목합니다. 그리스도께서 오신 후에는 성령이 부어지시고 성령에 취하는 일이 있었습니다.”(50:4) 이 신약성경의 은혜의 효능은 인류의 역사가 구속의 희생으로 인해 “단절”되었으며, 따라서 하나님과 인간의 관계에 변화가 생겼다는 점을 강조합니다. “은혜의 공간은 모든 사람에게 확장되며 모든 사람을 위한 안식을 추구합니다.” 15, 50).

은혜의 덮개의 보편성은 역사상 신약시대의 특징이다. 신앙과 경건의 위업 속에서 이 진리를 경험한 승려는 새로운 관계 질서를 다음과 같이 설명합니다. 계시되느니라”(15, 27). 아바 마카리우스는 신약성경에서 하나님과 인간 관계의 두 가지 특징을 식별합니다. 첫째, 은혜로 가득 찬 덮개의 보편성은 인류 전체에 대한 평등 한 태도와 사랑을 증거하고, 둘째, 하나님을 향한 부르심의 "훈련"은 사람의 자유 의지와 자유 선택을 시험합니다.

신약성서 시대의 일반적인 성격을 확립한 후, 수도사는 은총의 특별한 행위를 묘사함으로써 자신의 영적 경험을 계속해서 설명합니다. 이 설명에서 스님이 자신의 풍부한 영적 경험을 간증한 은혜의 정의는 주목할 가치가 있습니다. 예: “하나님의 달콤함”(19,7), “하늘의 누룩”(8,2; 24,3), “위로부터 오는 힘과 평화”(25,14), “영적 기쁨”(29,1) ), “하늘의 소금”(1, 5; 15, 50), “형언할 수 없는 빛의 왕국의 옷”(2, 5), “하늘의 선물”(4, 8), “신의 등불”(11, 3) , "하늘에 속한 사람"(12,18), "하늘의 불"(14,7; 40,7), "성령의 활동하는 능력"(15,18), "하나님의 부르심"(15,27) , "보이지 않는 부"(18, 1), "하늘의 영혼"(32, 6), "하늘과 신성한 본성"(20, 7).

은총을 매우 생생하고 다양하게 정의하시면서 교황 성하께서는 영적 삶의 이 중요한 측면에 대한 완전한 이론적 지식을 제공하려고 노력하셨습니다. 이러한 정의에는 구원론적 근거도 있습니다. 은혜로운 행동의 본질은 인간의 왕족 지위를 나타내며, 하나님의 형상과 모양으로서의 인간의 높은 존엄성을 드러냅니다(15,21). 그러므로 아바 마카리우스(Abba Macarius)의 가르침에 따르면 은총의 모든 행위는 영혼을 향해 다양한 방식으로 전달됩니다. 즉 “완전하고 흠 없고 순결한 영혼을 하나님 아버지께 드리기 위해”(18:9).

이 진리를 점차적으로 밝히면서 승려는 은총이 “어릴 때부터 사람에게 끊임없이 머무르고 뿌리를 내리며 누룩처럼 작용하는” 초기 행동을 설명합니다(8,2). 아바 마카리우스는 젊음의 단순함과 부드러움이 은혜와 가장 일치하기 때문에 이 시대를 꼽았습니다. 의지가 죄의 길에 들어갈 때까지 은혜는 "사람 안에 거하며 마치 그와 하나의 본질처럼 자연스럽고 분리 할 수없는 것이됩니다"(8, 2). 영혼에 기쁨, 평화, 사랑, 진리를 전하는 이러한 초기 행동(7, 3)은 지워지지 않고 평생 동안 지속됩니다. 인생의 새벽에 있는 사람에게는 간청하는 은혜, 즉 필요한 성령의 예탁이 주어지며, 그 도움으로 그는 "신성한 성품에 참여하는 자"(49, 3)가 될 기회를 얻습니다. 일반적으로 이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따르면 사람과 은혜의 관계는 그의 의지를 중심으로 이루어집니다. 의지는 "모든 종류의 쾌락에 의해 흔들리고"(5, 2) 따라서 은혜는 "그의 유익을 위해 그 행동을 다양하게 수정"(8, 2)하기 때문에 다양한 구원 행동이 따릅니다. 이러한 행동을 통해 은혜는 사람을 금욕주의의 길로 인도합니다.

“영적 대화”에는 어려움을 겪는 사람들에게 나타나는 은혜의 효과와 능력에 관한 풍부한 영적 자료가 담겨 있습니다. 은혜의 활동은 그리스도인의 영적 성장을 목표로 합니다. 모든 영적 수준과 상태는 은혜로 가득 찬 "처리"를 받습니다. 시작하고, 성공하고, 완전한 그리스도인들은 다양한 방식으로 하나님의 능력의 활동을 경험하며, 그들의 내적 순결한 정도까지 다양한 방식으로 은혜 충만한 참여를 동화합니다.

영혼의 구원은 다음과 같은 은혜의 행위로 이루어집니다.

은혜는 기독교 금욕주의 초심자의 영혼에 “아름다운” 영향을 미칩니다. Abba Macarius의 말에 따르면 그들의 내부 상태는 "어두운 집"이므로 "신성한 등불"이 필요합니다(11, 3). 마음의 영적 교육을 통해 인간의 점진적이고 신비한 재생이 있습니다. 은혜는 “영혼 속에 하늘의 생각을 넣어 은밀히 평안을 주는 것”입니다(32:10).

그리스도인이 보답하고 “모든 덕행을 실천하기를 원하고 또 강요”한다면(19:7), 그는 의식적으로 금욕주의자가 됩니다. 그런 다음 성 마카리우스 대왕의 말에 따르면 은총은 "전투에서 그를 훈련시키고" 내부 상태에서는 "빛과 어둠, 평화와 슬픔의 두 얼굴이 나타납니다"(26,15). 내적 영적 변화는 "특별한 시선에 따라 우리에게서 멀어져 우리가 더 강렬하게 추구하는"은총의 행동으로 설명됩니다(27,12). 은혜의 법칙은 “하나님이 미쁘시고 진리로 예배를 받으시는지”(29:2) 알아보기 위해 사람의 자유 의지, 즉 “그 경향이 무엇인지, 무엇에 동의하는지”(26:5)를 시험합니다. 사람의 의지가 다르게 표현됨에 따라 은혜는 그 행동을 바꿉니다. 의지가 영적 체험을 증거하고 영혼이 “큰 인내와 관대함, 유혹과 시련 후에도” 충실하게 남아 있다면, “하나님의 은혜의 작용이 사람에게 나타나고 그는 성령의 은사를 받아들입니다.” (9, 7). 타락함으로써 죄는 관계의 성격을 변화시킵니다. 은혜는 사람을 떠나지만 동시에 “하나님의 능력은 어둠이 영혼에 들어와 그것을 소멸하는 것을 허용하지 않습니다”(47,9).

죄악된 장애물을 극복하기 위해 그리스도인은 은혜 가득한 도움을 받을 기회를 얻습니다(4,4). 성자의 가르침에 따르면, “믿음과 끝까지 인내로 기도”(29,3)하고 “시간과 세월에 걸쳐 큰 인내로”(9) 성취하는 수단이 필요합니다. , 1). 이러한 수단을 통해 금욕주의자의 의지, 신앙 및 희망의 방향을 결정할 수 있습니다. 그리스도인이 “용감한” 사람으로 판명되면, 은혜로 가득한 도움은 “진실하고, 산만하지 않고, 산만하지 않은 기도”(31:2)를 가르쳐 도움을 주며, 또한 인내로 강화됩니다(11:14). 은총을 자신에게 되돌려주는 영혼은 “항상 은총과 하나가 되어 선한 의지”를 얻습니다(24,6). 금욕주의는 "은혜의 훈련 아래"(32, 10) 사람이 "우리에게 특이한 것, 즉 성령의 하늘의 은사"(4, 8)를 받아들이도록 처리합니다. 그러면 은혜는 “우리를 원래의 순결함으로 회복”(4:8)하기 위해 “우리의 본성과 화합하고 하나가 되는”(4:7) 구원의 필요성을 충족시킵니다. 수도사는 또한 그리스도인이 은혜를 증가시키는 수단, 즉 “큰 겸손과 마음의 통회”(41,3)를 나타냅니다. 사람에게 번성하는 은혜는 "영혼에 부분적으로 남아 있지만 해를 끼치 지 않고 힘도 갖지 않는"악을 약화시킵니다 (18, 3). 복된 그리스도인들은 “어두움의 휘장이 그들에게서 벗겨졌”기 때문에 그리스도의 빛으로 깨달음을 얻습니다(14:2). 더 정확하게 말하면, 은총은 그들을 “신비하게 새롭게”(16,7) 하여 “이 그릇 안에 다스리는 하늘의 은총이 모든 것을 포용할 때까지 영혼의 가장 깊은 구성과 생각에 뿌리를 내리게”(41,2) 합니다. 이 모든 성화시키는 은총의 행위는 “사람이 제 나이에 이를 때까지 무한하고 측량할 수 없을 정도로 자라도록 확장하고 향상시킵니다”(46,17). 3), “하나님의 비밀과 지혜를 알고”(17,10), “모든 의와 주의 모든 계명을 순전하고 완전하고 흠 없이 행하는 것”(18,3)입니다. 이러한 완전한 영적 열매는 “영혼이 성령과 교통하여 그와 한 영이 되고”(16:2) 그 자신이 “신격화”될 때만(26:2) 사람에게 가능합니다.

그러므로 구약에서 은혜의 역사의 숨은 성격은 신약에서 하나님과 인간의 관계에서 최대한으로 드러났습니다. 아바 마카리우스(Abba Macarius)의 가르침에 따르면, 신약 시대에 은혜는 인간의 구원 활동을 추구하면서 끊임없이 신비롭게 인간에게 다가옵니다. 다양한 행동으로 “영혼의 감정을 지원하고 인도함으로써”(47:11) 은혜는 점차적으로 영혼을 죄에서 해방시킵니다. 이러한 점진적인 과정을 통해 “세상인”은 그리스도인이 되고, 그리스도인은 금욕주의자이자 완전한 그리스도인이 됩니다.

2. 그리스도인의 활동

그리스도인의 삶은 “담대하여 그리스도를 따를 준비를 갖추는 것”(17:4)을 목표로 해야 합니다. 이집트의 성 마카리우스의 가르침에 따르면, 이 신약 성서의 생활 방식은 금욕주의의 존재를 전제로 합니다. 왜냐하면 “사람은 자신의 악을 편리하게 받아들이고 수용”(11,11)하여 복음을 성취하는 데 어려움을 겪기 때문입니다. 의무. 금욕주의에 기초한 기독교인의 활동은 성 마카리우스 금욕주의 신학의 주요 주제입니다. 인격의 신비를 깊이 꿰뚫는 거룩한 아버지께서는 인간 본성에 있는 두 가지 반대 세력을 드러내시며, 이는 자신의 삶에서 그리스도인의 성취가 필요한지를 결정합니다. 긍정적인 힘은 “순결하고, 흠이 없고, 더러움이 없고, 자신 안에 악이 없고, 항상 하나님과 함께 있으려는”(2, 3) 내적 욕구이며, 부정적인 힘은 “무지, 악의 질병으로 인한 부자연스러운 손상 상태”입니다. , 불신, 두려움 부족 및 기타 죄 많은 열정”(4, 26). 이러한 요인들은 “하느님에 대한 사랑이나 세상에 대한 사랑의 투쟁, 균형, 경향 및 우세”(5, 8)를 야기하여 삶을 공로로 채웁니다. 필요한 업적에 대한 설명은 인간의 영적 재생에 직접 참여하는 마음, 의지, 이성, 정신, 양심과 같은 지식 기관에 대한 설명과 관련이 있습니다. 이러한 형태의 표현 (첫 번째는 외부 행동, 두 번째는 영적 존재에 대한 지식 기관의 기능에 대한 설명)은 객관적이며 그리스도인의 구원 활동에 기여합니다.

이집트의 존경받는 마카리우스의 가르침에 따르면, 완전함을 이루기 위해서는 그리스도인의 영혼은 “악의 세력에서 돌아서야”(4,4) 하고 “세속적인 정욕”(4,5)하여 “완전히 떠나야” 합니다. 모든 사악함과 악한 편견으로부터”(4, 24), “당신의 이전 도덕과 습관과 투쟁하십시오”(32, 9), “부지런함과 겸손으로 그리스도인의 위업을 시작하십시오”(34, 3), “계속 슬퍼하십시오. 부르짖고 병들라”(1, 10), “호기심과 총명과 네 뜻의 분별함으로 네 자신을 지키라”(4,4), “주님을 네 마음에 두라”(3,3), “네 자신을 강권하여 모든 선한 일을 행하라"(19, 1), "그리스도에 대한 완전한 순결과 사랑을 올바로 유지하기 위해"( 15, 2), "모든 온유와 지혜에 계속하여"(6, 2), "자유 의지에 따라 선을 선택하십시오" " (27, 21). 영혼은 “빠르고 조심스럽게, 끊임없이, 지치지 않고 하나님의 은사를 구해야”(29:3) 하며, “주님께 온전히 항복”해야 합니다(18:11). 하나님을 위한 금욕적 노력에 대한 이러한 설명과 기타 설명을 통해 Abba Macarius는 그리스도인의 활동이 자신의 열정, 세상 및 악의 세력에 맞서야 함을 간증합니다. 이 반대자들은 교활하고 무자비하게 인간의 구원을 방해하며, 그 결과 기독교 금욕주의의 길은 “협착하고 좁습니다”(12:5).

스님의 가르침에 따르면 영적 재생의 길에서 극복하기 가장 어려운 장애물은 악한 힘과 죄성입니다. 이러한 주요 간섭 세력의 상호 연결을 추적하고 이에 맞서 싸울 "무기"를 식별하는 것이 특히 중요합니다. Abba Macarius는 심장을 사람의 영적, 감정적 본성의 주요 기관으로 간주합니다. “마음은 온 몸의 관절에서 주권과 왕노릇을 하고”(15,18), “영혼은 마음과 연결되고 결합되어 있습니다”(15,33), “마음에는 마음과 밀접하게 연결된 많은 자연적인 생각이 있습니다” (15, 32), “ 마음은 일종의 무한한 깊이입니다.”(15, 30), “마음은 심연입니다”(17, 15). 이 중심 기관은 “깊음”과 “심연”이기 때문에 인간의 가장 높은 영적 경험을 촉진할 뿐만 아니라 하느님의 가장 높은 신비에 대한 지식을 수용할 수 있습니다. 동시에 그 "깊음"은 비참하고 사탄적인 획득에 똑같이 도움이 될 수 있으며 "사탄의 왕좌"(15, 33)가 될 수 있고 "영혼에 들어가서 죄의 "심연"이 될 수 있습니다. ... 많은 더러운 생각이 마음에 흘러들어가며”(15,33) 마음의 자연스러운 생각을 통해 “자유롭게 권위 있게”(15,12) 사람을 더럽힙니다. 그러므로 영혼의 상태는 항상 마음의 상태를 직접적으로 나타냅니다.

마음의 “몸의 관절에 있는 지배적이고 왕적인” 영역을 차지하고 있는 사탄의 세력은 또한 죄를 통해 사람의 정신과 육체에도 영향을 미칩니다. 스님은 이러한 영향을 다음과 같이 설명합니다. “악한 영과 사탄과 귀신이 마음을 사로잡고 영혼을 찔러서... 사람이 올바르게 기도하고 하느님께 다가가는 것을 허락하지 않습니다”(27, 19). 그리고 죄도 “ 영혼의 지체는 육체에까지 붙어 있느니라”(15,33). 이 특성은 사람의 생활 활동이 마음의 상태에 달려 있음을 시사합니다. "영적 대화"에서 성 마카리우스 대왕은 그의 영적 지식이 가장 높은 곳에서 악의 세력과 죄의 본성과의 긴밀한 연관성과 영적으로 거듭나지 않은 사람들에 대한 죄의 영향력을 생생하게 보여줍니다. 죄와 죽음의 정신적 어둠, 일종의 숨겨져 있고 잔인한 바람으로 지구상의 전체 인류를 휩쓸고 소용돌이 치며 변덕스러운 생각과 세속적 욕망으로 인간의 마음을 사로잡고 모든 영혼을 무지, 실명, 망각의 어둠으로 채웁니다. 거듭나지 아니하였고 생각과 마음이 다른 세대에 정착하지 아니한 자니라”(5,3).

그리스도인은 영적으로 거듭나고 발전하는 과정에서 이러한 장애물을 극복해야 할 의무가 있습니다. 그러나 아바 마카리우스(Abba Macarius)의 가르침에 따르면 그리스도인에게 속한 것은 “영광과 아름다움, 그리고 하늘의 말할 수 없는 부는 수고와 땀과 시련과 많은 공적을 통해 얻어지나 오직 하나님의 은혜를 통해서 얻는 것입니다”(5,5). . 동시에 수행 된 위업은 첫째로 "순수하고 흠이없고 더러움이 없음"에 대한 내적 욕구와 하나님에 대한 사랑을 나타내고, 두 번째로 "인간 본성의 예정", 즉 자유 상태에 대한 것을 나타냅니다. ~ 할 것이다, “성령의 일이 이루는 것은 사람의 뜻에 달렸”기 때문에 “하나님이 이를 구하시느니라”(4,4). 또한 영적 존재에 대한 지식 기관의 내부 상호 연결을 드러내면서 이집트의 수도사 마카리우스는 의지의 지시 부분을 정의합니다. 이유, 이를 통해 "영혼은 모든 세상적인 욕망에서 멀어지고 이를 위해 실질적인 보호를 위해 주님으로부터 도움을 받습니다." 그리스도인의 그러한 구원 활동은 영적 생활의 법칙에 따라 내부 금욕주의, 즉 정신 전쟁에 집중하는 전환을 전제로 합니다. 교황 성하께서는 이 문제에 대해 다음과 같이 쓰셨습니다. “(의지의 신중함으로) 겉 사람으로부터 자신을 보호하는 만큼 자신을 보호하는 사람은 같은 시간 동안 자신의 생각과 투쟁하고 전쟁을 벌여야 합니다.” (3, 3). 성 마카리우스(St. Macarius)에 따르면, 당신의 육욕적인 마음과 생각에 맞서 싸우는 것은, 가능한: "우리는 마음이 투사이며 죄와 논쟁하고 생각에 저항할 수 있는 동일한 힘을 가지고 있음을 확인합니다"(3, 5), 또한 "... 사악한 열망과 사악한 욕망을 극복할 수 있습니다"(15, 21); 필요한, “견딜 수 없는 산이 마음을 덮고 그 속에 섞인 악한 생각이 마치 사람의 소유가 되었느니라”(35, 23), “주께서 서서 네 마음과 생각과 생각의 움직임을 감찰하시느니라” (31, 3). 동시에 정신적 전쟁은 그리스도인의 영적 성숙 정도를 결정합니다. 왜냐하면 “모든 즐거움과 섬김은 생각에 달려 있기 때문입니다”(31,3). 그의 마음”(42, 3).

마음의 행동과 죄악된 제안에 대한 반대는 마카리우스 대왕의 가르침에 따르면 양심과 밀접하게 연관되어 있습니다. 양심은 "죄책감"(15, 31)이라고 불립니다. 죄에 순종하되… 항상 죄를 깨닫게 하여 심판 날에 하나님 앞에 말씀하시리라 증거하였느니라”(15:32).

그러한 영혼의 힘의 존재, 그 내부 조직 및 구원 방향은 "마음의 갱신, 생각의 평화, 사랑과 주님에 대한 하늘의 헌신"을 통해 그리스도인을 세상의 모든 사람들과 구별합니다. 이렇게 영적으로 거듭난 영혼 상태를 지닌 그리스도인인 이집트의 성 마카리우스는 “새로운 피조물”입니다(5,5). 따라서 그리스도 안에서 영적, 도덕적 향상을 목표로 하는 그리스도인의 활동은 완전성을 나타내야 합니다. 그것은 외적인 금욕주의와 내적인 일로 구성된 영적인 삶입니다. 내적 성장과 그리스도의 활동이 없으면 그리스도인에게는 “천국의 음식”이 박탈됩니다. 왜냐하면 “순전히 겉 인간의 겉모습과 육체적 발전만으로” 노력하는 사람은 정신과 마음을 다해 “하늘의 음식”을 향해 이끌리기 때문입니다. 세상과 땅의 애정”(31:6). 수도사 마카리우스의 가르침에 따르면, 인간은 죄를 극복하고 "반대 세력의 계략을 예견"(7, 8)하고 악을 물리 치기 위해 투쟁에 필요한 자연적인 "무기"를 하나님으로부터 받았습니다. 그리고 끊임없이 세상에서 멀어지고 하나님께 더 가까이 다가갑니다. 거룩한 아버지의 가르침에 따라 그리스도인 활동의 이러한 완전성은 은혜로 가득 찬 도움을 얻는 데 기여하며, 그 도움으로 기독교 금욕주의의 길에서 "죄가 근절됩니다"(3, 4 ) 그리고 완벽한 상태가 달성됩니다.

3. 사악한 세력의 행동

Abba Macarius의 가르침에 따르면 기독교 금욕주의의 길에서 악의 세력은 교활하고 교활하며 다양한 방법으로 영혼이 하나님께 접근하는 것을 방해합니다 (27, 19). 스님은 이러한 행동을 전문적으로 분석하여 그 일반적이고 특별한 성격을 지적합니다.

교황님의 가르침에 따르면, 아담이 범죄한 때부터 악의 세력은 인간 내부로부터 행동할 수 있는 “능력과 자유”를 받았습니다(15,12). 아담은 처음에 “외적인 귀로”(11,5) 악한 대화를 받아들였습니다. 그 대화는 “교만함과 오만”(27,5)을 통해 “그의 마음에 스며들고... 그의 온 존재를 뒤덮었습니다”(11,15). 쓰라리고 악한 흑암이요 이는 흑암의 왕이 그를 다스리는 까닭이니라”(30:7). 성도의 가르침에 따르면, 사탄의 간계로 첫 조상이 노예가 된 것은 인류 전체를 “아담의 족속”(5:2)이라고 부르면서 죄에 빠지게 만드는 것입니다. 인류에 대한 악의 세력의 활동은 강력합니다. 왜냐하면 일반적으로 사람들의 마음은 “세속적인 욕망”, “세속적인 인연”, “세속적인 일”에 걸려 있기 때문입니다. 그러므로 “악의 왕만이 모든 사람에게 변덕스럽고 물질적이며 헛되고 반역적인 생각을 심을 수 있으며” 영혼을 “무지와 실명과 망각의 어둠”으로 채울 수 있습니다(5,3).

인류의 영적 죽음에 대한 이러한 일반적인 특징은 수도사 마카리우스가 개인의 영혼에 대한 악의 세력의 사적인 행동을 자세히 설명할 때 자세히 드러납니다. 개인에 대한 악의 세력의 행동은 "이것이 그의 사업이고 이것이 그의 뜻"(26, 3)이기 때문에 인간 안에있는 하나님의 형상을 완전히 파괴하는 것을 목표로합니다. 이 파괴적인 목표는 "... 사탄의 정신적, 정신적 힘"(24, 3)이라는 죄의 도움으로 수행됩니다. 죄는 조상의 불순종으로 말미암아 마음에 들어가고(15,2) 영혼과 혼합되어(2,2) “옛 사람을 입은 자요 더러워진 자요 부정한 자요 하나님과 싸우며 하나님의 율법을 불순종하는 자요” 그래서 그는 “내가 악한 것을 듣고 내 발이 급히 악을 행하며 내 손이 죄악을 행하며 내 마음이 악을 꾀하였음”(2:2)을 깨닫게 하려고 했습니다. Abba Macarius는 이러한 영혼 상태를 "어두운 베일"(17, 3)이라고 부릅니다. 이 베일로 적들은 "어둠의 족쇄로 영혼을 얽히고, 굳건히 하고, 골화하고, 묶습니다"(21, 2). “마음 속에 살고 행동하는”(16, 6), “마음 바로 아래, 생각의 깊은 곳에서”(17, 15) “죄의 뱀”(15, 26)이 차지하는 자연의 영역을 명시합니다. ) 그리고 몸(6, 5)에서 수도사는 죄의 내부 과정, 즉 “움직임”을 드러냅니다. 악의 내적 발달을 통해 사람은 "명백한 죄에 빠지고 행위 자체로 죄를 짓도록 유도합니다"(15, 46).

성 마카리우스의 가르침에 따르면, 마음의 내면 생활은 부분적으로 “생각과 의도의 여러 가지 가지”(26,9)를 가지고 있는 사탄의 통제하에 있습니다. “마음에 고함을 지르는” 힘이 있고 또한 “많은 생각과 의도”(40,5)를 가지고 있는 죄는 “매시간 영혼을 거스르는 새로운 생각을 낳습니다”(40,5). 소스는 항상 스트림을 발산합니다”(15, 46). 거룩하신 아버지에 따르면, 죄에 대한 생각은 첫째로 “가장 흔히 선한 생각을 가장한 것처럼 이것이 하느님을 기쁘시게 할 수 있다는 것입니다… 교묘하고 그럴듯한 사업에 영혼을 포함시키는 것”(26,12)입니다. 둘째, 그들은 의도적으로 “모든 악한 정욕을 낳”습니다(38:4). 심장 영역에서는 “사탄의 세력이 마음과 생각에 들어와”(11, 11) 교활하게 “사람의 생각 속에 숨어 숨으려고”(15, 19)합니다. 인간 측에서 불리한 행동을 취하지 않고도 “사탄은 생각을 장악하고 사람들이 물질적인 것과 세상적인 것에 관심을 갖게 만듭니다”(11, 7). 그러나 Abba에 따르면 이 내부 과정에서 "사악한 영, 이 합리적인 엔진"(42, 3)은 사람에게 "동기를 부여할 수 있지만 강요할 수는 없습니다"(27, 10). 창조물로 영혼을 기쁘게 하는 죄는 제시된 것을 받아들이도록 “유혹하고 확신”(15,26)합니다.

영적 전쟁의 이 단계에서 악의 세력의 행동을 묘사하는 성 마카리우스는 다양한 인간 행동에 대한 사탄의 “전술”이 가져올 수 있는 결과를 지적합니다. 사람이 승려의 생각에 따라 죄 많은 제안 또는 "장자"(47, 12)를 받아들이면 "내적 악은 곱셈으로 점차 퍼집니다 (즉, 죄 많은 생각을 심화하고 발전시킵니다. - 저자)"(15, 46) “마음을 불붙게 하여 온 지체에 미치게 하며”(35, 48), 사람을 어둡게 한다(15, 19). 이것은 "모든 감각의 힘으로 우리 안에서 활동하는"(16, 1) 악이 "마음을 아무것도 아닌 것으로 바꾸고 이 시대에 생각을 흩어지게 한다"(15, 45)는 것을 의미합니다. 마음을 지배함으로써 “죄는 사람을 그 주제로 삼고”, “모든 사람은 어려서부터 자라고 자라며 악을 가르치며”(41,1) “음란과 수천 가지 악행을 일으킨다”(15,4) .

사람이 "마음으로 저항하고 내적 싸움을 벌이고 악에 맞서 싸우고 그것에 순종하지 않고 생각으로 그것을 즐기지 않는다면"(15, 26), 악령은 "영혼이 자신을 완전히 피한다고 결론을 내립니다. 슬픔과 유혹과 보이지 않는 싸움을 추구하면서 엄청난 뻔뻔함으로 돌진합니다."(47, 12) 성 마카리우스의 가르침에 따르면 무엇보다도 그리스도인이 "성장"하여 "완벽한 사람"이 되는 것을 "악령들은 원하지 않습니다". 통치”(43, 3). 그러므로 “간계가 많은 사탄”(27,19)은 거짓 가르침으로 정욕을 강화시켜 영혼을 지키려고 합니다(44,2). 이를 위해 그는 "오류로 진실을 가리고 분노시키려고"(17, 13) 진실에 반대되는 행동을 취합니다. 예를 들어, 아바 마카리우스(Abba Macarius)는 그리스도인이 착취를 자제하는 악한 생각을 전문적으로 지적합니다. 따라서 "덕의 위업의 심각성으로 인해 하나님을 향한 열망은 어려운 것 같습니다"(4, 17). 또한 "우리를 압도하는 수많은 죄에서 돌이키는 것이 불편하고 불가능 해 보입니다. 그리고 그러한 생각은 악의를 심어주고 우리 구원에 장애물이 됩니다)”( 4, 25). 따라서 기독교 금욕주의의 길은 사람의 점진적인 영적 성장입니다. 그리스도인 완전성을 향한 이러한 길에서 사람은 하나님의 은혜의 도움으로 죄의 원인과 그 발달을 실험적으로 결정합니다. 죄의 결과를 경험한 그리스도인은 자신의 적이 됩니다. 왜냐하면 자연은 영혼의 구원에 가장 강한 반대를 발휘하기 때문입니다. 이 경험을 얻은 그는 숙련된 수행자가 되는 동시에 미덕의 척도와 정도를 구별합니다. 영혼과 정신과 마음을 성결시키고 의지를 오직 하나님의 영을 얻는 데로 인도함으로써 그리스도인은 완전한 상태, 즉 "한 하나님에 대한 한 사랑"(5, 7)을 얻습니다.

기독교적 발전

1. 인격의 신격화(τέΩσις)

윤리적 삼원조(믿음, 희망, 사랑)에 의해 은혜롭게 변화된 인간의 성격은 그리스도에 따라 점차적으로 형성되어 “그리스도와 같이” 될 때까지, 신격화됩니다. 물론, 윤리적 삼원조에서 신성으로의 전환은 신비롭고 언제나 인간론적 이해와 인간중심적 이해의 분석을 넘어서는 것입니다. 여기에 필요한 것은 초감각적 전환이라는 사실 자체에 대한 은혜롭고 신비로운 경험(=테스트)입니다. 수도사 마카리우스 대왕은 "윤리적" 삼원조에서 신성으로의 신비로운 전환을 경험한(테스트하는) 예입니다. 그의 가르침에 따르면 윤리적 삼위일체는 인간과 신성한 삼위일체 사이에 위치합니다. 윤리적 삼위일체는 삼위일체 신성을 선포하는 선구자이며, 기독교 교리에 대한 윤리적 소개입니다. 이를 통해 신비한 윤리적 화신이 일어나고 성격의 신화 과정, "삼위 일체화"가 발생합니다. 신화는 신-인의 “윤리적 삼위일체”에 의해 재통합될 때 사람이 도달하는 가장 높은 수준입니다. 수도사 마카리우스는 인격의 은총과 신비로운 성장을 직접 경험했으며, 이 경험을 영감으로 묘사합니다.

인간 성격의 신화 과정은 항상 신인성의 범주에 속합니다. “윤리적 삼위일체”를 통해 주님은 성육신하시고, 거룩하고 신실한 영혼들과 연합하시며, “영혼을 영혼으로, 위격을 위격으로”(4,10) 이끌어 오시어, 성도들이 “신성한 생명에 참여할 수 있게”(4) , 9) - Ζohmς Θεοττος μετασχειν, - 즉, "그들은 신의 삶에 참여할 수 있었고" 새롭고 신성한 인간이며 불멸의 삶을 살 수 있습니다 (4, 11). 마리아 (나사로의 누이)에게 말하면서 주님은 "그녀에게 그분의 존재에서 어떤 신비한 능력을 주셨습니다"(12, 16), 그분의 "말씀이 마음, 영혼에서 영혼으로 스며 들었습니다. εις ψυχήν, 영에서 영으로 – 그리고 신성한 힘이 그녀의 마음을 가득 채웠습니다.”(12, 16).

그리스도를 자신의 본성에 동화시키는 것은 사람들을 거룩하고 신성하게 만듭니다. 이생의 성도들은 본질적으로 그분의 본성을 스스로 인식합니다-εκ τις αυτου ουσιας και ύσετς... (15, 38). 인간 성격의 신화는 모든 정신물리학적 내용을 포괄합니다. 사람은 "새로운 초천국 사람 예수 그리스도"를 입습니다. 그의 눈은 주님의 눈으로 변화되고 (ούθαλμους προν οψθαλμούς) 그의 귀는 주님의 귀로, 그의 머리는 주님의 머리로 변화됩니다 , 그래서 전체 - ολος - 깨끗하고 하늘의 이미지 - τeta ν επουράνιον ειςόνα"(2, 4)를 지니고 있습니다. "신의 존재로부터 하늘의 선물"을 받음 - εκ τις υποστάσεΩ τmetς Θεοττος"(신성에서 존재), 기독교인은 "하나님의 본성의 값진 헌신자"가됩니다 - Θειας κοινоνοι ύσεως (39, 1). “이를 위하여 주께서 오셨으니 이는 우리 영혼을 변화시키고 새롭게 하여 신의 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하심이라 - Θειας κοινονοι ύσετς - 우리 영혼에 하늘에 속한 영혼 곧 신성한 영을 주시나니 이는 오직 진리로 인도하는 자라 , 그래서 우리는 영생을 살 수 있습니다. " - Ζohmν αιώνιου Ζhnσαι (44, 9). 그러나 영혼은 오래된 내용의 "윤리적 삼위일체"에 의한 은혜로 가득 찬 변화를 통해 신성한 본성(Θετας κοινΩνοι ύσεΩς)에 참여하게 됩니다(44,9).

그리스도께서는 인간의 본성 전체를 "그의 신성한 영으로 용해시키다 - κεράσας"(44, 1)를 통해 변화시키고 회복시키고 숭배하십니다. 상태에 따른 그리스도인들의 “그리스도와 같은 것”은 그들이 같은 존재(τetaς αυτου ουσιας)로부터 “그리스도”가 되고 거의 한 몸에서 나오는 것과 같습니다.”(43, 1), “거룩하게 하는 자와 거룩하게 된 자는 모두 다 하나님에게서 났느니라. 하나"( 43, 1. 히브리서 2:11). “완전한 그리스도인은 아들이요 주인이요 신입니다” - θεοι (44, 5). 그들은 삶을 신-인간 현실로 정말로 알고 있습니다(= 경험). 하나님께서 창조하신 모든 것이 선하며 “하나님의 피조물은 다 선하다”(딤전 4:4)는 사실이 그들에게 열려 있습니다. 인간의 신화 과정 - 신과 인간의 첫 열매부터 완전함에 이르기까지 성장 - 유기적 성장의 모든 단계를 거칩니다. 그러한 사람은 "점진적으로 - κατα μικρόν - 완전한 사람으로 성장하여 완전함의 충만함을 얻습니다"(15, 41). 성격의 신인류적 성장은 하나님으로부터의 탄생을 가정합니다. "생명 이것이 없이는 영혼이 살 수 없기 때문입니다. 주님께서 말씀하신 것처럼, “사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(30,3. 요한복음 3:3). 주님은 구원의 전체 경륜을 "그의 신성으로부터" 탄생시키셨습니다. “인류를 자기 형상처럼” 사랑하신 주님은 “그들(즉 사람들)을 신의 씨로 낳기를 원하시”셨습니다. .

신인 그리스도에게서 태어난 갓 태어난 (= 존경받는) 사람은 그리스도의 씨에서 태어난 아이들에게서-εκ τις σπέρματος Αυτου, 형성되고 묘사됨-εμορώθenna-그리스도 (14) , 4). 그리스도와의 유전적 친족 관계를 통해 인간은 하나님-사람 안에서 자신의 경건한 형상을 발견하며, 그리스도 자신은 재생자, 재창조자이십니다. 성격의 건축가는 "그분을 믿고 끊임없이 그분을 바라 보는 사람들 속에서 하늘의 사람을 그분의 형상으로 그리는 훌륭한 화가입니다. κατα τιν ειςόνα Αυτου, 영 자체에서, 존재에서- εκ τmetς υποστάσεΩ ς - 그분의 말할 수 없는 빛은 천상의 성상을 그리며 - 영혼에게 아름답고 친절한 신랑을 선사합니다"(30,4). 인류의 삶은 그리스도의 형상인 εικών에 영혼의 모든 활력이 집중되는 데 직접적으로 달려 있습니다. 영혼 자체에 "영혼의 생명"이 없으면, 즉 "신성한 빛의 하늘 형상"(30, 5)을 지니지 않으면 영혼은 죽은 것입니다. 영혼은 "형언할 수 없는 빛, 즉 그리스도가 그 자체에 새겨져 있는 하늘 영의 형상이 없다면" 가치가 없습니다.

그리스도인들은 그들 안에 가지고 있는 “왕의 형상”인 그리스도(38:1)로 알려져 있습니다. “사람이 하나님의 왕의 영으로 나지 아니하고 하늘과 왕의 족속과 하나님의 자녀가 되지 아니하면… 그 사람은 말로 표현할 수 없는 빛의 형상인 하늘의 값진 구슬을 입을 수 없느니라 - τenna ειςόνα του ψτος του αλαλήτου , 즉 주님 (23, 1) 그리스도인은 자신 안에 "하늘에 속한 사람의 형상"(23, 1)을 지니고 있기 때문에 육체적, 형이상학적으로 하늘의 빛과 아래 세계의 신비한 연합입니다. “하늘의 형상인 예수 그리스도는 이제 신비롭게 영혼을 비추고 성도들의 영혼을 다스리느니라”(2, 5). 그리스도인들은 성령에 의해 그리스도의 형상으로 변화됩니다(5, 10). 왜냐하면 이를 위해 그리스도께서 오셨기 때문입니다(5 , 10) 그리스도인은 마귀의 권세 아래 있는 옛 사람을 벗어 버리고 그리스도로 옷입습니다(42, 3 ) 그리스도를 입는 것, “그리스도를 닮아가는 것”, 그분의 형상을 자신의 것으로 받아들이는 것 - 이것이 인격의 유일하고 영원한 의미입니다(갈 4:19). “하나님의 성령과 연합한 그리스도인은 그리스도와 같이 되느니라.” 그들은 “신성한 성품에 참여하는 자”가 되지 않았으며 그들의 본성을 진리의 태양이신 그리스도와 연합하지 않았습니다(35:5). “신성한 본성과 연합하기 위해”(24, 6) 사람은 “윤리적 삼위 일체”의 위업을 위해 노력해야합니다. “당신의 영혼이 하나님과 교통하고 하늘의 영혼이 당신의 영혼에 들어갈 때, 당신은 하나님 안에서 완전한 사람이요 상속자요 아들입니다(32,6). 성령을 품은 그리스도인은 “내면의 신성으로 가득 차 있습니다.” (26, 15) 인간 안에 거하시는 신성은 인간을 신성화하고 그를 하나님을 품고 하나님과 같게 만듭니다. “성령의 능력과 영적 재생으로 인간은 첫 아담의 완전성을 달성하고 그보다 더 높아집니다. , 왜냐하면 그는 신격화되었기 때문입니다.” - αποθεουται ανθρΩπος (26, 2). 신격화된 사람은 소위 “사람”이라고 불리는 것의 유일한 자연적 원형입니다. 신화는 본질적으로 그리스도를 하나님-사람에게 더 가까이 데려가고 사람은 그의 “형제이자 사람”이 됩니다. 아들”(14:8) 따라서 그리스도인들은 “천적 아담의 아들들, 성령의 자녀, 그리스도의 밝은 형제들, 그들의 아버지, 빛나는 영적 아담과 유사하다”(16,3)입니다. 유일하고 영원히 새로운 존재이며 그것과 결합하여 인간의 성격은 "새로운 피조물"이 되고 남아 있습니다(12,17).

참된 그리스도인의 무한히 복잡한 삶 전체가 삼위일체를 향한다면 천상의 탄생, 즉 성령으로부터의 탄생을 통해 하느님에게서 태어나고 그 안에 금욕주의자를 성화시키고 진정시키는 그리스도를 품고 담습니다. 그는 항상 성령의 인도를 받습니다(17,7). "삼중성"을 통해 영혼은 불완전 함에서 해방되고 완벽함을 달성했습니다. 즉, 완전히-τέλειΩς-모든 정욕에서 깨끗 해지고 성령과 연합하기에 합당하여 "모든 빛, 모든 눈, 모든 영, 기쁨이됩니다" , 평화, 사랑, 자비, 친절과 자비"(18, 10). 이 “그 안에 하나님을 모시는 영혼, 또는 하나님에 의해 운반되는 영혼은 완전히 눈으로 만들어졌습니다”(33:2). 영을 지닌, “삼중”, “그리스도를 닮은” 사람들은 성령의 덕으로 만들어진 영혼을 가지고 있으며, “그들은 속에 흠이 없고 흠이 없고 순수합니다.” 그들은 은혜로 인해-κατα χάριν-본성적으로 하나님이 무엇인지 (19, 6)-κατα ύσιν와 그들의 모든 미덕- Ως χάρις-자연과 같습니다 (19, 6). 인간의 인격은 그리스도의 신성과 인간의 인격과 연합되어 있습니다. 주님은 사람 안에 사시고 사람은 주님 안에 삽니다. “주께서 친히 자기의 계명을 그 사람 안에서 기쁘게 이루사 성령의 열매를 그 사람에게 충만하게 하”십니다(17:1). 그러한 사람은 자신이 “그리스도의 모습”을 갖고 신성화되었다고 느끼며 거룩하고 위대한 바울의 신비한 말씀으로 자신의 삶의 본질을 표현합니다. “이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”(갈라디아서 2장) :20).

논리적 분석을 통해 인간과 그리스도, 그리고 그분을 통해 성부와 성령과의 신비롭고 은총이 가득한 신비로운 연합을 정확하게 공식화하는 것은 불가능합니다. “신격화”는 “복원화”와 동의어입니다. "윤리적 삼위일체"를 통한 인격의 배양, 하나님의 형상으로의 형성 - κατ" ειςόνα Θεου - 그리스도께서는 인격이 삼위일체의 거처가 될 때까지 성령에 의해 신비롭게 성취하십니다. 신화, 신화는 인격 전체를 포용합니다. 개인의 성품에 있어서 하나님을 닮은 것이 널리 퍼지고, 죄는 사라지고, 인간은 타락 전의 상태, 즉 죄가 없는 하나님과 같은 상태로 돌아갑니다.

신화의 과정은 또한 영적 존재에 대한 지식의 모든 도구를 포함합니다. 신성과의 연합은 신화, 신화, “삼위일체”의 상태로 이어진다. 그들의 신화 과정은 수도사 마카리우스에 의해 신성하게 설명되었습니다. 완전성을 위해 우리는 주요 "인식론적 도구"인 영혼, 정신, 의지 및 마음의 신화에 대한 그의 가르침을 전달하려고 노력할 것입니다.

2. 영혼의 신격화

“은혜 윤리적 삼원조”(믿음, 소망, 사랑)의 도움으로 영혼과 그리스도의 신비적이고 친밀한 관계는 신랑 신부의 결혼 친밀감으로 발전합니다. 그리스도는 영혼의 “신랑”이 되고, 영혼은 “그리스도의 신부”가 됩니다. 윤리적 삼원조에 사로잡힌 영혼은 “하늘 신랑에 대한 만족할 줄 모르는 영적 열망”(10, 1)으로 불타오릅니다. 영혼은 “윤리적 삼합체”를 통해 그리스도께로 돌아오기 전에 사탄과 간음을 범했습니다. 이제 그녀는 “하늘의 신랑하고만 소통”합니다. 왜냐하면 사랑에 상처를 입고 그분을 위해 노력하며 그분과의 아름답고 합리적이며 신비한 결합, 거룩하고 불멸의 결합을 열렬히 갈망하기 때문입니다. 하나님은 “죄로 상처받은 사람의 영혼을 깨끗하게 하시고 상처를 고치시어” “하늘 신랑에게로 인도”하셨습니다(27:3). 주님은 “윤리적 삼위일체”에 의해 형성된 영혼을 “그 안에 존재하는 악에서 깨끗하게 하시고 그것을 의심 없고 흠 없는 신부”로 삼으십니다(33,4). 결혼이라는 친밀한 관계를 통해 영혼은 자신의 본질과 목적을 알게 됩니다. 하늘 신랑은 그녀를 “하나님의 성전일 뿐 아니라 왕과 왕비의 딸”로 만드십니다. 그리스도와 연합 된 영혼은 "하나님의 교회"가되고, 그 영혼은 하늘 신랑과 조화로운 연합을 맺고 "하늘과 연합"하기 때문에 모든 힘과 열망이 영적 연합으로 합쳐집니다. - κνρναται ττ επουα νάΩ (12, 15).

신부-영혼과 신랑-그리스도의 신비로운 연합은 점진적으로 이루어집니다. 우선, 하나님은 "영혼을 죽음에서 부활"시키신 다음 "불순함에서 깨끗하게"하시고 자신에게로 가져가 점차적으로 변화 시키 십니다. κατα μικρόν, "그의 나이로 자랄 때까지". "그것을 확장하고 그것을 끝없는 헤아릴 수 없는 성장으로 끌어올립니다. - εις απέρατον και αμέτρτον αυξhnσιν, 그것이 (영혼-저자) 흠 없고 그의 신부에게 합당해질 때까지. 먼저 그 자신 안에서 그것을 낳고 그 자신을 통해 (영혼이) 성장합니다. ) 인식합니다 완전한 척도 그의 사랑. 완벽한 신랑-τέλειος νυμψιος-그녀를 받아들이고 완벽한 신부-τέλειον νύμψν, 거룩하고 신비한 결혼 결합에서. 그리고 나서 영혼은 끝없이 그와 함께 통치합니다 "(47, 17), 그리고 그와 함께 그는 그리스도와 즐겁게 지내고 소통합니다." 그래서 "그래서" 그래서 "그래서" 신부가 신랑과 소통하는 방법"(38,5).

영혼의 신부와 신랑이신 그리스도의 혼인 성사는 무한하시며 교회와 그리스도의 영원한 위대한 성사로 성장합니다(에베소서 5:32). 이 끝없는 축복받은 성찬을 묵상하면서 마카리우스 수도사의 영혼은 즐거운 외침으로 쏟아져 나옵니다. "오, 하늘 신랑과 신부의 친밀한 친교!" (25, 8)

신과 같은 영혼이 그리스도와 연합하는 것은 성령에 의해 성취됩니다. 영혼("ο람타 εξ ολου")이 "윤리적 삼위일체"를 통해 주님께 완전히 헌신할 때, 모든 것이 그분 앞에 있고 지속적으로 그분의 계명을 지킬 때, 성령은 빛을 비추고 덮으시며 "함께 계시다"고 정하십니다. 한 영과 한 구성의 그분" - μετ" αυτου εις εν πνευμα και μιαν κρασιν γένεσθαι (9, 12). “κρασις - 그리스도와의 연합을 통해 사람의 영혼은 진실로 주님의 영혼과 같아집니다." - Ως ψυχenna του Κυριου, "주님은 영혼과 같으시다", 그리고 주님은 "하늘의 도시에서 높은 위엄의 보좌에 앉으 셨고, 모두 그녀 (영혼-저자)와 함께 그녀의 몸에-τν δε ιδιαν ειςόνα του αρρήτου, 왜냐하면 그분은 그녀의 형상 (즉, 영혼의 형상)이기 때문입니다 - αυτις ειςό να - 그것을 하늘의 성도들의 도시인 예루살렘의 완벽한 영적 높이에 두셨고, 신성한 빛의 불가분의 빛에 대한 그분의 개인적인 형상을 그녀의 몸" - τος αυτου (46, 4).

“윤리적 삼위일체”에 의해 재창조된 인간의 인격은 신과 같은 영혼으로서 그리스도의 무한한 왕국에 살기 때문에 정말로 무한합니다. 그러나 그러한 인격은 그리스도의 형상이 육체와 육체 모두에 살기 때문에 무한히 현실적입니다. 영혼 - 그 하나의 무한한 현실. “그분(즉, 그리스도)은 육체의 도성에서 그녀(즉, 영혼)를 섬기지만, 그녀도 하늘의 도성에서 그분을 섬깁니다”(46,4). 그리스도는 인간 인격의 영혼이 되셨습니다. “주님 – 참된 예술가” – 인간이 타락하기 전과 같아질 때까지 마음을 신비롭게 새롭게 하시고, 신과 같은 “영혼의 아름다움”이 드러납니다. . 은혜롭게 도덕적으로 그리스도와 연합하여 그리스도 안에 거하는 영혼은 모두 삼위일체 하나님 나라에 거하며 움직인다. 영혼의 본성은 신화되고, 영혼의 모든 활동은 세 가지, 즉 하나님과 같고 “그리스도와 같다”(18,10). 인격의 “그리스도와 같은” 신적 인간적 특성은 장기간의 영적 성장 과정에서 보존되며, 그 사람은 “그리스도의 모든 충만함”을 받아들이고 “완전한 사람으로” 성장할 때 마지막 단계에 도달합니다.

그러한 인격은 완전히 “그리스도의 형상”이며, 그것의 정신물리학적 전체 내용은 “형언할 수 없는 그리스도의 형상으로 빛나기” 때문에 “그리스도의 형상”으로 빛납니다(1:2). 그리스도께서는 영혼의 마지막 깊숙한 곳까지 도달하셔서 거기에서 죄의 마지막 입자와 모든 열정적인 어둠을 쫓아내십니다. 추악함과 추함의 유일한 원인인 죄를 몰아냄으로써 그것은 "영혼의 열정적이고 끝없는 아름다움 - απάγεια και αφθορον κάλλος"를 창조하고 영혼을 "그 안에 앉아서 쉬고 있는 영광의 보좌"로 만듭니다(33, 2 ).

영혼에 대한 인간적 냉정(απάγεια)은 신약성서에서 완전히 새로운 것입니다. 그리스도께서는 사람들이 그분의 냉정하심에 참여할 수 있도록 성육신하셨습니다. "성화와 숨겨진 냉정을 위해 구주께서는 합당한 사람들 안에 거하십니다. 그들을 냉정하게 만들기 위해 - απαθεις, 그분을 받아들인 사람들 안에 냉정하게 - απαθής [Ibid. Col.409 C]. 오직 그리스도와 같은 영혼들, 윤리적 삼위일체에 의해 창조되고 "삼위일체 신의 신비롭고 은혜로운 심연에 거함으로써 신격화되었습니다"(10, 2-5). 경건의 목표는 선행과 성령의 내주를 통한 영혼의 정화입니다. 그러나 윤리적 삼위일체로서 자신을 기도하고 은혜롭게 재창조함으로써만 영혼을 완전히 정화할 수 있습니다. 윤리적 삼위일체를 통해 성령께서는 사람의 영혼에 들어가셔서 그 사람의 영혼이 되시고 그를 완전하게 만드십니다(32). , 6) 하늘의 영혼과 연합 된 영혼 만이 삼위 일체의 거처가됩니다. "신성한 삼위 일체가 정화 된 영혼 안에 거하시기 때문에" "Ενοικει γαρ eta Θεια Τριάς εν τη καθαρτΩς εχούσι ψυχenna, "그대로 거하십니다 - ου ταθ" ο εστιν, 어떤 생물도 사람이 담을 수 있는 것보다 더 많이 담을 수 없기 때문입니다." . 이 “기독교의 온전한 척도”는 오직 거룩하고 순수하며 신격화된 영혼에 의해서만 달성됩니다(32:6).

3. 마음의 신격화

마음의 신화는 인간의 마음과 신인의 마음의 결합 인 κρασις를 통해 달성됩니다. 인간 마음의 영원한 의미는 "시작없는 마음과 결합하다 - ινα ανάρχΩ νοι σύγκραθι"입니다. 그러나 그러한 연합을 달성하려면 사람은 믿음, 희망, 사랑이라는 윤리적 세 가지 요소의 위업을 거쳐야합니다. 윤리적 삼위일체의 도움으로 마음이 이러한 위업과 변화를 겪을 때에만 신격화되기 위해 “주와 한 영”(10.11. Col.540A)이 될 자격이 있을 것입니다. 사람이 자발적으로 노력하여 성령의 은총이 마음을 끝까지 은혜로 여기고 “마음의 가장 깊은 곳”에 거하게 된다면, 주님은 “마음과 연합”하여 그 사람과 “한 영, 하나의 구성, 하나의 마음” - εις μάαν διάνοιαν (46, 31. Col.793С). 은혜로 축복받은 마음, 기도로 정화되고 죄악의 부패를 극복한 마음은 "새 마음"이 됩니다 - καινος νους (44, 1). 주님은 “마음을 새롭게 하시고 눈멀음과 귀머거리, 불신과 무지에서 고치시고”(5.25. Col.492C) “온전하고 빛나게 회복”시키십니다(25:5). 주님은 죄와 죽음의 지옥에서 마음을 부활 시키시고 마귀의 속박에서 해방시켜 신성한 공기, 신성한 분위기로 들어 올리 십니다-εις τον θεικον αέρα (11, 11-12). 그리스도에 의해 부활 된 마음이 아무런 추론없이 그리스도 께 항복한다면, 그리스도는 그 마음과 너무나 연합되어 사람이 "거울에 비친 그리스도의 형상을 자기 마음에 묵상"할 수 있습니다 - ν εν τΩ γεμονικΩ αυτου (25, 3) .

신화되고 신화된 “그리스도와 같은” 마음은 성도들의 상태에 대한 가장 좋은 정의입니다. 왜냐하면 그들은 “그들의 마음으로 그리스도의 본질과 본성에 참여”하기 때문입니다(15, 38).

구약의 세계는 그러한 “그리스도를 품은” 마음과 “그리스도를 닮은” 마음을 알지 못했습니다. 마음의 청결은 신약에 속하는 새로운 현실입니다. 왜냐하면 오직 “불과 성령의 세례만이 부패한 마음을 깨끗하게 하”고(32,4), 오직 “하늘의 칼은 죄의 더러움을 잘라 버리기” 때문입니다(47). , 1). 그리스도는 “마음의 눈먼 상태”를 알고 치료하며 그의 신적인 본질을 죄에서 깨끗하게 할 수 있는 유일한 의사이십니다. 완전한 그리스도인들은 “기름부음받은 마음”을 가지고 있습니다 – χριονται κατα τον νουν – 그들은 “신들”이기 때문에 “신격화된 마음”을 가지고 있습니다 – εν ΘεΩ (17, 1). 영원히 순수한 마음은 참으로 신인에게만 내재되어 있습니다. 순수하신 분, 죄 없으신 분에 의해서만 인간의 마음을 정화하는 것이 가능합니다. 오직 이 방법으로만 성 마카리우스가 “신들”이라고 부르는 완전한 그리스도인들이 그리스도와 연합하여 마음의 순결을 달성할 수 있습니다. 마음의 순결은 기독교에서 완전이라고 부를 수 있는 유일한 것입니다. eta τελειΩσις, "완벽은 눈에 보이는 외부 악을 금하는 것이 아니라 마음의 정화이기 때문입니다." κατα διάνοιαν κάταρσις", "완전은 악을 금하는 것이 아닙니다. 그러나 만일 네가 더러운 마음에 들어가서 마음 깊은 곳에 있는 뱀을 죽이게 된다면…

유대인과 그리스인 모두 그러한 순결한 마음을 갖고 싶어하지만 그것을 이해할 수는 없습니다. 왜냐하면 그것은 "우리를 위해 십자가에 못 박히신 분을 통해서만"(17,15) 이해될 수 있기 때문입니다. 이런 정결함을 얻는 자는 거룩하고 순결하게 되어 그 마음에 악이 없고 성령이 그 마음의 모든 행위에 스며들느니라(17,13).

성령의 신성한 불은 “마음을 깨끗하게” 합니다(25:10). 정화되고, 신성화되고, 영화된 마음은 항상 삼위일체 신성의 왕국에서 움직입니다. “완전히 정결한 마음 - ο νους τελεψς κάταρισθεις - 항상 그리스도의 빛의 영광을 묵상하며 끊임없이 주님과 함께 있습니다. 이는 주님의 몸이 항상 신성과 성령과 연합되어 있는 것과 같습니다.”(17,4) .

완전히 정화된 마음은 그리스도의 삶의 신성한 인간적 특성을 그 존재의 실제 현실로 경험합니다. 신화된 마음은 “신성의 보좌”이며, “신성과 영이 마음의 보좌”(6, 5)라는 것도 사실입니다. 주 그리스도께서는 신과 같은 마음의 보좌에서 사탄을 전복시키고 마음을 “자신의 자리”와 영원한 하나님-사람의 영원한 자리로 만들기 위해 이 목적으로 오셨습니다(6,5).

4. 의지의 신격화

의지는 신과 같은 영혼의 본질적인 부분이며, 그 본성상 영혼의 모든 발달 단계를 거칩니다. 영혼의 신화는 의지를 통해서도 일어난다. 은총과 하나가 된 의지는 사랑받습니다. 인간의 뜻은 마귀의 권세에서 해방되고 오직 하나님의 뜻과 연합함으로써만 치유됩니다. 하나님의 뜻 안에서 인간의 의지는 온전함과 건강을 발견합니다. 의지와 은혜의 시너지 효과는 “그리스도와 같은” 신적 인간 활동을 통해 나타납니다. 신격화된 의지는 모든 활동을 하나님의 형상(κάτ" ειςόνα ειςόνα Θεου), 즉 삼위일체 신의 개인적 참여를 전제로 하는 정화된 신적 본질에 따라 형성합니다.

그리스도와 같고 영을 지닌 성격은 성령에 의해 하나님의 뜻이 완전히 성취되도록 인도됩니다. 영혼의 뜻은 하나님의 뜻과 일치하기 때문에 영원하고 신성하고 인간적인 행위를 할 수 있고 성령을 섬길 수 있습니다(17:8). 신비롭게도 성령께서는 인생의 모든 복잡한 상황 속에서도 하나님의 뜻과 인간의 뜻 사이의 균형과 조화를 이끄시고 유지하십니다. 왜냐하면 성령께서는 “주의 뜻”(19:9), “그리스도의 뜻”을 아시기 때문입니다. 오직 그분만이 인간에게 하나님의 신비로운 뜻에 대한 지식을 가르치십니다. 왜냐하면 “오직 성령만이 하나님의 뜻을 아시기 때문입니다.” “성령이 없이는... 아무도 알 수 없습니다 - συνιέναι - 하나님의 뜻” [Ibid. Col.920 D]. 따라서 성 마카리우스 대왕에게 은총과 의지의 신화는 기독교인의 삶의 법칙(조건의 조건)이며 진리를 아는 데 꼭 필요한 것입니다.

5. 마음의 신격화

성 마카리우스 대왕의 가르침에 따르면, 개인의 신화는 육체적(신체적) 부분을 제외하지 않고 영혼의 모든 힘을 하나로 모으는 것이 분명합니다(10,4). 신화는 흔적 없이 인격 전체를 포용한다. 신인과 연합함으로써 인간은 자신의 개성을 잃지 않습니다. 왜냐하면 신인 그리스도의 인격에 의해 신인 균형이 확립되기 때문입니다. 인간은 그가 “하나님 안에” 있을 때(εν ΘεΩ)뿐만 아니라 하나님이 “사람 안에” 있을 때에도 완전합니다(10:4). 일반적으로 완전성은 존재론적으로 삼위일체 신에 달려 있습니다. "성령에 따라 되는 것 - κατα πνευμα - ... 그것은 완전합니다" - τέλειον εστιν. 성령으로 난 사람은 누구나 “완전한 형상(εικΩν τελειόττος)을 얼굴과 지체에 새겼습니다.” “완전한 그리스도인”은 “완벽한 정도에 도달”할 자격이 있습니다. 즉, “은혜로 신이 되”는 것입니다. – θεΩι κατα χάριν (17, 1).

개선, 인격의 은혜로 가득 찬 성장에는 한계가 없습니다. 성격의 경계는 무한함, 무한함, 영원함, 신입니다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5:48). 성 마카리우스의 해석에 따르면, 주님께서는 이 말씀을 통해 추종자들에게 "절대적인 순결"을 달성하도록 노력하라고 요구하십니다. 이 같은 말은 “온전함을 이루고 정욕에서 완전히 해방”(10:4)되고, 마음이 완전히 순결해지고, 신성화된 마음의 정화된 눈으로 하느님을 묵상하는 것이 가능함을 나타냅니다. “완전하고 신성한 영”의 참여로 “죄로부터의 완전한 정화와 불법적인 정욕으로부터의 해방이 이루어지며, 이것이 미덕의 정점을 구성합니다.” “깨끗하고 성화된 마음”은 신성을 묵상하고 실제로 그리스도의 말씀의 진리를 경험합니다. “마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요.”

"실로 (사람의) 마음은 헤아릴 수 없는 심연이로다." 그리고 "마음의 청결함은 오직 예수를 통해서만 가능하다" - δια "Ιησου μόνου. 순수한 마음은 "그리스도의 왕실이 된다." "왕이신 그리스도 천사들과 성령들과 함께 여기에 와서 안식하고 거하며 행하며 그의 나라를 세우려 하심이니라”(15, 33). 결과적으로 “그리스도께서 오실 때부터… 하나님께서는 마음의 청결을 요구하시느니라”(13) , 1) 그리스도를 사랑하는 영혼은 성령으로부터 “죄와 정욕으로부터 완전한 해방”(10,4)을 받습니다. 왜냐하면 오직 성령만이 “죄를 완전히 근절”하고 인간 인격의 모든 부분을 성화시킬 수 있기 때문입니다. 구원의 은혜로운 경륜에 있어서, "완전한 순결"(24:5)을 달성하기 위해서는 인간 영과 성령의 시너지(= 협력)가 필요합니다. 원초적 순결, 아담 타락 전의 순결은 성령께서 “첫 사람의 불순종으로 말미암아” 우리가 받아들인 “본성과는 거리가 있는 악한 정욕”에서 우리를 해방시켜 주시기 때문입니다(4,5).8) . 성령의 불은 “마음을 깨끗하게 하고 거룩하게 합니다”(14:7). “이 불은 귀신을 쫓아내며 죄를 멸망시키느니라”(25:10). “성령의 불과 신성한 빛 속에 사는 영혼은 고통을 당하지 않으며 불결한 영으로부터 어떤 악도 겪지 않습니다”(30, 6).

“하나님은 타는 불이시라”, “신의 불이… 사람 가운데 하늘의 형상을 창조하시느니라”(11:2).

사람이 그리스도의 키만큼 자라서 “완전한 사람”으로 성장할 때, “완전함”이 “죽음”과 “마귀”를 이깁니다(3:5). “그리스도를 품은” 신격화된 개인은 “마귀의 승리자”(3,5)입니다. 그들만이 죄와 죽음의 유일한 근원인 마귀를 물리칩니다. 주 그리스도의 오심은 우리를 사탄에게서 해방시켜 “사망과 죄를 이기게”(25,22) 시키려는 목적을 가지고 있습니다. 신인 그리스도에 의해 재창조된 인격은 “하나님의 계명을 모독하는 자 밖에”, 마귀의 권세와 권세 밖에 있게 됩니다. 그들은 그리스도 안에 있고 그리스도도 그들 안에 계십니다. 그들에게 그리스도는 “모든 것의 전부입니다. 낙원, 생명나무, 구슬, 면류관, 청지기, 농부, 고난당하고 냉정한 사람, 하나님, 포도주, 생수, 양, 신랑, 전사, 무기 – 전체적으로”(31, 4). 그러한 “그리스도를 닮은” 개인은 “그리스도를 사랑”할 뿐만 아니라 그리스도의 사랑을 받으며 성 삼위일체의 “아름다운 거처”가 됩니다(49:4). 삼위일체 하나님은 “자신의 집에 있는 것처럼”(30:7) 그들의 신격화된 영혼 안에 사십니다. 왜냐하면 주 그리스도께서 사람을 “자신의 집과 성전”(1:7)으로 삼기 위해 이 목적으로 오셨기 때문입니다. "너 자신을 하나님의 성전으로 알라."

결론

연구자들은 4세기의 기독교 신비주의자들을 지적합니다. 금욕적 위업의 중심을 교회, 사회, 국가의 외부 행동에서 내부로 옮겨 "영혼의 깊숙한 곳"에 시선을 집중했습니다. 내면의 인간에 대한 그러한 금욕주의적 초점의 증거는 이집트의 성 마카리우스의 “영적 대화”입니다. Abba Macarius는 독자의 생각을 "영혼의 지적인 본질"(26, 1)으로 심화시켜 "영혼에 하나님과 접근하고 결합하는 방법에 대한"가르침을 밝힙니다. 거룩한 아버지의 가르침을 요약하여 그 주요 조항을 알려 드리겠습니다. 죄로 혼란스럽고 세상적인 욕망에 사로잡힌 인간의 본성은 다양한 은총의 행위를 통해 끊임없이 하느님께 부름을 받습니다. 사람의 자유 의지의 방향을 시험하는 외적인 착취를 통해 옛 본성을 강요해야 할 필요성이 삶의 상황에서 가장 중요하게 대두됩니다. 위업을 금욕적인 수단으로 생각하면 그리스도인은 불변성과 영적 지식을 얻습니다. 영혼과 마음의 "조타수"인 마음은 내부 작업을 통해 외부 금욕주의를 촉진합니다. 악한 대화를 받아들이지 않고 죄 많은 생각과 마음과 의지를 성취하는 것을 거부하고 사람의 행동을 하나님의 영과 완전히 일치시키고 마음을 깨끗이하고 성결하게하며 그리스도인은 하나님을 향해 완전히 노력합니다. 인간의 인격은 “신성과 영혼의 진정한 일치, 즉 인간이 신성으로 분해되고 인간의 인격이 하나님과 하나가 되는 그러한 일치가 가능하고 실행 가능하다는 것을 발견합니다. 자신을 위해서가 아니라 온전히 하나님 안에서, 하나님을 위해 산다."

연구자들에 따르면, 그 승려는 그의 가르침을 통해 “존엄성 측면에서 최초의 기독교 심리학자”라는 칭호를 받을 자격이 있습니다. 그의 영적 경험은 "인간 본성에 대한 통찰력"으로 가득 차 있으며 "사탄이 우리에게 악한 생각을 심어주는 잠재 의식의 중요성을 이해했습니다." 스님의 가장 큰 장점은 “영적 생활에서 마음의 중심 위치”에 대한 가르침을 강조했다는 것입니다. "영적 대화"에는 어둠의 세력에 맞서는 기독교인의 영적 투쟁에 관한 귀중한 자료가 포함되어 있습니다." 은혜와 인간 자유의 상호 관계에 대해 가르침으로써 성 마카리우스는 "이 문제에 있어서 몬타누스주의와 펠라기우스주의의 두 극단을 행복하게 피합니다. 그가 설명한 이 문제에 대한 해결책은 이 주제에 대한 교회의 상징적 가르침의 기초에 있습니다." 따라서 성 마카리우스의 "대화"에는 그리스도인의 영적 삶에 필요한 실질적인 지침이 담겨 있으며, 고대 동방 기독교 영적 저술의 가장 위대한 작품으로 간주되는 것은 당연합니다."

노트:

1. 영적 대화 21, 3. 삶의 의미와 의미에 관한 개념이 완전히 혼란스러워지면서 사람은 점차 "나는 누구인가?", "나는 왜 살고 있는가?"라는 자기 정의 개념을 잃기 때문에이 정도를 극단이라고 부릅니다. ?”라는 말은 자신을 보편적인 도덕 법칙의 한계 내에 두는 것입니다. 의식적 이해의 상실은 매우 쉽게 인간의 규범을 넘어서며 가장 극단적인 결과를 초래합니다. 아주 명료하게 표현된 이 영적 법칙은 시편 기자 다윗에게서 발견됩니다. “... 존귀를 모르는 사람은 미련한 가축 같아서 그들과 같게 되느니라”(시 49:13).
2. 포포프 I.V. 이집트의 성 마카리우스의 작품에서 금욕주의를 신비적으로 정당화합니다. Sergiev Posad, 1905. P.92,95.
3. Barsov N. 기독교 설교의 역사에 관한 에세이. 4세기 동양에서 도덕적 금욕주의 설교를 대표하는 사람들. 믿음과 이성. T.1.1부.Kharkov, 1889. P.735.
4. 바르소프 N. Op. P.735-736.
5. 동일합니다. 679페이지.
6. 바실리 대주교 (Krivoshein). 신학 작품 1952-1983. 니즈니 노브고로드, 1996. P.102.
7. 동일합니다. 110페이지.
8. 동일합니다. 102페이지.
9. 동일합니다. 102페이지.
10. Barsov N. 법령 op. 740페이지.
11. 바실리 대주교 (Krivoshein). Op.op. 102페이지.

(저스틴 목사(포포비치). 정통 진리철학.
조항. 페름: PA "Panagia", 2003.
당. 세르비아어: Hieromonk Anfim(성 세르지오의 삼위일체 대수도원)).


1 나도 말하노니 상속자는 모든 것의 주인이되 어렸을 동안에는 종과 다르지 아니하리니

2 그는 그의 아버지가 정한 때까지 청지기들과 청지기들에게 복종합니다.

3 이와 같이 우리도 어렸을 때에는 세상의 물질의 종노릇을 하였더니

4 때가 차매 하나님이 자기의 독생자를 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법에 순종하게 하신 것은

5 율법 아래 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라

6 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사 “아바, 아버지!”라고 부르게 하신 것입니다.

7 그러므로 너는 더 이상 종이 아니라 아들이다. 그리고 아들이면 (예수! 그리스도를 통한 하나님의 상속자입니다.

8 그러나 너희는 하나님을 모르고 본질상 신이 아닌 신들을 섬겼습니다. 9 이제 너희가 하나님을 알 뿐더러 하나님께 지식을 받았는데 어찌하여 다시 약하고 천한 이 세상의 초등 학문으로 돌아가서 다시 그것의 종노릇 하려 하느냐?

10 당신은 날과 달과 때와 해를 지키십니다.

11 내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛되지 않을까 두려워하노라

우리는 갈라디아서 3장에서 사도 바울이 구약 2천년 역사를 어떻게 바라보았는지 보았습니다. 그는 특히 성서 역사의 세 위대한 인물, 즉 아브라함, 모세, 예수 그리스도 사이의 관계를 보여주었습니다. 그는 하나님께서 어떻게 아브라함에게 그의 후손을 통해 땅의 모든 족속을 축복하시겠다는 약속을 주셨는지 설명했습니다. 그분께서 어떻게 모세에게 율법을 주셨는데, 그 율법은 약속을 전혀 취소하지 않으셨지만 오히려 그것을 더욱 필요하고 긴급하게 만드셨습니다. 그리고 그 약속이 예수 그리스도 안에서 어떻게 이루어졌는지, 율법을 통해 그리스도께로 인도되는 사람은 누구나 하나님께서 아브라함에게 주신 약속을 상속받게 될 것입니다.

이제 갤에서 4:1-11 바울은 율법 아래서의 인간의 상태(1-3절)와 그리스도 안에서의 인간의 상태(4-7절)를 비교하면서 같은 이야기를 다시 반복한다. 이러한 비교는 그리스도인의 삶에 대한 그의 열정적인 부르심의 기초입니다(8-11절). 그의 일관된 사상 전개는 다음과 같이 요약할 수 있다. “옛날에 우리는 노예였습니다. 이제 우리는 아들입니다. 어떻게 다시 옛 노예 제도로 돌아갈 수 있습니까?

1. 율법 아래서 인간의 상태(1-3절)

법에 따르면 사람들은 어린 시절의 상속자나 후견인과 같습니다. 큰 재산의 상속자인 소년을 상상해 보십시오. 언젠가는 모든 것이 그 사람의 것이 될 것입니다. 본질적으로 그것은 이미 약속에 의해 그에게 속해 있지만 실제로는 그는 아직 어리기 때문에 그것을 처분하지 않습니다. 그는 성인이 될 때까지 비록 명목으로는 재산 전체의 주인이지만 “종과 다름이 없습니다.” 그는 실제로 "그와 그의 소유물을 통제"하는 "수탁자와 청지기"의 지배를 받습니다. 그들은 그에게 명령하고 인도하고 처벌합니다. 그의 행동은 제한되어 있습니다. 그에게는 자유가 없습니다. 상속자이기 때문에 그는 실제로 주인입니다. 그러나 그는 아직 어려서는 종과 다르지 않습니다. 더욱이 그는 “그의 아버지가 정한 때까지” 이러한 종속 상태를 유지하게 될 것입니다.

“우리도 그러합니다”라고 바울은 계속합니다(3절). 구약 시대 곧 그리스도께서 오시기 전, 율법 아래 있을 때에는 우리가 상속자 곧 하나님이 아브라함에게 주신 약속의 상속자였습니다. 그러나 그때 우리는 아직 이 약속을 물려받지 못했습니다. 우리는 십대 시절의 어린아이와 같았습니다. 우리의 어린 시절은 일종의 포로였습니다.

이것은 어떤 종류의 포로입니까? 물론, 우리는 이것이 율법의 포로라는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 율법은 “초등교사”(3:24)이고 우리는 “구속”을 받아야 했기 때문입니다(4:5). 그러나 여기에서 율법은 “세상의 물질 원리”(3절)와 동일시되는 것 같습니다. 그리고 9절에서는 이 “재물”을 “약하고 가난한 것”이라고 부릅니다. “약한 것”은 율법이 우리를 구속할 능력이 없기 때문이고, “가난한 것”은 우리를 축복할 부가 없기 때문입니다.

이러한 "물질적 원리"는 무엇입니까? 여기에 사용된 헬라어 단어는 스토이케이아,"강요". 광범위하게 말하면 "요소"라는 단어는 그리스어와 영어에서 두 가지 의미를 갖습니다. 첫째, '초등학교', 이니셜, 알파벳, 학교에서 배우는 알파벳 등의 의미로 사용될 수 있습니다. 히브리서 5장 12절에서는 이 단어가 이런 의미로 사용되었습니다. 바울이 여기서 말하는 것이 이것이라면 그는 구약 시대를 그리스도 강림 후에 추가 교육으로 완성된 하나님의 백성의 초등 교육에 비유하고 있는 것입니다. 「신영어역」 성서 여백에는 이것이 “이 세상의 기본 사상”이라고 기술되어 있습니다. J. B. 필립스(J. B. Phillips)는 이것을 “기본적인 도덕 원칙”으로 해석합니다. 이 번역은 바울이 전개한 어린 시절의 비유와 확실히 들어맞습니다. 그러나 반면에 교육의 초기 단계는 아직 완전히 "포로" 상태가 아닙니다.

표준 개정판과 신영어판 성경처럼 “요소”라는 단어를 다르게 해석하면 “우주의 주요 영”입니다. 고대 세계에서 그들은 종종 지구상의 연례 축제를 주관하는 물리적 요소(땅, 불, 공기, 물) 또는 천체(태양, 달, 별)를 의미했습니다. 이는 8절에서 우리가 “본질로는 신이 아닌 신들 곧 귀신이나 악령들을 섬겼다”는 말씀과 일치합니다.

그런데 어떻게 율법의 포로가 된 것을 악령의 포로라고 할 수 있습니까? 바울은 율법이 사탄의 악한 계획이었다는 뜻입니까? 당연히 아니지. 모세에게 율법은 사탄이 아닌 하나님이, 악이 아닌 선한 영인 천사들을 통하여 주신 것이라고 말씀하셨습니다(3:19). 바울이 의미하는 바는 마귀가 선한 것(율법)을 가져다가 자기의 악한 목적으로 왜곡하여 남자와 여자를 사로잡는다는 것입니다. 아버지가 꿈도 꾸지 못할 일을 선생이 아이를 학대하고 심지어 압제할 수 있듯이, 마귀는 하나님의 선한 법을 이용하여 하나님이 의도하지 않은 방식으로 사람들을 압제해 왔습니다. 하나님은 율법이 죄를 드러내고 사람들을 그리스도께로 인도하기를 원하셨습니다. 사탄은 그것을 이용해 죄를 폭로하고 사람들을 절망에 빠지게 만듭니다. 하나님은 율법이 인간의 칭의를 향한 중간 단계가 되도록 의도하셨습니다. 사탄은 그것을 자신을 정죄하기 위한 마지막 단계로 사용합니다. 하나님은 율법이 자유를 향한 디딤돌이 되기를 원하셨습니다. 사탄은 그것을 막다른 골목으로 이용하여 속은 희생자들에게 이 끔찍한 속박에서 벗어날 길이 없다고 확신시킵니다.

2. 그리스도를 통한 하나님의 일(4-7절)

4절: “때가 차매...” 율법 아래서 사람의 포로 생활은 약 1,300년 동안 계속되었습니다. 미성년자로 지내는 길고 힘든 시절이었습니다. 그러나 마침내 때가 찼습니다(참조, 막 1:15). 아버지께서 지정하신 기간은 그분의 자녀들이 성인이 되어 보호자에게서 해방되어 약속을 물려받게 될 때입니다.

왜 그리스도의 재림의 때가 “때가 찬 때”로 지정되었는가? 여기에는 몇 가지 요인이 기여했습니다. 예를 들어, 이때는 로마가 당시 사람이 거주했던 것으로 알려진 모든 땅을 정복하고 예속시켰으며, 그곳으로의 통행을 허용하기 위해 로마 도로가 건설되었고 로마 군단이 그 땅을 지키기 위해 주둔했던 시기였습니다. 또한 헬라어와 문화가 사회를 어떤 식으로든 하나로 묶던 시절이기도 했습니다. 동시에, 고대 신화에 나오는 그리스와 로마의 신들은 영향력을 잃어가고 있었고, 그래서 모든 사람들의 마음과 생각은 단순하고 그들의 필요를 충족시킬 종교를 갈망했습니다. 더욱이 이때는 모세의 율법이 제 역할을 다하고 그리스도의 오심을 위해 백성을 준비시킨 때였습니다. 그는 그들을 감옥에 가두어 그리스도께서 그들에게 주실 수 있는 자유를 열렬히 구하게 했습니다.

때가 차매 하나님은 두 가지 일을 행하셨습니다.

첫째, 하나님은 그의 아들을 보내셨습니다. 4절과 5절: “때가 차매 하나님이 그(독생)를 보내사 율법 아래 있는 여자에게서 나게 하신 것은 율법 아래 있는 자들을 속량하시고 우리로 양자 됨을 얻게 하려 하심이라. 아들로서.” 하나님은 “구속”과 “입양”을 모두 원하신다는 점에 주목하십시오. 노예 제도에서 해방될 뿐만 아니라 노예를 아들로 변화시키십시오. 여기서 우리는 속죄가 어떻게 성취되는지를 듣지 않고 갈리아의 말씀을 듣습니다. 1:4에서 우리는 그것이 그리스도의 죽음으로 성취되었음을 기억하고, 3:13에서 우리는 그분의 죽음이 “맹세”를 가져왔다는 것을 기억합니다. 이 구절들은 하나님께서 우리의 구원을 이루시기 위해 보내신 분이 모든 면에서 그 사명을 감당할 자격을 갖추셨다는 것을 강조합니다. 그분은 하나님의 아들이셨습니다. 게다가 그분은 육신의 어머니에게서 태어나셨기 때문에 하나님과 똑같은 사람이시며, 유일하신 하나님-사람이셨습니다. 그리고 그분은 “율법 아래”, 즉 유대인 어머니에게서 유대 율법에 따라 유대 민족에게 태어나셨습니다. 그분은 평생 동안 율법의 모든 요구 사항을 순종하셨습니다. 그는 자기 전후의 모든 사람들이 넘어졌던 곳에서 성공했습니다. 그는 율법의 모든 의를 흠 없이 이루었습니다. 그러므로 그리스도의 신성, 그리스도의 인성, 그리스도의 의는 그분을 사람의 구속 사업에 적합하게 만들었습니다. 만약 그분이 사람이 아니셨다면 그분은 사람들을 구속하실 수 없었을 것입니다. 만약 그분이 의로운 사람이 아니셨다면 불의한 사람들을 구속하실 수 없었을 것입니다. 그리고 만일 그분이 하나님의 아들이 아니시라면, 그분은 사람들을 하나님께 구속하여 하나님의 아들로 삼을 수 없으셨습니다.

둘째, 하나님은 성령을 보내셨습니다. 6절: “너희가 아들인고로 하나님이 그 아들의 영을 너희 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라” 4절과 6절에 나오는 헬라어 동사 "보내다"는 같은 시제입니다. (엑페스테일렌).이는 아버지 하나님께서 두 번 보내셨다는 뜻이다. 삼위일체에 대한 언급을 주목해 보십시오. 하나님은 먼저 그의 아들을 세상에 보내셨습니다. 그런 다음 그분은 그분의 영을 우리 마음에 보내셨습니다. 그리고 우리 마음 속에 들어오시자 성령께서 즉시 “아바, 아버지!”라고 부르짖기 시작하셨습니다. - 또는 로마서 8장 15~16절의 평행 구절에 따르면, “우리가 양자의 영을 받았으므로 아바 아버지라고 부르짖느니라.” 바로 이 성령이 우리 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시느니라.” 아람어로 '아바'는 '아버지'라는 단어의 축소형입니다. 이 단어는 예수께서 친히 하나님께 드리는 개인적인 기도에서 사용하신 것입니다. J.B. 필립스(J.B. Phillips)는 이렇게 표현합니다. “아버지, 사랑하는 아버지!” 그러므로 하나님은 그분의 아들을 통해 우리의 양자 됨을 보장하실 뿐만 아니라 그분의 성령을 통해 우리에게 이를 확신시켜 주시기를 원하셨습니다. 우리가 효도를 받게 하려고 그 아들을 보내셨느니라 상태,그리고 그분은 우리가 참으로 할 수 있도록 성령을 보내셨습니다. 펠트.이것은 우리가 기도로 하나님께 나아갈 때 부드럽고 신뢰하는 친밀함을 통해 일어납니다. 여기서 우리는 효심을 얻고 노예의 말이 아닌 아들의 말을 합니다.

그러므로 우리가 양자됨을 증거하고 기도하도록 촉구하시는 성령께서 우리 안에 임재하시는 것은 하나님의 모든 자녀들의 귀중한 특권입니다. 하나님께서 아들의 영을 여러분의 마음 가운데 보내신 것은 “너희가 아들”(6절)이기 때문입니다. 더 이상 필요하지 않습니다. 공식을 반복할 필요도 없고, 경험을 쌓으려고 노력할 필요도 없고, 추가 조건을 충족할 필요도 없습니다. 바울은 우리에게 분명히 말합니다. 만약에우리는 하나님의 자녀이고 왜냐하면우리는 하나님의 자녀입니다. 하나님은 우리 마음에 성령을 보내셨습니다. 그리고 그분은 어떤 거창한 은사나 표징을 통해서가 아니라 기도하는 동안 영의 조용한 내적 간증을 통해 우리가 그분의 아들임을 확신시켜 주십니다.

7절: “그러므로” 바울은 자신의 추론 중 이 부분을 결론지었습니다. “너는 더 이상 종이 아니요 아들이니 그리고 아들이면 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 상속자가 됩니다.” 그리고 우리는 하나님을 통해 이 새로운 지위를 받습니다. 그리스도인으로서, 하나님의 아들이자 상속자인 우리는 우리의 공로나 우리 자신의 노력에 근거한 것이 아니라, “하나님을 통하여”, 그분의 은혜에 의해 주어지는 것입니다. , 그리고 그분의 영을 보내 우리 안에 살게 하셨습니다.

3. 사도의 부르심(8~11절)

다시 한번 바울은 과거의 우리와 지금의 우리를 비교합니다. 그러나 이번에는 대조가 하나님에 대한 우리의 지식에 비추어 신선한 색상으로 묘사됩니다. 8절: “그러면 하나님을 알지 못하니...” 9절: “이제 하나님을 알았으나” 혹은 더 좋게는(하나님이 주도하셨으므로) “하나님을 아는 지식을 얻었으니...” 우리는 악령에게 사로잡혔습니다. 하나님을 몰랐기 때문입니다. 우리의 양자 됨은 하나님에 대한 지식, 즉 우리가 그분을 알고 그분께서 아신다는 사실, 예수께서 “영원한 지식”(요한복음 17:3)이라고 부르신 개인적인 의사소통의 친밀감에 있습니다.

그리고 여기에서 사도의 부르심이 들립니다. 그의 주장은 다음과 같습니다. “네가 종이 되었다가 아들이 되었다면, 네가 하나님을 알지 못하다가, 이제는 하나님을 알고, 그에게 아신 바 되었다면, 어떻게 다시 예전의 종살이로 돌아갈 수 있겠는가? 예수 그리스도께서 당신을 해방시켜 주신 동일한 물질적 영의 포로 상태로 어떻게 다시 돌아갈 수 있습니까?” 10절: “너희가 날과 달과 때와 해를 지키느니라.” 즉, 당신의 종교는 외적인 형식주의에 빠져 있다는 것입니다. 그것은 더 이상 아버지와 자녀들의 자유롭고 즐거운 대화가 아닙니다. 그것은 규칙과 루틴의 질질 끄는 루틴이 되었습니다. 그리고 바울은 통회하며 이렇게 덧붙입니다. “내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛되지 않을까 두려워하노라”(11절). 그는 갈라디아 교인들에게 바친 모든 시간과 노력이 헛되지 않을까 두려워합니다. 그들은 그리스도께서 그들을 자유롭게 하신 자유 안에서 성장하기는커녕 다시 예전의 포로 상태로 되돌아갔습니다.

갈라디아 사람들의 입장에서는 얼마나 어리석은 일입니까! 물론 우리는 아버지에게 와서 이렇게 말한 탕자의 말을 이해합니다. “저는 더 이상 당신의 아들이라고 불릴 자격이 없습니다. 나를 당신의 고용인[혹은 “종”] 중 하나로 받아들이십시오.” 그러나 “당신은 나를 당신의 아들로 삼으셨습니다. 하지만 나는 차라리 노예가 되고 싶습니다.”라고요? "나는 그럴 자격이 없다"고 말하는 것은 하나의 문제입니다. 또 다른 것은 “나는 이것을 원하지 않는다; 나는 입양보다 노예 제도를 선호합니다.” 그럼에도 불구하고 이것은 바로 거짓 교사들의 영향으로 일어난 갈라디아인들의 광기였습니다.

이 구절에서 우리는 그리스도인의 삶이 무엇인지, 그리고 이 삶을 어떻게 살아야 하는지 배울 수 있습니다.

ㅏ. 그리스도인의 삶이란 무엇인가

그리스도인의 삶은 노예의 삶이 아니라 아들딸의 삶입니다. 이것은 포로가 아닌 자유입니다. 물론 우리는

하나님의 종, 그리스도와 서로의 종이다. 우리는 하나님과 그리스도와 서로에게 속해 있으며 우리가 속한 사람들을 섬기는 것을 좋아합니다. 하지만 그런 서비스는

이것은 자유입니다. 그리스도인의 삶은 결코 율법의 포로가 아닙니다. 마치 우리의 구원이 공중에 매달려 있고 율법의 문자에 대한 사소하고 노예적인 순종에 달려 있는 것처럼 말입니다. 사실, 우리의 구원은 그리스도의 완성된 사역, 우리의 저주와 죄를 없애신 그분의 죽음에 달려 있습니다. 우리는 이 모든 것을 믿음으로 받아들입니다.

그럼에도 불구하고 너무나 많은 종교인들이 그들의 종교에 사로잡혀 있습니다! 그들은 옥스포드 대학원생이었을 때 Sacred Club의 John Wesley와 같습니다. 제사장의 아들인 그는 스스로 제사장이 되었습니다. 그는 신념에 있어서는 정통적이고, 실천적으로는 종교적이며, 행실이 합당하고, 선행이 가득한 사람이었습니다. 그와 그의 친구들은 옥스포드 교도소와 교정소에 있는 수감자들을 방문했습니다. 그들은 빈민가에 사는 아이들을 불쌍히 여기고 음식과 의복, 교육을 도와주었습니다. 그들은 안식일을 안식일로 지켰고, 일요일도 지켰습니다. 그들은 교회에 가서 성찬을 했습니다. 그들은 자선을 베풀고, 성경을 연구하고, 금식하고 기도했습니다. 그러나 그들은 자기 종교의 족쇄에 갇혔습니다. 왜냐하면 그들은 십자가에 못 박히신 그리스도를 신뢰하지 않고 자기를 의지하고 자기를 의롭다고 생각했기 때문입니다. 몇 년 후, 존 웨슬리(John Wesley)는 (자신의 표현에 따르면) “구원을 위해 그리스도, 오직 그리스도만을 믿는 믿음”에 이르렀고, 그의 죄가 용서받았다는 확신을 받았습니다. 그 후 그는 개종하기 전 자신의 삶을 회고하면서 이렇게 썼습니다. “그때에도 나에게는 종의 믿음이 있었지만 아들의 믿음은 없었습니다.” 기독교는 노예의 종교가 아니라 아들의 종교입니다.

비. 그리스도인의 삶을 사는 방법

그리스도인의 삶을 산다는 것은 우리가 누구이며 무엇인지 기억하는 것을 의미합니다. 바울이 전한 메시지의 핵심은 다음과 같습니다. “여러분은 한때 노예였습니다. 이제 당신은 아들입니다. 그러면 어떻게 예전의 노예 생활로 돌아갈 수 있습니까?” 그의 질문은 놀랍고 분개한 훈계입니다. 예전 생활로 돌아가는 것은 그리 어렵지 않습니다. 실제로 갈라디아인들은 바로 그렇게 했습니다. 그러나 그렇게 하는 것은 순전히 터무니없는 짓이다. 이것은 우리가 그리스도 안에 있다면, 우리가 누구인지, 하나님께서 우리를 만드셨는지에 대한 완전한 거부입니다.

갈라디아인들의 광기를 피하기 위해 우리는 바울의 말에 귀를 기울여야 합니다. 우리가 그리스도인이라면 하나님의 말씀이 우리가 누구이며 무엇인지 계속 말해 주도록 하십시오. 우리는 우리가 누구인지, 그리스도 안에서 우리가 무엇을 갖고 있는지 끊임없이 스스로에게 상기시켜야 합니다. 이것은 매일 성경을 읽고 묵상하고 기도하는 주요 목적 중 하나입니다. 우리가 누구이며 무엇인지 기억하는 것입니다. 우리는 스스로에게 이렇게 말해야 합니다. “나는 한때 종이었지만 하나님은 나를 당신의 아들로 삼으시고 그 아들의 영을 내 마음에 두셨습니다. 다시 옛 노예 제도로 돌아갈 수 있습니까? 그리고 다시: “나는 전에는 하나님을 몰랐으나 이제는 그분을 알고 그분께서 아신 바 되었습니다. 다시 예전의 무지로 돌아갈 수 있을까?

하나님의 은혜로 우리는 한때 우리가 누구였는지 굳게 기억하고 다시는 그 모습으로 돌아가지 말아야 합니다. 하나님께서 우리를 어떤 존재로 만드셨는지 기억하고 우리의 삶을 그분께 맡기십시오.

존 뉴턴(John Newton)이 이에 대한 좋은 예입니다. 그는 외동아들이었고 7세에 어머니를 잃었습니다. 그는 11세의 어린 나이에 바다로 나갔고 나중에 그의 전기 작가 중 한 사람의 말에 따르면 "아프리카 노예 무역의 이루 말할 수 없는 공포"에 연루되었습니다. 그는 인간의 죄와 도덕적 부패의 심연에 빠졌습니다. 1748년 3월 10일, 그가 23세였을 때, 끔찍한 폭풍이 몰아치는 동안 그의 배는 침몰할 위험에 처해 있었습니다. 그는 하나님께 자비를 구했고 그것을 받았습니다. 그는 진심으로 개종했고, 이전에 신성모독자였던 그에게 하나님께서 어떻게 자비를 베푸셨는지 결코 잊지 않았습니다. 그는 자신이 이전에 어땠는지, 그리고 하나님께서 그를 위해 행하신 일을 주의 깊게 기억하려고 노력했습니다. 이것을 그의 기억 속에 더 분명하게 각인시키기 위해 그는 큰 글자로 썼고 벽난로 위 서재 벽에 신명기의 말씀을 붙였습니다. 15:15: “너도 이집트 땅에서 종이 되었으나 네 하나님 여호와께서 너를 구원하신 것을 기억하라.”

우리가 과거와 현재를 기억할 수만 있다면, 우리는 그리스도에 의해 해방된 하나님의 아들인 우리 자신에 맞게 살고자 하는 열망이 커질 것입니다.

노트:

칠십인역(기독교 이전 그리스어 구약성서 번역), 페리 하마르티아스,예를 들어 사자. 5:11 및 민수기 5:11 8:8. 수요일 로마. 8:3과 애완동물 1마리. 3:18, 전치사도 사용함 아름다운 요정.

“이 비유는 부유하고 자녀가 없는 사람이 자녀 노예를 가족으로 받아들일 수 있다는 그리스-로마(유대인은 아님)의 법적 판결에서 유래합니다. 이 아이는 행복한 사고 덕분에 노예 생활을 그만두고 아들이자 상속자가 되었습니다." (Hunter A.M. "From the Galatians to the Colossians" - 갈라디아서부터 골로새서까지 A. M. 헌터 (평신도의 성경 주석, S.C.M. Press, 1960), p. 33).

예를 들어 로마서 참조. 6:22; 1 오호. 7:22~23; 2 오호. 4:5.

조만간 거의 모든 기독교인은 언뜻보기에 이해할 수없는 현상에 직면합니다. 그를 팔에 안고 있던 하나님의 은혜가 갑자기 사라지고 그 사람은 내면에 끔찍한 공허함을 느낍니다. 처음에는 이것이 유혹으로 인식됩니다. 하루나 이틀이 지나면 모든 것이 다시 예전과 같을 것입니다. 기도는 저절로 "갈"것이고 전례에서 "세상적인 은혜"가 당신을 받아 들일 것이며 모든 사람을 사랑하기가 쉬울 것입니다. 모든 사람 앞에서 자신을 낮추는 기쁨을 누리십시오.

처음에는 이렇게 될 것입니다. 그러나 이 우울한 상태는 다시 반복될 것이다. 그리고 계속해서. 그리고 그것은 심지어 영구적이 될 수도 있습니다. 며칠, 몇 주, 몇 달이 지나겠지만 더 쉬워지지는 않을 것입니다. 꽤 대조적 인 것.

우리 시대의 위대한 수행자 중 한 명인 Archimandrite Sophrony (Sakharov)는 Silouan 장로에게 헌정된 유명한 책에서 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “하나님이 사람을 떠나십니까?.. 이것이 가능합니까?.. 그러나 영혼에서는 경험된 느낌이 대체됩니다. 또 다른 것은 하나님의 가까움에서 비롯됩니다. 즉, 그분은 별이 빛나는 세계보다 무한히, 도달할 수 없을 정도로 멀리 떨어져 계시고, 그분의 모든 부르짖음은 우주에서 무력하게 사라집니다. 영혼은 속으로 그분을 향한 부르짖음을 더욱 강화하지만 도움도 관심도 받지 못합니다. 그러면 모든 것이 어렵습니다. 초강력 노동을 통해 모든 것이 많은 사람들에게 불균형적으로 다가옵니다. 삶은 고통스러워지고, 사람은 하나님의 저주와 진노가 자신을 짓누른다는 사실을 깨닫기 시작합니다. 그러나 이러한 시험을 통과하면 이해할 수 없을 정도로 놀라운 하나님의 섭리가 모든 길에서 그를 세심하게 보호했다는 것을 알게 될 것입니다.”

이 작업에서 우리는 Archimandrite Sophrony (Sakharov)가 하나님의 버림을 이해하는 방법을 여러분에게 알리려고 노력할 것입니다. 우리는 영적인 삶의 이 어려운 시기를 어떻게 받아들이고, 어떻게 살고, 생존할 수 있는지에 대해 소프로니 장로와 함께 묵상할 것입니다. 우리 주 예수 그리스도의 십자가의 길을 따르는 모든 사람을 기다리는 기간입니다.

1부

은혜를 불러일으키다

Sarov의 St. Seraphim의 말씀에 따르면 기독교인 생활의 진정한 목표는 성령을 얻는 것입니다. 그리스도인 소명의 정도는 극히 큽니다. 물론 훨씬 더 겸손한 규모이기는 하지만 우리 삶에서 우리는 그리스도의 위업을 반복하도록 부름을 받았습니다. 소프로니 신부는 “그리스도인의 내면적 존재의 삶은 그리스도를 따르는 것입니다. 당신은 무엇을 원하나요(다른 사람에게) ? 너는 나를 따라와(참조, 요한복음 21:22) 이 때문에 모든 신자는 어느 정도 주님의 길을 반복할 것이지만, 겟세마네와 골고다로 가기 위해 어깨에 십자가를 지는 것은 자신의 힘으로 되는 것이 아닙니다. ...그분 없이는 우리가 아무것도 할 수 없음이라(참조, 요한복음 15:5)"

인간은 그가 견디는 슬픔이 그의 눈에는 가장 가혹하고 예외적인 것으로 보일 정도로 구성되어 있습니다. 그러나 그리스도인의 삶을 좀 더 자세히 살펴보면 우리 모두가 영적인 삶에서 거의 동일한 단계를 겪는다는 것을 알 수 있습니다. 사람의 육체적 존재에서 사람이 처음 태어나 유아기를 경험한 다음 유년기, 청소년기, 청년기 등을 경험하는 것과 마찬가지로... 그리스도인 영혼에도 비슷한 일이 일어납니다. 이를 고려할 때, 자신이 어디에 있고 어느 단계에 있는지를 아는 것이 매우 중요하며, 이 지식에 따라 영적 문제를 해결하는 것이 매우 중요합니다.

Archimandrite Sophrony (Silouan 수도사를 따름)는 그의 책에서 기독교인의 영적 삶의 세 기간에 대해 반복해서 썼습니다. 그리고 소프로니 신부는 어떤 종류의 총체적이고 일관성 있는 신학 가르침을 창조하지는 않았지만, 여전히 “우리 그리스도인의 길에 대한 그림을 더 명확하게 그리기 위해” 일반적인 성격의 일부 비유를 사용하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 따라서 세례 요한 수도원 주민들과의 대화 중 하나에서 그는 이렇게 말했습니다. “... 영적 삶에는 세 가지 기간이 있습니다. 초기-첫 번째 은혜, 두 번째-유형의 은혜를 빼앗는 것입니다. 그리고 사람이 자신의 의지를 보여줄 수 있도록 허용하고, 세 번째는 더 완벽한 형태로 은혜가 돌아오는 것입니다. 양도할 수 없는 재산으로서의 형태입니다."

교부 문학에서 그리스도인의 영적 성장의 점진적인 성격에 대한 설명을 자주 접하게 됩니다. 일부 아버지들은 정화, 깨달음, 신화와 같은 영적 삶의 단계에 대해 이야기합니다. “이 계획은 더 철학적이며 개인의 영적 경로 구조를 이해하는 데 도움이 됩니다. 그러나 본질적으로 하나님의 은혜는 정화하고, 깨우치고, 경배하는 것입니다. 장로(소프로니우스)는 이스라엘 민족의 역사 속에서 실현된 영적 삶의 성경적 패턴을 따른다. 그것은 부르심, 광야에서의 시련, 약속의 땅에 들어가는 세 단계로 이루어졌습니다."

따라서 그리스도인 생활의 첫 번째 기간은 소위 사람에게 나타나는 것이 특징입니다. 은혜를 부르다. “인간과 관련된 하나님의 사랑의 첫 번째 행동은 하나님이 인간에게서 은혜를 받아들이려는 성향을 보시는 때 이루어집니다.” 아마도 이미 의식적인 나이에 신앙으로 돌이킨 모든 그리스도인은 주님 께서 처음에 주시는 은혜로 가득 찬 쇄신의 놀라운 내면 상태를 경험했을 것입니다. 사람은 갑자기 존재의 진정한 의미, 즉 자신과 전체적으로 존재하는 모든 것의 존재를 발견합니다. 주변 세계가 변화하고 있습니다. 영혼은 부활절 기쁨과 특별한 영감으로 가득 차 있습니다. 이에 대해 Sophrony 신부는 종종 다음과 같이 썼습니다. “그리고 순간이 와서 우리가 그분을 인식하면 우리 영혼은 그분을 사랑할 것입니다. 이 지식에서 영감을 얻으면 우리는 행복해질 것입니다. 그리고 이런 방식으로 얻은 영감은 결코 우리를 떠나지 않을 것입니다.”

영혼 찾아 내다그의 창조주의 존재는 실존적 고아 신분에서 나오며 오랜 형이상학적인 잠을 거친 후에 진정으로 살아나게 됩니다. 영혼이 만나다 아버지- 아니면 오히려 그렇죠 그녀를 만난다: 탕자가 아직 멀리 떨어져 있을 때에 아버지가 그를 보고 불쌍히 여기더라. 그리고 달리다가 그의 목을 안고 그에게 키스했습니다.(누가복음 15:20) “우리는 그분의 조국을 경건하게 느낍니다. 그분은 시작 없는 생명을 우리에게 전하고 싶어 하십니다. 즉 “아버지와 같은 인”이신 그분의 아들과 우리를 완전히 닮게 하시기를 바라십니다... 그리고 우리 온 존재는 온유함으로 그분을 경배합니다. 엄격한 주인을 두려워하지 않고 오직 아버지를 향한 겸손한 사랑으로 말미암았느니라.”

아, 하나님과 인간의 이 놀라운 만남!.. 인간의 영혼을 채우는 이 사랑의 불의 달콤함은 말로 표현할 수 없습니다. 아토스의 성 실루안의 놀라운 대사를 감정 없이 읽는 것은 불가능합니다. “은혜가 우리 안에 있을 때 영은 밤낮으로 불타고 주님을 위해 노력합니다. 그리고 그분에게서 멀어지기를 원하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 성령의 감미로움을 충분히 얻을 수 없기 때문입니다. 그리고 하나님의 사랑에는 끝이 없습니다... 주님은 회개하는 죄인을 많이 사랑하시고 자비롭게 그를 그분의 가슴에 안아 주십니다. “내 딸아, 너는 어디 있었느냐? 나는 오랫동안 당신을 기다리고 있었습니다.” 주님은 복음의 음성으로 모든 사람을 자신에게 부르시며, 그분의 음성은 온 우주에 들립니다. “수고하는 자들아, 다 내게로 오라. 와서 내가 너희를 사랑하는 줄을 알라... 나는 내 양 중 한 마리라도 멸망하는 것을 참을 수 없느니라... 내 양아, 내게로 오라. 나는 당신을 창조했고 당신을 사랑합니다. 내 사랑은 나를 이 땅에 데려왔고, 나는 너희 구원을 위해 모든 것을 참았다. 나는 너희가 내 사랑을 알고 다볼의 사도들처럼 이렇게 말하기를 바란다. 주님, 이것이 당신과 나에게 좋습니다(참조, 마가복음 9:5; 누가복음 9:33).”

소프로니 신부(그의 스승인 실루안 목사처럼)는 인간을 향한 하나님의 사랑에 대해 많은 글을 썼습니다. 축복받은 노인의 모습 전체에는 이 사랑의 흔적이 담겨 있어서 종종 넘쳐흘러 주변 사람들의 마음을 경외심으로 가득 채웠습니다. “주시는 하나님만이 그분의 사랑을 아는 기쁨을 나에게 어느 정도 부어 주셨는지 확실히 아십니다.”소프로니 신부는 한때 인정했습니다.

"위업이 시작될 때 하나님에 대한 갈망이 너무 강해서 전능자를 향한 강렬한 움직임에서 인간의 영은 오직 그분만을 바라 봅니다." 은혜를 구하는 기간 동안 금식, 철야, 기도 등 영적인 일이 사람에게 마치 그 자체로 쉽게 주어집니다. 그 이유는 주님께서 친히 새 그리스도인의 영혼을 팔에 안으시고 그가 어떤 일에도 심각하게 넘어지거나 다치는 것을 허용하지 않으시기 때문입니다. 주님은 겸손하게 우리의 회개를 기다리십니다. 그런 다음 첫 번째이신 그분 자신이 서둘러 회개한 사람을 그분의 아버지 품에 받아들이십니다. 그는 갓 태어난 아기를 안고 있는 사랑하는 어머니처럼 인간의 영혼에 소란을 피우고 있습니다.

“생명을 주시는 하나님의 영은 우리가 그분께 겸손히 마음을 열 때 우리를 방문합니다. 그는 우리의 자유를 침해하지 않습니다. 그분은 부드러운 따뜻함으로 우리를 감싸십니다. 그분은 우리가 바로 알아보지 못할 만큼 조용히 우리에게 다가오십니다. 우리는 하나님께서 우리의 동의 없이 강제로 우리에게 침입하실 때까지 기다려서는 안 됩니다. 안 돼; 그는 사람을 존경하고 그 앞에서 겸손합니다. 그분의 사랑은 겸손합니다. 그분은 우리를 위로부터 사랑하시는 것이 아니라 아픈 아기의 어머니와 같이 사랑하십니다. 우리가 그분께 마음을 열 때, 그분이 우리에게 “사랑스럽다”는 느낌은 참을 수 없을 정도로 강하며, 영혼은 부드러운 사랑으로 그분 앞에 머리를 숙입니다.”

성령의 은혜는 다양한 방식으로 영혼에 들어옵니다. “그 행동은 사람의 영적 구조와 정신적 구성에 따라 사람마다 다르기 때문입니다. 다른 곳에서는 폭력적으로 나타나고 다른 곳에서는 매우 미묘하고 섬세하게 나타납니다. 다른 곳에서는 작은 것에서 더 큰 것으로 점차적으로 올라가고, 어떤 곳에서는 즉시 큰 힘으로 나타나더니, 말하자면 떠난다.” 소프로니 신부 자신도 첫 번째 은총의 효과를 풍성하게 은사로 받았습니다. “내 영혼이 하나님을 알았으니 그는 사랑이다(참조: 요한일서 4:8) 그리고 사랑은 형언할 수 없고, 형언할 수 없고, 설명할 수 없고, 만족할 줄 모르고, 끝이 없고, 가장 순수하고, 가장 거룩하고, 상상할 수 없을 만큼 완전하고, 가장 감미롭고, 강하고, 영원합니다. — 하나님은 빛이시니 그 안에는 어둠이 하나도 없으시니라(참조, 요한일서 1:5) (또는 점, 흠). 하느님 자비의 선물로 영혼이 하느님의 거룩함과 사랑을 묵상하기에 합당하게 되었을 때, 영혼은 설명할 수 없는 놀라움 속에서 무의식적으로 “오, 우리에게는 참으로 주님이 계시군요.”라고 말합니다. 그 후에 영혼의 모든 이해와 판단은 자신이 부여받았다는 지식, 즉 신은 존재한다(요일 4:8)

소프로니 신부는 이렇게 간증합니다. “매력과 훈련을 위해 처음에 주어진 은총은 때로는 완전한 은총에 못지 않습니다. 그러나 이것이이 끔찍한 축복을받은 사람들이 동화되었다는 의미는 전혀 아닙니다. 하느님의 선물을 흡수하려면 오랜 시련과 강렬한 위업이 필요합니다.”

계속…

Sophrony (Sakharov), 대주교. 아토스의 존경받는 실루안. M .: Holy Trinity Sergius Lavra, 2002. P.208.

“우리 그리스도인 생활의 진정한 목표는 하나님의 성령을 얻는 것입니다.”(Sarov의 St. Seraphim의 가르침과 대화. M.: 신앙의 법칙, 1997. 211 페이지).

참조: 매트. 11:29; 안에. 13:14; 필. 2:5; 로마. 6:2-23; 여자. 5:24; 6:14; 2 오호. 5:14-21.

상트페테르부르크: “Satis”, 2003. 46페이지.

소프로니 신부는 합리적인 신학 체계를 만들려는 경향이 전혀 없었다는 점에 유의해야 합니다. 그 반대 그는 소위 "학술적 신학"에 대해 매우 비판적이었습니다. "크론슈타트의 성 요한과 같은 사람들은 신앙을 잃지 않고 아카데미를 졸업했습니다. 어린 시절에 그들에게 주어진 은혜의 경험이 가득합니다. 요즘 아이들을 키우다 보면 매우 어려운 순간. 우리 학교는 논리와 세속적 관심의 영역에 의존하게 되었습니다. 부모의 믿음 상실로 인해 아이들은 다른 과목과 마찬가지로 학교에 와서 신학을 배웁니다. 화학, 물리학, 지리학, 언어학 등. 그리고 이것은 논리적으로 하나님을 살아가는 데 익숙해지기 때문에 끔찍한 해를 끼칩니다. 그리고 성령의 숨결에 익숙한 사람들은 아리스토텔레스의 논리가 신학에 적합하지 않다는 것을 이해합니다... 이 일탈은 이제 사람들이 어릴 때부터 준비되지 않았기 때문에 만들어졌습니다. 어머니 태중”) 하나님을 살려는 것입니다. 그들은 신학교에서 가르치는 내용을 어떻게 인식합니까? 신에 대한 추상적인 개념으로... 저는 다음과 같은 "신학자" 개념을 사용했습니다. 성 실루안은 학교적인 의미가 아닌 신학자가 되었습니다. 즉, 신학교, 학원 등에서 졸업장을 받았습니다. 아니요! 그러나 신학이 하나님과 하나님 안에 사는 사람의 상태라는 의미에서”(Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Spiritual Conversations. 에드. 1위. M.: 세례 요한 수도원, “순례자”, 2003. T.1. 142, 146쪽). "살아계신 하나님" 소프로니 장로의 원래 표현으로, 특정 사람과 하나님의 개인적인 관계를 드러내는 것으로 하나님을 아는 과정을 나타냅니다. “하나님에 대한 지식은 실존적인 지식이지 추상적인 지적 지식이 아닙니다. 수천 명의 전문 신학자들이 최고의 학위를 받았지만 본질적으로 성령 분야에 대해서는 깊이 무지한 상태로 남아 있습니다. 그리고 이것은 그들이 그리스도의 계명에 따라 살지 않기 때문입니다...” (Sophrony (Sakharov), Archimandrite. 기도에 관하여. 134쪽).

Sophrony (Sakharov), 대주교. 하나님을 있는 그대로 보십시오. 에드. 셋째, 개정. M.: 성삼위일체 세르지오 라브라(Holy Trinity Sergius Lavra), 세례 요한 수도원, 2006. P. 91. “타락한 인간의 완전한 재생 새로운(에베소서 4:22-24)은 세 기간으로 진행됩니다: 첫 번째, 초기 다가오는 위업에 대한 요청과 영감; 두번째 “실체적인” 은총을 가지고 떠나 하나님의 버림을 경험하는 것, 그 의미는 수행자에게 자유로운 마음으로 하나님에 대한 충성을 보여줄 수 있는 기회를 제공하는 것입니다. 세 번째, 마지막 이미 하나님에 대한 지적 지식과 관련된 유형의 은혜와 그 보존의 이차적 획득”(Sophrony (Sakharov), Archimandrite. 기도에 대하여. 104쪽).

Sophrony (Sakharov), 대주교. 영적인 대화. T.1. P.276.

예를 들어, 대제사장 게오르기 플로로프스키(Georgy Florovsky)는 시리아인 성 이삭의 신학을 고려하여 다음과 같이 말합니다. “영적 과정에서 세 단계 또는 세 순간이 구별될 수 있습니다. 회개, 정화, 완전함.죄에 대한 회개, 정욕의 정화, 사랑과 기쁨으로 헌신하는 것입니다. 이것이 승려 자신이 영적 길을 해부하는 방법입니다.”(George Florovsky, Archpriest. V-VIII 세기의 비잔틴 아버지. 민스크: 벨로루시 총독부 출판사, 2006. 236쪽).

“완벽에 도달하는 데 성공한 사람에게는 정화, 계몽, 신비, 완전이라는 세 가지 등급이 있습니다. 첫 번째는 초보자의 특징이고, 두 번째는 - 중간과 세 번째 완벽하다"(Nikita Stiphatus 목사. 백부장/Philokalia의 세 번째 추측 장: 5권. 에드. 재판. M.: 성 삼위일체 세르지오 라브라(Sergius Lavra), 1992. T.5. P. 151).

유명한 그리스 신학자 메트로폴리탄 히에로테오스(블라호스)는 이와 관련하여 흥미로운 비유를 내놓았습니다. “거룩한 아버지들의 가르침은 또한 구원받는 사람들이 세 계급으로 나누어진다는 견해를 표현합니다. 첫째, 이들은 지옥을 피하려는 하나님의 뜻을 지키는 종들입니다. 둘째 낙원을 얻기 위해 계명을 지키는 용병들; 셋째 모든 일을 하나님에 대한 사랑으로 행하는 아들들은 자신이 하나님의 자녀라고 느끼기 때문입니다. 이 세 가지 의식은 실제로 영적 삶의 세 단계, 즉 정화, 깨달음, 신화에 해당합니다.”(Hierofei (Vlahos), Metropolitan. 정통 영성. M.: 성 삼위일체 세르지오 라브라(Sergius Lavra), 2006. 60-61페이지). 또한 Hierotheos 주교는 Venerable Abba Dorotheos의 "가르침"에서 해당 인용문을 제공합니다 (참조: Venerable Abba Dorotheos의 영혼이 담긴 가르침 및 메시지 참조). 민스크: 성 엘리자베스 수도원, 2003년. 55쪽). Sophrony (Sakharov), 대주교. 아토스의 존경받는 실루안. pp. 347, 363-364.

Archimandrite Sophrony의 녹음된 대화를 들어보더라도 그가 하나님이나 실루안 장로에 관해 이야기할 때 그의 목소리가 때때로 부드러운 눈물로 떨리는 것을 알 수 있습니다. 그리고 만약 소프로니 신부가 공개적으로 이 눈물을 참을 수 없었다면, 그가 사랑하는 주님 앞에 홀로 섰을 때 그가 기도 속에서 어떤 사랑으로 감싸였는지 짐작할 수 있을 뿐입니다. 면 대면. “거룩한 사랑 외에는 그리스도인의 마음에서 눈물이 흘러나오지 않습니다. 성경은 예수께서... 그분께서는 세상에 있는 당신의 존재들을 사랑하신 후에 끝까지 사랑하셨습니다.(요한복음 13:1) 그리고 이것뿐 끝으로그의 피땀은 겟세마네 기도에서 설명됩니다. 사랑이 없는 곳 금욕적인 위업이 극단적 인 형태를 취하더라도 눈물은 없습니다... 겸손한 정신이 우리를 사로 잡으면 마음의 "깊은 곳"에서 눈물이 흘러 나옵니다. 그리스도께서는 이 애도에 관해 다음과 같이 말씀하십니다. 애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요 46페이지.

바로 거기. 160~161쪽.

Sophrony (Sakharov), 대주교. 기도에 대하여. 103페이지.

삶이 의미로 가득 차 있다면, 우리가 시선을 더 낮은 존재에서 더 높은 존재로 옮기고 점점 증가하는 의식을 관찰하고 인간의 완전한 자기 인식으로 변한다면 어떻게 그 근원의 존재를 부인할 수 있으며 어떻게 부인할 수 있습니까? 활동적인 세계에서 세계를 다스리는 생명의 존재, 그 형성과 선도? 자기의식, 의지, 힘의 충만함, 그 자체의 하나를 소유하고 있는 초개인적이고 가장 높은 마음인 그 자체의 존재를 어떻게 부정할 수 있습니까? 그리고 우리는 어떻게 그분을 잊을 수 있습니까? 그리고 특히-사람이 주로 이성, 정신적 이익으로 산다면-그는 자신의 논리 앞에서 삶의 이쪽이 그에게 관심이 없다고 말할 권리가 있습니까?

인간의 영혼 자체가 다음과 같이 말하는 것 같습니다. 나는 이 문제에 대해 공개적이고 구체적이며 말하자면 대략적인 증거를 요구하지 않습니다. 나는 그것을 원하지 않는다. 그것은 내 존엄성을 빼앗아 갈 것입니다. 나는 이것이 바로 내 마음의 고귀함과 정직함, 그리고 내 양심의 명령, 즉 그분의 신적인 선하심과 능력과 지혜를 믿고, 믿고, 믿음으로 응답하라는 시험이라고 생각합니다. 우리가 하나님이라고 부르는 분은 그분 자신으로 채우고, 포용하고, 건설하고, 보존하십니다.”(Derzhavin) “너희는 나를 보았기 때문에 믿었다. 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다.”– 주님은 사도 도마에게 말씀하셨습니다.

신앙과 교회

기독교 신앙은 다른 정신 상태 중에서도 예외적인 특별한 현상입니다. 그것은 영혼에 주입되어 영혼의 세 가지 능력, 즉 마음, 의지, 느낌을 모두 포용하고 활동력을 나타냅니다. 더 정확하게는 큰 은총으로 가득 찬 힘의 영혼으로 내려가는 문입니다. 성령. 기독교 신앙의 놀라운 힘은 그리스도의 사도들이 전파하는 세계에서의 강력한 행동에서 드러났습니다. 그리고 그것이 전파되는 곳 어디에서나 신앙을 위한 수천 명의 순교자들의 힘찬 정신으로 이를 증거하였습니다. 또한 수세기에 걸쳐 그것은 삶의 높이와 성부와 성 베드로의 환경에 미치는 영향의 힘으로 표현되었습니다. 그리스도 교회의 ​​금욕주의자. 이 강력한 믿음의 행위는 언제나 우리 주 예수 그리스도께서 교회에 베푸신 은혜롭고 신성한 도움의 표현이었으며 앞으로도 그럴 것입니다.

우리는 또한 세례성사를 통해 거룩한 그리스도의 교회와 하나가 되었습니다. 어린 시절부터 하나님의 은혜의 활동을 위해 믿음의 문이 우리에게 열려 있습니다. 그리고 하나님께서는 우리의 믿음이 강해지도록 허락하셨습니다. 그러나 여러 가지 이유로 교회의 몸에 접붙이는 일이 너무 피상적으로 남아 있는 경우가 있습니다. 어린 시절에 습득한 신앙의 진리에 대한 기본 지식은 나중에 증가하거나 심화되지 않습니다. 특히 청소년기에 마음에 대한 비판이나 소위 "정신적 늑대"가 사람을 신앙과 교회에서 멀어지게 만드는 경우가 있습니다. 많은 현대 주에서는 젊은 세대가 이미 세례성사를 받을 기회를 박탈당하고 있으며, 세례를 받더라도 자신이 세례받은 신앙의 본질을 배울 기회가 없습니다.

그러나 상상해 봅시다. 비슷한 상태에 있지만 믿음을 추구하는 사람들에게 그러한 기회가 열립니다. 그런 다음 그들 앞에 질문이 생깁니다. 믿음에 대한 지원을 어디에서 찾을 수 있으며, 영혼에 평화와 기쁨을 주고 영생으로 이끄는 믿음의 힘을 어디에서 찾을 수 있습니까?

그러한 마음 상태에 있는 구도자는 새로운 길을 찾고 싶은 유혹을 느끼며, 마치 현대의 공중에 떠 있고 현재의 종교 및 철학 문헌에 반영된 것처럼 정교회의 개혁 아이디어에 직면하게 됩니다.

이러한 일탈을 자제할 필요가 있습니다. 우리는 교회의 불멸의 형태와 교회의 존재 시작부터 현재까지 남아 있는 교회에 대한 우리의 이해를 전적으로 신뢰해야 합니다. 또한 믿음과 믿음에 의한 삶이라는 높은 목표에 개별적으로 접근할 수 없다는 점을 명심해야 합니다. 공통의 길은 단 하나, 교회를 통과하는 길과 교회 안의 길뿐입니다. 오직 그것은 교회 본당 생활에 외부로 들어가는 것뿐만 아니라; 이는 신앙과 그리스도인 생활의 고대 전통이 침해 없이 보존되는 교회의 영적 보물창고에 들어갈 것을 요구하며, 특히 교회 생활의 기도와 전례 영역에 가능한 한 최대한 참여하도록 요구합니다. 죄 가운데 이 땅에 살고 있는 그리스도인들인 우리의 참된 친교가 신비롭게 성취되는 곳은 이 밝은 구름이 우리를 덮고 성령의 기운으로 우리의 신앙을 강화시켜 주는 하늘 교회의 모든 시대의 셀 수 없이 많은 성도들과 함께 신비롭게 성취된 세상입니다. 그 거룩함.

믿음의 문턱

종교적 신앙은 우리 마음의 고려를 통해서만 넓은 세계관을 제공하는 것이 아닙니다. 결국, 우리는 일상 경험과 과학적 경험의 성취, 따라서 정신 성취의 전체 영역에는 미지의 경계가 있다는 것을 인정해야 합니다. 사람이 이전에 꿈도 꾸지 못했던 것조차도 자연 속에서 자신을 위해 새롭고 새로운 것을 발견하는 것이 마음의 탐구 영역입니다. 그러나 이것은 이미 자연에 주어진, 이미 준비된 것을 발견하는 것에 지나지 않습니다. 과학은 그러한 발견을 합니다. 이것이 인간 정신의 첫 번째 성취이다. 과학의 두 번째 임무는 열린 요소와 자연의 힘 사이의 관계를 이해하고 현상의 원인을 찾고 결과를 예측하는 것입니다. 세 번째는 자연의 요소와 힘을 새로운 관계, 새로운 연결에 구상하고 도입하는 것이며, 이전에 계획된 요소와 필요한 요소를 자연에 주어진 연결에서 분리하는 것입니다. 이 세 번째 작업은 가장 어렵지만 가장 효과적이고 실질적으로 가치 있는 정신 작업입니다.

그러나 생명의 첫 번째 원인을 확립하고, 생명이 무엇인지 설명하고, 세상의 삶에 객관적인 목표가 있는지 말하고, 이성 자체의 기원을 설명하는 것은 모두 과학적 경험의 한계를 넘어서는 것입니다. 이성의 범위를 벗어났습니다. 이러한 질문은 마음에 제시되지만 대답을 거부합니다. 이는 과학의 방법 론적 레일을 떠나 운세와 가정에 들어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이성은 과학의 이름으로 이러한 질문에 대답합니다. 무지함, 모르겠습니다. 마음은 본질적으로 불가지론적이다.

그러나 마음은 사람의 전부가 아닙니다. 마음은 사람을 위한 도구일 뿐이며, 사람이 발명한 것이 아니라 팔다리처럼 자연적으로 그 사람에게 주어진 것입니다. 과학의 이름으로 이성은 이것저것 문제에 관해 말할 수 있습니다. 이것은 나와 관련이 없습니다. 그러나 그의 영혼은 이렇게 말할 것입니다. 이것이 바로 나에게 가장 중요한 문제입니다. 영원에 관한 질문이 존재하며 대답이 필요합니다. 사람은 자신의 개인 생활 전체, 의미, 목적을 포괄하는 완전한 세계관이 필요하며 이는 전 세계의 삶의 목적과 의미와 불가분의 관계가 있습니다.

어떤 타고난 이유 때문에 사람들은 더 높은 봉사와 이타적인 활동에 매력을 느끼며, 사람이 고귀할수록 이러한 매력은 더 강해진다는 것을 모든 사람이 인식합니다. 인류는 개인의 행복을 무시하고 사회에 봉사하기 위해 목숨을 바쳤거나 높은 생각을 위해 죽은 사람들을 기리기 위해 기념비를 세웁니다. 이 상향 욕구는 어디에서 오는가? 순수하고, 높고, 희생적이고, 이상에 대한 매력은 어디에서 오는 걸까요? 다른 사람의 자기 희생에 대한 우리의 존경심은 어디에서 오는 것입니까?

이러한 특정한 사실에 대해 생각하는 것만으로도 사람의 시야가 넓어집니다. 그는 자신과 다른 사람들에게서 이기적이고 세상적인 삶의 이익에 의해 정당화되지 않는 특성, 즉 거짓말에 대한 혐오감, 온유함, 타인에 대한 판단하지 않음, 감각적 정욕을 금함, 세상의 재물을위한 투쟁과 같은 특성을 봅니다. 그리고 사람은 그에게 가장 큰 영적 평화를주는 것이 바로 그러한 자질이라는 의식을 가지고 태어나고, 더욱이 일상적인 지상 존재의 한계를 넘어서 무한히 확장되는 세계로 들어갑니다. 빛의 영역과 존재의 더 높은 영역.

주변 사람들을 자세히 살펴보면 그런 사람은 자신이 혼자가 아니라는 것을 알게됩니다. 멀고 가까운 다른 장소에서라도 그는 마음속으로 자신과 같은 사람들을 느끼거나 알아차릴 것입니다. 마음은 마음에게 메시지를 전합니다. 그의 영혼의 비전은 더욱 예리해지고 더욱 영적으로 변했습니다. 영적인 비전은 순수하고 높고 거룩한 방향, 기도, 영 안에서 형제들을 대하는 방향으로 이성과 감정, 의지의 결합입니다.

이 영적인 비전에 비추어 사람의 시선이 내려갈 때, 그는 허영심과 하찮음을 보게 되며, 종종 세상적인 애정과 쾌락의 공허함과 무의미함을 보게 됩니다. 시선은 위로 올라가고 영혼은 믿음을 향해 열립니다. “오 하나님, 내 마음은 준비되어 있습니다. 내 마음은 준비되어 있습니다. 나는 내 영광 속에서 노래하고 노래할 것이다. 일어나라 내 영광이여 일어나라 찬송과 수금아 내가 일찍 일어나리라”(및 107). “ 내 마음이 주께 말하오니 내 얼굴을 구하소서 여호와여 내가 주의 얼굴을 구하리이다.”().

신앙의 길이 발견되었고, 폭넓은 종교적 세계관을 위한 조건이 준비되었습니다.

믿음에서 믿음으로

사람의 마음 속에서 믿음은 어디에서 나오는가?

기독교 신앙은 논리적 성찰만으로 만들어지는 것이 아닙니다. 우리는 촛불의 촛불처럼 한 사람의 믿음으로 다른 사람의 불이 켜졌다고 말할 수 있습니다. “ 진실이 밝혀진다 그리스도는 믿음에서 믿음으로” -사도 바울은 신자가 자신의 믿음의 정도에 따라 자신의 영적 자질로 다른 사람들에게 영향을 미치기 때문에 증언합니다 (로마 1 장). 그리하여 그리스도의 사도들은 스승님의 천상 거룩함에 정복되어 그들의 설교를 들을 수 있는 행운을 누린 사람들에게 그들의 믿음을 물려주었고, 같은 사도가 다음과 같이 말한 것처럼 오늘날에도 전해졌습니다. 믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암느니라.”우리는 같은 길에 대해 세인트 루이스에서 훨씬 더 자세히 읽었습니다. 신학자 요한: “ 태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 것과 주목한 것과 우리 손으로 만진 것임이니라 이 말씀이 나타났고 우리가 보고 증거하였느니라 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타나신 이 영원한 생명을 너희에게 전함은 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희도 우리와 사귐이 있고 우리가 아버지와 그 아들 예수와 사귐이 있게 하려 함이라 그리스도. 그리고 우리는 여러분의 기쁨을 온전하게 하려고 이 글을 씁니다.”

이제 이러한 영적인 의사소통을 통해 기독교 신앙이 전달되고, 말하자면 신비로운 영향력이 주입됩니다. 사람들의 영혼은 그릇과 같으며, 연결이 끊어지지 않으면 한 사람 안에 존재하는 액체가 다른 그릇으로 퍼질 수 있도록 서로 연결되어 있습니다. 사도가 쓴 것처럼 서로 믿음의 영향을 촉진하는 힘은 초기 믿음에서 마음 속으로 스며드는 밝은 기쁨의 상태입니다. 이 느낌은 일시적인 일상의 기쁨이 아니라 영혼을 고양시키는 은혜로운 그림자입니다. . 이런 식으로 그것은 확산되고, 이 상태에서 거룩한 교회는 영혼의 은밀한 곳에 살고 있으며, 다른 기간과 다른 장소에서 분산을 경험하고 시련과 박해를 두려워하지 않고 신앙의 고조를 열고 약화됩니다. 주님께서 그에 상응하는 역사적 사건의 과정에 따라 신자들의 약해진 마음을 강화시켜 주실 때까지 대중 사이의 믿음.

구주와 그분의 사도들을 통해 불붙은 이 신앙의 힘은 2,000년 동안 퍼져나갔습니다. 역사적 시간으로 볼 때 우리는 사도들로부터 너무 멀리 떨어져 있는 것 같습니다! 아니요, 그들은 우리와 마찬가지로 가깝습니다. 그리고 우리가 그들의 영원한 성경을 읽을 뿐만 아니라, 성령의 은혜로운 능력이 이 성경을 읽을 때 우리에게 살아 역사하시기 때문일 뿐만 아니라, 그들 자신도 우리 눈에 보이지 않게 그리스도의 교회 안에 계속해서 살고 계시기 때문입니다. 그들과 영적인 소통을 통해 교회를 통해 우리는 성도들, 그들의 피로 신앙을 봉인한 순교자들, 의인들과의 동일한 영적 교통을 빼앗기지 않습니다. 그들의 작품을 읽고 기도하는 마음으로 소통함으로써 우리는 그들의 믿음의 은혜로운 기름을 빌리기 위해 그들에게 마음을 열 수 있는 기회를 갖게 됩니다. 그러기 위해서는 우리는 거룩한 그리스도의 교회의 삶과 하나의 삶을 살아가면 됩니다. 우리가 어릴 때부터 세례를 받았던 환경은 이러한 의사소통을 더욱 쉽게 만들어 줍니다.

두 가지 성경의 상징적 단어

인간에 대한 성경적 생각에서 우리는 믿음과 불신앙, 경건과 불경건, 빛 가운데 걷고 어둠 속에 머무르는 등 분명한 반대되는 점을 자주 읽습니다. 특히 시편에서 자주 발견되는 동일한 성격의 대조가 하나 있습니다. 자랑스러운그리고 거지. 언뜻 보면 이 두 개념은 서로 너무 비스듬한 것처럼 보입니다. 그러나 성경적, 그리고 그 뒤에있는 일반적인 기독교 이해는 사람의 두 가지 정신 상태와 완전히 반대되는 표현을 봅니다. 첫 번째는 믿지 않는 사람이고 두 번째는 신자입니다. 그것은 첫째로 교만이 세상 악의 뿌리라는 것을 우리에게 드러냅니다. 시작은 오만한 자기 인식, 사람 마음의 교만에서 비롯됩니다. 그것은 종교적 신앙에 대한 거부감, 자신감, 오만함, 남을 무시하는 것, 지나친 비판, 우위 추구에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에서 마음의 자부심이 깨어납니다. 다른 사람에 대한 부러움, 악의, 이웃에 대한 동정심 부족, 누군가로부터받은 문제에 대해 복수하려는 의지. 따라서 삶의 실패에 대한 과민 반응은 심한 경우 분노 또는 정신 균형 상실로 이어집니다. 따라서 교만은 신앙과 도덕적 기독교 생활을 방해하는 영혼의 전체 복합물을 만듭니다.

단어에는 어떤 내용이 담겨 있나요? “가난한 거지들아”적어도 시편의 표현으로부터 어느 정도 결정될 수 있습니다. : “가난한 자는 먹고 배부르나니 그 마음이 영원히 살리라.”구주의 산상수훈에 나오는 비슷한 단어인 “가난하다”의 의미는 훨씬 더 명확하고 더 높습니다. 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요.”보시다시피 두 곳 모두 영적 빈곤에 대해 이야기하고 있습니다. 그것은 진심 어린 종교적 신앙, 겸손, 겸손, 온 세상과 사람들에게 보여지는 하나님의 사랑 안에서 하나님 앞에서의 열심, 이웃에 대한 따뜻한 태도, 작은 것에 만족하고 세상의 재물에 대한 무관심의 영향으로, 따라서 종종 물질적 부를 포기하게 됩니다.

"교만한"이라는 단어로 정의되는 마음 상태는 이생에서 사람에게 완전한 마음의 평화를주지 못하고, 그의 도덕적 수준을 낮추고, 그의 영혼의 운명, 즉 복음적이고 일반적인 성경적 의미에 눈을 감습니다. “가난”이라는 단어는 사람의 영적 열매가 맺혀 있는 행복을 말합니다. “사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 양선, 긍휼, 믿음, 온유, 절제”는 우리를 그리스도의 영원한 사랑 안으로 인도하고 그분의 천국으로.

영적 비전

영적인 비전을 가진 사람은 언제 어디서나 쉽게 하나님을 볼 수 있습니다. “ 하나님에 관하여 알 수 있는 것은 하나님께서 그것을 그들에게 나타내셨으므로 그들에게 분명하니라. 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 창세로부터 피조물들을 통하여 보이셨느니라.”이 단어는 말하자면 성경 페이지에 우리의 관심을 끌기 위해 새겨 져 있습니다 (). 우리 몸의 모든 부분의 이해할 수 없을 정도로 현명한 구조, 살아있는 자연의 모든 산물-모든 것이 창조주의 지혜와 선하심에 대해 알려줍니다.

모든 단계에서 자연의 전파는 개인적인 경험과 신앙을 통해 알려집니다. 사람은 하나님의 세계에 들어갈 때 평화와 기쁨을 경험합니다. 유대 민족의 기독교 이전 역사는 신앙의 가치에 대한 경험을 부분적으로 확증하는 동시에 신앙의 빛이 완전히 드러날 것이라는 기대를 담고 있었습니다. “ 주님은 나의 목자시니 나에게는 아무것도 필요하지 않습니다. 그가 나를 푸른 초장에 누이시며 쉴 만한 물가로 인도하시는도다... 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라.” (). 기독교 신앙은 이러한 행동과 신앙의 힘을 완전히 확증해 주었습니다. 신앙을 옹호하는 1세기 기독교 순교자들의 역사, 교회 금욕주의자들의 공적, 그리고 그들의 저작들은 그들이 신앙의 빛 안에서 성취한 삶의 소중함을 보여주었습니다. 우리는 이것에 대한 그들의 간증을 살펴보겠습니다.

교회의 등불은 우리의 비전이 부족한 것을 봅니다. 그들은 마치 어두운 유리를 통해 우리의 비전에 접근할 수 없는 것처럼 보았던 가장 축복받고 거룩한 순간에 달성한 지상 또는 육체적 베일 너머의 영적 비전에 대한 묵상, 침투에 대한 기록을 우리에게 남겼습니다. 그리고 예외적인 순간에 하나님께서 택하신 자들은 이러한 경험을 말로 표현할 수 없을 만큼 높은 곳으로 올라갔습니다.

그러나 모든 기독교 신자는 영혼의 침묵 속에서 자신을 관찰한다면 영적인 시력을 잃지 않습니다. 그는 인생의 위험한 순간에 그를 보호하거나 마치 우연한 장애물인 것처럼 그에게 나쁘거나 해로운 일을 하지 않도록 지켜주는 수호 천사를 한 번 이상 느낄 것입니다. 자신의 과거를 생각해 보면 신자는 자신에 대한 하나님의 섭리를 느낄 것입니다. 그는 단지 우연만이 작용하는 것처럼 보이는 자신의 길의 논리를 보게 될 것입니다. 그의 요청이 본질적으로 기독교적이었다면 그는 그의 기도가 성취되는 것을 경험하게 될 것입니다. 그리고 영적 비전에 대한 이 겸손한 경험은 사람이 자신의 세계관이 어떻게 확장되었는지, 신체 조건에 의해 제한되는 인간의 마음만이 작동하는 영역과 비교할 때 얼마나 더 장엄한지 느끼기에 충분합니다. 과학적인 기계 장비의 수.

모든 기독교 신자는 자신의 내면에 있는 것, 믿음 없이는 그 옆에 보이지 않는 것, 그리고 마지막으로 모든 과학적 지식 너머에 있는 것을 비춰줄 수 있는 이 신비한 등불을 가지고 있습니다. 그는 생명의 근원이 잠깐 동안 빛나지 않고 온전한 빛으로 빛나고, 세상에 대한 비교할 수 없을 정도로 더 완전한 지식이 있고, 지상에서 빛을 위해 노력한 인간 영혼이 평화를 찾을 곳으로 가는 길을 가리킵니다. 하나님 안에서의 기쁨과 새롭고 더욱 완전한 삶을 누리십시오.

성도의 거룩함

우리 자신을 그리스도인으로 인정하고, 교회를 방문하고, 성스러운 신비를 고백하고 친교하는 것의 의미는 무엇입니까? 단순한 전통만을 갖고 있고 자신이 움직여야 할 사회계에서 눈에 띄기를 꺼리는 사람들에게는 슬픈 일입니다. 그렇다면 우리는 어떤 그리스도인이 되겠습니까? 게다가 그들도 정통파인가요?

“너희 부르심은 거룩함이라”사도는 우리에게 영감을 줍니다. 우리의 믿음은 우리에게 높은 정신 상태를 요구합니다.

그러나 우리는 스스로 거룩함의 문턱에 도달할 수 있다고 감히 생각합니까? 너무 오만해지지 말자. 이것이 바로 우리가 교회에 있는 이유입니다. 교회가 우리를 거룩하게 하기 위해서입니다. 그러나 우리의 개인적인 임무는 겸손합니다. 화단이나 채소밭의 흙을 깨끗하게 하는 것처럼 우리 영혼의 밭을 정화하는 것입니다. 우리는 개인의 진지한 기도와 교회의 성사, 예배를 통해 성화됩니다. 그리고 우리는 하늘 교회의 성도들과의기도하는 의사 소통과 주로 우리의 중보자 인 가장 거룩한 테 오토 코스에 대한 지칠 줄 모르는기도의 호소를 통해 강화됩니다. 이런 식으로 우리는 그들의 거룩함의 영향을 받아 자신을 복종시킵니다. 목사님의 말씀대로 해보자. 다메섹의 요한: 하느님과 성도들에게 기도를 드리는 사람은 그 기도로 성화됩니다. 마치 누군가에게 향기로운 몰약을 가져다주는 사람이 눈에 띄지 않게 세상의 향기를 흡수하는 것과 같습니다. 그리고 여인이 구주의 발에 붓고 자기 머리털로 닦은 평화의 병이 자기 손과 머리털에 향을 발했습니다. 그래서 러시아 시인의 한 쌍의 구절에서: “단순한 야생화가 우연히 카네이션과 같은 무리에 떨어졌습니다. 그리고 뭐? 향기로운 기분이 들었어요.”

성도의 거룩함이란 무엇입니까? 금욕주의와 육체의 고행인가? 세상에서 탈퇴? 기적이 행해지는가?

이것과 세 번째는 기독교에서 자리를 찾습니다. 그러나 그것은 거룩함의 본질이 아닙니다.

거룩함은 구주의 산상수훈의 성취입니다. 거룩함은 생각과 감정과 의지의 순수함입니다. 거룩함은 진실성, 성실함, 약간의 거짓말에 대한 두려움, 속임수, 교활함, 또는 그들이 말하는 것처럼 "두 번째 생각"과 계산입니다. 거룩함은 두려움 없이 신앙을 고백하는 것입니다. 거룩함은 가깝고 먼 사람들에게 선을 바라는 마음입니다. 거룩함은 “ 진실, 평화 그리고 성령 안에서 기쁨을 누리십시오.”사도에 따르면 그 열매는 : “사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 선함, 양선, 믿음, 온유, 절제.”거룩함은 “하나님의 비밀을 보는” 성도들의 믿음을 높여줍니다. 거룩함은 사람의 이런 저런 능력의 상승의 표현이 아니라 그의 본성 전체의 변화를 구성하며 "인류의 꽃"이라고 불릴 권리가 있습니다.

우리는 어떻게 우리의 생각과 마음을 그리스도 교회의 ​​성도들에게 올릴 수 있습니까? 그들은 마치 그들을 둘러싼 공중에 있는 것처럼 하나님 안에 살면서 우리에게도 똑같은 일을 요구합니다. 그들은 사람의 진정한 행복이 무엇인지 우리에게 보여줍니다. 그들은 우리 교회의 길의 진리를 우리에게 확신시켜 줍니다. 동일한 거룩함이 복음서와 교회의 거룩한 교부들이 우리를 위해 남긴 순수하고 밝은 기도와 성가에서 흘러나오며, 이 노래는 교회에서 끊임없이 전례적으로 사용됩니다. 그들의 거룩함의 영향력은 순전히 교화적인 다른 창조물에도 스며들고, 그런 다음 그들의 삶에 대한 경건한 이야기에도 스며듭니다. 이 길을 따라가는 모든 단계에서 그리스도인의 믿음은 더욱 강해지며, 다음과 같은 약속에 따라 지상 생활의 문턱을 넘어 저녁 빛이 없는 곳으로 나아가려는 희망도 커집니다. “너희 믿음대로 되리라. ”