마가복음 9장 해석. 마가 - 주석이 포함된 유대 신약성서, 데이비드 스턴 번역

제9장
1. “그렇습니다!” 여기 있는 사람들 중에는 하나님의 나라가 임하는 것을 보기 전에는 죽음을 알지 못하는 사람들이 있습니다.
2. 엿새 뒤에 예수께서 게바와 야고보와 요한을 데리고 비밀히 높은 산으로 올라가시니 그들의 눈앞에서 그의 모습이 변하기 시작하더니
3. 그 옷이 눈부시게 희어졌으니 세상의 어떤 것도 그것을 희게 할 수 없을 만큼 희어졌더라.
4. 그 후에 그들은 엘리야와 모세가 예슈아와 이야기하고 있는 것을 보았습니다.
5. 게바가 예수께 여짜오되 랍비여 우리가 여기 있어서 좋사오니 여기서 초막 셋을 건축하여 하나는 선생님을 위하여 하나는 모세를 위하여 하나는 엘리야를 위하여 하옵소서
6. (그는 너무 무서워서 무슨 말을 해야 할지 몰랐다.)
7. 3그때 구름이 그들을 덮었습니다. 그러자 구름 속에서 “이는 내가 사랑하는 내 아들이니 그의 말을 들으라” 하는 음성이 들렸습니다.
8. 문득 둘러보니 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라.
9. 산에서 내려오실 때에 인자가 죽은 자 가운데서 살아나기 전에는 본 것을 아무에게도 이르지 말라고 경고하셨으니
10. 그리고 그들은 그것을 비밀로 했습니다. 그러나 그들은 끊임없이 서로에게 “죽은 자 가운데서 살아난다는 것이 무슨 뜻입니까?”라고 물었습니다.
11. 그들은 또한 그에게 “왜 율법 교사들은 엘리야가 먼저 와야 한다고 말합니까?”라고 물었습니다.
12. 대답하여 이르시되 엘리야가 먼저 와서 모든 것을 회복하리라 그런데 어찌하여 인자가 많은 고난을 받고 버린바 되리라 기록하였느냐
13. 또 내가 너희에게 이르노니 엘리야가 이미 왔고 성경에 그에 대하여 말한 대로 그들이 원하는 대로 그에게 행하였느니라'
1-13절. 매트를 참조하세요. 11:10-14&com., 17:10-12&com.

14. 그들은 탈미드에 돌아가서 보니, 많은 군중이 자기 주위에 모여 있었고, 율법 교사 몇 사람도 그들과 변론하고 있었습니다.
15. 사람들은 그를 알아보자마자 놀라며 달려가서 그에게 인사했습니다.
16. 그분은 그들에게 “무슨 문제로 논쟁하고 있습니까?”라고 물으셨습니다.
17. 무리 중 한 사람이 대답하여 이르되 랍비여 내 아들이 말 못하는 더러운 영이 들렸기 때문에 선생님께 데려왔나이다
18. 아이를 붙잡을 때마다 아이를 땅바닥에 내던집니다. 아이는 침을 흘리며 이를 갈고 온몸이 마비됩니다. 내가 당신네 탈미인들에게 그 사람에게서 귀신을 쫓아내 달라고 부탁했는데, 그 사람들이 능히 하지 못하더군요.”
19. "믿음이 없는 사람들!" - 그가 답했습니다. "내가 언제까지 너희와 함께 있어야 하겠으며 내가 언제까지 너희를 참으랴 그를 내게로 데려오라!"
20. 그들은 그 아이를 예수님께 데리고 왔습니다. 그 영이 그를 보자 곧 그를 땅에 던져 경련을 일으키게 했습니다.
21. 예수께서 그 아이의 아버지에게 "언제부터 이런 일이 있었느냐?"
22. 그가 대답하였다. "어려서부터 그 사람을 불이나 물에 던져 죽이려고 자주 했습니다. 그러나 무엇을 하실 수 있거든 우리를 불쌍히 여기사 도와주소서!"
23. 예수께서 이르시되 할 수 있거든 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능치 못할 일이 없느니라 하시니
24. 즉시 아이의 아버지가 소리쳤습니다. “내가 믿습니다. 나의 믿음 없음을 도와주세요!”
25. 예수께서 무리가 사방에서 몰려드는 것을 보시고 더러운 귀신을 꾸짖어 이르시되 귀먹고 벙어리하는 귀신아 내가 네게 명하노니 거기서 나가 다시는 돌아오지 말라 하시니라
26. 그는 날카로운 소리를 지르며 그 소년을 강하게 공격한 후 나갔다. 그 소년은 죽은 듯 누워 있었고, 대부분의 사람들은 그가 죽은 것으로 생각했습니다.
27 그러나 예수께서 그의 손을 잡아 일으키시니 그가 일어서니라.
28. 예수께서 집에 들어가시매 제자들이 모든 사람에게서 몰래 예수께 말하되 우리는 어찌하여 그를 쫓아내지 못하였나이까
29. 예수께서 그들에게 말씀하셨습니다. “이런 영은 기도로만 나갈 수 있습니다.”
29절. 오직 기도를 통해서만. 일부 사본에는 “그리고 단식”이라는 말이 덧붙여 있습니다.

30. 그들은 그곳을 떠나 갈릴을 지나갔습니다. 예슈아께서는 이 사실을 아무에게도 알리고 싶지 않으셨습니다
31. 그분께서 자신의 탈미드를 가르치셨기 때문입니다. 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “인자가 자기를 죽이는 사람들의 손에 넘겨질 것입니다. 그러나 죽임을 당한 지 사흘 만에 다시 살아날 것입니다.”
32. 그러나 그들은 그 말씀이 무슨 뜻인지 이해하지 못하고 묻기도 두려워했습니다.
33. 그들이 크파르나훔에 이르렀을 때에 예수께서 집에 계실 때에 그들에게 이르시되 우리가 걸을 때에 너희가 무슨 이야기를 하였느냐
34. 그러나 그들은 잠자코 있었습니다. 길에서 그들은 누가 가장 큰 사람인지 놓고 서로 논쟁을 벌였습니다.
35. 예수께서는 자리에 앉으시어 열두 제자를 불러 말씀하셨다. “누구든지 첫째가 되고자 하면 모든 사람의 끝이 되고 모든 사람을 섬기는 사람이 되어야 합니다.”
36. 예수께서는 그 아이를 데려다가 그들 가운데 세우셨습니다. 그런 다음 그는 그를 안고 그들에게 말했습니다.
37. “누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이요, 누구든지 나를 영접하면 나를 영접함이 아니요 나를 보내신 이를 영접함이니라.”
38. 요하난이 대답했습니다. “랍비여, 어떤 사람이 선생님의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것을 우리가 보았으나 그 사람은 우리 중 하나가 아니므로 그만하라고 했습니다.”
39. 그러나 예수께서 말씀하셨다. “그를 금하지 마십시오. 내 이름으로 기적을 행하는 사람은 얼마 후에 나에 대해 나쁜 말을 할 수 없을 것이기 때문입니다.
40. 우리를 반대하지 않는 사람은 우리를 위하는 사람이기 때문입니다.
40절. 우리를 반대하지 않는 사람은 우리를 위하는 사람이다. Matityahu 12:30과 모순되는 것처럼 보이지만 거기에 있는 참고 사항을 참조하십시오.

41. 너희가 그리스도의 이름으로 왔다는 이유로 누가 너희에게 물 한 그릇이라도 주면 그러하리라 내가 너희에게 이르노니 그 사람은 상을 잃지 아니하리라
42. 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 미혹하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 바다에 던지우는 것이 나으니라
43. 네 손이 너를 죄짓게 하거든 찍어 버리라! 두 손을 붙잡고 꺼지지 않는 불 속에 있는 게이키놈(Gei-Khinom)에 빠지는 것보다 불구가 되어 영생을 얻는 것이 더 나으니라!
43 절 Hei-Hinom, com을 참조하십시오. 매트에게. 5:22

45. 네 발이 너를 죄 짓게 하거든 찍어 버리라! 두 다리를 가지고 헤이히놈(Hei-Hinom)에 던져지는 것보다 절름발이가 되어 영생을 얻는 것이 더 나으니라!
일부 사본에는 동일한 구절인 44절과 46절을 추가합니다. “거기에는 그 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하니라.” (이사야 66:24)

47. 만일 네 눈이 너를 범죄하게 하거든 뽑아 버리라! 두 눈을 다 가지고 헤이킨에 빠지는 것보다 한 눈을 가지고 하나님의 나라에 들어가는 것이 더 나으니라
48. 거기에는 벌레도 죽지 아니하며 불도 꺼지지 아니하느니라 (예샤야후 - 이사야 66:24)
48절. 이사야 66:22-24은 하나님의 백성이 하나님을 예배할 “새 하늘과 새 땅”(게바후서 3:13, 계 21-22에서 확인됨)이 있다고 가르칩니다. 그리고 그들은 나에게 죄를 지은 백성의 시체를 보러 갈 것입니다. 이는 그들의 벌레가 죽지 아니하며 그들의 불이 꺼지지 아니함이라".

49. 그렇습니다. 모든 사람이 불로 소금 치듯함을 받으리라.
50. 소금은 좋은 것인데, 짠맛을 잃으면 무엇으로 양념을 합니까? 그러므로 너희 속에 소금을 두라 이는 서로 화목하게 하려 함이라"
49-50절. 소금은 음식에 맛을 내는 데 사용되며(골 4:5-6&N) 방부제로도 사용됩니다(마 5:13-14&N). “소금 없이 제사를 드리는 것은 금지되어 있습니다”(Rambam, 계명, 금지 계명 No. 99; 참조 레위기 2:13); 그러므로 자기 자신을 산 제사로 드려야 하는(롬 12:1-2) 탈미딘에게는 불로 소금치게 하는 것이 필요하다. 종교적인 유대인들은 빵 위에 "바라"라고 말하기 전에 빵에 소금을 뿌립니다(마 14:19N 참조). 이는 랍비들이 집에서 저녁 식사를 성전의 제단과 동일시한다는 사실에서 나온 것입니다(7:2-4&N). 누가복음 14:34-35N 참조.

예수님의 선택받은 제자들이 목격한 변형은 전능하신 하나님의 능력에 의해 일어날 큰 변화의 전조입니다. 비록 이 놀라운 장면은 영원한 영광을 잠깐 엿볼 뿐이었지만 말입니다. 택함받은 자들은 권능으로 임하는 하나님 나라의 형상을 자신의 눈으로 볼 수 있었는데, 그 시작의 주된 이유는 사람이 그리스도를 포기하고 사람이 거부했지만 영광을 얻은 예수의 권능이 임박했기 때문입니다. 신에 의해. 물론 우리 주님의 사역에는 이중적인 의미가 있었습니다. 성경의 모든 것과 마찬가지로 인간은 그 결과가 하나님 편에서 나타나기 전에 그것에 대해 책임을 져야 했습니다. 어떤 질문에 대해서도 사람에게는 답과 증거가 주어졌습니다. 하나님의 자비는 모든 것에서 드러났지만 사람은 그것에 귀를 기울이지 않았습니다. 인간이 하나님의 증언에 응답하여 행한 유일한 일은 그리스도와 이 땅에 도덕적으로 나타난 하나님 자신을 거부하는 것이었습니다. 하나님은 무엇을 하실 수 있었습니까?

의심할 바 없이 그분은 그분 자신의 능력으로 그분의 뜻을 이루실 것입니다. 그분에게서 나오는 것은 아무것도 실패하지 않을 것이며 그분에 대한 모든 간증은 그 목적을 달성할 것이기 때문입니다. 그러나 그분은 오래 참으십니다. 그리고 하나님께서는 그분의 능력과 왕국을 세우실 기초를 놓기 전에 택하신 자들에게 그 왕국에 대한 비전을 보내십니다. 결과적으로 변화는 현재와 미래를 연결하는 일종의 다리였습니다. 그것은 사람들에게 하나님의 생각을 나타냅니다. 이것은 참으로 사전 경고이자 간증이며, 때가 되면 세워지고 드러날 왕국에서 신자들이 볼 수 있는 모습에 대한 이미지이기도 합니다. 그리고 여기서는 그리스도를 거부하는 일이 그 이후로 끝나는 것이 아니라 오히려 십자가에 못 박히실 때까지 지속될 것입니다. 그러나 우리 주 그리스도 예수의 십자가에 못 박히심과 부활과 승천에서 우리는 믿음으로 문제의 결과를 봅니다. 한편으로는 그리스도가 사람들에게 거절당하셨고, 다른 한편으로는 하나님께서 인간과의 새로운 관계의 기초를 놓으셨습니다. . 거룩한 산에서 주님께서 친히 택하신 사람들은 변형을 목격했습니다.

그분은 택하신 열두 제자 중 소수 앞에서만 변형되셨고 소수만이 그분의 영광을 목격했습니다. 그러나 이러한 변화는 공관복음에서 매우 중요한 역할을 하며, 특히 우리 복음에서 언급되는 그분의 사역의 관점에서 갈릴리에서 그리스도의 성공적인 사역을 우리에게 드러냅니다.

주님께서는 야고보와 요한과 베드로를 데리고 제자들 앞에서 변형되셨습니다. 제자들은 유명한 엘리야와 모세가 예수님과 이야기하는 것을 봅니다. 베드로는 그리스도의 영광에 대한 이해가 부족함을 표현합니다. 직전 장면에서 베드로가 예수님에 대해 힘차게 간증했기 때문에 이것은 더욱 놀라운 일입니다. 그러나 하나님께서는 믿을 만한 증인이 단 한 분뿐이라는 것을 보여 주셔야 했습니다. 그리고 변형 이전 장면에서 잠시 밝게 빛나던 바로 그 영혼은 그 변형 장면에서 다른 어떤 것보다도 지상에 있는 간증의 그릇임을 드러냅니다. 그(베드로)는 예수께 이렇게 말합니다. “우리가 여기 있는 것이 좋습니다. 우리가 초막 셋을 지어 하나는 주님을 위해, 하나는 모세를 위해, 또 하나는 엘리야를 위해 만들겠습니다.” 분명히 베드로는 구세주를 세 분 중 첫 번째로 둘 수 있었지만 나머지 두 분은 자신과 같은 수준에 합당하다고 여겼습니다. 우리는 즉시 구름이 나타나 그들을 덮는 것을 봅니다. 그리고 우리는 이 구름에서 나오는 음성을 듣습니다. 이는 인자의 가장 높고 나뉠 수 없는 영광을 확증하는 것입니다. 아버지께서 말씀하십니다. 내 사랑하는 아들이다. 그의 말을 들어."

여기서 Mark가 뭔가를 놓치고 있다는 것을 알 수 있습니다. 여기서는 만족의 표현을 찾을 수 없습니다. 마태복음에서는 이것이 강조되어 있습니다. 17장에서는 이렇게 말합니다. “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라. 그의 말을 들어." 나는 여기서 그 이유가 유대 민족이 그리스도를 거부한 배경에 대해 이러한 만족을 강조하기 위한 것이라고 믿습니다. 그리고 다시 누가복음에서 그리스도는 모세나 엘리야보다 그분의 말씀을 더 잘 들어야 한다는 근거로 하나님의 아들로 증언됩니다. 하느님께서는 “이는 내 사랑하는 아들이다”라고 말씀하십니다. 그는 그에게 은혜를 입었다는 표현을 생략하고 “그의 말을 들으라”고 말합니다. 예수님은 언제나 아버지의 은혜의 대상이셨다는 사실에는 의심의 여지가 없지만, 이를 확인하는 이유가 항상 같은 것은 아닙니다. 2 Pet에 제시된 증거를 비교합니다. 1절에서 우리는 베드로가 처음 세 복음서에 나오는 “그의 말을 들으라”라는 표현을 생략한 것을 발견합니다. 그분은 “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”라는 표현을 인용하십니다. 분명히 베드로는 율법과 선지자보다 주 예수 그리스도의 우월성을 보여주려는 의도가 없었습니다. 내 생각에 그 이유는 분명하다. 이 문제는 이미 해결되었습니다. 기독교는 사람들의 존재에 들어갔습니다. 이제 요점은 율법과 선지자보다 그리스도의 우월성을 달성하는 것이 아니라 단순히 아버지의 눈에 아들의 영광과 그를 향한 기쁨과 사랑과 호의를 보여주는 것입니다. 그 후에 베드로는 하나님의 모든 말씀에 성령의 목적은 오직 그리스도의 영광뿐이라고 설명합니다. 왜냐하면 옛 성도들은 성령의 감동을 받았다고 말했기 때문입니다. 성경은 사람의 뜻으로 기록되지 않았습니다. 영광 중에 계신 하나님은 이 말씀의 일부를 고립된 사실, 이 사람 저 사람에게 피상적으로 적용하는 데는 적합하지 않은 큰 목적을 갖고 계셨습니다. 성경의 모든 예언을 연결하는 매우 중요한 끈이 하나 있었습니다. 이 모든 예언의 주제는 그리스도의 영광이었습니다. 그리스도에게서 예언을 분리하면 당신은 그의 공로에 따라 그에게 주어진 간증의 흐름을 그의 성품에서 제거하게 될 것입니다. 이 스트림에는 민족, 언어 또는 국가, 미리 결정된 사건, 즉 왕, 제국 또는 세계 시스템에 관한 경고가 포함되어 있습니다. 그리스도는 성령의 대상이시다. 그러므로 우리는 변형의 산에서 그의 은혜의 대상이신 그리스도를 증거하시는 아버지의 음성을 듣습니다. 여기에 하나님 나라의 모형이 드러났습니다. 모세와 엘리야도 그곳에 있었지만 아버지께서는 주로 자기 앞에 있는 한 분을 보셨는데, 그분은 바로 예수님이셨습니다. “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라.” 요점은 그리스도의 말씀을 구체적으로 듣는 것이 아니라 아버지께서 그에 대해 말씀하시는 것을 듣는 것이었습니다. 이것이 여기서 강조되는 것이며, 제가 보기에는 "그의 말을 들으라"라는 말이 누락된 것 같습니다. 마태복음에서 우리는 그분의 말씀을 들으라는 부르심을 강화하는 가장 완전한 표현을 발견합니다. 누가는 자신의 복음서에서 “그분의 말을 들으라”라는 표현을 사용하지만, 누가와 마가는 아들에 대한 아버지의 개인적 만족을 전달하는 표현이 부족합니다. 왜냐하면 이것이 그들의 주된 목적이 아니었기 때문입니다. 물론 이러한 표현의 사용에는 공통점이 있지만, 지금은 그 표현의 차이점을 주목하고 보여주고 싶었습니다.

그러면 우리는 자세히 설명하지 않고도 우리 주님이 제자들에게 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 그들이 본 것을 말하라고 말씀하지 않으신다는 것을 알게 됩니다. 그분의 부활은 그분에 대한 간증에 완전히 새로운 것을 가져왔을 것입니다. 그러면 그리스도의 제자들은 이 위대한 진리를 거침없이 증거할 수 있을 것입니다. 그러므로 주님께서는 하나님의 새로운 행위에 앞서 일어날 그 큰 사건이 일어날 때까지 그들이 증언할 기회가 없는 이유를 그들에게 설명하십니다. 그것은 새롭고 자유로운 증언의 기초가 되며, 옛 것은 지나가고 믿는 자에게는 모든 것이 새로워질 것이다.

나는 그리스도의 제자들이 그분을 섬기도록 부르심을 받았다면 이것이 매우 중요하다고 생각합니다. 그리스도를 섬기기 시작하거나 원할 때 그분에 대해 간증하는 것은 사람 자신의 힘이 아닙니다. 이것이 바로 죽음으로부터 그리스도의 부활이 성경에서 그토록 중요한 위치를 차지하는 이유입니다. 그리스도 밖에서는 죄가 사망 안에서 왕노릇합니다. 그에게는 죄가 없었습니다. 그러나 그분이 부활하실 때까지는 그분의 영광과 사역에 대한 온전한 증거가 있을 수 없었습니다. 그리고 이것은 사실이었습니다. 그 후에는 마치 지나가는 것처럼 우리 주님께서 제자들의 참된 실패를 어떻게 결정하셨는지를 나타내는 어려움에 주의가 끌립니다. 왜냐하면 그 당시 제자들은 실제로 서기관들 자신의 영향을 받고 있었기 때문입니다.

산기슭에는 새로운 풍경이 펼쳐진다. 꼭대기에서 우리는 하나님의 왕국뿐만 아니라 그리스도의 영광도 보았고, 가장 중요한 것은 아버지 께서 율법이나 선지자보다 더 귀를 기울이라고 명령하신 아들 이신 그리스도를 보았습니다. 제자들은 부활 전에는 이것을 결코 이해하지 못했을 것이며 그 이유는 분명합니다. 왜냐하면 그때까지 율법은 그 자리를 유지하고 선지자들은 율법을 확증하고 그것을 정당화함으로써 그 권위를 뒷받침하기 때문입니다. 부활은 결코 율법을 약화시키거나 선지자들을 축소시키는 것이 아니라 가장 높은 영광을 드러내는 것을 가능하게 합니다. 그러나 산기슭에서 우리는 다가오는 왕국의 원형이 나타난 직후에 일어난 사건에 대한 명확한 확인을 발견합니다. 그리고 하나님의 나라가 아직 세력을 갖추지 못하였을 때, 사람들에게 영향력을 행사하고 이 세상을 다스리는 통치자가 누구입니까? 이것은 사탄입니다. 이 경우에는 그리스도의 제자들조차도 믿지 않음으로 인해 이 세상에서 추방될 수 없는 능력이 우리에게 나타났습니다. 여기서 다시 우리는 봉사에 대한 위대한 사상이 이 복음 전체에 얼마나 분명하게 흐르고 있는지를 봅니다.

아버지는 오랫동안 고통을 겪었기 때문에 절망에 빠졌습니다. 사탄이 이 세상에서 사람들을 지배한 것은 이번이 처음이 아닙니다. 어린 시절부터 그 소년은 오랫동안 사람을 괴롭힌 악령에 사로 잡혔습니다. 그 아이의 아버지가 이 세상에서 주의 이름을 받드는 자들을 향하여 부르짖었으나 헛되이 그들은 아무 것도 할 수 없었음이라. 이로 인해 주 예수께서는 그들의 불신을 심각하게 꾸짖으셨는데, 특히 그들이 그분의 종이었기 때문입니다. 그들이 처한 곤경은 그 사람이나 그의 힘이 긴급히 필요하기 때문이 아니었습니다. 그것은 그들의 불신 때문이었습니다. 그러므로 그분 앞에 드러난 제자들의 무력함을 보고 그분이 할 수 있었던 유일한 말은 다음과 같았습니다. “오, 신실하지 못한 세대여! 내가 언제까지 당신과 함께 있을 건가요? 나는 언제까지 당신을 참을 것인가? 그를 나에게로 데려오너라.” 그리고 “그들은 그를 그분께 데려왔습니다. 귀신들린 자가 그분을 보자 마자 영이 그를 흔들었습니다. 그는 땅에 쓰러져 거기 누워 거품을 뿜었습니다.” 주님은 마귀의 능력을 완전히 숨기지 않으시고 참석한 사람들 앞에서 아이를 흔들도록 허락하셨습니다. 아직도 집착이 사라지지 않았다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 제자들은 그 소년을 지배하는 마귀의 세력을 길들이거나 멈추거나 분쇄할 수 없었습니다. “예수께서 그 아버지에게 물으시되, “그에게 언제 이런 일이 일어났느냐?” 그는 어린 시절부터 말했다.” 이 장면은 우리 세계의 전형적인 모습입니다. 그리고 그것은 새로운 창조, 즉 세상의 창조, 아니 오히려 변형의 산에서 그 원형이 방금 드러난 하나님의 왕국과 관련하여 얼마나 대조되는가를 제시합니다.

그러므로 이 장은 무엇보다도 완전히 거절당한 그리스도의 죽음과, 사람들에게 거절당한 그리스도를 위해 하나님께서 영광의 왕국을 세우실 것이라는 확신을 선포합니다. 둘째, 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하실 때까지 변형을 목격하는 것이 헛되고 불가능하다는 것을 말합니다. 그래야만 이 간증을 위한 가장 적절한 순간이 올 것입니다. 그리고 마지막으로, 하나님의 왕국이 완전히 권세를 잡을 때까지 마귀는 그에 대한 증거가 보이지 않는 곳이면 어디든 통치할 것이라는 증거가 주어졌습니다. 사실은 여기에서 말하는 바와 같이 이 세상의 겉껍질 아래 숨겨져 있으며 제자들의 시선이 거기에 침투했고, 우리 주 예수님의 임재는 그것이 처음부터 인간을 완전히 굴복시켰다는 사실을 드러냈다는 것입니다. 그의 존재. 인간에 대한 마귀의 권세는 명백하며, 주님의 종들은 마귀 앞에서 자신들의 무력함을 입증했을 뿐입니다. 이것은 그리스도의 힘이 부족했다는 사실이 아니라, 그의 제자들이 마귀를 쫓아낼 만큼 충분한 믿음이 없었다는 사실로 설명되었습니다. 구주께서는 즉시 행동을 시작하셔서 마귀에게 고통을 받은 사람이 모든 것이 믿음에 달려 있음을 확신하게 하셨습니다. 한편, 그리스도께서는 하나님의 나라가 임할 때까지 마귀의 세력이 활동하고 있다는 증거를 증거하십니다. 이것이 산기슭에서의 간증이다. 하나님의 왕국은 틀림없이 때가 되면 올 것입니다. 그러나 지금은 그리스도를 믿는 믿음만이 원수의 세력을 물리칠 수 있습니다. 그것은 의심의 여지 없이 승리를 위해 필요한 유일한 수단입니다. 그에 대한 믿음만이 축복을 제공할 수 있었습니다. 그러므로 그 소년의 아버지는 두려움에 떨면서 주님께로 향했습니다. “저는 믿습니다.” 그는 “주님! 나의 믿음 없는 것을 도와주소서.” 동시에 “예수께서는 무리가 함께 달려오는 것을 보시고 더러운 영을 꾸짖어 이르시되 영이 벙어리되고 귀머거리니라 하시니라. 내가 네게 명령한다. 거기서 나오고 다시는 들어가지 말라.” 작업이 완료되었습니다. 그 아이는 죽은 것 같았습니다. 그러나 주님은 “그 아이의 손을 잡고 일으키셨습니다. 그러자 그는 일어섰다.” 예수께서는 집에 들어가시면서 제자들에게 봉사에 관한 또 다른 유용한 교훈을 베푸십니다.

여기서 말하는 내용의 본질을 이해하는 것은 쉽습니다. 주님께서는 믿음과 함께 그들도 하나님께 의존한다는 인식이 부족함을 보여 주셨습니다. 이것은 또한 사람의 힘에 영향을 미칩니다. “또 이르시되 이 세대는 기도와 금식 외에는 나갈 수 없느니라.” 예수 안에 힘이 있는 동안 오직 믿음만이 힘을 얻습니다. 그러나 이 믿음은 인간 본성에 대한 사형 선고를 동반합니다. 마치 하나님께로 향하는 것이 힘의 유일한 원천이듯이 말입니다.

다음으로 우리는 하나님의 왕국이 세워질 때까지 마귀가 통치하는 세상에서 주님의 사역과 관련된 또 다른 교훈을 받습니다. 우리는 그리스도의 종들의 정신 상태를 이해해야 합니다. 그들은 특별한 지위를 갈망했습니다. 그러나 이것은 부패합니다. “그들은 거기서 떠나 갈릴리를 지나갔다. 그리고 그는 누구도 알기를 원하지 않았습니다. 그분께서 제자들을 가르치시며 인자가 사람들의 손에 넘겨져 죽임을 당하고 죽은 지 사흘 만에 다시 살아날 것을 말씀하셨기 때문입니다. 그러나 그들은 이 말을 이해하지 못했습니다.” 언뜻 보기에 예수께서 말씀하신 내용을 이해하는 능력이 부족하다는 것은 이상하고 동시에 흔한 일처럼 보입니다. 이것이 당신에게 어떤 의무를 줍니까? - 자기 비난. 그들은 주님께 참된 이유를 인정하는 것을 부끄러워했습니다. 그러나 주님은 이것에 대해 스스로 추측하십니다. 그분은 가버나움에 오셔서 집에 계실 때 제자들에게 “길에서 너희끼리 무슨 이야기를 하였느냐?” “그들은 침묵했습니다. 왜냐하면 그들은 도중에 누가 가장 큰 사람인지 서로 다투었기 때문입니다.” 그들이 마귀 앞에서 무력함을 보여준 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그들이 예수님의 말씀을 이해하지 못한 것은 당연합니다. 그 뒤에는 무거움이 있었습니다. 우리 자신에 대한 생각, 어떻게든 사람들 사이에서 눈에 띄고 유명해지려는 욕망이었습니다. 그들은 하나님이 무엇을 느끼실지, 그분의 왕국에서 무엇을 계시하실지 정말로 믿지 않았습니다. 하나님은 한 가지 생각, 즉 예수님을 영화롭게 하려고 하셨습니다. 그러므로 그들은 이 문제에 관해 하나님과 전혀 의사소통을 하지 못했습니다. 그리고 변화산에 오르지 못한 제자들뿐만 아니라 야고보, 베드로, 요한도 모두 실패했습니다. 특별한 지위나 특권은 믿음의 순종과 얼마나 작은 관계가 있습니까! 이것이 마귀와의 싸움과 예수님 앞에서 드러난 그들의 무력함의 진정한 이유였습니다. 더욱이 나는 이 모든 것과 주님의 사역 사이의 연관성이 밝혀져야 한다고 믿습니다.

그러나 그 직후에 마가의 전형적인 또 다른 사례가 제시됩니다. 주님은 제자들의 완고함을 질책하시고, 어린아이를 데리고 겸손하다는 것이 무엇을 의미하는지 설명하시기 위해 그분의 모범을 사용하십니다. 그들의 자기 확대에 대한 얼마나 저주스러운 정죄입니까! 요한조차도 사람이 자신의 미미함을 인정하도록 강요하는 그리스도의 영광이 이제 그의 영혼을 거의 걱정하지 않는다는 것을 행동으로 증명합니다. 이 영광이 그들의 영혼에 깊이 뿌리를 내릴 날이 올 것이며, 그들이 그 지속적인 유익을 진실로 깨닫게 될 날이 올 것입니다. 그러나 지금 이 순간 그들에게 한 마디, 심지어 예수님께서 하신 말씀 외에 다른 것이 필요하다는 것을 보는 것은 고통스럽습니다. 그러므로 요한은 그 직후에 주님의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람, 즉 그들이 할 수 없는 일을 한 사람에 대해 불평하면서 우리 주님께로 향합니다. 우리는 당신의 이름으로 귀신을 쫓아내는 사람을 보았습니다.” 그렇다면 이것이 하나님께 감사하는 영혼의 행위였습니까? 별말씀을요! 요한의 바로 그 본질이 이 불을 지펴서 그들 모두를 사로잡는 강한 느낌의 원천이 되었습니다. “우리는 당신의 이름으로 귀신을 쫓아내고 우리를 따르지 않는 사람을 보았습니다. 그리고 그가 우리를 따르지 않기 때문에 그를 금했습니다.” 분명히 이전의 어떤 비난도 그들의 영혼에서 자기 확장을 제거하지 못했습니다. 왜냐하면 이러한 감정이 그들 안에서 새로운 활력으로 타올랐기 때문입니다. 그러나 예수께서는 그들에게 “그를 금하지 말라”고 말씀하셨다. 이것은 그리스도께서 주신 사역의 또 다른 매우 중요한 교훈입니다. 왜냐하면 여기서 우리는 그리스도를 모욕하는 것에 대해 이야기하고 있지 않기 때문입니다. 이 경우에는 그분의 이름에 어긋나는 어떤 것도 암시하거나 허용하지 않습니다. 오히려 마귀를 대적하는 종, 주의 이름의 효력을 믿는 종에 관한 말씀이었습니다. 우리가 그리스도의 영광을 전복시키거나 훼손한 그리스도의 적이나 거짓 친구들에 대해 이야기하고 있다면, 이 사람은 다음과 같이 말한 사람일 것입니다. “나와 함께하지 않는 사람은 나를 반대하는 사람입니다. 나와 함께 모으지 않는 사람은 흩어지게 된다.” 문제가 참 그리스도에 관한 것이든 거짓 그리스도에 관한 것이든 그의 영광은 조금도 타협될 수 없습니다. 여기서 우리는 그와는 반대로 무지하고 제자들처럼 특권적인 지위를 누리지 못했지만 주님의 이름의 가치와 효능을 이해했고 예수님은 그를 은혜롭게 변호해 주신 사람에 대해 이야기하고 있습니다.

“그를 금하지 말라. 내 이름으로 기적을 행한 사람이 즉시 나를 비방할 수는 없기 때문이다. 너희를 반대하지 않는 사람은 너희를 지지하는 사람이다.” 그 사람은 주님의 이름을 진심으로 믿었고, 그 믿음 덕분에 무슨 일을 할 수 있는 능력을 얻었습니다. - 학생들은 그것을 할 수 없었다! 그리스도의 제자들은 자신들의 행동과 불신앙을 겸손히 인정하는 대신에(이로 인해 요한도 하나님께서 승인하신 행동을 하는 사람을 방해할 수단과 구실을 찾게 되었습니다), 이 효과적인 능력을 주신 분에 대한 시기심으로 가득 차 있었습니다. 그리고 그들은 그들이 가진 특권을 결코 갖지 못한 것 같았습니다. 그러므로 우리 주님은 여기에서 그들에게 지시를 주셨는데, 이는 물론 우리가 마태복음에서 발견한 것과는 다릅니다. 12:30 나는 마태복음의 지시가 중요하지 않다고 말하고 싶지 않습니다. 그것은 다른 때나 다른 상황에서 유용합니다. 그런데 마가복음에서 마가복음은 섬김에 대해 이야기하는데, 여기서 다루고 있는 것도 섬김의 문제입니다. 그러므로 사역에 있어서 하나님의 능력은 지위에 좌우되지 않습니다. 그 위치가 아무리 정확하더라도(즉, 하나님의 뜻에 따라), 가장 올바른 위치를 차지하고 있는 개인에게는 여전히 봉사에 힘을 주지 못할 것입니다. 그리스도를 따름에 있어서 그분의 제자들은 흠잡을 데 없는 위치를 차지했습니다. 그들이 차지했던 것보다 더 올바른 위치는 있을 수 없었습니다. 왜냐하면 예수님 자신이 그들을 부르시고, 당신 주위에 모으셨고, 섬기도록 보내시며, 당신 자신의 능력과 권위를 그들에게 부여하셨기 때문입니다. . 그럼에도 불구하고 실제로는 약점을 드러낸 것이 분명했다. 그들은 마귀와의 싸움에서 그리스도의 기원으로부터 힘을 얻을 수 있도록 분명한 믿음의 부족을 보여주었습니다. 그리스도께 충실하고 다른 사람을 따르지 않는 것은 절대적으로 옳았습니다. 그들이 요한 대신에 예수를 선택한 것은 옳았지만, 그들처럼 다행스럽게도 특권을 받지 못한 다른 사람에게서 역사하시는 하나님의 능력을 충분히 인정하지 않은 것은 옳지 않았습니다. 그러므로 우리 주님은 이러한 영적 한계를 엄중히 정죄하시며 언뜻 모순되는 것처럼 보이지만 실제로는 조화로운 원칙을 제시하십니다. 그러므로 이곳이나 다른 곳에서는 하나님의 말씀에 모순이 없습니다. 믿음은 Matt의 말에 전적으로 동의할 수 있습니다. 12:30 마가복음(9장)에서 말한 내용과 모순되는 것은 없습니다. 언뜻보기에는 의심 할 여지없이 그러한 모순이있는 것처럼 보일 수 있지만보고 다시 읽으면 모든 것을 쉽게 이해할 수 있습니다.

매트에서. 12:30 “나와 함께하지 않는 사람은 나를 반대하는 사람이다. 나와 함께 모으지 않는 사람은 흩어지게 된다.” 그것은 그리스도 자신, 이 땅에 계신 예수 안에 있는 하나님의 영광과 능력에 관한 것입니다. 그의 인격이 원수들의 공격을 받자마자, 그리스도와 함께 있지 않은 사람은 그리스도를 대적하는 것입니다. 아직도 자신의 인격을 훼손하는 범죄를 저지르는 사람이 없나요? 이것에 비하면 다른 모든 것은 부차적인 것이며, 이 점에 있어서 책망할 것이 없는 사람은 누구든지 그리스도의 원수 편에 서게 됩니다. 그리고 예수님의 불명예에 기여하는 사람은 그가 모으지 않는 척하면서도 여전히 낭비하고 있음을 증명합니다. 그러나 마가복음에서 주님이 표현하신 사상은 전혀 다릅니다. 여기서 우리는 그리스도를 믿는 정도까지 그리스도를 높이는 사람에 대해 이야기하고 있지만, 물론 가능한 한 같은 힘으로는 그렇지 않습니다. 그러므로 이 경우에 제자들은 그리스도의 이름에 대한 증거를 깨닫고 기뻐했어야 합니다. 물론 이 사람은 그들이 차지했던 특권적인 지위를 차지하지는 않았지만 분명히 그리스도의 이름을 높였습니다. 만일 그들이 그것을 이해할 수 있다면 그들은 그것에 동의하고 그것에 대해 하나님께 감사할 것입니다. 그러므로 주님은 여기서 완전히 다른 생각으로 그들에게 영감을 주셨습니다. “너희를 반대하지 않는 사람은 너희를 지지하는 사람이다.” 그러므로 우리가 그리스도의 이름으로 사용된 성령의 능력을 말할 때마다 이렇게 하나님께 도움을 구하는 사람은 그리스도를 대적할 수 없다는 것이 분명합니다. 그리고 하나님께서 그러한 능력을 부여하시고 그것을 인간의 유익을 위해 사용하여 마귀를 물리치는 것으로 응답하신다면 우리는 이를 기뻐해야 합니다.

이 두 강의가 얼마나 유용한지 말씀드려야 할까요? 한편으로 우리는 이 세상이 그리스도를 거부하고 멸시했다는 것을 알고 있습니다. 이것은 기본적으로 마태복음에서 말하는 내용입니다. 이에 대한 증거로 우리는 12장에서 그분이 미움을 받았을 뿐만 아니라 그 당시 경건하고 하나님을 존경하는 것처럼 보였던 사람들에게도 미움을 받으셨다는 것을 봅니다. 그러므로 사람이 아무리 좋은 것을 누리더라도 사람들이 아무리 존경하고 존경하더라도 그리스도를 높이 평가하고 사랑하여 멸시 받고 굴욕을 당했다면 그는 사회에서 지원을 찾지 못했습니다. 반면에, 그리스도의 사역을 생각해보면, 그리스도의 이름을 용납한 사람들 중에 하나님께서 이러한 목적이나 중요한 사명을 완수하기 위해 사용하신 사람들이 있었을 것입니다. 하나님께서 그의 사역에 이런 사람들을 사용하신다는 사실을 내가 부인할 수 있겠습니까? 어떠한 경우에도. 나는 그들에 대한 하나님의 능력을 받아들이고 그분께 감사드립니다. 그러나 이것이 예수님을 따르는 복된 섬김을 포기할 이유는 아닙니다. “그들을 따르라”고 하지 않고 “그를 따르라”고 말합니다. 분명히 그의 학생들은 자기 일에만 바빠서 그를 잊어버렸습니다. 그들은 그리스도의 이름으로 증거하는 대신 이 봉사를 자신들의 독점으로 삼으려고 했습니다. 그러나 주님은 모든 것을 제자리에 두십니다. 그리고 그분의 적들이 그분의 영광에 대한 증오와 경멸을 증언했던 그 자신에 대한 형벌을 주장하신 바로 그 주님께서 마가복음에서 그분의 이름 없는 종이 그분을 섬기면서 나타내는 능력을 인정하십니다. “그를 금하지 말라”고 그분은 말씀하십니다. “너희를 반대하지 않는 사람은 너희를 지지하는 사람이다.” 요한 자신의 증언에 따르면 마귀와의 싸움에서 자신의 이름을 사용한 사람이 그리스도를 대적한 것입니까? 어쨌든 주님께서는 마귀를 이기기 위해 자신의 이름을 사용할 줄 아는 믿음을 높이 평가하십니다. 따라서 하나님께서 어떤 사람에게 죄인들을 그리스도께로 개종시키거나 신자들을 지배하는 해로운 가르침에서 해방시키거나 다른 함정에서 끌어낼 수 있는 능력을 주셨다면, 그리스도께서는 그를 알아보시므로 우리도 그것을 인식해야 합니다. . 이것은 하나님을 기쁘시게 하고 그리스도의 이름을 높이는 일입니다. 그러나 그러한 특권이 우리에게 은혜롭게 주어진다면 그리스도를 따르는 문제를 가볍게 여겨야 할 이유는 아니지만 다시 한번 반복합니다. 이것은 확실히 우리가 하나님의 능력을 받았음에도 불구하고 너무 적게 드린다는 생각을 받아들이는 타당한 이유입니다. 그러므로 한편으로 우리는 아무것도 포기하지 않고 그리스도의 개인적인 영광을 수호하고 옹호해야 하며, 다른 한편으로는 하나님께서 자신의 선택에 따라 누구에게나 자신을 섬기도록 주시는 모든 능력을 인식해야 합니다. 그리고 어떤 진실도 다른 진실을 조금도 방해해서는 안 됩니다.

다음으로 이 복음서에 나오는 이 사건의 관련성에 대해 여러분의 주의를 환기시키겠습니다. 마태복음의 가혹한 말씀처럼 이 사건을 다른 곳으로 옮기는 것은 불가능합니다. 어느 경우든 진실의 아름다움은 훼손될 것입니다. 한편으로 그리스도의 멸시와 포기의 날은 그의 영광을 확증하는 믿음의 날이지만, 다른 한편으로 하나님의 능력이 나타나는 곳마다 나는 그것을 인식해야 합니다. 나는 나 자신의 무력함으로 인해 비난받을 수 있습니다. 그러나 적어도 하나님의 능력이 나타나는 곳마다 그것을 인식할 수 있는 권리를 주십시오.

우리 주님께서는 엄중한 교훈으로 이 생각을 마무리하시고, 그분의 설교는 단순히 일시적으로 그분을 따른다거나 그와 비슷한 것이 아니라는 것을 우리에게 알려줍니다. 의심할 바 없이, 그분의 제자들은 전 세계에서 그분을 따를 것입니다. 그곳에는 걸림돌이 너무 많고 발걸음마다 위험이 기다리고 있습니다. 그러나 더욱이 올무와 올무가 사방에 널려 있는 이 세상에서 그분은 영원의 빛을 비추도록 정하셨습니다. 결과적으로 그것은 단지 순간의 문제가 아니었습니다. 왜냐하면 그것은 정당들의 투쟁 이상의 무엇인가에 관한 것이기 때문입니다. 그러므로 우리 주님은 잘못을 저지른 제자들의 행동을 근본적으로 인도한 것이 무엇인지에 대해 항의하십니다. 그분은 누구든지 자기 이름으로 그들에게 물 한 그릇이라도 주는 자는 도움이 필요한 사람들에게 최소한 작지만 효과적인 봉사를 하는 것이라고 말씀하셨습니다. 그리고 그는 “너희가 진실로 그리스도의 것이므로 내가 너희에게 이르노니 상을 잃지 아니하리라”고 말씀하셨습니다. ” 한편으로는 보상에 관한 것이 아니고 다른 한편으로는 영원한 저주에 관한 것이 아닙니다. 그들(제자들)은 아직 가능할 때 자기 자신을 돌아보아야 했습니다. 육체는 사악하고 파괴적인 것입니다. 사람이 무엇이든, 그가 누구이든 그는 자신에 대해 확신을 가질 수 없습니다. 특히 그가 그리스도를 섬길 때는 더욱 그렇습니다. 사람들의 영혼이 죄에 가장 취약한 곳이 정확히 어디인지 의심할 이유가 없습니다. 그리고 그것은 단지 도덕적 실패의 문제가 아닙니다. 그러한 유혹에 의지하더라도 위험하지 않은 사람들이 있습니다. 그러나 그들이 주님을 섬긴다는 구실로 그리스도와 성령을 거스르는 것을 소중히 여긴다면 그것은 전혀 다르고 매우 위험한 문제입니다. 이 교훈은 성도들뿐만 아니라 여전히 죄의 권세 아래 있는 사람들에게도 유익합니다. “또 네 손이 너를 범죄케 하거든 찍어버리고 네 눈이 너를 범죄하게 하거든 뽑아 버리라.” 모든 장애물에 무자비하게 맞서 싸우고, 개인적으로 모든 인내를 가지고 가장 단순한 도덕적 기반에 따라 이를 수행하십시오. 이러한 장애물에는 끔찍한 위험이 따르기 때문입니다. 이 투쟁은 사람을 시험하며, 그 사람 안에 있는 하나님에게서 온 모든 것을 드러냅니다.

마가복음 9장의 끝은 고린도전서 9장의 끝을 연상시킵니다. 그곳에서 사도 바울도 의심할 바 없이 사역에 대해 말하면서 조심스러운 어조를 채택하고 사역이 종종 계시의 수단이 될 수 있음을 암시합니다. 실제 상황이면서 동시에 상상 속의 어떤 것이기도 합니다. 첫 번째 경우, 이것은 공개적인 부도덕의 표현이 아닐 수도 있지만, 영혼이 끊임없는 자기 정죄로 주님 앞에 머물지 않는 곳에서는 고린도교인의 경우에서 입증된 것처럼 예배가 빠르게 악으로 커집니다. 그리스도에 관한 것보다 보상과 능력에 관한 것이 훨씬 더 많습니다. 그리고 이것이 어떤 도덕적 결과를 가져왔습니까? 사도는 이 사건을 자신과 가장 직접적인 관계에서 고려하는 것으로 시작합니다. 그는 자신의 복음 전파가 다른 경우에 적합하지만 거룩함에 대한 관심은 전혀 없다고 믿습니다. 그런 사람은 보상과 다른 것들에 대한 생각에 사로잡혀 후회 없이 육체가 추구하는 것에 굴복하고 그 결과 완전한 타락이 일어납니다. 만일 바울이었다면 그는 버림받은 자나 버림받은 자(즉, 하나님으로부터 책망을 받는 자)가 되었을 것입니다. 이 단어는 결코 "보상 상실"을 의미하는 데 사용되지 않았으며 그 사람 자신을 완전히 거부한다는 의미였습니다. 그런 다음 10장에서 그는 이스라엘 사람들의 멸망에 대해 말하면서 고린도 사람들에게도 비슷한 위험에 대해 경고합니다.

마가복음의 바로 이 구절에서 우리 주님도 같은 것을 경고하십니다. 그는 사람들의 영혼을 구원하고 마귀와 싸우기 위해 공개적으로 그리스도의 이름을 사용하는 사람에 대해 요한이 보여주는 경멸에 반대합니다. 그러나 요한은 이 능력의 진정한 비밀을 거부하지는 않더라도 무의식적으로 무시했습니다. 아무리 거룩하고 고결한 사람이라 할지라도 보살핌이 필요한 사람은 요한이었습니다. 그들은 명백한 실수를 저질렀고 매우 심각한 실수를 저질렀습니다. 그런 다음 주님은 설교 중에 가장 심각한 경고를 하셨습니다. 이 복음서의 다른 어느 곳에서도 영원한 멸망에 대해 이보다 더 강조적으로 언급된 복음은 없습니다. 이곳에서는 다른 곳과는 달리 길 잃은 영혼들을 위한 비가 끊임없이 우리 귀에 울려 퍼지는 것을 들을 수 있는 기회가 있습니다. ”비록 이것은 두 가지 다른 것입니다.

인간의 어떤 아이도 하나님의 심판을 피할 수 없습니다. “한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있”기 때문입니다. 어떤 형태로든 판단은 인생 여정의 운명입니다. 보편적 법칙이 무엇인지 어느 쪽에서 보든 죄인인 인간은 하나님의 심판을 받게 됩니다. 이것이 전체 진실은 아니지만. 지상에는 하나님의 심판을 받지 않고 지금도 그분의 은총을 받고 그분의 영광을 기쁘게 바라는 사람들이 있습니다. 그들은 누구입니까? 그리스도의 말씀을 듣고 구세주를 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판을 받지 아니하느니라. 하지만 그들은 시험을 통과해야 하지 않나요? 물론 그래야 합니다. 그러나 이것은 완전히 다른 근거입니다. "모든 희생은 소금으로 소금에 절여질 것입니다." 여기서 우리는 죄 많은 사람에 대해서만 말하는 것이 아니라 하나님을 기쁘시게 하여 불이 아니라 소금으로 소금을 뿌리는 사람에 대해 이야기하고 있음이 분명합니다. 물론 이것은 하나님께 속한 사람들의 영성을 시험하고 입증하는 것입니다. 만약 그렇다면, 그와의 특별한 근접성을 의미합니다.

그러므로 그것이 단지 사람에 대한 심판이거나, 모든 영혼에 대한 심판이거나, 하나님께 속한 사람들의 특별한 대우에 대한 심판이든지(즉, 하나님을 기쁘시게 하는 모든 제물은 그리스도께서 자신의 크신 일에 기초하여 하신 것으로 간주됩니다) 희생), 이것은 규칙이며 확실히 모든 사람에게 적용되며 모든 죄인뿐만 아니라 신자에게도 적용됩니다. 그러나 참으로 하나님을 기쁘시게 하는 사람들은 우리 주 예수 그리스도로 식별됩니다. 영광스러운 성도들에 관해서는 비록 그들이 하나님의 심판을 받지 않을지라도 하나님께서 자비를 베푸셔서 지속되게 하시는 것에 대한 진리가 숨겨져서는 안 됩니다. 그것은 완전히 즐겁지는 않을지 모르지만, 깨끗하게 하는 효과와 함께 하나님의 자비의 보존하는 능력은 분명합니다. 내 생각에는 “소금으로 소금을 치게 될 것이다”라고 쓰여 있는 것 같습니다. 이 잘 알려진 치료법의 이미지는 모든 취약성으로 인해 육체를 기쁘게 하는 것들이 들어갈 여지를 남기지 않습니다. 주님은 “소금이 좋은 것”이라고 말씀하셨습니다. 그것은 한 순간만 작용했다가 흔적도 없이 사라지는 것들에 속하지 않습니다. 소금은 하나님의 언약의 맛이다. “소금은 좋은 것입니다. 그러나 소금이 짜지 않으면 어떻게 간을 맞추겠습니까?” 얼마나 치명적인 손실인가! 언약을 어기는 것은 얼마나 위험한 일입니까! “너희 속에 소금을 두어 너희 가운데 화평을 누리라.” 즉, 첫째로 영혼이 흠이 없는 사람이 되고, 둘째로 사도 야고보가 그의 편지에서 요구한 것처럼 여러분 사이에 평화를 유지하십시오. 순결은 육신과 관련이 있으며, 부패한 모든 것에 저항하며, 전능하신 하느님 자비의 능력으로 보존됩니다. 그것을 지키십시오. 그것이 없이는 아무것도 가치가 없기 때문입니다. 그리고 “너희 가운데 평화를 누리십시오.” 우리가 이 평화를 누리기를 바랍니다. 하지만 우리가 하나님의 영광을 소중히 여긴다면 내면의 순결을 희생해야 합니다!

이것이 제가 보기에 변화와 관련된 주님의 사역을 마무리합니다. 이러한 하나님의 능력의 현현은 관련자들에게 새롭고 합당한 성품을 부여하지 않을 수 없습니다.

마가복음 10장

다음 장(10)에서 우리 주님은 매우 놀라운 또 다른 주제를 언급하십니다. 왜냐하면 우리가 죽음과 부활이 모든 것의 기초라고 성급하게 결론을 내리고 다가올 영광을 고려한다면, 사역은 이처럼 육신을 따라 사람들 사이에 발전하는 관계를 중요하게 여겨서는 안 됩니다. 이 경우 모든 것이 정반대입니다. 즉, 하나님께서 이 땅에 세우신 가장 높은 원칙이 당신에게 제시될 때, 그것은 합당한 자리를 찾는 것입니다. 예를 들어, 하나님께서 율법을 주실 때에는 결혼의 신성함이 확립되지 않았습니다. 사람에게는 지구상에 더 이상 중요한 관계가 없다는 것을 누구나 알아야합니다. 결혼 제도로서 진정으로 사회적 유대를 형성하는 것은 없습니다. 모든 인간 관계의 기초가 되는 다른 중요한 점은 말할 것도 없고, 가족의 행복과 개인의 고결함에 그토록 중요한 것이 이 세상에 또 어디 있습니까? 그러나 율법 통치 기간 동안 결혼의 유대를 약화시키는 일이 끊임없이 허용되었다는 것은 놀라운 일입니다. 예를 들어, 이혼은 중요하지 않은 이유로 허용되었으며, 이는 결혼 생활의 좋은 평판을 강화하는 것 외에 다른 결과를 가져올 수 있습니다. 그와 반대로, 그리스도 안에서 자비는 온전히 드러났고, 더욱이 이 자비가 거부되었을 때, 주 예수 그리스도께서 자신의 임박한 굴욕과 죽음에 기초를 두어야 할 것을 선포하셨을 때, 그리고 이 새로운 제도가 그분은 자신이 죽은 자 가운데서 살아나실 때까지 선포되어서도 안 되며, 육체를 따라 그들 사이에 세워진 서로 다른 관계를 사람들이 소중히 여겨야 한다고 주장하셨습니다. 나는 부활과의 연관성이 마가복음에만 언급되어 있다고 믿습니다. 마가는 자연스럽게 그 시대와 영광스러운 사건의 중요성을 지적하기 때문에 이것은 정말 중요합니다. 왜냐하면 그리스도의 사역과 그분의 간증은 다른 사람들에게 진리를 드러내기 때문입니다.

그러나 여기서 주님은 영원의 관점에서 찰나에 불과한 모든 것을 거부하시고 언급된 장면 끝까지 분석하시고 그 결과와 관련 없는 사람들에게 보여 주셨습니다. 보존하는 능력으로 하느님의 자비를 누리는 사람들, 특히 그리스도께 속한 사람들은 이제 이 새로운 원리와 자연, 하느님께서 친히 인정하시는 외부 세계와의 관계를 생각하게 됩니다.

여기서 주님은 주로 결혼의 보호자 역할을 하십니다. 율법에서 중요한 만큼 모세는 세상에서 결혼관계에 대해 과도한 요구를 하지 않는다고 말합니다. 오히려 모세는 이스라엘 백성의 상황을 고려하여 결혼 관계의 해제를 허용했습니다. “너희 마음의 완악함을 인하여 그가 이 계명을 기록하였느니라. 창조 초기에 하나님은 그들을 남자와 여자로 창조하셨다. 그러므로 사람은 자기 아버지와 어머니를 떠나게 될 것이다.” 즉, 말하자면 가장 가까운 관계라도 이러한 관계보다 열등합니다. “이러므로 남자가 자기 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 연합하여 그 둘이 한 몸이 될 것입니다. 그러므로 이제 둘이 아니요 한 몸이니라. 그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라.” 이것이 모든 일이 된 곳이지만, 우리는 하나님의 계획에 대한 이 단순하면서도 상세한 해석을 하나님의 자비와 영원의 위대한 증인이신 주 예수께 빚지고 있습니다. 이제 악마의 긴 주문을 제거하는 것과 관련이 있습니다. 바로 이 예수께서 지금 하나님께서 이 땅에 세우신 율법을 폐허의 먼지에서 제거하고 계십니다.

여기에 설명된 후속 이벤트에서도 유사한 원칙이 나타납니다. “그들은 그분이 만져 주실 수 있도록 어린아이들을 그분께 데리고 왔습니다. 그러나 제자들은 자기들을 데려온 사람들을 허락하지 않았습니다.” 만약 그분의 추종자들이 그분이 부여하신 모든 자비를 흡수했다면 그들은 아기들이 선생님을 완전히 다른 느낌으로 볼 수 있도록 허용했을 것입니다. 사실 그들 안에는 이기심의 영이 여전히 강했습니다. 결국 이보다 더 사소하고 편협한 것이 어디 있겠습니까? 그들의 의식은 유대교에 너무 젖어 있어서 심지어 유아까지도 경멸했습니다. 그러나 전능하신 하나님은 아무도 멸시하지 아니하시고, 하나님의 생각을 아시는 인자하심이 그의 행하심을 본받으느니라. 그리고 주 예수께서는 다음과 같이 그들을 꾸짖으셨습니다. “예수께서 진노하사 이르시되 어린 아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라 하나님의 나라가 이런 자의 것이니라.” 이 세상에 매우 중요한 이 두 가지 세부 사항은 주 예수 그리스도의 그러한 자비를 증거합니다. 그분은 자신이 차지하고 있는 지위의 본질을 결코 빼앗지 않으시고, 하나님의 생각에 따라 그 지위의 유일한 보호자이십니다. .

다음은 또 다른 교훈입니다. 어떤 면에서는 훨씬 더 복잡하기 때문에 훨씬 더 의미가 있습니다. 우리는 하느님의 자비가 특히 어린이들에게까지 미친다는 것을 믿을 수 있습니다. 그러나 확립된 율법에 따라 생활하며 자신의 의무를 수행하는 데 매우 만족하는 회심하지 않은 사람을 상상해 봅시다. 이에 대해 주님은 뭐라고 말씀하시겠습니까? 그런 사람을 보면 하나님은 어떤 마음이실까?

“그분이 길을 떠나셨을 때 어떤 사람이 달려와 그 앞에 무릎을 꿇고 물었습니다. “선하신 선생님! 영생을 얻으려면 어떻게 해야 합니까? 예수께서 그에게 이르시되, 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐? 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라.” 이 사람은 무지가 깊었고, 하나님에 대한 지식으로 무장되지 않았으며, 사람에 대해 전혀 아는 바가 없었습니다. 그는 그리스도의 참 영광에 대한 느낌을 몰랐습니다. 그는 그리스도를 존경했지만 자신과 매우 다른 사람으로만 존경했습니다. 그는 그를 좋은 멘토로 인식했고, 좋은 학생처럼 그가 할 수 있는 모든 것을 그에게서 주의 깊게 배우기를 원했습니다. 그러므로 그는 지금으로서는 자신을 예수와 같은 수준에 두며 자신도 예수와 똑같은 말과 행동을 할 수 있다고 인정합니다. 그러므로 이 청년의 영혼은 죄가 형벌을 받을 수 있다는 사실을 몰랐고, 하나님에 대해서도 전혀 몰랐음이 분명합니다. 그러나 주님은 그의 상태를 완전히 추측하십니다. 그분은 그에게 “당신은 계명을 알고 있습니다”라고 말씀하시며 인간 관계와 관련된 의무를 강조하십니다. “그는 대답하여 그에게 말했습니다. 선생님! 나는 이것을 어려서부터 다 지켜 왔습니다.” 주님은 자신의 말씀을 거부하지 않으 십니다. 두 번째 돌판의 계명을 얼마나 정확하게 이행하는지 묻지 않으 십니다. 오히려 “예수께서 그를 보시고 사랑하셨다”고 되어 있습니다. 많은 사람들이 여기서 하나님의 영이 말씀하시는 것을 이해하려고 노력하는 데 큰 어려움을 겪습니다. 제가 보기에 이 구절은 교훈적인 만큼 아름다운 것 같습니다.

물론 이 젊은이는 회심하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 명백하기 때문입니다. 물론 그는 진리를 몰랐습니다. 왜냐하면 그의 문제는 진리에 대한 무지에서 비롯되었기 때문입니다. 물론 이 사람은 예수님을 따르지 않았습니다. 오히려 그가 예수님에게서 멀어졌고, 슬픔에 잠겨 떠나는 것처럼 보였기 때문에 그의 마음은 확실히 하나님의 자비로부터 행복을 느끼지 못했다는 것을 알 수 있습니다. 그러므로 이 사람을 영원의 관점에서 판단한다면, 고통과 불안으로 그를 바라볼 모든 이유를 찾을 수 있을 것입니다. 그러나 예수님께서 그를 사랑으로 바라보시고 바라보셨다는 것은 분명합니다.

이것이 완전한 전도와는 상관이 없는 일입니까? 나는 우리가 스스로 유용한 결론을 내릴 수 있다는 데 의심의 여지가 없습니다. 주 예수님은 하나님과 그분의 자비를 완벽하게 이해하시고 그분의 영 앞에서 영생을 무한히 귀하게 여기실 수 있기 때문에 자신이 이 모든 인간 무리의 정죄를 초월할 만큼 자유로움을 느끼셨고 인간의 성품과 행동을 이해하고 평가하실 수 있었습니다. 인간의 본성의 관점에서 사람에게 사랑받을 자격이 있는 모든 것을 사랑하기 위해 나타난 모든 성실성을 저울질해 보십시오. 자비를 폄하하려는 의도는 아니지만, 자비는 항상 그러한 감정을 강화시킨다고 나는 확신합니다. 의심할 여지 없이 많은 사람들에게 이것은 이상하게 보일 수 있지만, 그들 스스로가 무엇이 방해가 되는지 증명합니다. 말씀이 여기에 계시된 것에 대해 말씀이 침묵하고 있는지를 조사하고 판단하게 하라. 우리도 복음에서 그리스도를 완전한 종으로 묘사하는 표현적인 확증을 가지고 있음을 알아야 합니다. 그리고 이 확증은 우리가 그분을 따름으로써 어떻게 봉사해야 하는지를 가르쳐 줍니다. 다른 어떤 복음에서도 우리 주님께서 여기만큼 명확하게 이것을 표현하시는 것을 볼 수 없습니다. 그분은 마태복음과 누가복음에서 같은 사건에 대해 분명히 말씀하십니다. 그러나 오직 마가만이 그분이 “그를 사랑하셨다”고 언급합니다. 마태와 누가는 주님께서 왜 이 젊은이를 사랑하셨는지에 대해 한마디도 말하지 않습니다. 그리고 오직 마가만이 그리스도께서 그를 “보시고” 그를 사랑하셨다고 말합니다. 물론 이것이 이번 행사의 핵심이다. 주님께서는 인간에게 자연스럽게 감탄을 불러일으키는 것, 우연히 세상의 악으로부터 보존되고 하나님의 율법 안에서 부지런히 배양된 것, 예수님에게서 배우고자 하는 저항할 수 없는 열망을 경험하면서 완벽하게 따르셨던 것을 진심으로 존경하셨습니다. 그러나 동시에 그는 자신의 죄성을 깨닫지 못했습니다. 그러나 여기서 주님은 우리가 그토록 자주 나타내는 편협함이나 냉담함을 언급하지 않으십니다. 아아! 우리는 그의 은혜의 불쌍한 종입니다! 주님은 우리보다 훨씬 더 잘 아시고 이 청년의 위험한 상황을 우리보다 훨씬 더 깊이 느끼셨습니다. 그러나 우리는 예수님께서 그 청년을 바라보시고 사랑하셨다는 사실을 감사해야 합니다.

그러나 그분은 “그에게 이르시되 너에게 한 가지 부족한 것이 있느니라”고 하셨습니다. 그러면 그가 무엇을 놓치고 있었나요? "당신은 한 가지를 놓치고 있습니다." 주님께서는 이런저런 이유로 칭찬받아 마땅한 것은 무엇이든 부인하지 않으십니다. 그분은 정말 좋은 모든 것을 인정하십니다. 예를 들어, 누가 순종적인 아이를 비난할 수 있습니까? 아니면 정직하게 자선 활동에 헌신한 삶을 살고 있습니까? 그렇다면 이 모든 것을 하느님의 자비 덕분이라고 해야 할까요? 아니면 그 필요성을 거부합니까? 아니요! 나는 이러한 미덕을 이 세상의 인간에게 속한 선물로 인식하며, 이를 올바르게 평가해야 합니다. 내 생각에는 자신들이 중요하지 않다고 생각하는 사람은 주 예수 그리스도의 지혜를 무시하는 사람입니다. 동시에 이것 또는 이와 유사한 것을 영생을 얻기 위한 수단으로 만드는 사람은 자신이 알아야 할 것이 무엇인지 분명히 모릅니다. 어떤 식으로든 이 질문은 조심스럽게 다루어야 하지만, 예수님과 하나님의 복된 말씀 안에서 참된 인식을 찾을 수 있으며 다른 어느 곳에서도 찾을 수 없습니다. 그러므로 우리 주님은 “너희에게 부족한 것이 하나 있으니 가서 네게 있는 것을 다 팔아 가난한 자들에게 주라”고 말씀하십니다. 이것이 바로 예수님께서 하신 일이 아닙니까? 사실 그분은 무한히 더 많은 일을 하셨습니다. 물론 잃어버린 인간을 구원하여 하나님께서 영광을 받으실 수 있도록 모든 것을 포기하셨습니다. 그러나 만약 그분께서 자신의 영광을 빼앗으셨다면, 그 굴욕, 심지어 죽음의 결과는 얼마나 큽니까?

그 청년은 예수님에게서 무엇인가를 배우고 싶었습니다. 그러나 그는 십자가에 못 박힌 이 땅의 길까지 따를 준비가 되어 있었습니까? 단지 자신에게 부족한 것을 찾고 싶었던 것이 아니었을까? 그는 소외된 사람들을 향한 자비 속에서 하나님의 극기를 목격하고 싶었습니까? 아니면 하늘의 보물을 얻기 위해 땅의 보물을 포기해야 합니까? 만일 그가 그렇게 했다면 그리스도께서는 분명히 그에게 더 많은 것을 요구하셨을 것입니다. 왜냐하면 여기서도 그분은 “와서 나를 따르며 십자가를 지고”라고 덧붙이셨기 때문입니다. 우리가 보는 바와 같이 구주께서는 하나님의 빛을 벗어나지 않으십니다. 그것은 곧 밝혀질 일의 도래를 서두르지 않습니다. 그분은 이 복음이 적절한 때에 말해줄 놀라운 변화를 서두르지 않으시지만 청년의 영혼을 끝까지 시험하십니다. 최선의 의도를 가진 사람은 선한 사람에 비해 헛된 것보다 더 경솔한 것으로 판명되었습니다. 그리고 이것은 그리스도 안에서 그의 합당한 형상과 나타남으로 나타났습니다. 그럼에도 불구하고 이 탁월한 사람이신 그분(그의 십자가형의 이해할 수 없는 신비는 말할 것도 없고)은 그의 모든 명백한 결점에도 불구하고 그 청년을 사랑으로 바라볼 수 있었습니다. 그러나 그가 누구든지 이 세상에서 결코 외면받아서는 안 됩니다. 그의 영혼은 육신 안에 살았으며 맘몬의 영향을 받았습니다. 그는 자신의 재산을 사랑했고, 따라서 자신도 사랑했습니다. 그리고 주님께서는 그를 시험하셔서 악의 뿌리를 발견하시고 그것을 확증하셨습니다. “그가 재물이 많으므로 이 말씀을 인하여 근심하고 근심하며 가니라”고 기록되어 있습니다. 그러므로 제가 보기에는 주님께서 의사소통에 있어서 완벽한 모범을 보이신 것 같습니다. 그리고 이것은 무엇보다도 그분이 여전히 하나님에 의해 숨겨져 있는 것을 언급하지 않으신다는 사실에서 드러납니다. 그분은 자신의 피흘림이나 죽음이나 부활에 관해 말씀하지 않으셨습니다. 결국 이것은 아직 올 일이었고 아직 이해되지 않았을 것입니다. 비록 주님께서 열두 제자에게 반복해서 말씀하셨음에도 불구하고 그의 제자들 중 누구도 이에 대해 실제로 알지 못했습니다. 그런데 그 젊은이는 이것을 어떻게 이해할 수 있었습니까? 우리 주님은 가장 중요한 일을 하셨습니다. 그분은 그 사람의 양심을 일깨우려고 노력하셨습니다. 그분은 그에게 자신이 행하신 일의 도덕적 가치를 밝히시며 그가 가진 모든 것을 포기하라고 촉구하셨습니다. 그러나 이것이 청년이 생각한 마지막 생각이었습니다. 그는 기부자, 관대한 후원자가 되기를 원했습니다. 그러나 모든 것을 포기하고 조롱과 불명예를 당하고 그리스도를 따르기 위해 그는 이에 대해 전혀 준비가되어 있지 않았습니다. 그리고 이로 인해 청년은 자신의 잘못으로 인해 자신이 의지한 좋은 멘토가 그에게 말한 선을 행할 수 없다는 것을 인정할 수밖에 없었다는 사실로 이어졌습니다. 그때 주님께서 그를 위해 무엇을 하실 수 있었는지 – 오직 주님만이 그것에 대해 말씀하실 수 있었습니다. 그러나 하나님의 말씀은 이에 대해 침묵하고 있기 때문에 우리에게 이것을 아는 것이 주어지지 않았으며 이 문제에 대해 아무것도 발명하는 것은 헛되고 합당하지 않을 것입니다. 여기에서 하나님은 사람이 율법의 조문을 따라 아무리 도덕적으로 자신을 나타낼지라도, 겉으로 보기에 놀라울 만큼 흠이 없어 보일지라도, 그가 하나님의 요구에 아무리 공개적으로 복종하더라도, 이 모든 것이 그의 구원을 구원하지 못한다는 것을 증명하십니다. 영혼은 사람을 행복하게 만드는 것이 아니라 그를 매우 불행하게 만들고 그리스도와는 거리가 멀게 만듭니다. 이것은 부유한 젊은 귀족이 배운 교훈이었고, 매우 심각한 교훈이었다고 해야 할 것입니다.

우리 주님은 제자들을 대할 때에도 동일한 원칙을 사용하십니다. 왜냐하면 이제 그분은 문제의 외적인 측면에 관심을 돌리시기 때문입니다. 우리는 어떤 의미에서 매우 품위 있는 성격을 지닌 사람이 그리스도를 찾는 것을 보았습니다. 그러나 이것이 모든 결과였습니다. 결국 그 사람은 불행한 채로 남아 예수님에게서 멀어졌습니다. 예수님은 분명히 혼란에 빠진 제자들을 바라보셨습니다. , 부가 신으로가는 길에 장애물이라고 설명했습니다. 아아! 이것은 하나님의 축복의 증거로 간주되지 않았습니다. 그리고 그들이 부자라면 얼마나 많은 선한 일을 할 수 없었겠습니까! 그리스도께서는 “재물이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 참으로 어렵다”고 말씀하셨습니다. 그런 다음 그분은 자신의 말씀에 겁에 질려 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “자녀들아! 재물을 바라는 사람이 하나님의 나라에 들어가기가 얼마나 어려운가! 부자가 하나님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 더 쉽다.” 주님은 이 교훈을 끈질기게 그리고 훨씬 더 진지하게 설명하셨는데, 심지어 그의 제자들조차도 잘 이해하지 못했습니다. 그들은 극도로 놀라서 “누가 구원받을 수 있는가?”라고 서로 말합니다. 그리고 이것은 주님 께 전체 문제의 본질이 무엇인지 명확히 할 기회를 제공합니다. 구원은 사람에게 달려 있지 않고 하나님께 달려 있습니다. 법, 자연, 부, 가난, 사람이 사랑하거나 두려워하는 모든 것은 영혼의 구원과 아무 관련이 없습니다. 이 점에서 우리는 하나님의 자비의 능력에 전적으로 의존해야 하며 다른 어떤 것도 불가능합니다. 사람에게는 하나님께는 가능하니라. 그러므로 모든 것은 그분의 자비에 달려 있습니다. 구원은 우리 주님 안에 있습니다. 그의 이름에 찬송이 있으리로다! 하나님에게는 모든 것이 가능합니다. 그렇지 않으면 우리나 다른 사람이 어떻게 구원받을 수 있습니까?

베드로는 다소 자랑스러운 어조로 제자들이 그를 위해 모든 것을 맡겼다고 말합니다. 그 후 주님은 마가복음의 특징인 매우 표현적인 연설을 하십니다. , 아버지나 어머니나 아내나 자녀나 땅이라도 나와 복음을 위하여 받지 아니하였어도... 백 배나 더 받았을 것이니라.” 마가만이 “그리고 복음서들”이라고 말하고 있다는 점에 유의해야 합니다. 그리고 이것이 바로 여기서 봉사가 강조되는 것입니다. 다른 사람들은 “그를 위하여”라고 말할지 모르지만 여기에는 “나와 복음을 위하여”라고 기록되어 있습니다. 그러므로 그리스도의 인격의 가치는 이 세상에서의 그분의 사역에 필수적인 것으로 간주됩니다. 그리스도를 신실하게 따르는 사람은 누구든지 그분이 말씀하신 대로 “박해 속에서도 집과 형제와 자매와 아버지와 어머니와 자녀와 땅을 백 배나 더 받게 될 것이며, 내세에도 더 많은 것을 얻게 될 것입니다” , 영생.” " 이것은 아름다울 뿐만 아니라 깊이 참된 연결입니다. 왜냐하면 이것이 주님께서 말씀하신 것이며 믿음의 소망이기 때문입니다.

그리스도의 풍성한 모든 것은 그를 믿는 우리의 것입니다. 의심 할 여지없이 그러한 부는 탐욕스러운 영혼을 만족시키지 못할 것이지만 신자는 그 안에서 깊고 엄청난 만족을 찾을 것입니다. 왜냐하면 그는 어떻게 든 자신을 돋보이게하려고 노력하지 않고 하나님의 총회에 속한 모든 것이 하나님의 총회에 속한 모든 것을 깨닫고 평화를 찾기 때문입니다. 땅은 이 세상에 있는 하나님의 모든 성도에게 속합니다. 믿음은 어떤 것도 소유하려고 하지 않고, 신자들 사이에 공통된 것을 기뻐합니다. 불신자는 자신이 이기적으로 소유한 것만을 자신의 소유로 생각합니다. 반대로 내가 사랑에 이끌리면 상황은 완전히 달라집니다. 그러나 여기에는 “박해 가운데”가 수반될 것입니다. 당신이 그리스도께 충실하다면 이것을 피할 수 없습니다. 경건하게 사는 사람은 이것을 피할 수 없습니다. 단지 그들이 경험했기 때문에 나도 그것을 경험해야 하는가? 끈질기게 그리스도를 따름으로써 이것을 나 자신이 경험하는 것이 더 나을 것입니다. 그러나 그의 투쟁으로 무슨 명예를 얻을 수 있겠는가? 이 영예는 특히 그리스도의 사역에서 분명하게 드러납니다. 그리고 여기에서 우리는 마가가 이것을 얼마나 충분히 특성화했는지를 다시 볼 수 있습니다. “그러나 먼저 된 자로서 나중 되고 나중 된 자로서 먼저 될 자가 많으니라.” 마태복음에서도 같은 말이 나옵니다. 인생 여정의 시작은 아니지만 그 끝은 결정적입니다. 이 삶의 길에서는 많은 것이 변할 수 있습니다. 추락과 실수, 실패와 운명의 우여곡절이 있을 것입니다.

그런 다음 주님은 참 선지자에게 치명적인 도시인 예루살렘으로 가십니다. 선지자가 갈릴리에 나타나지 않았다고 사람들이 주장한 것은 틀렸습니다. 왜냐하면 하나님께서는 그곳에서도 증거 없이 떠나지 않으셨기 때문입니다. 그러나 선지자 한 사람도 예루살렘 밖에서는 죽지 아니하리라는 여호와의 말씀은 의심할 바 없이 옳았느니라. 종교 전통의 중심은 바로 하느님 은총의 참된 증인이 죽어야 하는 곳입니다. 그러므로 제자들은 예수님께서 예루살렘으로 가시는 것을 잘 이해하지 못하고 놀라서 따라갔습니다. 그들은 장차 그들의 자랑이 될 임박한 박해에 대비할 준비가 거의 되어 있지 않았으며, 이에 대해 의심할 바 없이 성령으로 힘을 얻어야 했습니다. 그러나 지금까지는 이것이 느껴지지 않았습니다. “예수께서 그들 앞에서 가시니 그들이 두려워하며 따르며 두려워하더라. 열두 제자를 부르신 후, 그분은 자신에게 일어날 일에 대해 다시 그들에게 말씀하시기 시작하셨습니다. 보라, 우리는 올라가고 있다 [얼마나 겸손한가! 나뿐 아니라 우리도] 예루살렘으로 올라가노니 인자가 대제사장들과 서기관들에게 넘겨지매 그들이 죽이기로 결의하고 이방인에게 넘겨 주리라.” 그런 다음 우리는 죽음에 이르는 고통(그리고 죽음이 무엇인지!)에 대해 매우 생생하게 묘사되어 있음을 배웁니다. 그리고 이 중요한 순간에 야고보와 요한은 얼마나 작은 사람들, 심지어 하나님의 종들까지도 그의 생각을 깊이 파고드는지를 보여줍니다.

“육으로 난 것은 육이요” – 누구인지는 중요하지 않습니다. 그리고 이것은 일부 사악한 사람들에게서 나타나지 않았지만, 그들 자신을 대표하는 것처럼 보이는 사람들에게서 나타났습니다. 그러므로 그들의 교훈은 우리를 교화하는 역할을 해야 합니다. "선생님! 우리가 구하는 것은 무엇이든 당신이 우리를 위해 해 주시기를 바랍니다.” 어머니는 또 다른 복음에서 그것들을 요구합니다. 그 복음에서 우리는 비슷한 관계가 육체로 나타날 것을 기대할 수 있습니다. 하지만 여기-아아! -이 사실을 더 잘 알았어야했던 하인에게 직접 물어보십시오. 그러나 그들의 눈은 거기에 감겨 있었습니다. 그들은 자신들이 하나님의 종이라는 사실 자체를 하나님 나라에서도 물질적 이익을 얻는 수단으로 삼았습니다. 그들은 이곳에서 육체를 기쁘게 하려고 애쓰며 그곳에서 높은 지위를 차지할 생각으로 스스로를 자랑합니다. 그러나 주님께서는 그들의 마음의 생각을 아시고 고유한 위엄으로 응답하십니다. “너희는 너희가 구하는 것을 알지 못하는도다. 내가 마시는 잔을 너희도 마시고 내가 받는 세례를 너희도 받을 수 있느냐? 그들은 대답했다: 우리는 할 수 있다. 예수께서 이르시되 너희는 내가 마시는 잔을 마시고 내가 받는 세례를 받으리라 하시니라 그러나 내 오른편과 왼편에 앉게 하는 것은 나에게 달려 있는 것이 아니라, 누구든지 준비하는 사람에게는 주어지리라.” 그는 하인입니다. 그리고 영광의 전야에도 그분은 그대로 계십니다. 하나님의 왕국에서 높은 지위는 그 지위에 정해진 사람들만이 차지할 것입니다.

이 두 제자만이 자신을 발견한 것이 아니라, 나머지 열 제자도 자신의 마음속에 간직하고 있는 것을 온전히 드러냈습니다. 그리고 이 사람이나 저 사람뿐만 아니라 육체가 그들 안에 나타났다는 사실에 대해 책임을 져야합니다. 또한 중요한 것은 다른 사람이 저지른 잘못에 직면하여 어떻게 행동하는가입니다. 나머지 열 명이 참을 수 없는 분노는 두 사람이 더 나은 곳을 갈망한 만큼 그들 자신의 죄의 증거였다. 그들 안에 사심 없는 사랑이 깃들어 있다면 그들의 야망은 틀림없이 부끄러움과 후회의 문제가 될 것입니다. 나는 그들이 믿음이 부족하여 저항하지 않았다고 말하지 않을 것입니다. 그러나 그들의 분노는 그들이 그리스도를 생각하지 않고 자기 자신을 생각하고 있음을 증명했다고 말하고 싶습니다. 그러므로 우리 주님은 그들 모두를 책망하시며 그들이 세베대의 아들들을 반대하게 된 것이 이교의 정신이었다는 것을 증명하십니다. 그는 자신 안에 있던 모든 것과 반대되는 것을 그들에게서 찾을 수밖에 없었습니다. 왕국이 무엇인지 이해하면 신자는 작은 지위에도 만족하게 됩니다. 그리스도의 제자들의 참된 위대함은 다른 사람들을 위해 기꺼이 모든 것을 포기하고 그분의 도덕적 종이 되는 능력에 있습니다. 그리스도 보시기에 이 위대함을 보장하는 것은 능력이 아니라 종의 지위, 즉 가장 낮은 지위를 차지하는 종의 지위에 만족하는 능력입니다. 그리스도 자신에 관해서는, 그분은 단순히 도움을 주거나 종이 되기 위해 이 땅에 오신 것이 아니라, 그분만이 가질 수 있는 권리, 즉 많은 사람의 대속물을 위해 자신의 생명을 바칠 수 있는 사랑과 같은 권리를 갖고 계셨습니다.

마가복음 11장

48절부터 마지막 ​​장면이 시작됩니다. 주님은 예루살렘으로 향하십니다. 우리가 이미 알고 있듯이 그분은 여리고에서 그곳으로 오셨습니다. 우리가 보는 바와 같이 그분의 예루살렘 입성은 한 맹인을 고치심으로 시작됩니다. 예를 들어 그리스도께서 왕처럼 어린 당나귀를 타고 수도에 입성하신 일(11장)과 같은 개인적인 세부 사항에 대해서는 자세히 설명할 필요가 없습니다. 나는 (그리스도께서 저주하시고 다음날 완전히 말라버린) 무화과나무나 하나님을 믿으라는 그리스도의 부르심과 믿음으로 기도하는 방법에 대해서는 다시 이야기하지 않겠습니다. 또한 종교 지도자들이 제기한 그리스도에게 부여된 권위에 대한 문제를 깊이 생각할 필요도 없습니다.

마가복음 12장

12장으로 시작되는 포도원 비유는 하나님 앞에서 종들의 책임에 대해 많이 이야기합니다. 그런 다음 우리는 건축자들이 버린 돌, 나중에 모퉁이의 머릿돌이 된 돌에 대해 배웁니다. 그리고 다시 우리는 질문을 가지고 주님께로 향하는 여러 유대인 당파의 대표자들을 봅니다. 물론 우리 눈앞에 지나가는 장면 하나하나에는 중요한 순간이 있지만, 시간은 그 장면 하나하나를 자세히 설명할 수 없게 만든다. 그러므로 나는 의도적으로 이러한 세부 사항을 피할 것입니다. 우리는 바리새인, 헤롯당, 사두개인들이 위선으로 유죄판결을 받고 그들의 주장이 반박되는 것을 봅니다. 우리는 율법의 본질을 증명하는 한 서기관을 봅니다. 그의 질문에 우리 주님은 율법에 대한 하나님의 빛을 비추시며 동시에 율법사 자신에 대해 놀라운 평가를 하셨습니다. “예수께서 그가 지혜롭게 대답함을 보시고 이르시되 네가 하나님의 나라에 멀지 않도다.” 우리 주님의 사역을 특징짓는 놀라운 특징은 그분이 진리를 발견하시면 어디에서든지 진리를 기꺼이 인정하신다는 것입니다. 그런 다음 우리 주님은 성경에 따른 자신의 정체성에 관해 스스로 질문하십니다. 그런 다음 그는 서기관들에 관해 백성들에게 간략하게 경고하고, 이 땅에 있는 하나님의 백성들의 세상에서 영성이 거의 완전히 결여된 참된 헌신과 참된 믿음의 모범으로 기부자들 중에서 가난한 복된 과부를 골라냅니다. 그분께서는 얼마나 넉넉하게 금고에 넣어둔 돈을 무시하시며, 전혀 기대할 수 없는 믿음의 행위를 골라내시고 영원히 거룩하게 하시는가!

돈 두 닢 외에는 가진 게 없는 이 과부는 자신의 모든 음식을 하나님의 창고에 넣었는데, 이때 모든 것이 이기심에 빠져 무너지고 있을 때, 이 과부는 자기가 여기서 찾은 것을 마지막으로 생각했습니다. 땅, 볼 수 있는 눈과 선포할 수 있는 혀, 하나님께서 이스라엘의 가장 가난한 여인의 마음과 그녀의 손을 통해 자신의 찬양을 위해 행하실 수 있는 일을 선포할 수 있는 혀!

마가복음 13장

그런 다음 우리 주님은 마가복음(13장)의 방식과 엄격하게 일치하는 예언을 통해 제자들에게 지시를 내리십니다. 바로 이러한 이유로 이 설교에서는 주님의 사역, 그들이 어려운 시기를 견딜 수 있는 힘에 대해 이야기하고 있습니다. 그러므로 우리 주님은 세상의 종말에 대한 모든 특징적인 언급을 생략하셨고, 그 표현은 여기에도 나타나지 않습니다. 사실 이것은 마태가 세상의 종말을 나타내는 것과 동일한 예언이지만, 여기서 성령은 다가오는 예배를 위해 그들을 준비시킨 예언이 누락된 것을 설명한다는 단순한 이유 때문에 그것을 구체적으로 언급하지 않는다는 것입니다. 마태복음과 비교하여 여기에 추가된 것은 무엇입니까? 나는 또한 이 예언에서만 그분께서 천사들뿐만 아니라 아들까지도 그날이 언제 올지 모른다고 말씀하신 것을 알 수 있습니다. 그 이유는 특별하고 언뜻보기에 놀랍습니다. 이 표현은 그리스도께서 하나님께서 그에게 맡기신 일에 자신을 국한시키는 사람의 직분을 주의 깊게 이행하신다는 사실에 기인한 것 같지만, 그는 주인이 아니라 완전한 종이며, 이러한 관점에서 볼 때 그는 여전히 남아 있습니다. 미래와 관련해서도 마찬가지다. 그는 하나님께서 그에게 말씀하시는 것만을 알고 다른 사람들에게 전달합니다. 그리고 하나님은 그 날이나 그 시간에 관해 아무 말씀도 하지 않으셨기 때문에 언급하지 않으셨습니다. 여기에서 우리 주님이 자신과 그의 종들과 그들의 일을 어떤 특별한 방식으로 묘사하시는지 주목해 보십시오. 이 설명은 마태가 제시한 달란트의 비유에서처럼 본질적으로 설교가 아닙니다. 간단히 말해서, “어떤 사람이 여행을 하고 집을 떠날 때에 그 종들에게 권한을 주어 각 사람에게 할 일을 맡기고 문지기에게 깨어 있으라 명하였음과 같으니라.” 마태복음의 특징은 분명하다. 거기에는 훨씬 더 위엄이 있습니다. 그곳에서 긴 여행을 떠나는 사람들은 오랜 부재를 예상합니다. 여기에서 그분은 의심할 바 없이 여행을 떠나시지만 “그의 종들에게 능력”을 주셨습니다. 기록된 내용이 마가복음의 목적과 일치한다는 것을 누가 눈치채지 못하겠습니까? 그분은 “모든 사람에게 자기 일”을 맡기십니다. 왜 여기서 이런 표현을 찾을 수 있는지 물어보면 안 될까요? 그렇습니다. 그것은 주어진 복음 전체의 내용을 드러내기 때문입니다. 예언에서도 주님께서는 봉사에 대한 위대한 사상을 결코 버리지 않으시기 때문입니다. 여기서 우리는 주로 작업 완료 시 선물이나 혜택으로 보상하는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 그의 종들에게 권세가 주어졌습니다. 그들은 그녀를 원했습니다. 그들은 허락 없이 그녀를 데려가지 않았습니다. 여기서 우리는 그분의 선물로부터 유익을 얻는 것보다 그분의 뜻을 행하는 것에 대해 더 많이 이야기하고 있습니다. 후자는 마태복음에서 더 많이 언급되는데, 왜냐하면 이전 복음서의 목적은 주님께서 이 땅을 떠난 후에 일어난 특이한 변화와 유대인들이 메시아에 대해 두었던 희망을 보여 주는 것이었기 때문입니다. 그분은 하늘로 승천하시면서 새로운 지위를 얻으실 예정이었습니다. 거기서 그분은 은사를 나눠주는 분으로 표현되는데, 이것은 그 자체로 유대교에서 인정하는 제도와 성격이 매우 다릅니다. 사람들은 이 선물을 거래하며, 의롭고 충실한 사람들은 마침내 자기 주인의 기쁨에 들어갑니다. 여기에서는 그리스도의 사역이 간단하게 설명되어 있으며, 여기에서는 그분이 신실한 종으로 보여집니다.

마가복음 14장

14장에서는 우리 주님께서 제자들과 함께 홀로 더 이상 예언하지 않으시고 사랑의 마지막 서약으로 그들을 존중하시는 매우 흥미롭고 교훈적인 장면을 보여줍니다. 분노한 대제사장들과 서기관들은 그분을 죽이려고 공모합니다. 베다니에 있는 나병환자 시몬의 집에서 한 여인이 장사를 위해 주님의 몸에 기름을 붓고 제자들 중에서 그분을 알아보고 그들 중에서 멘토를 선택합니다. 우리는 더 나아가 그 사람이 사랑의 희생을 받아들이지 않고 위대한 자비를 베푸는 것을 봅니다. 그리고 그의 사랑의 변함없는 표시는 바로 만찬입니다. 유다의 영혼 상태는 두 가지 경우, 즉 그가 자신의 계획을 구상할 때와 그것을 실행하려고 시작할 때 나타납니다. 이제부터 우리 주님은 복음 전체를 통해 하나님의 진노를 참으실 뿐만 아니라, 하나님 앞에서 영적으로 그것을 받아들이기 위해 오십니다. 우리는 그분이 하나님께로 향하는 습관을 가지고 계셨는지 확인할 기회를 가졌으며, 이제 이에 대해 잠깐 언급하고 싶습니다. 십자가 처형은 가장 어려운 일이고 가장 큰 고통을 안겨주는 일이었기 때문에 주님은 겟세마네에서 먼저 기도하지 않고서는 갈보리 산에 갈 수 없었습니다. 그리고 때가 되면 그분은 자신을 재판하는 대제사장과 빌라도 앞에 나타나십니다.

마가복음 15장

우리는 15장에서 우리 주님이 어떻게 십자가에 못 박히셨는지 읽습니다. 그것으로부터 우리는 이것이 그를 따르는 사람들에게 어떤 영향을 미쳤는지 배웁니다. 여성의 자비와 죽음에 직면 한 남성의 비열한 비겁에 대해, 약한 여성은 강한 것으로 판명되었습니다.

마가복음 16장

그리고 마지막으로 16장은 그리스도의 부활을 말하는데, 이 복음의 성격에 엄격하게 일치하여 이야기됩니다. 따라서 우리는 주님께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 것을 배울 때, 천사가 무덤에 들어간 여자들에게 다음과 같이 말하는 내용을 읽게 됩니다. “놀라지 마십시오. 십자가에 못 박히신 나사렛 예수를 찾으십시오. 그분은 살아나셨고 여기 계시지 않습니다. 이곳은 그분이 누워 계시던 곳이다. 그러나 가서 그분의 제자들과 베드로에게 말하여라.” 베드로는 마가복음에만 따로 언급되어 있다. 그리고 이것은 이해할 수 있습니다. 이것은 영혼을 위한 중요한 교훈입니다. 사실 베드로는 고의는 아니었지만 주님의 말씀을 멸시했습니다. 베드로는 이 말씀을 영혼으로 믿음으로 받아들이지 않고 오히려 자기 자신을 의지하고 감당할 수 없는 어려움에 직면했습니다. 왜냐하면 그는 이전에 하나님 앞에서 영으로 시험을 받은 적이 없었기 때문입니다. 그리고 베드로는 수치스럽게 넘어졌습니다. 그런데 주님께서 그를 바라보시면서 그는 자신의 범법을 날카롭게 느꼈습니다. 그러나 그는 계속 슬퍼했고 지원이 필요했습니다. 따라서 우리 주님은 메시지에서 베드로의 이름을 골라 그의 이름 중 하나만 언급하셨습니다. 그는 걸림돌이 되는 학생의 약한 영혼을 격려합니다. 이것은 그가 타락하기 전에 그를 위해 기도했던 동일한 자비의 표현이었습니다.

주님은 베드로를 영적으로 완전히 소생시키기 위해 영향을 주셨고, 말씀의 도움으로 그의 양심에 영향을 주실뿐만 아니라 그를 향한 사랑도 나타내 셨습니다. 어떤 사람은 베드로가 마지막으로 언급될 것이라고 생각했을 것입니다. 그러나 베드로에게는 무엇보다도 그것이 필요했으며 그것만으로도 그리스도의 자비가 나타나기에 충분했습니다. 마가복음은 사랑의 사역의 복음이다.

나는 여기에 묘사된 십자가형과 부활에 대해 지금 말할 필요가 없습니다. 이 복음서의 특징은 여기에 설명된 사건이 ​​있고 다른 사건은 언급되지 않은 점인데, 이는 우리가 다른 출처에서 배운 사건과 이 복음서에 제시된 사건의 적용 범위에 차이가 있음을 보여줍니다. 청년 예수의 체포는 휘장을 떠나 그를 붙잡고 구세주를 붙잡은 폭동적인 군중에게서 벌거벗은 채 도망쳤으며, 또한 갈보리로 가는 길에서 무분별하고 잔인한 군인들이 “강제적으로 지나가게 했다” 알렉산드로프와 루포의 아버지 구레네 사람 시몬은... ...그분의 십자가를 짊어지게 하셨습니다." 그러나 하나님께서는 알렉산더와 루포가 나중에 증언할 수 있었던 예수에게 그 어려운 날을 잊지 않으셨습니다. 여기서는 그리스도께서 죽으시거나 부활하셨을 때의 지진에 대해 한 마디도 언급하지 않습니다. 또한 무덤이 열렸고 죽은 성도들의 많은 몸이 부활하여 거룩한 성에 나타났다고 말하지 않습니다. 우리가 알고 있듯이 그분이 돌아가셨을 때에도 그분을 섬기기를 원했던 여성들에 대해 여기에서는 말하고 있지만 그분의 부활은 이를 막고 그들의 봉사에 더 좋고 불멸의 빛을 가져왔고, 주님을 섬기는 천사는 그들의 두려움을 없애고 다음과 같이 선언했습니다. 십자가에 못박히신 예수님이 부활하셨다는 것입니다. 이 장면이 이 복음서에 얼마나 놀랍게 어울리는지 말할 필요는 거의 없습니다.

나는 또한 이 구절 사이에 부인할 수 없는 차이가 있다는 것을 인정합니다. (편집자 주: 저자는 16장 9-20절을 언급하고 있는데, 이 구절은 가장 오래된 두 사본인 시내산 사본과 바티칸 사본에는 없으며 다른 사본에서는 부분적으로 생략되었습니다.)그리고 16장 앞부분. 그러나 나는 성령께서 의도적으로 그것들을 다른 빛으로 나타내셨다고 믿습니다. 여기서는 여러분이 본 것처럼 제자를 삼는 것에 관해 이야기하고 있습니다. 이에 대응하는 것은 죽은 자 가운데서 부활하는 것이니 이를 위하여 하나님이 그들을 예비하셨느니라. 만약 이 복음이 이것을 언급하지 않았다면 우리는 느낄 수 밖에 없는 눈에 띄는 격차를 발견했을 것입니다. 주님께서는 부활하시기 전에 친히 이것의 중요성을 결정하셨습니다. 이 사건에 대한 기록이 그리스도의 종들과 사역을 언급하지 않았다면 그것은 참으로 견딜 수 없는 손실이었을 것이며, 이 놀라운 복음은 상상할 수 있는 가장 설득력 없는 결론을 내렸을 것입니다. 16장은 여인들이 침묵을 지키고 그 이유를 설명하는 것으로 끝납니다 – “두려워서”(8절). 그러한 결론이 하나님의 아들이었던 종에게 합당합니까?

그것이 어느 정도 가치가 있는 교육받은 사람들 사이에서 의심을 불러일으킨다면 어떤 인상을 남길 것입니까? 주님의 성품과 그분의 사역을 아는 사람이라면 여성들이 두려움 때문에 말하지 않는 메시지만으로 만족해야 한다고 상상할 수 있을까요? 물론 외부 증거가 지배적이라는 점은 인정합니다. 그러나 내 생각으로는 복음의 초기 완성을 그 앞에 놓인 목적 및 그 성격과 비교하는 사람이 9-20절에 기록된 내용을 이해한 후에는 그러한 목적에 동의할 수 없을 것 같습니다. 확실히 이 구절들은 사건에 대한 미약하고 절망적인 기록을 완성하는 데 가장 적합하다고 생각됩니다. 게다가 매우 자유로운 표현 스타일, 마가복음을 제외한 다른 곳에서는 볼 수 없는 표현의 사용, 여기에 설명된 개별 상황과 관련된 어려움 등 이 모든 것이 내 마음에 저자의 진정성을 암시합니다. 위조자가 마크가 말한 내용의 정신을 쉽게 이해할 수 없다면 위조자는 편지를 엄격하게 고수할 것입니다.

물론, 나는 지금 배열된 앞의 구절들이 특별한 목적에 부응한다는 것을 인정합니다. 나는 그들에게 하나님의 섭리가 미치는 영향을 인정합니다. 그러나 확실히 예수님의 사역은 하나님이 정하신 방식보다 더 높은 목적을 갖고 있었습니다. 반면에, 마가복음의 공통된 결말을 ​​받아들인다면, 우리는 어떻게 이 모든 것을 조화시킬 수 있습니까? 여기서 우리는 한 여인을 봅니다. 여느 여인이 아니라 막달라 마리아가 있습니다. 막달라 마리아는 이제 죽었다가 살아나신 예수께서 한때 일곱 귀신을 쫓아내셨습니다. 그녀는 하나님의 아들의 부활 능력에 대한 합당한 증인이 아니었습니까?

주님은 마귀의 활동을 끝내기 위해 오셨고, 그녀는 주님이 죽으시고 부활하시기 전에도 이 사실을 알고 있었습니다. 그렇다면 막달라 마리아가 아니라면 누가 적합한 메신저가 되겠습니까? 이 복음에 동의하는 신성한 이유가 있습니다. 이 여자는 마귀의 권세에서 구원을 받아 예수님의 복된 사역의 유효성을 입증했습니다. 그리고 그녀는 그의 더욱 영광스러운 일을 세상에 알릴 준비가 되어 있었습니다. 왜냐하면 이제 예수께서 죽으심으로 마귀의 권세를 죽음으로 멸하셨기 때문입니다. “그 여자가 가서 울며 슬퍼하며 함께 있는 사람들에게 말하니라.” 그것은 그들로서는 시기상조인 슬픔이었습니다. 이 소식이 그들에게 얼마나 큰 기쁨을 주었겠습니까! 하지만 아아! 그들의 불신은 그들을 슬픔과 슬픔에 빠뜨렸습니다. “그 후에 그분은 그들 중 두 사람이 마을로 가고 있을 때 길에서 다른 모습으로 그들에게 나타나셨습니다. 그리고 그들은 돌아와서 다른 사람들에게 말했습니다. 하지만 그들도 믿지 않았습니다.” 여기에 기억해야 할 주님의 사역에 관한 한 가지 중요한 세부 사항이 있습니다. 우리는 인간 영혼(마음)의 냉담함과 그에 따른 모든 진실에 대한 적대감과 저항에 대해 이야기하고 있습니다. 진리가 사람들에게 큰 영향을 미치지 않는 곳에서는 두려움, 증오, 적대감 없이 진리를 무시합니다. 따라서 진리 자체에 대한 저항이 어떤 면에서든 사람의 불신을 나타내는 것이라면, 동시에 이 불신이 저항으로 이어진다는 것을 증명합니다.

어떤 상사가 Tartary에서 막대한 재산을 소유하고 있다고 사람에게 말하면 그는 이것이 모두 진실이라고 생각할 수 있습니다. 적어도 이 경우 그는 그것을 부정하지 않을 것입니다. 그러나 그 자신이 그러한 조건을 가지고 있다고 말하십시오. 그가 당신을 믿을 것입니까? 어떤 것이 사람에게 영향을 미치는 순간, 그것에 완고하게 저항하는 것이 그 사람의 이익입니다. 학생들이 마음으로 느끼고 자신의 경험을 통해 사건을 인식하도록 가르치는 것이 매우 중요했습니다. 우리 주님의 경우에도 마찬가지입니다. 그분은 그분의 말씀으로 그들에게 모든 것을 분명하게 말씀하셨습니다. 그분은 부활에 관해 거듭거듭 말씀하셨지만, 이 주님의 선택된 종들은 얼마나 더디게 행동했습니까! 주님께서 그토록 많은 친절과 자비를 베푸신 사람들과 함께 봉사할 만큼 인내심을 가진 사람은 아무도 없었을 것입니다! 그리고 여기서도 우리는 주님의 사역의 관점에서 중요한 모든 것을 발견합니다.

그 후에 주님은 식탁에 앉아 있던 열한 사람에게 친히 나타나셔서 “그들의 믿음 없음과 마음의 완악함을 꾸짖으셨으니 이는 자기가 살아나는 것을 본 자들을 믿지 아니함이라”고 하셨습니다. 그럼에도 불구하고 그분은 악한 자들을 선한 종으로 만드는 방법을 잘 아시는 가장 자비로운 교사이심을 보여 주셨습니다. 그래서 주님께서는 그들의 불신을 꾸짖으신 후 즉시 그들에게 이렇게 말씀하십니다. “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이다.” 중요한 것은 진리일 뿐만 아니라, 그것을 하나님과 사람 앞에서 공개적으로 고백하는 것이기도 합니다. 왜냐하면 세례가 그리스도의 죽음과 부활을 상징하는 것이 분명하기 때문입니다.

그 가치는 이것이니, 누구든지 믿고 세례를 받는 사람이니라. 당신이 그리스도를 영접했다면 그분을 고백하는 데 따르는 모든 어려움과 위험을 피했다고 생각하지 마십시오. 전혀 그렇지 않습니다. “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것입니다. 믿지 않는 사람은 정죄를 받게 될 것입니다.” 마지막 문장은 세례에 관해 한 마디도 말하지 않습니다. 사람은 세례를 받을 수 있지만 믿지 않으므로 구원받지 못할 것입니다. “그리고 믿지 않는 사람은 정죄를 받을 것입니다.” 그러므로 중요한 것은 믿음을 갖는 것입니다. 그러나 어떤 사람이 신자인 척하고 자신이 믿는 사람을 공개적으로 인정하지 않는다면 그러한 신앙 고백은 가치가 없습니다. 사실로 인정되지 않습니다. 이것은 그리스도의 종들이 고수해야 할 중요한 원칙의 기초입니다.

다음은 능력의 외적인 표현에 기인할 수 있는 것입니다. “믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내리라.” 그리고 머지않아 마귀의 세력은 크게 흔들리게 될 것입니다. 증거에 불과했지만, 그 무게는 얼마나 컸습니까! 이 경우 주님은 이러한 징조가 얼마나 오래 지속되어야 하는지 말씀하지 않으셨습니다. 그분은 “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라”고 말씀하십니다. 그리고 그분은 계속해서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 내 이름으로 그들이...” 즉 그분은 계속해서 그분의 표적에 가까이 계시며, 모든 이교도들에게 세례를 주고 기뻐하는 것을 가르치십니다. 그에게. 우리가 보는 바와 같이 이 문제는 세상 끝날까지 지속되어야 합니다. 마가가 16장에서 언급하는 표적에 관해 이야기할 때, 그는 현명하게도 시간에 대한 언급을 생략합니다. 그는 믿는 사람들에게 이러한 표적이 얼마나 오랫동안 뒤따를 것인지를 말하지 않습니다. 그는 다만 이러한 표적이 그들을 따라야 한다고 말했을 뿐이고 그들은 실제로 그렇게 했습니다. 그는 그 징조가 5년, 50년, 100년, 500년 동안 지속될 것이라고 약속하지 않았습니다. 그는 단순히 그들이 그들과 동행해야 한다고 말했고, 사도들뿐만 아니라 모든 믿는 이들에게 표적이 주어지고 동행했습니다. 그들은 신자들이 어디에서나 말하는 것을 강화했습니다. 이것은 다름 아닌 간증이었고, 말씀에 수반되는 이러한 표징을 주는 것이 최고의 지혜였다는 것을 의심할 여지가 없습니다. 나는 현재의 비참한 기독교 상태에서 더 이상 필요하지 않은 이러한 외적인 표징이 해를 끼칠 것이라고 확신합니다. 의심할 바 없이 그들의 중단은 우리의 죄성과 낮은 도덕적 상태를 증거합니다. 동시에, 그들이 그에게 해를 끼칠 뿐이고 그의 도덕적 영광을 불명예스럽게 할 수 있는 때에 이러한 표징을 그의 백성에게 주기를 거부하신 것은 자비의 표현이었습니다.

그러나 지금은 그러한 판결에 대한 이유를 조사할 필요가 없습니다. 이러한 징후가 실제로 주어졌다고만 말하면 충분합니다. “그들은 귀신을 쫓아낼 것이다. 그들은 새로운 방언으로 말할 것입니다. 그들은 뱀을 잡을 것이다; 독한 것을 마셔도 해를 입지 않을 것입니다. 그들이 병든 사람에게 손을 얹은즉 나을 것입니다.” 그리하여 이 세상에 만연한 악의 근원은 타격을 입었고(이제 하나님의 풍성한 자비가 세상에 드러났습니다.) 온 땅에서 깨어 있는 자들을 구원하신 하나님의 자비의 은혜에 대한 효과적인 증거가 주어졌습니다. 그리고 내 생각에는 이것이 사역의 특징이다. 더욱이, 이 결론에는 마크 외에는 누구도 쓸 수 없었던 표현적인 부분이 여전히 남아 있습니다. 의심할 바 없이, 마가가 쓴 모든 글의 진정한 저자는 성령이셨습니다. 그리고 확실히 복음의 마지막 부분은 여기에 딱 들어맞고 다른 어디에도 들어맞지 않습니다. 이 구절을 빼면 (편집자 주: 즉, 9-20절), 마지막 부분 없이 복음을 남겨주세요. 만약 당신이 이 구절들을 하나님의 사역으로 받아들인다면, 당신은 참으로 신성한 복음과 조화를 이루는 결론을 얻게 될 것입니다. 그뿐만 아니라 여기서는 다른 복음이 아닌 마가복음에 대한 신성한 결론을 얻게 됩니다. 이 결론은 마가복음 외에 다른 복음에는 적용되지 않을 것입니다. 왜냐하면 마지막에 하나님의 영이 무엇이라고 말씀하시는지 주목하시기 때문입니다. “주께서 그들과 말씀하시고 하늘로 올라가시니라.” 당신은 그리스도께서 땅에서 그분의 일을 완전하게 완수하셨고, 특히 “하나님 우편에 앉으셨느니라”고 말씀하셨기 때문에 지금 하늘에서 쉬고 계시다고 생각할 수도 있습니다. 이것이 여기서 그리스도의 지위에 관해 말한 것이라면, 그분이 자신의 일을 완수하셨기 때문에 이제 그분이 안식하실 시간이 왔다고 더욱 가정할 수 있습니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다. 마가복음은 예수님을 하나님의 종으로 강조하므로, 비록 그분이 영광 중에 안식하시더라도 여전히 종으로 남아 계십니다. 그러므로 그들은 선교 사업을 떠난 후 주님께서 그들에게 명하신 일을 시작해야 했다고 분명히 여기에 기록되어 있습니다. “그들은 나가서 두루 전파하였다.” 마가에 따르면 복음의 범위는 이것이기 때문입니다. . “그들이 나가서 두루 전파할새 주께서 함께 역사하사 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증언하시니라.” 따라서 마가 외에는 누구도 우리에게 가장 자세한 설명을 제공하지 않으며 모든 세부 사항은 처음부터 끝까지 합의됩니다. 다른 모든 단어는 그분이 적어도 안식의 상태에 계셨다는 것을 암시하는데, 복음을 왜곡하는 사람이 주님께서 그들을 위해 일하고 계시다는 대담한 생각을 유지할 수 있었겠습니까?

그래서 우리는 마가복음을 재빨리 살펴보았고 여기서는 우선 주님께서 오시기 전에 특이한 임무를 맡은 사람들을 그분의 사역에 소개하시는 것에 대해 이야기하고 있다는 것을 알았습니다. 우리는 세례 요한에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 이제 그분은 하나님 우편에 앉아 계시므로 우리는 주께서 그에 대하여 사도들을 도우셨다는 것을 알게 됩니다. 9장부터 끝까지의 구절은 신뢰할 만하지만 마가의 펜에서 나온 것이 아니라는 가정은 가능한 모든 가정 중에서 가장 불행한 것 같습니다.

그분께서 자신의 말씀을 축복하시고 우리가 다른 구절보다 하나님의 손길을 더 분명하게 느끼는 구절이 있다면 이것은 그의 구절이며 우리가 그것을 불신의 표현으로 거부하는 것을 허용하지 않을 것이라는 또 다른 확증을 주시기를 바랍니다! 나는 복음서 전체에서 사람이 특유의 경솔함으로 하나님께서 그 땅을 키우신 땅에서 뿌리째 뽑으려고 하는 것 외에 저자의 특징적인 다른 구절을 어디에서 찾을 수 있는지 모르겠습니다. 그러나 사랑하는 친구 여러분, 이 말은 사람의 말이 아닙니다. 하늘에 계신 아버지께서 심지 않으신 모든 식물은 뿌리째 뽑혀야 합니다. 이 식물은 결코 뿌리 뽑힐 수 없습니다. 인간의 마음이 크든 작든 상관없이 영원히 살 것입니다.

9장에 대한 설명

마가복음 소개

공관복음

처음 세 복음서(마태복음, 마가복음, 누가복음)를 공관복음이라고 합니다. 단어 공관의미하는 두 개의 그리스어 단어에서 유래 일반을 참조하십시오즉, 병렬로 고려하고 공통 장소를 확인합니다.

의심할 바 없이, 언급된 복음서 중 가장 중요한 것은 마가복음입니다. 이 복음서는 세상에서 가장 중요한 책이라고 말할 수도 있습니다. 왜냐하면 이 복음서는 다른 복음서보다 먼저 기록되었으며, 따라서 우리에게 내려온 예수님의 살아있는 최초의 기록이라는 데 거의 모든 사람이 동의하기 때문입니다. 아마도 이 이전에도 예수의 생애를 기록하려는 시도가 있었을 것입니다. 그러나 의심할 바 없이 마가복음은 우리에게 전해진 예수의 전기 중 가장 오래 살아남은 전기입니다.

복음의 출현

복음서의 기원에 대한 질문을 생각할 때, 그 시대에는 세상에 인쇄된 책이 없었다는 점을 명심해야 합니다. 복음서는 인쇄술이 발명되기 오래 전에 기록되었습니다. 그 시대에는 모든 책, 모든 사본을 세심하고 공들여 손으로 써야 했습니다. 분명히 그 결과 각 책의 사본은 매우 적었습니다.

마가복음이 다른 복음서보다 먼저 기록되었다는 것을 어떻게 알 수 있으며, 무엇으로부터 결론을 내릴 수 있습니까? 번역된 공관복음을 읽을 때에도 둘 사이에는 놀라운 유사점이 있습니다. 여기에는 동일한 사건이 포함되어 있으며 종종 동일한 단어로 전달되며, 여기에 포함된 예수 그리스도의 가르침에 대한 정보는 거의 완전히 일치하는 경우가 많습니다. 오천 명을 먹이신 사건을 비교하면 (망치다. 6, 30 - 44; 매트. 14, 13-21; 양파. 9, 10-17) 거의 같은 단어, 같은 방식으로 기록되어 있다는 점이 인상적이다. 또 다른 분명한 예는 중풍병자의 치유와 용서 이야기입니다. (망치다. 2, 1-12; 매트. 9, 1-8; 양파. 5, 17 - 26). 세 복음서 모두 같은 곳에 “중풍병자에게 말씀하시다”라는 단어가 나올 정도로 이야기가 너무 비슷합니다. 일치성과 우연의 일치는 너무나 명백해서 두 가지 결론 중 하나가 스스로를 시사합니다. 세 명의 저자가 모두 동일한 출처에서 정보를 얻었거나 세 명 중 두 명이 제3자의 정보에 의존했습니다.

마가복음은 자세히 살펴보면 105편으로 나누어지는데, 그 중 마태복음에 93편, 누가복음에 81편이 나오고, 마태복음과 누가복음에는 4편만 나오지 않는다. 그러나 다음 사실은 더욱 설득력이 있습니다. 마가복음은 661절, 마태복음은 1068절, 누가복음은 1149절로 구성되어 있습니다. 마가복음 661절 중 마태복음은 606절이다. 마태의 표현은 때때로 마가의 표현과 다르지만 그럼에도 불구하고 마태는 51%를 사용합니다. 마크가 사용한 단어. 마가복음의 동일한 661절 중 누가복음에서는 320절이 사용되었습니다. 게다가 누가는 마가가 실제로 사용한 단어의 53%를 사용합니다. 마가복음은 마태복음에는 55절만 나오지 않지만, 이 55절 중 31절이 누가복음에 나옵니다. 따라서 마가복음의 24절만이 마태복음이나 누가복음에 나오지 않습니다. 이 모든 것은 마태와 누가가 마가복음을 기초로 복음서를 기록한 것으로 보인다는 것을 나타냅니다.

그러나 다음 사실은 우리에게 이를 더욱 확신시켜 줍니다. 마태와 누가는 모두 마가가 받아들인 사건 순서를 대체로 고수합니다.

때때로 마태나 누가는 이 순서를 깨뜨립니다. 그러나 마태와 누가의 이러한 변화는 절대일치하지 않는.

그 중 하나는 항상 Mark가 받아들인 사건의 순서를 유지합니다.

이 세 복음서를 주의 깊게 연구해 보면 마가복음은 마태복음과 누가복음보다 먼저 기록되었으며, 그들은 마가복음을 기초로 사용하고 포함하고 싶은 추가 정보를 추가했음을 알 수 있습니다.

마가복음을 읽을 때 예수님의 모든 후속 전기의 저자들이 의존했던 예수님의 첫 번째 전기를 읽고 있다고 생각하면 숨이 막힐 정도입니다.

마가, 복음서 저자

복음서를 기록한 마가에 대해 우리는 무엇을 알고 있습니까? 신약성서는 그에 대해 꽤 많은 것을 말하고 있습니다. 그는 예루살렘의 부유한 여인 마리아의 아들로, 그의 집은 초기 기독교 교회의 모임과 기도 장소로 사용되었습니다. (사도행전 12, 12). 마가는 어린 시절부터 그리스도인 형제들 사이에서 자랐습니다.

또한 마가는 바나바의 조카였는데, 바울과 바나바가 1차 선교여행을 떠날 때 마가를 비서와 보조자로 데리고 갔습니다. (행 12:25). 이번 여행은 Mark에게 매우 실패한 것으로 판명되었습니다. 바나바와 마가와 함께 버가에 도착한 바울은 소아시아 깊숙한 곳 중앙 고원으로 가자고 제안했고, 그 후 어떤 이유에서인지 마가는 바나바와 바울을 떠나 예루살렘으로 돌아갔습니다. (행 13:13). 아마도 그는 세상에서 가장 어렵고 위험한 길 중 하나이며 여행하기 어렵고 강도가 많은 길의 위험을 피하고 싶었 기 때문에 돌아섰을 것입니다. 아마도 그가 돌아온 이유는 원정대의 지휘권이 점점 더 바울에게 넘어가고 마가는 그의 삼촌인 바나바가 뒷전으로 밀려나는 것을 좋아하지 않았기 때문일 것입니다. 어쩌면 그는 폴이 하고 있는 일을 승인하지 않았기 때문에 다시 돌아왔을 수도 있습니다. John Chrysostom은 아마도 순간적인 통찰력을 가지고 Mark가 어머니와 함께 살고 싶어서 집에 갔다고 말했습니다.

1차 선교 여행을 마친 바울과 바나바는 두 번째 선교 여행을 떠나려던 참이었습니다. 바나바는 다시 마가를 데리고 가고 싶어했습니다. 그러나 바울은 “밤빌리아에서 그들보다 뒤처진” 사람과 아무 관련도 맺기를 거부했습니다. (사도행전 15, 37-40). 바울과 바나바의 차이가 너무 커서 그들은 헤어졌고, 우리가 아는 한 다시는 함께 일하지 않았습니다.

몇 년 동안 마크는 우리 시야에서 사라졌습니다. 전설에 따르면 그는 이집트로 건너가 알렉산드리아에 교회를 세웠다고 한다. 그러나 우리는 진실을 알지 못하지만 그가 가장 이상한 방식으로 다시 나타났다는 것을 알고 있습니다. 놀랍게도 우리는 바울이 골로새 사람들에게 편지를 쓸 때 마가가 로마 감옥에서 바울과 함께 있었다는 것을 알게 됩니다. (안부. 4, 10). 감옥에서 빌레몬에게 보낸 또 다른 편지(23절)에서 바울은 그의 동역자 가운데 마가를 지명합니다. 그리고 그의 죽음을 예상하고 이미 그의 종말이 매우 임박한 가운데 바울은 그의 오른팔인 디모데에게 이렇게 편지합니다. 팀. 4, 11). 바울이 마가를 자제력이 없는 사람으로 낙인찍은 이후로 달라진 점은 무엇입니까? 무슨 일이 일어났든 마크는 자신의 실수를 바로잡았습니다. 바울은 자신의 마지막이 가까웠을 때 그를 필요로 했습니다.

정보 출처

기록된 내용의 가치는 정보를 가져온 출처에 따라 달라집니다. 마가는 예수의 생애와 업적에 관한 정보를 어디서 얻었습니까? 우리는 그의 집이 처음부터 예루살렘 그리스도인들의 중심지였음을 이미 보았습니다. 그는 분명 예수를 개인적으로 아는 사람들의 말을 자주 들었을 것입니다. 그가 다른 정보 출처를 가지고 있었을 수도 있습니다.

2세기 말쯤 히에라폴리스 교회의 주교인 파피아스라는 사람이 살았는데, 그는 교회 초기에 관한 정보를 수집하는 것을 좋아했습니다. 그는 마가복음은 사도 베드로의 설교 기록에 불과하다고 말했습니다. 의심할 바 없이 마가는 베드로에게 너무 가까이 서 있었고 그의 마음과도 너무 가까워서 그를 “마가야, 내 아들아”(1)라고 부를 수 있었습니다. 애완 동물. 5, 13). 파피아는 이렇게 말합니다.

“베드로의 통역자인 마가는 예수 그리스도의 말씀과 행사에서 생각나는 것을 다 정확하게 기록하되 순서대로 하지 아니하였으니 이는 그 자신이 주의 말씀을 듣지 아니하였고 그의 제자가 아니었음이라. , 내가 말했듯이 베드로의 제자 "그러나 베드로는 주님의 말씀을 순차적으로 전달하려고 시도하지 않고 실제적인 필요에 따라 지시를 묶었습니다. 그래서 마가는 기억에서 글을 쓰는 것이 옳았습니다. 단지 그가 들은 내용에서 어떤 것도 생략하거나 왜곡하지 않는 데에만 관심이 있을 뿐입니다."

그러므로 우리는 마가복음을 두 가지 이유에서 매우 중요한 책으로 간주합니다. 첫째, 이 복음서는 최초의 복음서로서, 사도 베드로가 죽은 직후에 기록되었다면 그 연대는 65년으로 거슬러 올라갑니다. 둘째, 이 책에는 사도 베드로의 설교, 즉 그가 예수 그리스도에 관해 가르친 내용과 설교한 내용이 포함되어 있습니다. 즉, 마가복음은 예수님의 생애를 진리에 가장 가깝게 목격한 기록입니다.

잃어버린 결말

마가복음과 관련하여 중요한 점을 살펴보겠습니다. 원래 형태에서는 다음으로 끝납니다. 망치다. 16, 8. 우리가 이 사실을 아는 이유는 두 가지입니다. 먼저, 다음 구절들 (망치다. 16, 9 - 20)은 모든 중요한 초기 사본에서 누락되었습니다. 그것들은 나중에 덜 중요한 사본에만 포함되어 있습니다. 둘째, 그리스어의 문체가 나머지 사본과 너무 다르기 때문에 후자의 구절들은 같은 사람이 쓸 수 없었습니다.

하지만 의도~에 멈춰라 망치다.저자는 16, 8을 가질 수 없습니다. 그때 무슨 일이 일어났나요? 마가는 복음을 완성하기 전에 죽었을 가능성이 있으며 아마도 순교자의 죽음일 수도 있습니다. 그러나 한때 복음서는 단 한 권만 남았고 그 끝부분도 사라졌을 가능성이 높습니다. 옛날에 교회는 마가복음을 거의 사용하지 않고 마태복음과 누가복음을 더 선호했습니다. 아마도 마가복음은 결말이 누락된 사본을 제외하고 모든 사본이 손실되었기 때문에 망각에 빠졌을 것입니다. 그렇다면 우리는 여러 면에서 가장 중요한 복음을 잃어버릴 위기에 처해 있는 것입니다.

복음 표식의 특징

마가복음의 특징에 주목하고 분석해보자.

1) 예수 그리스도의 생애에 대한 목격담에 다른 것보다 더 가깝습니다. 마가의 임무는 예수님을 있는 그대로 묘사하는 것이었습니다. 웨스콧은 마가복음을 “인생의 사본”이라고 불렀습니다. A. B. Bruce는 그것이 “살아있는 사랑의 기억처럼” 쓰여졌다고 말했습니다. 실재론

2) 마가는 예수님 안에 있는 신성한 특성을 결코 잊지 않았습니다. 마가는 자신의 신앙 신조에 대한 진술로 복음서를 시작합니다. “하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작이라.” 그는 자신이 예수를 누구라고 생각했는지에 대해 우리에게 의심의 여지를 주지 않습니다. 마가는 예수께서 그분의 말씀을 듣는 사람들의 정신과 마음에 남기신 인상에 대해 계속해서 말합니다. 마크는 항상 그분이 일으키신 경외심과 경이로움을 기억합니다. “그들은 그의 가르치심에 놀랐습니다”(1:22); “그리고 모두가 겁을 먹었습니다”(1, 27) – 그러한 문구는 마가복음에 계속해서 나타납니다. 이 놀라움은 그분의 말씀을 듣고 있던 군중 속의 사람들의 마음을 놀라게 했을 뿐만 아니라; 그분의 가장 가까운 제자들의 마음에는 훨씬 더 큰 놀라움이 가득했습니다. “그들이 심히 두려워하여 서로 말하되 그가 누구이기에 바람과 바다도 순종하는가 하더라” (4, 41). “그들이 심히 놀라며 놀라니라”(6:51). “제자들이 그 말씀을 인하여 심히 놀랐느니라”(10:24). “그들은 매우 놀랐습니다”(10, 26).

마가에게 있어서 예수는 단지 사람들 중의 한 사람이 아니었습니다. 그분은 사람들 가운데 계신 하나님이셨고, 그분의 말씀과 행동으로 끊임없이 사람들을 놀라게 하시고 경외심을 불러일으키셨습니다.

3) 동시에, 예수의 인성을 그토록 분명하게 보여주는 복음은 없습니다. 때때로 그분의 이미지는 인간의 이미지와 너무 가까워서 다른 작가들은 마가가 말한 것을 반복하는 것을 거의 두려워하기 때문에 그것을 조금 변경합니다. 마가복음에서 예수님은 “그냥 목수”이십니다(6:3). 마태는 나중에 이것을 바꾸어 "목수의 아들"이라고 말합니다. (매트 13:55) 예수님을 마을 장인이라고 부르는 것은 마치 큰 뻔뻔스러운 일인 것처럼 말입니다. 마가는 예수의 유혹에 관해 기록하면서 다음과 같이 썼습니다. “그 직후에 성령이 그분을 인도하셨습니다(원문: 드라이브)광야로”(1:12). 마태와 누가는 이 단어를 사용하고 싶지 않습니다. 운전하다그래서 그들은 그분을 누그러뜨리면서 “예수께서 성령에 이끌려 광야로 가셨다”고 말합니다. (매트. 4, 1). "예수께서 성령에게 이끌리어 광야로 가셨다" (양파. 4, 1). 마가보다 예수님의 감정에 대해 더 많이 말해 준 사람은 없습니다. 예수님은 심호흡을 하셨습니다(7:34; 8:12). 예수님은 불쌍히 여기셨습니다(6:34). 그들의 불신을 놀랍게 여기셨습니다(6,6절). 그는 분노하여 그들을 바라보셨습니다(3, 5; 10, 14). 오직 마가만이 예수께서 재산이 많은 청년을 보시고 그와 사랑에 빠졌다고 말했습니다(10:21). 예수님은 배고픔을 느끼실 수도 있었습니다(11,12). 그는 피곤함을 느낄 수도 있고 휴식이 필요할 수도 있습니다(6, 31).

예수님의 형상이 우리와 같은 느낌으로 우리에게 다가온 것은 마가복음에서였습니다. 마가가 묘사한 예수님의 순수한 인성은 그분을 우리와 더욱 친근하게 만듭니다.

4) 마가의 글쓰기 스타일의 중요한 특징 중 하나는 목격자 이야기의 특징인 생생한 그림과 세부 사항을 텍스트에 계속해서 엮어낸다는 것입니다. 마태와 마가는 예수께서 어떻게 어린아이를 불러 중앙에 두셨는지 이야기합니다. 마태는 이 사건을 다음과 같이 보고합니다. “예수께서 한 어린이를 불러 그들 가운데 세우셨습니다.” 마가는 전체 그림에 밝은 빛을 비추는 말을 덧붙입니다(9:36). “그리고 아기를 데려다가 그들 가운데 세우시고 안으시고 그들에게 이르시되… 그리고 예수님과 아이들의 아름다운 그림에, 예수님께서 아이들이 자신에게 오는 것을 허락하지 않는 제자들을 꾸짖으실 때, 마가만이 다음과 같은 손길을 덧붙입니다. “그리고 그들을 안으시고 그들에게 손을 얹고 축복하셨습니다.” (망치다. 10, 13 - 16; 수요일 매트. 19, 13 - 15; 양파. 18, 15-17). 이 작은 살아있는 손길은 예수님의 모든 부드러움을 전달합니다. 오천 명을 먹이신 이야기에서 마가만이 그들이 줄을 지어 앉았음을 나타냅니다. 백쉰,마치 채소밭의 화단처럼(6, 40) 전체 그림이 우리 눈앞에 생생하게 나타난다. 예수님과 제자들이 예루살렘으로 향하는 마지막 여행을 묘사하면서 마가만이 “예수께서 그들보다 앞서 가셨다”(10, 32; 수요일 매트. 20, 17 그리고 루크. 18:32) 이 짧은 문구로 예수님의 외로움을 강조합니다. 그리고 예수님께서 폭풍을 잠잠하게 하신 이야기에서 마가복음에는 다른 복음서 기자들에게는 없는 짧은 문구가 있습니다. "그리고 그는 자고 있었어후미 상단에"(4, 38). 그리고 이 작은 터치가 우리 눈앞의 그림을 생생하게 만들어줍니다. 이러한 작은 세부 사항은 베드로가 이러한 사건의 살아있는 증인이었으며 이제 마음의 눈으로 그 사건을 다시 보았다는 사실로 설명된다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

5) 마가가 제시하는 사실주의와 단순성은 그의 헬라어 글의 문체에서도 분명하게 드러납니다.

a) 그의 스타일은 신중한 처리와 광채로 특징 지어지지 않습니다. 마크는 어린아이처럼 말한다. 그는 한 가지 사실에 또 다른 사실을 추가하여 접속사 “and”로만 연결합니다. 마가복음 3장의 그리스어 원문에서 그는 하나의 의미 동사로 접속사 “and”로 시작하여 34개의 주절과 종속절을 차례로 제공합니다. 부지런한 아이가 하는 말이 바로 이것이다.

b) Mark는 "immediately"와 "immediately"라는 단어를 매우 좋아합니다. 복음서에는 약 30번 정도 등장합니다. 때로는 이야기가 '흐른다'고 말되기도 합니다. 마크의 이야기는 오히려 흐르지 않고, 숨도 쉬지 않고 빠르게 돌진한다. 그리고 독자는 마치 그 자리에 있는 것처럼 생생하게 묘사된 사건을 보게 됩니다.

c) Mark는 동사의 역사적 현재 시제를 사용하는 것을 정말 좋아합니다. 과거 사건에 대해 말할 때 그는 현재 시제로 이야기합니다. "예수님께서 이 말을 들으시고 말한다그들에게 이르시되 건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라"(2:17). "그들이 예루살렘과 벳바게와 베다니와 감람 산에 가까이 이르렀을 때에 예수께서 보낸다그의 학생 두 명과 말한다그들에게 이르되 너희 맞은편 마을로 들어가라..." (11, 1.2). "그리고 즉시 말씀하실 때에, 온다열두 제자 중 하나인 유다"(14, 49). 그리스어와 러시아어의 특징이지만 예를 들어 영어로 부적합한 이 역사적 현재는 마치 모든 일이 그의 이전에 일어난 것처럼 마가의 마음 속에 사건이 얼마나 생생하게 있는지 보여줍니다. 눈 .

d) 그는 예수께서 말씀하신 바로 그 아람어 단어를 자주 인용합니다. 예수께서는 야이로의 딸에게 이렇게 말씀하십니다. "탈리파구오이!" (5, 41) 귀먹고 혀가 막힌 자들에게 그분은 이렇게 말씀하십니다. "에파파"(7, 34). 하나님께 드리는 선물은 "코반"(7, 11); 겟세마네 동산에서 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다. "아바,아버지”(14:36), 십자가 위에서 이렇게 외치셨습니다. "엘로이, 엘로이, 라마 사바-크파니!"(15, 34). 때때로 예수님의 음성이 다시 베드로의 귀에 들렸기 때문에 그는 마가에게 예수님이 하신 말씀과 똑같은 말씀을 모두 전하지 않을 수 없었습니다.

가장 중요한 복음

마가복음을 부르면 억울하지 않을 것입니다. 가장 중요한 복음.우리는 사도 베드로의 말을 다시 듣게 되는 최초의 복음서를 사랑으로 부지런히 연구하는 것이 좋을 것입니다.

댓글을 달다 망치다. 9.1들여다보다 망치다. 8.39.

산봉우리의 영광(막 9:2-8)

예수의 생애에서 일어난 이 사건은 신비에 싸여 있습니다. 우리는 그것을 이해하려고 노력할 수밖에 없습니다. 마가는 이 일이 가이사랴 빌립보에서 일어난 사건이 있은 지 엿새 후에 일어났다고 말합니다. 누가는 이 일이 8일 후에 일어났다고 말합니다. 이것에는 모순이 없습니다. 둘 다 우리가 말했듯이 "약 일주일 안에"를 의미합니다. 동방교회와 서방교회는 모두 변모일인 8월 6일을 기념합니다. 오늘이 정말 그 날인지 아닌지는 중요하지 않지만 모두가 기억해두면 좋을 것 같습니다.

전통에 따르면 변형은 다볼산에서 일어났다고 합니다. 실제로 동방교회에서는 변모축일을 '성모축일'이라고 합니다. 타보리온아마도 그 이유는 다볼 산이 언급되었기 때문일 것입니다. 추신. 88, 13, 그러나 이것은 나쁜 선택입니다. 다볼산은 갈릴리 남쪽에 있고, 가이사랴 빌립보는 북쪽에 멀리 있습니다. 게다가 다볼산은 높이가 300미터도 채 되지 않는데, 예수님 시대에는 그 꼭대기에 요새가 있었습니다. 이 사건은 해발 약 4,500m에 달하고 가이사랴 빌립보와 훨씬 더 가깝고 프라이버시가 훨씬 더 많은 헤르몬 산의 영원한 눈 속에서 일어났을 가능성이 높습니다. 그러나 우리는 그곳에서 무슨 일이 일어났는지 말할 수 없습니다. 무슨 일이 일어났는지 이해하려고 노력할 때, 우리는 정중하게 머리를 숙여야 합니다. 마가는 예수님의 옷이 빛났다고 말합니다. 동시에 Mark는 이 단어를 사용합니다. 스틸베인,일반적으로 광택이 나는 구리, 금, 푸른 강철 또는 황금빛 햇빛의 빛을 전달하는 데 사용됩니다. 빛이 멈추자 모두가 구름으로 뒤덮였습니다.

유대인의 세계관에서 하나님의 임재는 항상 구름과 밀접하게 연관되어 있습니다. 결국 모세도 구름 속에서 하나님을 만났습니다. 구름 가운데 하나님께서 성막에 나타나셨습니다. 솔로몬 시대에 성전이 열렸을 때 구름이 성전을 가득 채웠습니다. 유대인들은 메시아가 이 땅에 나타나실 때, 하나님의 임재의 ​​구름이 다시 성전에 가득할 것을 꿈꿨습니다. (전. 16, 10; 19, 9; 33,9; 3 황제. 8, 10; 2 막. 2, 8). 덮는 구름은 메시아가 왔다는 표시이며 모든 유대인은 이 문구를 정확히 그렇게 이해할 것입니다.

예수님의 변형에는 이중적인 의미가 있습니다.

1. 그것은 예수님 자신에게 매우 중요했습니다. 예수님은 결정을 내려야 했습니다. 그분은 예루살렘으로 가기로 결정하셨는데, 이것은 십자가를 받아들이고 짊어지겠다는 결단과 같습니다. 가기 전에는 분명합니다. 그는 자신의 결정이 올바른지 확인해야 했습니다. 산 꼭대기에서 그분은 자신의 결정에 대해 두 배의 승인을 받으셨습니다.

a) 모세와 엘리야가 그분을 만났습니다. 모세는 최고 입법자이스라엘. 이스라엘 백성은 그에게 하나님의 율법을 빚졌습니다. 엘리야는 선지자 중 첫째요 가장 큰 선지자.사람들은 늘 그를 하나님 자신의 음성을 사람들에게 전하는 선지자로 여겼습니다. 이 두 명의 위대한 역사적 인물이 예수님과 만난 것은 가장 위대한 입법자와 그들의 가장 위대한 선지자가 그분께 “가십시오!”라고 말했다는 것을 의미합니다. 이는 그들이 과거에 꿈꾸던 모든 것이 예수님 안에서 성취되었음을 의미했습니다. 이는 그들이 온 역사가 동경하고 기대하고 바랐던 모든 것을 그분 안에서 보았다는 것을 의미합니다. 이 순간 예수님은 자신이 올바른 길을 가고 있다고 확신하셨습니다. 왜냐하면 인류의 전체 역사가 그곳에서 십자가 처형으로 이어졌기 때문입니다.

b) 하나님은 예수님에게 말씀하셨습니다. 이전과 마찬가지로 예수께서는 자신의 소망을 논하지 않으셨습니다. 그는 다음과 같은 말로 하나님께로 향했습니다.

"당신은 나에게 무엇을 하라고 명령하시겠습니까?"

그러자 하나님은 그에게 이렇게 대답하셨습니다.

"너는 내 사랑하는 아들이 해야 할 대로 행동하고 있다. 계속해서 그렇게 하여라!"

변형의 산에서 예수님은 불가피함을 보셨을 뿐만 아니라, 십자가 처형의 정당성을 다시 한 번 보셨습니다.

2. 그것은 제자들에게 중요했습니다. a) 그들은 예수께서 예루살렘으로 가서 그곳에서 죽으실 것이라는 말씀을 듣고 깜짝 놀랐습니다. 이것은 그들에게 메시아에 대한 그들의 생각을 완전히 반박하는 것처럼 보였습니다. 그들은 여전히 ​​충격을 받았고 아무것도 이해할 수 없었습니다. 그들을 완전히 혼란에 빠뜨렸을 뿐만 아니라 그들의 마음을 찢는 일이 일어나고 있었습니다. 비록 그들이 모든 것을 이해할 수는 없었지만 변형의 산에서 본 것은 일종의 지침이 되었습니다. 십자가 처형이 일어나든 안 일어나든 그들은 예수님을 그의 아들이라고 부르는 하나님의 음성을 들었습니다.

b) 이 사건은 어떤 의미에서 그들을 그리스도의 영광의 증인으로 만들었습니다. 증인은 먼저 보고 증언하는 사람입니다. 이 산 위에서의 사건은 그들에게 그리스도의 영광을 보여 주었고, 이제 그들은 이 영광의 이야기를 마음 속에 숨겨 두고, 즉시가 아니라 때가 왔을 때 사람들에게 알려야 했습니다.

마구의 운명(막 9:9-13)

세 제자가 산을 내려오면서 당황한 것은 당연했습니다.

먼저, 예수께서는 그들이 본 것을 말하지 말라고 금하셨습니다. 예수께서는 그들이 여전히 강하고 강력한 메시아에 대한 생각에 압도되어 있다는 것을 이해하셨습니다. 산 정상에서 일어난 일, 하나님의 영광이 어떻게 나타났는지, 모세와 엘리야가 어떻게 나타났는지를 이야기한다면, 이것이 어떻게 모든 사람의 기대와 일치하겠습니까? 결국, 이것은 세상 나라들에 대한 하나님의 복수의 능력이 다가올 때의 전조로서 사람들의 입과 귀에 들릴 수 있습니다! 제자들은 여전히 ​​메시아 자격이 무엇인지 배워야 했습니다. 그들에게 가르칠 수 있는 것은 단 한 가지, 즉 십자가에 못 박히신 것과 그에 따른 부활뿐이었습니다.

십자가에 못 박히심은 그들에게 메시아 됨이 무엇인지 보여줄 것이며, 부활 후에 그들은 예수가 정말로 메시야임을 확신하게 될 것입니다. 그 다음에,그래야만 그들은 산 정상에서 일어났던 영광스러운 사건들에 대해 이야기할 수 있을 것입니다. 그러면 그들은 있어야 할 모든 것을 하나님의 능력에 의한 역사침략의 서곡이 아니라 하나님의 사랑이 십자가에 못박히는 서막으로 보게 될 것입니다. 그러나 학생들의 마음은 계속 작동했습니다. 그들은 부활에 관해 예수님께서 말씀하신 것을 이해하지 못했습니다. 그들의 행동은 그들이 실제로 그들을 이해하지 못했다는 것을 보여줍니다. 십자가에 못 박힐 당시 그들은 종말을 맞이한 사람들의 입장이었습니다. 그러나 우리는 그들을 꾸짖을 수 없습니다. 요점은 그들이 메시아에 대해 완전히 다른 생각을 갖고 자랐기 때문에 예수께서 말씀하신 것을 이해할 수 없었다는 것입니다. 그리고 그들은 자신들을 놀라게 한 것이 무엇인지 물었습니다. 유대인들은 메시야가 오기 전에 엘리야가 그의 사자로 와야 한다고 믿었습니다. (작은. 4, 5, 6).

랍비 전통에 따르면 엘리야는 메시아가 오기 3일 전에 올 것이라고 합니다. 첫째 날에 그는 이스라엘의 높은 곳에 서서 그 땅의 슬픔과 황폐를 애통할 것이다. 그리고 나서 그는 땅 이 끝에서 저 끝까지 들리는 음성으로 이렇게 외칠 것입니다. "세계땅으로 내려온다! 세계땅으로 내려오라!" 둘째 날에는 이렇게 외칠 것이다. "좋은땅으로 내려온다! 좋은땅으로 내려오리라!" 그리고 셋째 날에 그가 이렇게 외칠 것이다. "예슈아(구원이) 이 땅에 오고 있다! 예슈아그는 모든 것을 바로잡을 것이다. 그는 말세의 모든 가족 불화를 바로잡고, 의식과 의식의 모든 논란을 해결하고, 백성을 정결하게 하고, 부당하게 추방된 사람들을 돌려보내고 부당하게 받아들인 사람들을 추방할 것이다. 엘리야는 놀라운 일을 맡았다. 이스라엘의 세계관에 위치 하늘에서든 땅에서든 항상 그들을 위해 무언가를 하시는 것이 완성의 전령이 될 것이라고 믿었습니다.

제자들이 “예수께서 메시아라면 엘리야는 어떻게 되었나요?”라고 궁금해하는 것은 당연합니다. 예수께서는 모든 유대인이 이해할 수 있는 말로 대답하셨습니다. “엘리야가 오매 백성이 자기 뜻대로 행하고 그를 데려다가 자기 뜻대로 그를 학대하고 하나님의 뜻은 잊어버렸느니라.” 예수님은 세례 요한의 투옥과 그가 헤롯의 손에 죽임을 당할 것을 말씀하신 것입니다. 그런 다음 예수님은 제자들이 머리 속에 간직하고 싶지도 않았지만 그분이 믿었던 것처럼 분명히 이해해야한다는 생각에 다시 제자들의 관심을 끌었습니다. 그들은 스스로에게 다음과 같은 무언의 질문을 던져야 했습니다. “만약 그들이 선구자, 선구자에게 이같이 했다면, 메시아에게는 어떻게 하겠느냐?” 예수께서는 문자 그대로 제자들의 모든 생각과 생각을 바꾸셨습니다. 그들은 엘리야의 출현, 메시아의 강림, 하나님의 갑작스러운 역사 속 침입, 그리고 하늘의 파멸적인 승리를 동시에 기다리고 있었으며, 이를 동시에 이스라엘의 승리로 여겼습니다. 예수님은 사자가 잔인하게 죽임을 당했고 메시아의 마지막은 십자가에 못 박힐 것이라는 사실을 그들에게 보여주고 싶었습니다. 그러나 그들은 여전히 ​​이해하지 못했고, 이러한 이해하지 못하는 것은 언제나와 같습니다. 사람들은 자신의 생각과 행동 방식에 집착하고 하나님의 행동 방식을 보기를 거부하기 때문에 아무것도 이해할 수 없습니다. 그들은 모든 것이 자기들이 원하는 대로 되기를 바랐고, 하나님께서 지시하신 대로 되지 않기를 바랐습니다. 그들의 생각의 오류로 인해 하나님의 진리의 계시를 볼 수 없었습니다.

산에서 오셨다(막 9:14-18)

베드로가 피하고 싶었던 것은 바로 이러한 상황이었습니다. 산꼭대기에서 베드로는 하나님의 영광 앞에서 “우리가 여기 있는 것이 좋구나”라고 말했습니다. 그런 다음 그는 예수님과 모세와 엘리야를 위해 세 개의 성막을 짓고 거기 머물기를 원했습니다. 산꼭대기에서의 삶은 너무나 좋았고, 하나님과 너무나 가까웠습니다. 왜 거기로 내려가나요? 그러나 그것이 인생의 의미입니다. ~ 해야 하다다시 산 정상에서 내려갑니다. 누군가 종교에는 필요하다고 말했어요 은둔,하지만 은둔.인간에게는 하느님과의 대화가 필요하기 때문에 고독이 필요합니다. 그러나 진정한 고독을 추구하는 사람이 동료 인간으로부터 자신을 고립시키고, 도움을 청하는 그들의 요구에 귀를 기울이지 않고, 그들의 눈물과 고통에 냉담하다면, 이것은 종교가 아닙니다. 고독이 사람들을 개인주의적인 은둔자로 만들어서는 안 됩니다. 고독은 사람들이 일상생활의 요구에 더 잘 대처할 수 있도록 해야 합니다.

예수님께서는 산에서 내려오셔서 이 상황을 목격하셨습니다. 한 아버지가 벙어리 귀신이 들린 자기 아들을 제자들에게 데리고 왔습니다. 모든 빙의 증상이 뚜렷이 나타났으나 제자들은 아무것도 할 수 없었고 서기관들은 이를 이용하였다. 제자들의 무력함은 그들뿐만 아니라 그들의 주님도 모욕할 완벽한 기회를 제공했습니다. 이것이 전체 상황을 그토록 불쾌하게 만든 이유이며 모든 인간 상황이 그리스도인에게 그토록 어려운 이유입니다. 그의 행동, 말, 인간 삶의 특정 요구에 대처할 수 있는 능력 또는 무능력은 다른 사람들에 의해 판단되는 데 사용됩니다. 개인적으로는 예수 그리스도에 관한 것입니다. 빅터 머레이(Victor Murray)는 "기독교 교육"이라는 책에서 다음과 같이 썼습니다. "어떤 사람들은 교회에 관해 이야기할 때 그들의 눈이 너무 멀게 보입니다." 결국 이것은 초자연적인 사회, 그리스도의 몸, 그분의 처녀 신부, 수호자입니다. 구원받은 자들의 복된 공동체인 하나님의 예언의 말씀입니다. 그녀는 더 많은 낭만적인 제목을 가지고 있는데, 그 중 어느 것도 외부인이 "성 아가타 교구 교회" 및 기타 교회에서 볼 수 있는 것과 일치하지 않는 것 같습니다."

사람의 직업이 무엇이든 사람들은 그의 행위로 그를 판단합니다. 그에 대한 의견이 형성된 사람들은 또한 그의 주님을 판단합니다. 이번에도 그랬다. 그런데 예수님이 나타나셨습니다. 사람들은 그분을 보고 놀랐습니다. 아직도 변형의 광채를 볼 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 결국, 그것에 대해 말하지 말라는 그분의 지시는 말이 되지 않을 것입니다. 군중은 그분이 아직 헤르몬 산의 황량한 비탈에 계신다고 믿었습니다. 그들은 논쟁에 너무 빠져 있어서 그분이 오시는 것을 보지 못했습니다. 그리고 지금, 딱 맞는 순간에 그분이 그들 가운데 여기 계셨습니다. 그들은 예상치 못한 갑작스럽지만 매우 적절한 도착에 놀랐습니다. 여기서 우리는 예수님에 관해 두 가지 사실을 배웁니다.

1. 그분은 십자가에 못 박히실 준비가 되어 계셨지만, 또한 그에게 직면하는 일상적인 문제들에 맞설 준비도 되어 계셨습니다. 명예와 존엄성을 가지고 인생의 중요한 순간을 맞이하더라도 일상적인 문제로 인해 짜증을내는 것은 인간의 본성입니다. 사람들은 종종 운명의 결정적인 타격을 용감하게 견디지만, 사소한 핀찔림에 좌절하고 슬픔에 빠지곤 합니다. 많은 사람들이 큰 불행이나 큰 상실을 담담하게 마주하면서도, 제대로 준비되지 않은 식사나 지연되는 기차 때문에 화를 냅니다. 놀랍게도 예수님은 침착하게 십자가에 못 박히실 수 있었고, 마찬가지로 침착하게 일상 생활의 문제를 연구하고 대처하실 수 있었습니다. 사실 그분은 많은 사람들처럼 중요한 순간에만 하나님께로 향하신 것이 아닙니다. 그는 끊임없이 그분과 함께 살았습니다.

2. 그는 세상을 구원하기 위해 세상에 오셨지만, 개인의 문제에 전적으로 헌신하여 그들을 도우실 수 있었습니다. 별로 매력이 없는 죄인 한 사람 한 사람을 사랑하는 것보다 온 인류에게 사랑의 복음을 전하는 것이 훨씬 쉽습니다. 일반적으로 사람들에 대해 감상적인 사랑을 느끼는 것은 매우 쉽지만, 그들 중 한 사람을 돕기 위해 자신의 길을 나서는 것이 어렵다고 생각하는 것도 마찬가지로 쉽습니다. 예수님은 자신이 만나는 사람에게 자신을 온전히 내어주는 은사, 곧 왕의 은사를 갖고 계셨습니다.

믿음의 외침(막 9:19-24)

본문은 예수님의 마음에서 우러나오는 부르짖음으로 시작됩니다. 그는 방금 산 꼭대기에 있었고 자신을 기다리고 있는 위대한 일을 보았습니다. 그는 세상을 구하기 위해 자신의 생명을 희생하기로 결정했습니다. 그리고 이제 산에서 내려왔습니다. 그분은 그분의 가장 가까운 추종자들, 그분이 택하신 사람들이 매를 맞고, 낙담하고, 무기력하고 활동하지 않는 것을 보셨습니다. 분명히 그 순간에는 예수께서도 낙담하셨던 것 같습니다. 이 시점에서 그분은 인간의 본성을 변화시키고 세상 사람들을 하나님의 백성으로 바꾸려는 그분의 시도에 대해 거의 완전히 절망하셨음에 틀림없습니다. 절망의 순간에 그분은 어떻게 행동하셨는가? “그 아이를 내게로 데려오라”고 그분은 말씀하셨다. 극단적인 상황에 대처할 수 없거나 어떻게 접근해야 할지 모를 때 우리는 즉각적인 문제에 직면하게 됩니다. 예수께서는 이렇게 말씀하시는 것 같습니다. “내가 제자들을 바꿀 수 있을지는 모르겠지만, 지금은 내가 할 수 있다이 소년을 도와주세요. 미래에 대해 절망하지 말고 당면한 문제에 접근하자." 이렇게 하면 계속해서 절망에서 벗어날 수 있습니다. 세상의 형편을 생각하면 절망이 될 수도 있으니, 사업에 착수하는 것이 낫습니다. 큰 세상의 모퉁이.때때로 사람은 교회의 상태 때문에 절망에 휩싸입니다. 그러면 교회에서 일을 시작해야 합니다.예수님은 사람들의 어리석음에 겁먹고 놀라시며 앉아 계시지 않았습니다.그는 시급하고 긴급한 문제를 해결하셨습니다. . Kingsley는 다음과 같이 썼습니다.

일 좀 끝내자,

가끔은 지루하더라도 말이죠.

필요한 경우 도움을 받으세요

절름발이 개는 울타리를 넘어갈 수 있습니다.

비관주의와 절망을 피하는 가장 쉬운 방법은 최선을 다하는 것입니다. 예수님은 기적이 일어날 수 있는 조건을 소년의 아버지에게 제시하셨습니다. “믿는 자에게는 모든 일이 가능하느니라.” 예수께서는 이렇게 말씀하신 것 같습니다. “아이를 낫게 하는 일은 나에게 달려 있지 않고 당신에게 달려 있습니다.” 이것은 순전히 신학적 진리가 아니라 보편적인 진리이다. 절망감을 가지고 일을 시작한다는 것은 그 일을 절망적으로 만드는 것을 의미하고, 그것에 대한 믿음을 가지고 일을 시작한다는 것은 그것을 가능하게 한다는 것을 의미합니다. 카보우르는 정치가에게 무엇보다 필요한 것은 “가능성에 대한 감각”이라고 말한 적이 있습니다. 많은 사람들이 불가능하다는 느낌으로 저주를 받습니다. 그렇기 때문에 기적은 일어나지 않습니다. 소년의 아버지의 태도는 매우 드러납니다. 그는 예수님을 직접 찾으러 왔습니다. 예수님은 산꼭대기에 계셨기 때문에 제자들에게 부탁을 하셔야 했습니다. 그리고 그들은 그를 크게 실망시켰습니다. 그의 믿음은 너무나 흔들려서 예수께 나아갔을 때 먼저 “할 수 있으면 나를 도와주십시오”라고만 말했습니다. 그리고 그가 예수님을 대면했을 때 그 안에서 믿음이 다시 불타올랐습니다. “나는 믿습니다!” 그리고 만일 나에게 아직도 의심과 불확실함이 남아 있다면 그것을 나에게서 거두어 주시고 나에게 무조건적인 믿음을 주십시오. ” .

때때로 어떤 사람은 교회나 사람으로부터 기대했던 것보다 더 적은 것을 받습니다. 이 경우, 당신은 교회를 우회하여 교회의 머리에게, 교회의 종을 우회하여 예수님께로 향해야 합니다. 때로 교회는 우리를 실망시킬 수도 있습니다. 그러나 우리가 그리스도 옆에서 투쟁한다면 그분은 결코 우리를 실망시키지 않으실 것입니다.

실패의 이유 (막 9:25-29)

예수께서는 그 소년과 그의 아버지를 따로 데리고 갔음에 틀림없습니다. 그러나 그들의 비명소리를 듣고 사람들도 달려왔다. 예수께서는 행동하기 시작하셨습니다. 그 소년은 마지막 경련을 겪었고 완전히 약화되었으며 치유되었습니다.

그분과 함께 홀로 남겨진 제자들은 그분께 자신들의 실패 이유를 물었습니다. 물론 그들은 예수님께서 전도하고, 고치고, 귀신을 쫓아내기 위해 어떻게 그들을 보내셨는지 기억했습니다. 망치다. 3, 14.15). 왜 그들은 지금 그렇게 많이 실패했는가? 예수께서는 그러한 병을 고치려면 기도가 필요하다고 간단히 대답하셨습니다. 그는 기본적으로 그들에게 이렇게 말했습니다. “당신들은 하느님과 충분히 가까이 살지 못하고 있습니다.” 그분은 그들에게 능력과 권세를 주셨으나 그것을 지키려면 기도해야 했습니다. 그리고 이것은 우리에게 중요한 교훈입니다. 하나님은 우리에게 어떤 종류의 은사를 주셨을지 모르지만, 우리가 그분과 긴밀히 소통하지 않는다면 그 달란트는 시들고 사라질 것입니다. 이것은 어떤 은사에도 해당됩니다. 하나님께서는 사람에게 설교할 수 있는 큰 천부적인 은사를 주실 수도 있지만, 만일 그가 끊임없이 하나님과 교통하지 않는다면 그의 말은 매력을 모두 잃게 될 것입니다. 하나님은 사람에게 음악가나 가수라는 은사를 주실 수 있지만, 그가 끊임없이 하나님과 소통하지 않는다면 그는 자신의 은사를 이익을 위해 사용하는 전문가로 남게 될 것입니다. 이것은 끔찍한 일입니다. 그러나 이것은 사람이 자신의 재능을 이익을 위해 전혀 사용해서는 안되며, 그것으로 돈을 벌 수 있다는 의미는 아니지만, 이 경우에도 그는 이 재능을 사용하여 성취하기 때문에 일에서 기쁨을 찾아야 합니다. 하나님의 목표. 지난 세기 스웨덴의 유명한 오페라 예술가인 제니 린드(Jenny Lind)는 공연이 시작될 때마다 혼자 남아 “하나님, 오늘 제가 노래를 제대로 할 수 있게 도와주세요”라고 기도했다고 합니다. 우리가 하나님과 그러한 접촉을 유지하지 않는다면, 우리가 아무리 재능이 있더라도 우리는 두 가지를 잃게 됩니다.

1. 사람에게 위대함을 주는 생명력을 잃습니다. 우리는 사람에게 위대함을 주는 그 활력, 바로 그 작은 존재를 잃어가고 있습니다. 우리는 더 이상 자발적으로 하나님을 섬기지 않고, 본분을 다합니다. 활력 넘치는 생체가 아름다운 시체로 변합니다.

2. 겸손을 잃습니다. 우리는 영광을 위해 사용해야 할 것을 우리 자신의 개인적인 목적을 위해 사용하기 시작하며, 그것은 그 힘을 잃습니다. 하나님의 승영을 위해 봉사해야 했던 것이 자기 강화를 위해 봉사하고 마법의 영은 사라집니다. 그리고 이것은 우리에게 경고가 됩니다. 제자들은 예수님께 힘과 권세를 직접 받았지만 기도로 먹이지 않아 그 능력이 사라졌습니다. 우리가 하나님께 받은 선물이 무엇이든 그것을 우리 자신만을 위해 사용한다면 우리는 그것을 잃게 될 것입니다. 그러나 우리는 그것을 받는 하나님과의 지속적인 소통을 통해 그것을 보존하고 발전시킬 수 있습니다.

종말의 환상 (마가복음 9:30-32)

우리는 예수님의 생애에서 중요한 이정표를 마주하고 있습니다. 이제 그분은 직접적인 위험이 없는 북부 지방을 떠나 그분을 기다리고 있는 십자가 처형을 향해 예루살렘으로 가는 길의 첫 걸음을 내디뎠습니다. 때때로 그분은 주변에 많은 사람들이 모여드는 것을 보고 싶지 않으셨습니다. 그분은 자신이 선택한 사람들의 마음에 자신의 메시지를 각인시키지 못하면 모든 것이 멸망하게 된다는 것을 잘 이해하셨습니다. 어떤 교사라도 몇 가지 제안이나 이론을 남길 수 있지만 예수님은 이것이 충분하지 않다는 것을 아셨습니다. 그분은 이 가르침을 마음속에 기록해야 할 한 무리의 사람들을 남겨두셔야 합니다. 이 땅을 육체적으로 떠나기 전에. 그분께서는 비록 아주 어렴풋하게나마 그분이 말씀하시고자 하신 것과 그분이 오신 목적이 무엇인지를 이해하는 사람이 아직도 소수 있다는 것을 확신하셔야 합니다. 이번에는 그분의 예언에 훨씬 더 큰 고뇌가 있습니다. 이 진술을 그분의 죽음에 대한 이전 예언과 비교해 보면 (망치다. 8:31), 그분이 다음과 같은 문구를 추가하신 것이 분명합니다.

“인자가 사람들의 손에 넘겨지리라.” 그 소그룹에 반역자가 있었고 예수님은 그것을 아셨습니다. 그분은 유다가 무슨 생각을 하고 있는지 알고 계셨습니다. 아마도 유다 자신보다 더 잘 아셨을 것입니다. 그리고 그분은 “인자가 사람들의 손에 넘겨지리라”고 말씀하셨을 때, 사실을 말씀하셨을 뿐만 아니라 마음속에 배반이 일어나기 시작하는 사람에게 마지막으로 말씀하셨습니다. 그러나 제자들은 여전히 ​​이해하지 못했습니다.

그들은 부활 부분을 이해하지 못했습니다. 이때쯤 그들은 상황의 비극성을 깨닫기 시작했지만 부활의 불가피성을 여전히 이해하지 못했습니다. 이 기적은 그들에게는 너무나 이해하기 어려운 일이었습니다. 그들은 그것이 이미 기정사실이 된 후에야 그것을 깨달았습니다. 하지만 그들은 이해하지 못해서 너무 무서워서 더 이상 질문을 하지 못했습니다. 그들은 이미 너무 많은 것을 알고 있어서 더 이상 배우기를 두려워하는 사람들과 같았습니다. 또 다른 사람은 의사로부터 자신의 진단을 배우고 그것이 나쁘다고 생각합니다. 그는 진단의 모든 세부 사항을 이해하지 못하지만 더 많은 것을 알아내는 것이 두려워서 어떤 질문도 하지 않습니다. 제자들도 마찬가지였습니다. 때때로 우리는 제자들이 그토록 분명하게 말한 내용을 이해하지 못했다는 사실에 놀랐습니다. 그러나 이것은 인간 두뇌의 속성입니다. 보고 싶지 않은 것을 인식하지 못하는 것입니다. 우리도 똑같지 않나요? 우리는 기독교 복음을 반복해서 들었습니다. 우리는 그것이 그것을 받아들이는 사람들에게 어떤 영광을 가져다 주는지, 그리고 그것을 거부하는 사람들에게 어떤 비극이 기다리고 있는지 알고 있지만, 우리 중 많은 사람들은 여전히 ​​그것을 완전히 받아들이고 그 기초 위에 우리의 삶을 구축하는 것과는 거리가 멀습니다. 사람들은 여전히 ​​기독교 복음의 자신에게 맞는 부분만 받아들이고 나머지 부분은 이해하기를 거부합니다.

진정한 야망(마가복음 9:33-35)

그분의 제자들이 진정한 메시아 됨의 의미를 얼마나 적게 이해했는지 이보다 더 잘 보여주는 에피소드는 없습니다. 그분은 예루살렘에서 그분을 기다리고 있는 일에 대해 그들에게 반복해서 말씀하셨습니다. 그러나 그들은 여전히 ​​그분의 왕국에 대해 순전히 세속적인 범주로 생각하고 자신들이 그분의 수석 봉사자라고 상상했습니다. 그러나 그들은 마음 속으로 자신들이 합당하지 않게 행동하고 있다는 것을 깨달았습니다. 예수님께서 그들이 무슨 일로 논쟁하느냐고 물으셨을 때 그들은 아무 대답도 하지 못했습니다. 그들은 수줍게 침묵했습니다. 예수님께서 사물을 보실 때, 그것들은 즉시 적절한 위치를 차지하고 본래의 성격을 취합니다. 제자들은 예수께서 아무것도 듣지도 보지도 않으셨다고 믿는 한, 수위권 논쟁은 완전히 윤리적이라고 생각했지만, 이 논쟁의 본질이 예수 앞에서 언급되어야 하자마자 그들은 그것이 무가치하다는 것을 깨달았습니다. 예수님의 눈으로 사물을 보면 큰 변화가 일어납니다. 만일 우리가 어떤 일을 하기 전에 먼저 “예수께서 나를 보고 계시다면 나도 이 일을 할 수 있겠느냐?”라고 자문해 보십시오. 우리가 어떤 말을 하면 “예수님께서 들으셨다면 내가 이렇게 말할 수 있었을까?”라고 자문해 보았습니다. - 우리는 별로 말이나 행동을 하지 않을 것입니다. 그러나 그리스도인의 삶의 본질은 이 “만약”이 존재할 수 없다는 것입니다. 행해진 모든 것과 말한 모든 것은 예수님의 면전에서 이루어지고 말한 것입니다. 하나님께서는 우리가 그분 앞에서 말하기 부끄러운 행동과 말로부터 우리를 보호하시기를 바랍니다.

예수님은 이 사건을 매우 심각하게 여기셨습니다. 마가가 말했듯이 그분은 앉아서 열두 제자를 부르셨습니다. 랍비는 멘토와 교사의 역할을 할 때, 공식적으로 선언하거나 결정을 내릴 때 앉아서 가르치기 시작했습니다. 예수님은 처음에는 랍비이자 멘토로서 의도적으로 자리에 앉으셨고, 그런 다음 제자들에게 말씀하셨고, 그들이 그분의 왕국에서 중요한 위치를 차지하려면 주장으로 시작하지 말고 먼저 종이 되어야 한다고 말씀하셨습니다. 예수께서는 그들의 야망을 일축하지 않으셨습니다. 오히려 그들의 야망을 회복하고 올바른 방향을 제시해 주었습니다. 그분은 다스리려는 열망 대신 섬기려는 열망을 두셨습니다. 다른 사람에게 모든 것을 스스로 하라고 강요하는 대신에 모든 것을 다른 사람을 위해 해주고 싶은 마음을 두셨습니다.

이것은 전혀 이상주의적인 삶의 관점이 아니라 상식입니다. 실제로 인류가 사회에 진정한 공헌을 한 것으로 기억하는 사람들은 스스로에게 이렇게 말한 사람들이 아닙니다.

“나의 명성을 높이고 나의 야망을 충족시키기 위해 어떻게 국가와 사회를 이용할 수 있는가?”, “내 재능을 어떻게 사회에 봉사하는 데 사용할 것인가?”라고 말하는 사람들. 스탠리 볼드윈(Stanley Baldwin)은 다음과 같은 말로 고 커즌(Curzon) 경에게 경의를 표했습니다. "나는 다른 누구도 말할 수 없는 몇 가지 다른 말을 하고 싶습니다. 총리는 인간 본성을 꿰뚫어 보신다. 나는 그가 깊은 실망으로 고통받는 것을 두 번이나 보았습니다. 한 번은 그 사람이 아니라 나와 함께 국무총리로 임명된 그에게 외무장관보다는 국방위원장으로서 조국을 더 잘 섬길 수 있다고 말해야 했습니다. 그는 몹시 실망했지만 한 마디도 하지 않았습니다. , 간접적으로든 다른 방식으로든 나중에 그의 실망을 나타내지 않았습니다. 그는 보복하지 않았고 내가 그에게 기대하는 것만 행했으며 우리가 가장 유용하다고 생각하는 곳에서 그의 의무를 수행했습니다. 이 사람의 위대함은 다음과 같은 사실에 있지 않았습니다. 그는 정부의 가장 높은 직위에 올랐지만, 사실 그는 어떤 직위에서든 조국을 위해 봉사할 준비가 되어 있었습니다." 진정한 이타심은 보기 드문 특성이지만, 그것이 보여지면 사람들은 그것을 잊지 않습니다. 그리스인들은 스파르타 페다레트(Spartan Pedaret)에 관한 전설을 가지고 있었습니다. 300명의 스파르타인이 국가를 통치하기 위해 선출되었을 때 페다레트는 후보자 중 한 명이었지만 그의 이름은 당선자 명단에 없었습니다. Pedaret의 친구 중 한 명이 "당신이 선출되지 않은 것이 안타깝습니다. 당신은 조국을 현명하게 섬겼을 것입니다."라고 말했습니다. "그리고 스파르타에는 나보다 나은 사람이 300명이나 있어서 기쁘네요." 페다레트가 대답했습니다. 여기에 악한 감정 없이 다른 사람에게 첫 번째 자리를 양보할 준비가 되어 있는 사람의 예가 있습니다. 사람들이 내가 다른 사람을 위해 무엇을 할 수 있는가라는 원칙에 따라 생활하고, 나 자신을 위해 무엇을 얻을 수 있는가라는 원칙에 따라 생활한다면 모든 경제적 문제는 해결될 것입니다. 그리고 사람들이 자신의 명성을 부풀리지 않고 고국에 봉사하기 위해 야망을 사용한다면 정치적 문제는 해결될 것입니다. 그리고 교회를 분열시키는 모든 논쟁과 의견 차이는 교회 계층이 자신이 맡은 직위에 대해 걱정하지 않고 교회를 섬겼다면 피할 수 있었을 것입니다. 인간의 참된 위대함과 가치에 대해 말씀하시면서 예수께서는 세상에서 가장 위대한 실제적인 진리 중 하나를 제시하셨습니다.

무력한 사람들을 돕는 것 - 그리스도를 돕는 것 (마가복음 9:36.37)

그리고 여기에서 예수님은 건강하지 못한 허영심보다 건전한 야망의 중요성을 강조하십니다.

아이를 데리고. 그는 그것을 중앙에 놓았습니다. 그러나 아이는 개인의 경력에 ​​기여할 수도 없고, 명성을 높일 수도 없으며, 물질적인 혜택을 줄 수도 없습니다. 반대로, 아이는 물질적 혜택을 받아야 하고, 그 혜택을 그에게 주어야 하며, 그를 위해 모든 일이 이루어져야 합니다. 그리고 예수께서는 “만일 어떤 사람이 가난하고 단순하며 사회에 아무런 영향력도 없고 도움이 필요하고 부양이 필요한 사람을 영접하면 그는 나의 환영받는 손님이요, 아니, 환영받는 손님이다”라고 말씀하신다. 하나님과 함께." 아이는 도움이 필요한 사람, 물질적 가치를 제공받아야 하는 사람의 대표적인 예이며, 소통해야 하고 도움이 필요한 사람입니다. 그리고 이번 에피소드에는 우리에게 주는 경고가 있습니다. 영향력 있고 유용한 사람들의 우정과 호의를 구하는 것은 어렵지 않으며, 갑자기 우리의 도움이 필요한 사람들과의 의사소통을 피하는 것도 어렵지 않습니다. 이 세상의 영향력 있고 강력한 사람들의 환심을 사면서 평범하고 겸손한 사람들을 무시하는 것은 어렵지 않습니다. 어떤 리셉션이나 관혼상제에서 유명한 사람의 동행과 친분을 찾고 가난한 친척을 피하는 것은 어렵지 않습니다. 본질적으로, 예수님께서 여기서 말씀하시는 것은 우리를 위해 무엇인가를 해 줄 수 있는 사람들과의 교제나 친분을 구해야 한다는 것이 아니라, 우리가 무엇인가를 해 줄 수 있는 사람들을 구해야 한다는 것입니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 우리는 그분의 동행을 구하게 되기 때문입니다. 즉, “너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라”라는 뜻입니다. (매트. 25, 40).

관용에 대한 교훈(마가복음 9:38-40)

우리가 여러 번 말했듯이, 예수님 시대에 그들은 귀신의 존재를 믿었습니다. 모든 사람은 육체적, 정신적 질병이 모두 악령의 해로운 영향에 지나지 않는다고 믿었습니다. 그리고 귀신을 쫓아내는 대표적인 방법이 하나 있었습니다. 누군가가 더 강한 영의 이름을 알고 악령에게 그의 이름으로 그 사람을 떠나라고 명령하면 악마는 이미 저항 할 힘이 없다고 믿었습니다. 악마는 더 강력한 이름의 힘을 견딜 수 없었습니다. 그것이 우리가 여기서 말하는 것입니다. 요한은 어떤 사람이 귀신을 물리치기 위해 예수라는 전능한 이름을 사용하는 것을 보았고, 그 사람이 소수의 제자 집단에 속하지 않았기 때문에 그가 그렇게 하는 것을 막으려고 했습니다. 그러나 예수님은 어떤 사람도 중요한 일을 하면서 동시에 그분의 적이 될 수 없다고 설명하셨습니다. 그리고 예수님은 “우리를 반대하지 않는 사람은 우리를 위하는 사람”이라는 큰 원칙을 세우셨습니다.

이것은 거의 모든 사람이 배워야 하는 관용에 대한 교훈입니다.

1. 모든 사람은 생각할 권리가 있습니다. 모든 사람은 자신의 생각을 독립적으로 공식화하고 자신의 결론과 확신에 도달할 때까지 독립적으로 생각할 권리가 있습니다. 우리는 이 권리를 존중해야 합니다. 사람들은 자신이 이해하지 못하는 것에 대해 낙인을 찍기 위해 서두르는 경우가 많습니다. 윌리엄 펜(William Penn)은 “이해하지 못하는 것을 경멸하거나 거부하지 말라”고 말했습니다. 그리고 주드 10“그러나 이들은 자기들이 알지 못하는 것을 비방한다”고 합니다. 우리는 다음을 기억해야 합니다:

a) 하나님께로 가는 길은 하나뿐이 아닙니다. 테니슨은 “하나님은 그분의 목적을 이루기 위해 여러 가지 방법을 갖고 계십니다”라고 말했습니다. 세르반테스는 이렇게 말했습니다. “하나님은 여러 가지 방법으로 자신의 백성을 천국으로 데려가십니다.” 지구는 둥글고, 두 사람이 완전히 반대 방향으로 가면 같은 곳에 도착할 수 있다. 사람이 그 길을 충분히 오랫동안, 충분히 멀리 따라간다면 모든 길은 하나님께로 인도됩니다. 개인이나 교회가 구원을 독점하고 있다고 생각하는 것은 위험합니다.

b) 우리는 진실이 항상 인간의 이해보다 더 크다는 것을 기억해야 합니다. 누구도 진실을 전부 이해할 수는 없습니다. 관용의 기초는 모든 것을 게으르게 받아들이는 것이 아니며, 아무것도 확신할 수 없다는 의식이 아닙니다. 관용의 기초는 진실의 스펙트럼의 크기에 대한 단순한 인식입니다. 존 몰리(John Morley)는 다음과 같이 말했습니다: “관용은 진실의 모든 가능성(모든 색조)에 대한 존중이며, 다른 집에 살고, 다른 색깔의 옷을 입고, 다른 언어를 사용한다는 것을 인정하는 것입니다. 기계적인 패턴이나 공식적인 견해나 사회의 폭력이 아니라 의식과 믿음, 희망을 초월하는 자비입니다." 편협함은 사람이 믿는 진리가 단 하나뿐이라고 믿는다는 것을 나타내기 때문에 오만함과 무지의 표시입니다.

2. 우리는 모든 사람이 스스로 생각할 권리가 있을 뿐만 아니라 자신이 적합하다고 생각하는 것을 말할 권리도 인정해야 합니다. 모든 민주적 자유 중에서 가장 소중한 것은 표현의 자유입니다. 물론 몇 가지 경계가 있습니다. 문명과 기독교 사회의 기초는 물론 도덕성을 파괴하려는 교리를 설교하는 사람은 싸워야합니다. 그러나 이것이 그가 강제로 파괴되거나 제거되어야 한다는 것을 의미하는 것은 아니며, 우리는 그가 틀렸다는 것을 그에게 증명해야 합니다. 볼테르는 표현의 자유라는 개념을 매우 강력한 문장으로 요약한 적이 있습니다. “나는 당신이 말하는 것을 싫어합니다. 하지만 당신이 말할 권리를 위해 나는 죽을 것입니다.”

3. 우리는 어떤 가르침이나 믿음도 그들이 교육하는 사람들의 종류에 따라 판단되어야 한다는 것을 기억해야 합니다. Chalmers 박사는 이를 매우 간결하게 표현했습니다. “교회는 기독교인의 미덕을 실천하기 위한 도구로만 간주됩니다.” 궁극적으로 문제는 누가 교회를 어떻게 다스리느냐가 아니라 어떤 종류의 사람들을 교육하느냐 하는 것입니다.

그런 동양 비유가 있습니다. 한 남자는 멋진 오팔이 박힌 반지를 가지고 있었습니다. 이 반지를 끼고 있는 사람은 누구나 성격이 부드러워졌습니다. 이 반지는 부적으로 착용되었으며 아버지에서 아들에게 전달되었으며 항상 놀라운 효과를 나타냈습니다. 어느 날 그는 세 아들을 둔 아버지에게로 이사했고, 그는 각 아들을 동등하게 사랑했습니다. 부적을 전달할 때가 왔을 때 그는 무엇을 할 수 있었습니까? 아버지는 반지 두 개를 더 사셨는데, 원본과 너무 비슷해서 누구도 구별할 수 없었습니다. 그의 죽음의 시간에 그는 그의 아들들을 차례로 불러서 각각에게 몇 마디 따뜻한 말을 한 후 다른 두 사람에게는 그것에 대해 말하지 않고 그에게 반지를주었습니다. 아들들은 서로가 같은 반지를 갖고 있다는 사실을 알게 되자 어느 반지가 진짜이고 기적의 힘을 가지고 있는지를 놓고 큰 논쟁이 벌어졌습니다. 사건은 법정으로 갔다. 판사는 반지를 주의 깊게 살펴보며 "어떤 것이 마법인지는 말할 수 없습니다. 하지만 당신 자신이 그것을 모든 사람에게 보여줄 수 있습니다."라고 말했습니다. 아들들은 매우 놀랐습니다. "결국 진짜 반지는 그것을 끼는 사람의 성격을 변화시킵니다. 따라서 나와 도시의 다른 사람들은 당신 중 누가 진짜 반지를 가지고 있는지 삶의 고귀함을 통해 알게 될 것입니다. 그러니 살고, 친절하고, 성실하고, 살아라. 현명하게 행동하고 행위를 공정하게 하세요. 이러한 요구 사항을 충족하는 사람은 누구든지 진짜 반지의 소유자로 간주됩니다." 그러므로 자신이 옳았다는 것을 자신의 삶으로 증명하는 것이 필요했습니다. 다른 사람을 좋은 사람으로 만든다면 그 사람의 믿음이나 믿음을 판단할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 이를 염두에 두고 우리는 더욱 관대해질 것입니다.

4. 사람의 신념을 미워할 수는 있지만 그 사람 자신은 미워할 수 없습니다. 당신은 그의 이론을 파괴하고 싶을 수 있지만 그의 죽음을 원할 필요는 없습니다.

그는 나로부터 자신을 격리하기 위해 선을 그었습니다.

반역자, 이단자, 비열한 존재.

하지만 사랑과 나는 - 우리가 이겼어요 -

우리는 그를 포함하도록 선을 그었습니다.

보상과 처벌(막 9:41-42)

이 구절의 교훈은 간단하고 명백하며 도움이 됩니다.

1. 모든 친절과 그리스도인에게 제공되는 모든 도움은 그리스도가 필요한 사람들에게 제공된다면 보상을 받지 못할 것이라고 말합니다. 모든 궁핍한 사람은 그리스도와 사랑스럽고 가깝습니다. 그러므로 우리는 그를 도와줄 의무가 있습니다. 예수님께서 육신으로 우리 가운데 계셨다면. 그는 최선의 방법으로 이 궁핍한 사람들을 도왔을 것입니다. 그러나 이제 이 도움의 의무는 우리에게 넘어갔습니다. 도움이 종종 매우 간단하다는 점은 흥미롭습니다. 시원한 물 한잔도 선물입니다. 불가능하고, 견딜 수 없는 일을 할 필요가 없습니다. 하지만 우리는 우리가 할 수 있는 것, 즉 간단한 도움을 주어야 합니다. 한 선교사가 흥미로운 이야기를 했습니다. 그녀는 아프리카 초등학교의 한 학급에서 다음과 같은 주제로 연설했습니다. 예수의 이름으로 찬물 한 잔을 가져오십시오. 어느 날 그녀는 집 베란다에 앉아 있었는데, 무거운 짐을 들고 있는 원주민 짐꾼 무리가 마을 광장으로 들어왔습니다. 그들은 피곤하고 목이 말랐습니다. 그들은 앉아서 휴식을 취하고 단순한 이교도 원주민들에게 마실 물을 요청했지만 그들은 다른 부족 출신이기 때문에 스스로 물을 찾으라고 조언했습니다. 피곤한 짐꾼들이 앉아 있고 선교사는 지켜보고 있었는데, 갑자기 소수의 아프리카 소녀들이 머리에 물 주전자를 들고 학교 문에서 나왔습니다. 놀란 짐꾼들은 주전자를 가져다가 물을 마시고 소녀들에게 돌려주었습니다. 소녀들은 서둘러 선교사에게 달려갔습니다. 그들은 “우리는 예수의 이름으로 목마른 사람에게 마실 것을 주었습니다”라고 말했습니다. 어린 아이들은 역사와 그들의 의무를 문자 그대로 받아들였습니다. 더 많은 사람들이 이 일을 했다면! 우리에게 필요한 것은 단순한 친절뿐입니다. 모하메드가 한때 말했듯이, “사람을 참된 길로 인도하는 것, 목마른 사람에게 물 한 모금을 주는 것, 형제의 얼굴에 미소를 짓는 것, 이 모든 것이 또한 자비입니다.”

2. 그러나 그 반대도 사실입니다. 돕는다는 것은 영원한 보상을 받는 것을 의미합니다. 약한 형제를 걸려 넘어지게 한다는 것은 영원한 형벌을 받게 된다는 것을 의미합니다. 처벌이 가혹합니다. 이 구절에 언급된 맷돌은 큰 맷돌이다. 팔레스타인에는 두 가지 종류의 맷돌이 있었습니다. 가정에서 사용하는 수동 맷돌과 동물로 움직이는 매우 무거운 맷돌이었습니다. 여기에 언급된 맷돌은 당나귀가 움직이는 두 번째 유형의 맷돌입니다. 그런 맷돌을 목에 걸고 바다에 던져진 사람은 살아날 가능성이 전혀 없습니다. 그러한 형벌과 처형은 실제로 로마와 팔레스타인에서 이루어졌습니다. Josephus는 쿠데타를 성공적으로 수행한 후 갈릴리 사람들이 "헤롯 일행의 사람들을 데리고 호수에 익사시켰다"고 지적합니다. 로마 역사가 Suetonius Tranquillus는 아우구스투스 옥타비안 황제에 대해 다음과 같이 말합니다. 목 주위에.”

죄는 무서운 것이지만, 다른 사람에게 죄를 가르치는 것은 훨씬 더 나쁜 것입니다. 미국 작가 오 헨리(O Henry)는 이런 이야기를 했습니다. 한 어린 소녀의 어머니가 돌아가셨습니다. 그녀의 아버지는 집에 와서 재킷을 벗고 신문을 들고 앉아 파이프에 불을 붙이고 벽난로 위에 발을 올려 놓곤 했습니다. 그 소녀는 그에게 다가와 자신이 너무 외로워서 함께 놀아달라고 부탁했습니다. 그는 피곤하다고 대답하며 자신을 내버려두고 밖에 나가 놀아달라고 부탁했습니다. 그리고 그녀는 거리로 나갔고 그 결과 피할 수 없는 일이 일어났습니다. 그녀는 거리의 여성이 되었습니다. 그녀는 죽었고 그녀의 영혼은 하늘로 올라갔습니다. 사도 베드로가 그 여자를 보고 예수께 “주님, 행실이 나쁜 소녀가 왔습니다. 우리가 그를 지옥에 보내겠습니까?”라고 말했습니다. 예수께서는 “그 사람을 들여보내라, 들여보내라”고 말씀하셨습니다. 그러나 그때 그분의 눈은 엄격해졌습니다. “그러나 보십시오, 어린 딸과 놀기를 거부하고 그 딸을 거리로 내보낸 사람을 가두지 마십시오. 그를 지옥으로 보내라."하나님은 죄인에게 엄하게 대하지 않으시지만, 다른 사람에게 죄를 짓게 하고, 무의식적으로든 고의로든 그 행동으로 약한 사람의 길에 걸림돌을 두는 사람에게는 엄하게 대하십니다.

모든 것을 희생할 수 있는 목적(막 9:43-48)

이 구절에서는 살아있는 동양어로 인생에는 모든 것을 희생할 수 있는 하나의 목표가 있다는 주요 진실이 명시되어 있습니다. 육체적으로 이것은 사람이 살아 있기 위해 일부 구성원이나 기관을 잃어야 함을 의미할 수 있습니다. 때때로 장기를 외과적으로 제거하거나 사지 절단을 하는 것이 사람의 생명을 구할 수 있는 유일한 방법인 경우도 있습니다. 영적인 삶의 영역에서도 같은 일이 일어날 수 있습니다.

유대인 랍비들은 신체의 특정 부분이 어떻게 죄를 지을 수 있는지에 관해 말했습니다. "눈은 죄를 중보하는 것이요 눈과 마음은 죄의 두 여종이라 보는 자에게만 정욕이 있느니라 눈을 따라가는 자에게는 화가 있을진저 눈이 속임이니라" 인간 신체의 특정 본능과 특정 기관은 죄를 조장합니다. 예수의 말씀을 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다. 이 비유적인 동양의 진술은 인생에는 어떤 희생이라도 할 만한 목표가 있다는 것을 의미합니다. 이 구절에서는 이 표현이 여러 번 반복됩니다. 불 같은 게헨나. 게헤나 소개신약성서는 말한다 매트. 5, 22. 29.30; 10.28; 18, 9; 23, 15.33; 양파. 12, 5; 야곱 3, 6. 이 단어는 문자 그대로 다음과 같이 번역됩니다. 지옥.그것은 자신의 역사를 가지고 있습니다. 단어의 형태를 나타냅니다. 힌놈(힌놈의 골짜기는 예루살렘 성벽 밖에 있었음) 불길한 과거를 가진 곳이었더라. 이곳은 아하스가 한때 불을 숭배하고 어린 아이들을 제물로 바치는 장소를 세운 골짜기였습니다. "그리고 그는 힌놈의 아들들의 골짜기에서 분향하고 그의 아들들을 불 가운데로 인도했습니다(바클리에서 - 그리고 러시아어를 제외한 다른 번역에서는 - 그리고 그의 아들들을 불태워 제물로 바쳤습니다.) (2 증기. 28, 3). 므낫세도 똑같은 끔찍한 이교 우상 숭배를 저질렀습니다(2). 증기. 33, 6). 그러므로 힌놈 골짜기인 게헨나는 이스라엘 역사상 이교 관습이 가장 끔찍하게 행해진 곳 중 하나였습니다. 요시야는 개혁의 일환으로 이곳을 부정한 곳으로 선언했습니다. “그리고 그는 힌놈의 아들들의 골짜기에 있는 도벳을 더럽혀서 아무도 살지 못하게 했습니다. 그의 아들과 딸을 배웅하다불 가운데서 몰렉에게로 나아가라” (4 황제. 23, 10). 이 골짜기가 부정하고 더러워졌다고 선언되었을 때 예루살렘의 쓰레기를 태우도록 남겨졌습니다. 그 결과, 그곳은 쓰레기 위에 역겨운 벌레가 번식하고, 거대한 소각장처럼 모든 것이 항상 연기와 연기를 내뿜는 더러운 곳으로 여겨졌습니다.

그리고 그들의 벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는다는 문구는 이스라엘의 악한 대적들의 운명을 묘사하는 부분에서 따온 것입니다. 이다. 66, 24. 이 모든 결과로 게헨나는 악하고 사악한 사람들의 영혼이 고통받고 불타게 될 지옥의 원형 또는 상징이 되었습니다. 탈무드에서도 이런 의미로 사용된다. “율법의 말씀을 지키지 아니하는 죄인은 결국 지옥을 상속받게 될 것입니다.” 그러므로 게헨나는 형벌의 장소를 의미합니다. 이 단어는 모든 유대인의 마음 속에 가장 어둡고 끔찍한 그림을 불러 일으켰습니다. 예, 하지만 모든 것을 희생해야 하는 목표는 무엇입니까? 두 가지로 특징지어집니다. 그녀는 두 번 이름이 지정되었습니다. 삶그리고 한번 하나님의 왕국.우리는 어떻게 특성화할 수 있습니까? 하나님의 왕국?우리는 주기도문 “우리 아버지”에서 하나님 나라의 정의를 내릴 수 있습니다. 기도에는 두 가지 간구가 나란히 서 있습니다: “나라이 임하옵시며 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다.” 유대인 스타일의 가장 큰 특징은 병행.병렬성은 두 개의 문구를 나란히 배치하는 것입니다. 두 번째 문구는 첫 번째 문구를 반복하거나 강화, 발전 또는 설명합니다. 시편의 모든 구절은 이를 실제로 보여줍니다. 그러므로 우리는 주기도문에서 한 기도가 다른 기도를 설명하거나 강화하는 것이라고 생각할 수 있습니다. 이들을 종합하면 다음과 같은 정의를 얻을 수 있습니다. “하나님의 나라는 하나님의 뜻이 하늘에서와 같이 완전하게 이루어지는 지상 공동체입니다.” 더 나아가, 하나님의 뜻이 완벽하게 성취되는 것이 사람을 하나님 나라의 시민으로 만든다고 아주 간단하게 말할 수 있습니다. 이 구절의 해석에 결과 정의를 적용하면 다음과 같은 의미가 있음을 알 수 있습니다. 하나님의 뜻을 행하는 것은 어떤 희생, 자기 훈련, 극기라도 가치가 있는 일입니다. 오직 이 하나님의 뜻을 성취할 때에만 참된 생명, 최종적이고 완전한 평화가 있습니다. 오리겐은 이 말을 상징적으로 이해했습니다. 그는 이 문구가 다음과 같은 의미를 가질 수 있다고 믿었습니다. 교회의 순결을 보존하기 위해 교회 형제단에서 이단자나 일부 사악한 사람을 차단해야 할 수도 있습니다. 그러나 이 진술에 대한 이러한 이해는 사람들에게 정말 상처를 줍니다. 그러나 이것은 의심할 여지 없이 하나님의 뜻을 성취하기 위해 우리의 습관을 끊고, 파괴하고, 폐지하고, 어떤 쾌락과 우리에게 매우 소중한 것들을 포기하는 것을 의미할 수도 있습니다. 그런 문제에서는 누구도 다른 사람을 대신할 수 없습니다. 이것은 모두 개인의 의식의 문제입니다. 우리 삶의 어떤 것이 우리가 하나님의 뜻을 완전히 성취하는 데 방해가 된다면, 이것이 우리에게 아무리 소중하고 필요한 습관이 되었더라도 우리는 그것을 근절해야 합니다. 그러한 근절은 수술처럼 고통스러울 수도 있지만, 진정한 의미를 알고 싶다면 삶,진정한 행복과 진정한 평화, 우리는 그것을 향해 나아가야 합니다. 이것이 어둡고 가혹하게 들릴 수도 있지만 실제로 이것은 삶의 현실일 뿐입니다.

그리스도인 생활의 소금(막 9:49.50)

이 구절들은 신약성경에서 가장 어려운 구절들 중 하나입니다. 해설자들은 이미 수십 가지의 다양한 해석을 제시했습니다. 그러나 이미 강조한 내용을 기억하면 해석이 더 쉬울 것입니다. 예수께서는 종종 사람들의 마음에 남는 작은 말씀을 하셨습니다. 왜냐하면 사람들은 그 말씀을 잊을 수 없었기 때문입니다. 그러나 종종 사람들은 문구를 기억하고도 그것이 언제, 어떤 상황에서 말되었는지 잊어버렸습니다. 따라서 우리에게는 관련 없는 일련의 예수님의 말씀이 함께 모아져 있습니다. 다음은 그러한 암기의 한 예입니다. 이 두 구절이 세 개로 분리되어 있다는 사실에서 시작하지 않으면 우리는 이 두 구절을 전혀 이해할 수 없을 것입니다. 관련 없는 진술예수. 그들은 이 복음서를 기록한 사람의 머리 속에 모여서 이 순서대로 거기 정착하였으니, 그 말씀이 세 권 모두에 들어 있기 때문입니다. 소금.즉, 이 책은 예수께서 낱말을 사용하신 말씀을 모아 놓은 것입니다. 소금다양한 예에 대한 은유로 사용되므로 이 세 가지 진술 사이에 먼 연관성조차 찾을 필요가 없습니다. 인용 순서에 따라 별도로 해석해야 합니다.

1. 모든 사람이 불로 소금 치듯 함을 받으리라. 유대 율법에 따르면 각 제물은 제단에서 하나님께 바치기 전에 소금에 절여야 했습니다. (사자. 2, 13). 이 희생의 소금은 이렇게 불렸습니다. 언약의 소금(민. 18, 19; 2 증기. 13, 5). 이 소금을 첨가함으로써 하나님께서 제물을 받으시게 되었으며, 그분의 언약에 따라 이 소금을 첨가하는 것은 의무적이었습니다. 그러므로 예수께서 하신 이 말씀의 의미는 다음과 같습니다. “그리스도인의 삶이 하느님께 받아들여지려면 모든 제물에 소금이 뿌려지는 것과 같이 불로 정결하게 되어야 합니다.” 불은 삶을 하나님을 기쁘시게 하는 소금입니다. 글쎄, 이것은 무엇을 의미합니까? 신약의 일반적인 언어에서 불은 두 가지와 연관되어 있습니다.

ㅏ) 클렌징으로.불은 금속을 정화하여 모든 불순물을 제거하고 순수한 금속을 남깁니다. 즉, 불은 삶을 정화하는 모든 것을 의미합니다. 사람이 죄를 극복하는 데 도움이되는 자기 훈련; 인간의 영혼을 정화하고 강화시키는 삶의 경험. 이 경우 이는 다음을 의미합니다. “하나님께서는 자기 훈련과 그리스도인의 순종, 그리고 하나님의 인도하시는 손에 대한 그리스도인의 승인으로 정화된 삶을 기뻐하십니다.”

b) 화재가 관련됨 파괴와 함께.이 경우 그 진술은 박해를 의미하며 박해와 박해의 시련과 어려움과 위험을 견뎌낸 삶을 하나님이 기뻐하신다는 것을 암시합니다. 예수 그리스도에 대한 충성 때문에 자발적으로 자신의 재산과 생명을 잃을 위험을 무릅쓴 사람은 하느님께 소중한 사람입니다. 예수님의 첫 번째 말씀은 자기 훈련으로 정화되고 신실함으로 인해 받은 박해의 위험을 이겨낸 생명의 희생이 하나님을 기쁘시게 하고 사랑하신다는 의미로 받아들여질 수 있습니다.

2. 소금은 좋은 것이지만 소금이 짜지 않으면 어떻게 간을 맞추겠습니까?이 진술은 해석하기가 훨씬 더 어렵습니다. 다른 해석이 존재하지 않는다고 말할 수는 없지만 다음과 같이 이해될 수 있는 것 같습니다. 소금에는 두 가지 특징, 두 가지 유익한 특성이 있습니다. 첫째, 그것은 맛.소금이 없는 계란은 맛이 없습니다. 요리를 준비할 때 소금을 넣는 것을 잊어버리면 많은 요리의 맛이 얼마나 불쾌한지 누구나 알고 있습니다. 또한, 소금은 무엇보다 먼저 음식으로 사용되었습니다. 예방법:부패를 방지하기 위해 음식은 소금에 절였습니다. 그리스인들은 소금이 죽은 몸 속의 영혼과 같은 역할을 한다고 말했습니다. 고기 자체는 빨리 상하지만 소금으로 양념하면 신선도가 유지됩니다. 소금에 절이는 것이 고기에 새 생명을 주는 것 같았습니다. 부패로부터 보호되는 소금.

그러나 그리스도인들은 이교 세계를 돕기 위해 파송되었습니다. 이교도 세계는 두 가지 특징으로 구별되었습니다. 첫째, 피로와 포만감입니다. 고대 세계의 바로 그 사치와 풍요로움은 이 세상이 지루한 포만감 속에서 날카로움을 잃은 삶에서 날카롭고 흥미진진한 무엇인가를 찾고 있다는 증거로 작용했습니다. 영국 시인 앤드루 아놀드는 이렇게 썼습니다.

그 가혹한 이교도 세계에

혐오감과 숨겨진 혐오감이 떨어졌습니다.

깊은 피로와 만족스러운 욕망

그들은 인간의 삶을 지옥으로 만들었습니다.

서늘한 평화 속에 움푹 들어간 눈으로

로마 귀족은 기대었다.

그 사람은 미친 표정으로 차를 몰고 가버렸어

아피아 가도를 따라.

그는 잔치를 벌이고, 격렬하고 빠르게 술을 마셨다.

그리고 그의 머리를 꽃 화환으로 장식했습니다.

하지만 더 빠르지도, 더 쉽게 가지도 않았어

완고한 시계.

이 피곤하고 배부른 세상에 기독교가 찾아왔고, 기독교인은 접시에 소금을 바르듯이 이 세상에 새로운 맛과 새로운 맛을 주어야 했습니다. 둘째, 고대세계는 부패하고 타락했습니다. 고대인들은 이것을 아주 잘 알고 있었습니다. Juvenal은 로마를 더러운 하수구에 비유했습니다. 순결은 완전히 사라졌고, 순결에 대해 들어본 사람도 아무도 없었습니다. 그리고 기독교는 이 타락한 세상에 왔고, 이 세상에 생명의 독에 대한 치료제를 주고, 이 타락을 정화하는 효과를 주기로 되어 있었습니다. 소금이 고기가 썩거나 부패하는 것을 막아 주듯이, 기독교도 세상에 만연한 부패와 싸워야 했습니다. 그래서 이 말씀에서 예수께서는 그리스도인들을 이렇게 부르셨습니다.

“세상은 기독교만이 가져올 수 있는 맛과 순수함을 필요로 합니다. 만일 그리스도인 자신이 삶의 예리한 감각과 순수함을 잃으면 이 세상이 어떻게 그들을 찾을 수 있겠습니까?” 그리스도인이 그리스도의 능력으로 포만감과 부패를 파괴하지 않는 한, 그것들은 자유롭게 번성할 것입니다.

3. 너희 속에 소금을 두라 너희 가운데 화평하라. 그리고 여기 소금의미로 사용됨 청결.고대인들은 소금이 가장 순수한 두 가지 요소, 즉 태양과 바다에서 얻어지기 때문에 세상에서 가장 순수한 요소라고 말했습니다. 소금 자체의 빛나는 백색은 순수함의 이미지로 작용했습니다. 그러므로 이 표현은 다음을 의미합니다: “너희 속에 그리스도의 영의 정결하게 하는 영향력을 가지라 이기심과 탐욕과 악독과 노여움과 시기에서 깨끗하고 과민성과 나쁜 기분과 자기중심주의에서 깨끗하라. 그래야만 너희가 형제들과 함께 평화롭게 살 수 있을 것이다." 즉, 예수님께서는 이기심이 없고 그리스도가 넘치는 사람만이 사람들과 진정한 형제 관계를 맺으며 살 수 있다는 말씀을 하신 것입니다.

마가복음 전체에 대한 주석(서문)

9장에 대한 설명

“마가복음에는 그리스도인 독자의 마음을 사로잡고 복되신 주님의 모범을 따라 무엇인가를 하고자 갈망하게 만드는 신선함과 힘이 있습니다.”(어거스트 반 린)

소개

I. 교회법의 특별한 위치

마가복음은 가장 짧은 복음서이고 그 내용의 약 90%가 마태복음이나 누가복음 또는 둘 다에서 발견되는데, 우리가 마가복음 없이는 할 수 없는 그의 공헌은 무엇입니까?

무엇보다도 마가의 간결한 문체와 저널리즘의 단순성은 그의 복음서를 기독교 신앙에 대한 이상적인 소개서로 만듭니다. 새로운 선교 지역에서는 마가복음이 가장 먼저 자국어로 번역되는 경우가 많습니다.

그러나 특히 로마인과 현대 동맹국이 받아들일 수 있는 명확하고 생생한 문체뿐 아니라 마가복음의 내용도 이 문체를 독특하게 만듭니다.

Mark는 주로 Matthew와 Luke와 동일한 사건을 다루며 몇 가지 독특한 사건을 포함하지만 여전히 다른 사건에는 부족한 다채로운 세부 사항을 가지고 있습니다. 예를 들어, 그는 예수께서 제자들을 어떻게 바라보셨는지, 얼마나 화를 내셨는지, 예루살렘으로 가는 길에서 어떻게 그들보다 먼저 걸어가셨는지에 주목합니다. 그는 의심할 여지없이 베드로의 생애 말기에 함께 있었던 베드로로부터 이러한 세부 사항을 얻었습니다. 전통에 따르면 마가복음은 본질적으로 베드로의 회고록이라고 하며 아마도 사실일 것입니다. 이는 책의 개인적인 세부 사항, 줄거리 전개 및 명백한 진위성에 반영되었습니다. 마가는 벌거벗고 도망친 청년(14:51)이라는 것과 이것이 책 아래에 있는 그의 겸손한 서명이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. (복음서의 제목은 원래 책 자체의 일부가 아니었습니다.) 요한 마가가 예루살렘에 살았기 때문에 전승은 분명히 정확합니다. 그리고 그것이 어떤 식으로든 복음과 관련되어 있지 않다면 이 작은 에피소드를 인용할 이유가 없을 것입니다.

그의 저자에 대한 외부 증거는 초기에 매우 강력하며 제국의 여러 지역에서 나왔습니다. 파피아스(주후 110년경)는 장로 요한(아마도 사도 요한이었을 것이나 다른 초기 제자도 가능함)을 인용하여 이 복음서는 베드로의 동역자인 마가가 기록했음을 지적했습니다. Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, Alexandria의 Clement 및 Antimarcus의 프롤로그는 이에 동의합니다.

저자는 분명히 팔레스타인, 특히 예루살렘을 잘 알고 있었습니다. (다락방 이야기는 다른 복음서보다 더 자세하게 표시되어 있습니다. 그 사건이 그의 어린 시절 집에서 일어났다면 놀라운 일이 아닐 것입니다!) 복음은 아람어 환경(팔레스타인의 언어), 관습에 대한 이해, 그리고 프레젠테이션은 사건의 목격자와 긴밀한 관계를 암시합니다. 이 책의 내용은 사도행전 10장에 나오는 베드로의 설교 계획과 일치합니다.

마가가 로마에서 복음서를 썼다는 전통은 다른 것보다 더 많은 라틴어 단어(백부장, 인구 조사, 군단, 데나리우스, 총독과 같은 단어)를 사용함으로써 뒷받침됩니다.

신약성경에는 우리 저자의 이교(라틴어) 이름인 마가가 10번 언급되어 있고, 유대인과 이교도의 이름이 결합된 요한-마가가 세 번 언급되어 있습니다.

마가는 처음에는 바울의 종이요 조력자였고 그 다음에는 그의 사촌 바나바였으며, 믿을 만한 전승에 따르면 베드로의 죽을 때까지의 사람이었습니다. 마가는 완전한 종의 복음을 쓰기에 이상적인 사람이었습니다.

III. 집필 시간

마가복음이 기록된 시기에 대해서는 보수적인 성경을 믿는 학자들 사이에서도 논쟁이 벌어지고 있습니다. 날짜를 정확하게 결정하는 것은 불가능하지만 예루살렘이 멸망되기 전의 시간은 여전히 ​​표시되어 있습니다.

마가가 우리 주님의 생애에 관한 베드로의 설교를 사도가 죽기 전(64-68년 전)에 기록했는지, 아니면 그가 떠난 후에 기록했는지에 대해서도 전통이 나누어집니다.

특히 오늘날 대부분의 학자들이 주장하는 것처럼 마가복음이 최초로 기록된 복음서라면, 누가가 마가복음의 자료를 사용할 수 있으려면 더 이른 기록 연대가 필요합니다.

일부 학자들은 마가복음의 연대를 50년대 초반으로 추정하지만, 연대는 57년에서 60년 사이일 가능성이 더 높아 보입니다.

IV. 집필 목적과 주제

이 복음서는 하나님의 완전한 종, 우리 주 예수 그리스도에 관한 놀라운 이야기를 제시합니다. 하늘에 있는 그분의 영광의 외적인 영광을 버리고 땅에서 종의 신분을 취하신 분의 이야기입니다(빌 2:7). 이것은 “섬김을 받으러 온 것이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려”(마가복음 10:45)하신 분에 관한 전례 없는 이야기입니다.

이 완전한 종은 다름 아닌 성자 하나님이시며, 자발적으로 종의 옷을 입고 사람의 종이 되셨다는 것을 기억한다면, 복음은 우리를 위해 영원한 빛으로 빛날 것입니다. 여기서 우리는 의존적인 사람으로 이 땅에 사셨던 성육신하신 하나님의 아들을 봅니다.

그분이 행하신 모든 일은 그분의 아버지의 뜻과 완전히 조화를 이루었으며, 그분의 모든 능력 있는 일은 성령의 능력으로 이루어졌습니다.

Mark의 스타일은 빠르고, 활기차고, 간결합니다. 그는 주님의 말씀보다 그분이 하시는 일에 더 많은 관심을 기울입니다. 이는 그가 19번의 기적과 단지 4번의 비유만을 제시했다는 사실로 확증됩니다.

이 복음을 공부하면서 우리는 세 가지 질문에 답하려고 노력할 것입니다.

1. 무엇을 말하는가?

2. 그것은 무엇을 의미합니까?

3. 그것이 나에게 주는 교훈은 무엇입니까?

주님의 참되고 신실한 종이 되고자 하는 모든 사람에게 이 복음은 귀중한 봉사의 교과서가 되어야 합니다.

계획

I. 종의 준비(1.1-13)

II. 갈릴리에서 종의 초기 봉사 (1.14 - 3.12)

III. 섬기는 제자들의 부르심과 훈련(3.13 - 8.38)

IV. 종의 예루살렘 여행 (9장-10장)

V. 예루살렘에서의 종의 사역(11-12장)

6. 올레온 산에서 종의 연설(13장)

Ⅶ. 종의 고난과 죽음 (14장 - 15장)

Ⅷ. 종의 승리(16장)

IV. 종의 예루살렘 여행 (9장-10장)

A. 종의 변형(9.1-13)

주님께서는 제자들에게 당신이 따라야 할 불명예와 고통과 죽음의 길을 지적하시고, 자기 희생과 극기를 통해 당신을 따르도록 그들에게 권유하시면서 여기에서 동전의 다른 면을 보여 주십니다. 비록 제자가 되는 것이 이생에서 큰 대가를 치르게 되겠지만, 영광스러운 보상을 여러 번 받게 될 것입니다.

9,1-7 주님은 다음과 같은 경고로 시작하셨습니다. 일부재학생 죽음을 맛보지 않을 것이다아직 아님 그들은 하나님의 왕국이 권능으로 임하는 것을 보게 될 것입니다.그가 말한 뜻은 피터, 야고보, 요한.변형의 산에서 그들이 본 것은 하나님의 나라는 권세 안에 있습니다.이 구절의 의미는 이것이다: 그리스도의 이름을 위해 우리가 현재 겪고 있는 모든 고난은 그분께서 영광 중에 그의 종들과 함께 다시 오실 때 풍성한 보상을 받게 될 것이라는 것입니다. 산에서 다스린 상태는 그리스도의 천년왕국을 예표하는 역할을 했습니다.

1. 예수 변형된- 그의 성품에서 눈부신 광채가 발산되었습니다. 심지어 그의 옷이렇게 됐다 빛나는,지구상에서 관람석이 표백을 할 수 없는 것과 마찬가지로. 예수님 초림 때의 영광이 감추어져 있었습니다. 그분은 슬픔의 사람으로 오셨고, 겸손하시고 슬픔을 아시는 분으로 오셨습니다. 그러나 그분은 영광 중에 다시 오실 것입니다. 그러면 아무도 그분을 볼 때 실수하지 않을 것입니다. 모든 사람은 그분을 만왕의 왕이요 만주의 주로 볼 것입니다.

2. 그와 함께 있었다 아니면 나그리고 모세.그들은 (a) 구약의 성도들, (b) 율법(모세)과 선지자들(엘리야), (c) 변형될 죽은 성도들을 대표합니다.

3. 거기에 있었다 피터, 야고보, 요한.그들은 신약의 성도들을 대표할 수도 있고 왕국이 설립될 때 살게 될 사람들을 대표할 수도 있습니다.

4. 중심 성격은 다음과 같다. 예수.피터의 제안에 응하여 세 개의 장막,하늘에서 소리가 들렸다 목소리,그것을 금지합니다. 그리스도는 모든 것에서 으뜸이 되셔야 합니다. 그는 땅의 영광이 되리라 - 임마누엘.

5. 구름- 아마도 구약 시대에 성전의 지성소에 있었던 "쉐키나" 또는 영광의 구름일 것입니다. 그것은 하나님의 임재를 눈으로 볼 수 있는 표현이었습니다.

9,8 구름이 걷히매 제자들이 예수님 외에는 아무도 보이지 않았습니다.이것은 예수님께서 그분의 왕국이 권세를 잡게 될 때 차지하실 영광스럽고 탁월한 자리, 그리고 이 시간에 그분을 따르는 자들의 마음 속에서 차지하시게 될 영광스러운 자리에 대한 그림입니다.

9,9-10 산에서 내려오실 때에 이 일을 아무에게도 이르지 말라고 명령하셨으니그들 그들은 인자가 죽은 자 가운데서 살아날 때까지 보았다.이 마지막 말이 그들을 당황하게 했습니다. 아마도 그들은 그분이 죽임을 당하시고 다시 살아나실 것이라는 사실을 아직도 받아들이지 못했을 것입니다. 그들은 그 표현이 무엇을 의미하는지 궁금해했습니다. "죽은 자 가운데서 살아나시려고."유대인들처럼 그들도 모든 사람이 부활할 것이라는 진리를 알고 있었습니다. 그러나 예수님은 선택적인 부활을 말씀하셨습니다. 그는 죽은 많은 사람 가운데서 살아날 것입니다. 그러나 모든 사람이 그와 함께 일어나는 것은 아닙니다. 이 진리는 신약에서만 발견됩니다.

9,11 제자들은 또 다른 문제에 직면했습니다. 그들은 방금 왕국을 미리 본 것이었습니다. 그러나 말라기는 예언하지 않았는가? 엘리야가 먼저 와야 한다고메시아, 회복을 시작하고 그분의 우주 왕국 설립을 위한 길을 준비하기 위해(말 4:5)? 엘리야는 어디에 있나요? 올 것이다그는 전에,그들이 말하는 대로 서기관?

9,12-13 예수께서는 이 질문에 이렇게 대답하셨습니다. “엘리야가 먼저 와야 한다는 것은 사실입니다.그러나 더 중요한 질문이 즉각 제기됩니다. “구약 성경에는 다음과 같이 예언되어 있지 않습니까? 남자의 아들엄청난 고통을 견뎌야 하고 굴욕을 당하다?"

엘리야의 경우, 아니면 나(세례 요한의 인격과 사역으로) 왔지만 사람들은 엘리야에게 그랬던 것처럼 자기들이 원하는 대로 그를 대했습니다. 세례 요한의 죽음은 사람들이 인자에게 어떤 일을 할 것인지를 예표했습니다. 그들은 선구자를 거부했고, 왕도 거부할 것이다."

B. 귀신들린 청년을 고치심(9:14-29)

9,14-16 제자들은 영광의 산 꼭대기에 머물러서는 안 되었습니다. 아래 계곡에서는 신음하며 고통받는 인류가 그들을 기다리고 있었습니다. 도움이 필요한 세상이 그들의 발 밑에 놓여 있었습니다. 예수님과 세 제자가 산기슭으로 내려갔을 때, 서기관,군중과 다른 사람들 재학생그들은 활기차게 논쟁을 벌였습니다. 주님께서 나타나시자마자 대화는 중단되었고 사람들은 그분께로 달려갔습니다. "무엇에 대해서너 다투다내 제자들과 함께?" 예수께서 물으셨다.

9,17-18 슬픔에 잠긴 아버지는 신이 나서 주님께 자신의 일을 말씀드렸습니다. 아들,중독된 멍청한 정신.그 영이 그를 땅에 던져서 이를 갈다그리고 거품을 내주세요. 이 끔찍한 경련으로 인해 아이는 서서히 사라졌습니다. 아버지는 재학생,하지만 저것들 실패한돕다.

9,19 예수님은 제자들의 믿음 없음을 꾸짖으셨습니다. 귀신을 쫓아내는 능력을 그들에게 주시지 않았느냐? 얼마나 오래그들이 그분이 주신 능력을 행사하기 전에 그분께서 그들과 함께 계셔야 합니까? 얼마나 오래무력하고 패배한 그들의 삶을 견뎌야 할까요?

9,20-23 소년이 언제 가져왔다주님 앞에 그 귀신은 특히 심각한 발작을 일으켰습니다. 주님 얼마전에 아버지한테 물었더니이런 일이 한 아이에게 일어났습니다. 아버지는 이렇게 설명하셨다. 어린 시절부터.공격하는 동안 정신 자주 던졌다청년 불과 물에.한 번 이상 그는 죽음에 가까워졌습니다. 그러자 아버지는 주님께 자비와 도움을 베풀어 달라고 간구했습니다. 만약에있을 수있다. 그것은 수년간의 절망으로 괴로워하는 마음의 외침이었습니다. 예수문제는 그분이 치료하실 수 있는지가 아니라 아버지가 치료하실 수 있는지 여부라고 대답했습니다. 믿다.살아계신 하나님에 대한 믿음은 언제나 보상을 받습니다. 그분께는 불가능한 것이 없습니다.

9,24 아버지는 하나님의 백성들이 늘 경험하는 믿음과 불신앙의 역설을 표현하였습니다. "주님, 제가 믿습니다! 저의 믿음 없음을 도와주소서!"우리는 믿고 싶지만 의심으로 가득 차 있습니다. 우리는 이러한 내부적이고 정당하지 못한 모순을 싫어하며 이에 맞서 싸워도 아무 소용이 없는 것 같습니다.

9,25-27 언제 예수금지된 더러운 영아이에게서 나오라고 했을 때 또다시 끔찍한 공격이 있었고, 그러자 그 작은 몸이 축 늘어졌습니다. 죽은 것처럼.여호와께서 그를 데려다가 그의 아버지에게로 돌려보내시니라.

9,28-29 나중에 우리 주님께서 집 안에서그 사람과 단 둘이서 재학생,그들 그에게 물어 봤다왜 그들이 영을 쫓아내지 못했는지. 그는 어떤 기적에는 필요하다고 대답했습니다. 기도와 금식.우리 가운데 그리스도인 봉사에서 때때로 패배감과 실패감을 경험하지 않는 사람이 누가 있습니까? 우리는 지치지 않고 성실하게 일하지만 하나님의 영이 능력있게 역사하시는 결과를 보지 못합니다. 우리는 또한 다음과 같은 구주의 말씀을 듣습니다. "이런 종류..."등.

C. 예수께서 다시 자신의 죽음과 부활을 예언하십니다(9:30-32).

9,30 주님께서 가이사랴 빌립보를 건너가서 갈릴리를 통과하셨습니다.이 길은 그분을 예루살렘과 십자가로 인도할 것입니다. 그는 들키지 않고 여행하고 싶었습니다. 그는 공개 봉사의 직무를 거의 완수했습니다. 이제 그분은 제자들과 함께 시간을 보내시며 그들을 가르치시고 앞으로 일어날 일을 준비시키셨습니다.

9,31-32 그분은 자신이 배반당하고 죽임을 당할 것이라고 직접적으로 말씀하셨습니다. 셋째 날에 그는 다시 살아날 것이다.어떤 이유에서인지 그들은 그분의 말씀을 이해하지 못했으나 그들은 묻는 것을 두려워했습니다.우리는 또한 종종 축복을 구하고 잃는 것을 두려워합니다.

D. 왕국의 위대함(9:33-37)

9,33-34 언제그들이왔다 가버나움으로,그들이 머물기로 한 집으로 예수께서 물었다도중에 서로 논의한 내용. 제자들은 자기들이 논쟁하는 것을 부끄러워하여 어느 것이 더 크나요?아마도 그 변화는 임박한 왕국에 대한 그들의 희망을 되살렸고 그들은 그 왕국에서 스스로 명예로운 자리를 선택했을 것입니다. 예수님께서 그들에게 자신의 죽음이 다가온다고 말씀하시는 바로 그 순간에 그들은 자기들 중에서 누가 더 나은가를 결정하고 있었다는 사실을 깨닫는 것은 고통스럽습니다. 예레미야에 따르면, 사람의 마음은 거짓되고 심히 사악합니다(렘 17:9).

9,35-37 예수께서는 그들이 무엇에 관해 논쟁하고 있는지 아시고 그들에게 겸손에 관한 교훈을 가르치셨습니다. 그는 봉사에 있어서 자발적으로 가장 낮은 자리를 차지하고 자신을 위해서가 아니라 남을 위해 사는 것이 으뜸이 되는 길이라고 말씀하셨습니다. 그가 그들 앞에 세우셨으니 어린이그리고 그를 안아주었습니다. 그는 우리가 가장 존경받지 못하는 사람들, 인정받지 못하는 사람들에게 보여준 친절을 강조했습니다. ~의 이름으로그의 행위는 위대하다. 이는 예수님 자신에게뿐 아니라 아버지 하나님에게도 긍휼을 베푸는 것과 같습니다. "오, 복되신 주 예수여, 당신의 가르침은 나의 육신적인 마음을 시험하고 드러냈습니다. 나의 자아를 깨뜨리고 나의 삶을 통해 일하십시오."

D. 종은 종파주의를 금지합니다(9:38-42).

이번 장은 실패로 가득 찬 것 같습니다. 변형의 산에서 베드로가 한 말은 적절하지 않았습니다(5-6절). 제자들은 벙어리 소년에게서 귀신을 쫓아내지 못했습니다(18절). 그리고 그들은 둘 중에 누가 더 큰가를 놓고 논쟁을 벌였습니다(34절). 38-40절에서 우리는 그들이 어떻게 종파주의의 정신을 나타냈는지를 봅니다.

9,38 남자,사랑하는 제자가 말하되 그들이 한 사람을 만났다 하더니 이름예수 귀신을 쫓아냅니다.제자들은 예수께서 자기들과 함께 계시지 않기 때문에 이 일을 하지 말라고 금했습니다. 그 사람은 거짓 교리를 전파하지도 않았고 죄 가운데 살지도 않았습니다. 그는 단순히 제자들과 합류하지 않았습니다.

내 자신이 맞지 않는 원을 그렸어
반항적이며 이단적입니다. 경멸할만한 것이 있습니다.
하지만 사랑과 나의 "나"는 승리할 만큼 충분한 지능을 가지고 있었습니다.
우리는 그들을 위해 범위도 확장했습니다.

9,39 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다."그를 막지 말라 만일 그가 나를 믿는 믿음이 있어 내 이름으로 귀신을 쫓아낸다면 그는 내 편에 서서 사탄을 대적하는 자니 즉시 대적하지 못하고 나를 비방하다아니면 내 적이 되거나."

9,40 40절은 Matt와 모순되는 것 같습니다. 12:30, 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “나와 함께하지 않는 사람은 나를 반대하는 사람이고 나와 함께 모으지 않는 사람은 헤치는 사람입니다.” 그러나 실제로 여기에는 모순이 없습니다. 마태는 그리스도가 하나님의 아들인지 아니면 마귀의 능력을 가지고 있는지에 대해 이야기하고 있었습니다. 이러한 근본적인 문제에 있어서 예수님과 함께 있지 않은 모든 사람은 예수님을 대적하는 일을 하고 있었습니다.

이 구절은 그리스도의 인격이나 사역에 대해 말하는 것이 아니라, 주님을 섬기는 데 협력하는 것에 대해 말하고 있습니다. 여기에는 관용과 사랑이 있어야 합니다. 그 분의 사역 아니다전송된 ~에 맞서그리스도께서는 사탄과 맞서 싸우시며, 따라서 그리스도 편에 서십니다.

9,41 아주 작은 선행이라도 했어 ~의 이름으로그리스도께서는 보상을 받으실 것입니다. 물 한 그릇,학생에게 주어지는 것, 왜냐하면그는 속한다 그리스도,눈에 띄지 않을 것입니다. 그분의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것은 참으로 놀라운 일입니다. 유리를 제공하십시오 물- 흔한 일이죠. 그러나 주님의 영광을 위해 행해진 것이라면 둘 다 주님 앞에 가치 있는 것입니다. “너희가 그리스도의 것이기 때문이라”-신자들을 연결하는 밧줄입니다. 이 말을 염두에 둔다면 우리는 그리스도인 봉사에 있어서 이탈의 정신, 사소한 다툼, 시기심을 없애게 될 것입니다.

9,42 주님의 종은 자신의 말이나 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미칠지 끊임없이 고려해야 합니다. 당신은 동료 신자를 걸려 넘어지게 하고 평생 영적으로 손상을 입힐 수 있습니다. 걸어두는 게 좋을 것 같아그런 사람에게 목에 맷돌유혹을 허락하느니 차라리 바다에 던져버리라 이 작은 것 중 하나거룩함과 진리의 길에서 벗어났습니다.

E. 무자비한 자기 훈련(9.43-50)

9,43 이 장의 다음 구절들은 징계와 극기의 필요성을 강조합니다. 참된 제자의 길을 시작한 사람은 누구나 자연스러운 욕망과 성향과 끊임없이 싸워야 합니다. 육체를 기쁘게 하는 것은 멸망에 이르느니라. 그것을 통제하면 영적인 승리가 보장됩니다.

주님은 다음과 같이 말씀하셨습니다. 손, 다리그리고 눈,유혹에 빠져 넘어지는 것보다 잃는 것이 낫다고 설명함 지옥.목표를 달성하는 것은 어떤 희생이라도 할 만한 가치가 있습니다.

손우리의 행위를 상징합니다. 다리- 우리의 산책, 그리고 눈- 우리의 욕망. 이는 잠재적인 위험 구역입니다. 엄격하게 다루지 않으면 영원한 멸망으로 이어질 수 있습니다.

이 구절은 참된 신자들이 지옥에서 멸망하고 영원히 살 수 있다고 가르치는가? 문맥을 고려하면, 이 구절들은 그러한 생각을 암시할 수 있습니다. 그러나 신약성경 전체의 가르침에 따르면 지옥에 가는 사람은 누구나 결코 참된 그리스도인이 아니었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 어떤 사람은 자신이 거듭났으며 한동안 좋은 외적 간증을 유지한다고 말할 수 있습니다.

그러나 만일 그런 사람이 자기 육신에 방종하면 그는 구원받은 적이 없는 것이 분명합니다.

9,44-48 주님은 지옥을 장소로 반복해서 말씀하신다. 거기에는 그들의 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라.(주님께서는 지옥에서 영원을 보내는 위험에 대해 경고하기 위해 이사야 66장 24절의 말씀을 세 번(44, 46, 48절) 인용하셨습니다.) 매우 심각한 것 같습니다. 만일 우리가 이것을 정말로 믿는다면 우리는 물질을 위해 살지 않고 불멸의 영혼을 위해 살게 될 것입니다. "오 주님, 저에게 영혼들을 불쌍히 여기소서!"

다행히도 도덕적인 이유로 팔이나 다리를 절단하거나 눈을 잘라낼 필요는 없습니다. 예수께서는 우리에게 그런 극단적인 행동을 하라고 조언하지 않으셨습니다. 다만 그는 이 장기를 남용하여 지옥에 던져지는 것보다 그 장기를 사용하는 것을 희생하는 것이 낫다고만 말씀하셨습니다.

9,49 49절과 50절은 특히 어렵다. 그래서 우리는 그것들을 한 구절씩 살펴보겠습니다. "모든 사람이 불로 소금 치듯함을 받으리라."세 가지 주요 질문이 있습니다. (1) 무엇을 불여기라고 써있나요? (2) 그것은 무엇을 의미하는가? "소금에 절인"?(3) "모든 사람"이라는 단어는 구원받은 사람, 구원받지 못한 사람, 아니면 둘 다를 가리키는가? 불지옥(44, 46, 48 절에서와 같이) 또는 신자의 행위에 대한 하나님의 심판과 자기 정죄를 포함한 모든 심판을 의미할 수 있습니다.

소금- 보호하고, 정화하고, 맛을 더해줍니다. 동부 국가에서는 헌신, 우정, 약속에 대한 충실성을 보장하기도 합니다.

만약에 "어느"구원받지 못한 자를 가리킨다. 이것은 그들이 지옥 불에 갇히게 될 것임을 의미한다. 즉, 그들은 영원한 형벌을 겪게 될 것임을 암시한다. 만약에 " 어느“그러므로 신자들은 이 구절에 근거하여 (1) 이생에서 하나님의 징계의 불로 정결케 되어야 하며, (2) 자기 훈련과 극기를 실천함으로써 부패로부터 자신을 보호해야 합니다. 또는 (3) 그리스도의 심판대에서 재판을 받으십시오.

“그리고 모든 제물은 소금으로 소금치듯함을 받으리라.”이 문장은 Lev. 2.13(또한 민 18.19; 대하 13.5 참조). 하나님과 백성 사이의 언약을 상징하는 소금은 그 언약이 깨지지 않고 지켜져야 하는 엄숙한 계약임을 백성들에게 상기시켜 주어야 합니다. 우리 몸을 산 제물로 하나님께 드릴 때(롬 12:1-2), 우리는 그 제물에 소금으로 맛을 내어 단번에 헌신해야 합니다.

9,50 "소금은 좋은 것입니다."그리스도인은 세상의 소금입니다(마 5:13). 하나님은 그들이 세상에 미치는 영향이 건강하고 깨끗하기를 기대하십니다. 그들이 제자도를 행하는 동안 그들은 모든 사람에게 축복이 됩니다.

“그러나 소금이 짜지 않으면 어떻게 간을 맞추겠습니까?” 소금,힘을 잃으면 가치가 없습니다. 참된 제자로서의 의무를 다하지 않는 그리스도인은 열매가 없고 무능합니다. 그리스도인의 삶을 잘 시작하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 하나님의 자녀의 삶에 지속적이고 철저한 자기 정죄가 없다면, 그는 하나님께서 그를 구원하신 목적을 달성할 수 없습니다.

"소금을 넣어라."세상에서 하나님의 소금이 되라. 그리스도의 영광을 위해 그에게 좋은 영향을 미치십시오.

당신의 삶에서 그분을 위한 당신의 효율성을 떨어뜨릴 수 있는 어떤 것도 용납하지 마십시오.

"그리고 너희 가운데 평화를 누리라."이것은 분명히 제자들이 누가 가장 큰가에 관해 논쟁을 벌였던 33절과 34절을 언급한 것입니다. 교만은 제쳐두고 모든 사람을 위한 겸손한 봉사로 대체되어야 합니다.

결론적으로 49절과 50절은 신자의 삶을 하나님께 드리는 제사로 분명히 제시하고 있습니다. 그녀는 불로 소금에 절여졌습니다. 즉, 자기 정죄와 자기 희생이 특징입니다. 그것은 소금으로 소금에 절인 것입니다. 즉, 하나님에 대한 흔들리지 않는 헌신을 보장합니다. 만일 신자가 약속을 어기거나 죄악된 욕망을 엄격하게 제어하지 못한다면 그의 삶은 맛도 없고 가치도 없고 의미도 없을 것입니다. 그러므로 그는 하느님께서 그에게 맡기신 사명을 완수하는 데 방해가 되는 모든 것을 자신의 삶에서 근절해야 합니다. 그는 또한 다른 신자들과도 평화로운 관계를 유지해야 합니다.

책에 대한 해설

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1 그리스도의 약속은 오순절 날 성령이 그들에게 강림하신 날에 이루어졌습니다.

5 "장막"- cm 마태복음 17:4.

13 "엘리야가 왔다" - 보라 마태복음 17:12-13.

29 "이 세대", 즉 악마; 사람은 기도와 금식의 위업 없이는 자신의 죄성을 극복할 수 없습니다.

30 그리스도께서 페니키아로 떠나신 후, 그분의 적들은 그분을 대항하여 많은 갈릴리 사람들을 무장시킬 수 있었습니다.

38-40 예수님의 치유 능력을 믿는 사람들은 그분을 선지자요 메시아로 믿는 데 멀지 않습니다. " 너희를 반대하지 않는 사람은 너희를 지지하는 사람이다" - 수요일 마태복음 12:30. 마태복음에서 구주께서는 듣는 사람들에게 개인적인 구원의 길을 간략하게 설명하셨습니다. 그분을 받아들이지 않는 사람들은 그분의 적들의 편에 서게 됩니다. 마가복음에서 우리는 복음 전파에 대해 이야기하고 있습니다. 그리스도를 전파하는 사람들에게 특정한 자유를 부여하는 권력자들은 사도적 활동을 간접적으로 지원합니다.

49-50 불은 소금과 마찬가지로 모든 더러움을 없애는 정화제일 뿐만 아니라 힘, 안전, 충실함의 상징입니다(레위 2,13 참조).

1. 두 번째 라틴어 이름인 마가를 지닌 요한은 예루살렘 주민이었습니다. Ap. 베드로와 그리스도의 다른 제자들은 종종 그의 어머니 집에 모였습니다(행 12:12). Mark는 Fr. 출신의 레위 사람인 St. Joseph Barnabas의 조카였습니다. 예루살렘에 살았던 키프로스(행 4:36; 골로새서 4:10). 그 후 마가와 바나바는 사도 바울의 선교 여행에 동행했으며(행 12:25), 마가는 청년으로서 “봉사”할 운명을 갖게 되었습니다(행 13:5). 사도들이 버가로 여행하는 동안 마가는 아마도 여행의 어려움 때문에 그들을 떠나 예루살렘에 있는 고국으로 돌아갔습니다(행 13:13; 행 15:37-39). 사도 공의회(BC 49) 이후 마가와 바나바는 키프로스로 은퇴했습니다. 60년대에 마가는 다시 성 바울과 동행했고(빌레몬서 1:24), 그 후 성 베드로의 동반자가 되었는데, 베드로는 그를 자신의 “아들”(베드로전서 5:13)이라고 부릅니다.

2. 히에라폴리스의 파피아스는 다음과 같이 보고합니다. “베드로의 번역자 마가는 자신이 기억하는 모든 것을 정확하게 기록했습니다. 비록 그는 그리스도의 말씀과 행위의 엄격한 질서를 고수하지 않았지만, 그 자신이 주님의 말씀을 듣지 않았기 때문입니다. 그와 동행하지 않았습니다. 그러나 그 후 그는 말했듯이 베드로와 함께 있었지만 베드로는 주님의 대화를 순서대로 전달하기 위해서가 아니라 듣는 사람들의 필요를 충족시키기 위해 가르침을 설명했습니다.”(Eusebius, Church History. Ill, 39) . 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)에 따르면, “사도 베드로가 로마에서 복음을 전파하는 동안 그의 동료인 마가는... 마가복음이라 불리는 복음을 썼다”(cf. Eusebius, Church. Ist. 11, 15) .

성 유스틴은 마가복음의 한 구절을 인용하여 이 책을 직접적으로 “베드로의 회고록”(Dialogue with Tryphon, 108)이라고 부릅니다. 리옹의 성 이레나이우스는 마가가 베드로의 순교 직후 로마에서 복음서를 썼다고 보고합니다. 그는 베드로의 “제자이자 번역자”였습니다(Against Heresies, III, 1,1). 베드로는 아마도 64년(또는 67년)에 십자가에 처형되었기 때문에 마가복음의 연대는 60년대 후반으로 추정되어야 합니다.

3. 마가는 주로 로마에 살고 있는 이교도 그리스도인들에게 연설합니다. 그러므로 그는 독자들에게 팔레스타인의 지리를 설명하고, 종종 유대 관습과 아람어 표현을 설명합니다. 그는 로마 생활과 관련된 모든 것이 알려져 있다고 생각합니다. 같은 이유로 마가복음에는 마태복음보다 구약에 대한 언급이 훨씬 적습니다. 마가복음의 서술 대부분은 마태복음의 서술과 유사하므로 평행 본문에 대한 주석은 반복되지 않습니다.

4. 마가의 주요 목적은 개종한 이방인들 사이에서 예수 그리스도의 신성에 대한 믿음을 확립하는 것입니다. 그러므로 그의 복음의 상당 부분은 기적 이야기로 채워져 있습니다. 그 일을 행하실 때, 그리스도께서는 마치 사람들이 먼저 그분을 놀라운 일꾼이자 교사로 받아들일 것이라고 기대하시는 것처럼, 처음에는 자신의 메시아 신분을 숨기셨습니다. 동시에 마가복음은 마태복음보다 훨씬 더 인간으로서 그리스도의 모습을 묘사합니다(예: 마쿰 3:5; 마쿰 6:34; 마쿰 8:2; 마쿰 10:14-16). 이것은 청중들에게 살아있는 주님의 형상을 전한 저자와 베드로의 친밀함으로 설명됩니다.

마가는 다른 전도자들보다 사도장의 인품에 더 주목합니다.

5. 마가복음 계획: I. 숨겨진 메시아 시대: 1) 세례 요한의 설교, 주님의 세례, 그리고 광야에서의 유혹(마르쿰 1:1-13); 2) 가버나움과 갈릴리의 다른 도시에서의 사역(막 1:14-8:26). II. 인자의 신비: 1) 베드로의 고백, 변형, 예루살렘으로의 여행(막 8:27-10:52); 2) 예루살렘에서 설교하심(막 11:1-13:37). III. 열정. 부활(마르쿰 14:1-16:20).

신약성경 소개

전통에 따르면 히브리어나 아람어로 기록된 마태복음을 제외하고 신약성서의 성경은 그리스어로 기록되었습니다. 그러나 이 히브리어 본문이 남아 있지 않기 때문에 그리스어 본문이 마태복음의 원본으로 간주됩니다. 따라서 신약성서의 그리스어 본문만이 원본이며, 전 세계의 다양한 현대 언어로 된 수많은 판은 그리스어 원본을 번역한 것입니다.

신약성경이 기록된 그리스어는 더 이상 고대 고대 그리스어가 아니었고, 이전에 생각했던 것처럼 특별한 신약성서 언어도 아니었습니다. 이것은 서기 1세기에 일상적으로 사용되는 언어로, 그리스-로마 세계 전역에 퍼졌고 과학에서는 "κοινι"(즉, "보통 부사"; 그러나 신약 성서 저자들의 문체, 문구의 변화, 사고 방식은 모두 히브리어나 아람어의 영향을 드러냅니다.

신약의 원문은 약 5000개(2세기부터 16세기까지)에 달하는 다소 완전한 고대 사본의 상당수로 우리에게 전해졌습니다. 최근 몇 년까지 이들 중 가장 오래된 것은 4세기 no P.X.보다 더 이전으로 거슬러 올라가지 않았습니다. 그러나 최근에는 파피루스에 기록된 고대 신약 사본(3세기, 심지어 2세기)의 단편이 많이 발견되었습니다. 예를 들어, Bodmer의 원고인 John, Luke, Peter 1 및 2, Jude는 우리 세기의 60년대에 발견되어 출판되었습니다. 그리스어 사본 외에도 라틴어, 시리아어, 콥트어 및 기타 언어(Vetus Itala, Peshitto, Vulgata 등)로의 고대 번역 또는 버전이 있으며, 그 중 가장 오래된 것은 이미 서기 2세기부터 존재했습니다.

마지막으로, 교부들의 수많은 인용문은 그리스어와 다른 언어로 보존되어 신약성서의 본문이 유실되고 모든 고대 사본이 파괴되면 전문가들이 작품의 인용문에서 이 본문을 복원할 수 있을 정도입니다. 성부들의. 이 모든 풍부한 자료는 신약의 본문을 확인하고 명확하게 하며 그 다양한 형태를 분류하는 것을 가능하게 합니다(소위 본문 비평). 어떤 고대 작가들(호머, 에우리피데스, 아이스킬로스, 소포클레스, 코르넬리우스 네포스, 율리우스 카이사르, 호레이스, 베르길리우스 등)과 비교할 때, 우리가 인쇄한 신약의 현대 그리스어 본문은 유난히 유리한 위치에 있습니다. 그리고 사본의 수, 원본에서 가장 오래된 것을 분리하는 시간의 부족, 번역의 수, 고대의 내용, 본문에 대해 수행된 비평 작업의 심각성과 양에서 볼 때, 다른 모든 텍스트를 능가합니다(자세한 내용은 "숨겨진 보물과 새 생명", 고고학 발견 및 복음서, Bruges, 1959, pp. 34 ff. 참조). 신약 전체의 본문은 반박할 여지 없이 완벽하게 기록되어 있습니다.

신약성경은 27권으로 구성되어 있습니다. 출판사는 참고문헌과 인용문을 수용하기 위해 이 책을 길이가 다른 260개 장으로 나누었습니다. 이 구분은 원문에는 없습니다. 성경 전체에서와 마찬가지로 신약성서도 장들로 구분하는 현대적인 방식은 흔히 도미니크회 추기경 휴고(1263)가 라틴 불가타 교향곡에서 그 일을 했다고 생각하지만, 이제는 다음과 같은 이유가 더 크다고 생각됩니다. 이 구분은 1228년에 사망한 캔터베리 랭턴 대주교 스티븐에게까지 거슬러 올라갑니다. 현재 신약성서의 모든 판에서 인정되고 있는 절 구분은 그리스어 신약성서 본문의 출판사인 로버트 스티븐(Robert Stephen)에게로 거슬러 올라가며, 그가 1551년 그의 판에서 소개한 것입니다.

신약의 신성한 책들은 일반적으로 율법서(사복음서), 역사서(사도행전), 가르침서(7개의 공의서와 사도 바울의 14서신), 예언서(묵시록 또는 요한계시록)로 나누어집니다. 신학자 (모스크바 성 필라렛의 긴 교리 문답 참조).

그러나 현대 전문가들은 이러한 분포가 시대에 뒤떨어진 것으로 간주합니다. 사실 신약의 모든 책은 법적, 역사적, 교육적이며 예언은 묵시록에만 있는 것이 아닙니다. 신약성서학은 복음의 연대기와 신약성서의 다른 사건들의 정확한 확립에 큰 관심을 기울입니다. 과학적 연대기를 통해 독자는 신약성서를 통해 우리 주 예수 그리스도, 사도들, 초대 교회의 삶과 사역을 충분히 정확하게 추적할 수 있습니다(부록 참조).

신약성서의 책들은 다음과 같이 배포될 수 있습니다:

1) 소위 공관복음서라고 불리는 세 가지 복음서: 마태복음, 마가복음, 누가복음 그리고 별도로 네 번째 복음서: 요한복음. 신약학에서는 처음 세 복음서의 관계와 요한복음과의 관계(공관 문제)에 대한 연구에 많은 관심을 기울입니다.

2) 사도행전과 사도 바울의 서신(“Corpus Paulinum”)은 일반적으로 다음과 같이 나뉩니다.

a) 초기서신: 데살로니가전서 및 둘째서.

b) 대서신: 갈라디아서, 고린도전서 및 후서, 로마서.

c) 채권의 메시지, 즉 로마에서 작성되었습니다. 바울은 감옥에 있었습니다: 빌립보서, 골로새서, 에베소서, 빌레몬서.

d) 목회서신: 디모데전서, 디도서, 디모데후서.

e) 히브리인들에게 보낸 서신.

3) 공의회 서신(“Corpus Catholicum”).

4) 신학자 요한의 계시. (때때로 신약에서는 “요안니쿰(Corpus Joannicum)”, 즉 성 요한이 그의 서신과 요한계시록과 관련하여 그의 복음서를 비교 연구하기 위해 쓴 모든 것을 구별합니다.

네 가지 복음

1. 그리스어로 “복음”(ευανγελιον)이라는 단어는 “좋은 소식”을 의미합니다. 이것이 바로 우리 주 예수 그리스도께서 친히 자신의 가르침이라고 부르신 것입니다(마 24:14, 마 26:13, 막 1:15, 막 13:10, 막 14:9, 막 16:15). 그러므로 우리에게 “복음”은 그분과 불가분의 관계가 있습니다. 그것은 강생하신 하느님의 아들을 통해 세상에 주어진 구원의 “좋은 소식”입니다.

그리스도와 그분의 사도들은 복음을 기록하지 않고 전파했습니다. 1세기 중반에 이 설교는 강력한 구전 전통을 통해 교회에 의해 확립되었습니다. 속담, 이야기, 심지어 큰 본문까지 암기하는 동양의 관습은 사도 시대의 그리스도인들이 기록되지 않은 첫 번째 복음을 정확하게 보존하는 데 도움이 되었습니다. 50년대 이후 그리스도의 지상 사역을 목격한 사람들이 속속 사라지기 시작하면서 복음을 기록할 필요성이 생겼습니다(누가복음 1:1). 따라서 “복음”은 구주의 생애와 가르침에 관해 사도들이 기록한 이야기를 의미하게 되었습니다. 기도 모임과 사람들이 세례를 받을 준비를 할 때 이 책을 읽었습니다.

2. 1세기의 가장 중요한 기독교 중심지(예루살렘, 안디옥, 로마, 에베소 등)에는 그들만의 복음서가 있었습니다. 이 중 4개(마태, 마가, 누가, 요한)만이 교회에서 하나님의 영감을 받은 것으로 인정됩니다. 성령의 직접적인 영향을 받아 기록되었습니다. 그들은 “마태복음에서”, “마가복음에서” 등으로 불립니다. (그리스어 "카타"는 러시아어 "마태복음에 따르면", "마가복음에 따르면" 등에 해당합니다.) 그리스도의 삶과 가르침이 이 네 명의 신성한 작가에 의해 이 책에 설명되어 있기 때문입니다. 그들의 복음서는 한 권의 책으로 정리되지 않았기 때문에 복음 이야기를 다양한 관점에서 볼 수 있었습니다. 2세기에 성. Lyons의 Irenaeus는 전도자들의 이름을 부르고 그들의 복음서를 유일한 정식 복음서로 지적합니다 (이단에 반대 2, 28, 2). 성 이레나이우스와 동시대인인 타티아누스(Tatian)는 네 복음서의 다양한 본문인 “디아테사론(Diatessaron)”을 편집하여 단일한 복음서 이야기를 만들려는 첫 번째 시도를 했습니다. "네 복음"

3. 사도들은 현대적 의미의 역사적 작품을 창작하기 시작하지 않았습니다. 그들은 예수 그리스도의 가르침을 전파하려고 노력했으며 사람들이 그분을 믿고 그분의 계명을 올바르게 이해하고 성취하도록 도왔습니다. 전도자의 간증은 모든 세부 사항에서 일치하지 않으며 이는 서로 독립성을 증명합니다. 목격자의 간증은 항상 개별적인 색상을 가지고 있습니다. 성령께서는 복음에 기술된 사실의 세부사항이 정확한지 확인하시는 것이 아니라, 그 안에 담긴 영적인 의미를 확인하신다.

전도자의 표현에서 발견되는 사소한 모순은 하나님 께서 다양한 범주의 청취자와 관련하여 특정 특정 사실을 전달하는 데있어 신성한 작가들에게 완전한 자유를 주셨고, 이는 네 복음서 모두의 의미와 방향의 통일성을 더욱 강조한다는 사실로 설명됩니다. 또한 일반 소개, pp. 13 및 14 참조).

숨다

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1(수. 마태복음 16:28) 이 단어는 본문에 포함된 주님의 말씀의 결론을 나타냅니다. 제8장 미술. 34-38. Ev. 마태복음은 마가복음(그리고 누가복음)보다 훨씬 더 구체적입니다. 그는 강력한 왕으로서 그리스도의 오심에 대해 구체적으로 말하고, 마가는 일반적으로 하나님의 왕국이 오는 것에 대해 이야기합니다.

그리스도의 이 예언의 성취에 관해 다음과 같이 말해야 합니다. 하나님의 나라는 "능력 안에" 있습니다. 즉, 그 당시 전 세계에 복음이 전파되는 것입니다( 로마서 1:8; 골 1:6; 데살로니가전서 1:8), 그리스도의 말씀을 듣는 사람들을 보았습니다. 그들은 하나님의 왕국이 어떻게 사람들의 마음에 스며들어 그들을 새롭게 하고 그들에게 새로운 활력을 공급하는지, 한마디로 그 모든 기적적인 힘을 드러내는 것을 보았습니다.

2 여기에서 시작되는 그리스도의 변형 이야기는 일반적으로 전도서의 같은 이야기와 유사합니다. 매튜( 마태복음 17:1-13), 하지만 몇 가지 특징도 있습니다.

3 “그리스도의 얼굴의 변화”(참조, 마.)를 언급하지 않고, Hev. 마가는 특별한 빛으로 비춰진 그리스도의 옷에 대해 특히 자세히 이야기합니다. 이 빛은 바로 하늘에서 유래한 것이었습니다. 전도자가 말했듯이, “땅에서” 표백제를 사용하여 세탁한 옷의 빛은 그것과 비교할 수 없다는 사실에서 알 수 있습니다.

4 EV. 마가는 엘리야를 첫 번째 자리에 두었습니다(성 마태와 같은 모세는 아닙니다). 아마도 엘리야에 관한 대화가 더 있기 때문일 것입니다(11절 이하).

5 랍비. 의미상 이 단어는 다음과 같은 표현과 동일합니다: 주님(마태복음 참조. 요한복음 20:16: Ravbouni).

우리가 여기 있는 게 좋아요- 맞다: "우리가 여기 있어서 다행이에요!"

6 베드로는 사도들을 대표하는 일에 익숙했습니다. 그러나 이제 그는 일어난 일이 그를 두려움으로 가득 채웠기 때문에 할 말을 찾을 수 없었습니다. 그의 연설은 그와 다른 제자들이 아직 그들의 스승이 그분의 영광에 계신 것을 상상할 수 없었다는 것을 보여줍니다.

10 그 말을 지키세요. 이것은 산 위에서 일어난 큰 사건과 관련하여 제자들이 지켜야 했던 침묵에 대한 암시일 가능성이 매우 높다(참조, 창 3:1). 미술. 9). Ev. 누가는 사도들이 무슨 일이 일어났는지에 대해 침묵을 지켰다고 직접적으로 말합니다. 9:36 ).

무슨 뜻입니까? 물론 사도들은 일반적인 죽은 자의 부활에 대해서가 아니라, 그들에 따르면 죽지 말아야 할 메시아의 부활에 대해 당황했습니다(참조, 벧후 1:13). 요한복음 12:34).

11 제자들이 질문한 이유는 다음과 같습니다. 메시아의 오심에 대한 징조에 대해 많이 이야기 한 서기관들은 말라기의 예언에 청중의 관심을 집중 시켰습니다. 말라기의 예언에 따르면 메시아가 오기 전에 선지자 엘리야가 나타나서 유대인들을 준비시켜야했습니다. 메시아를 영접하라 ( 말 4:5 이하 참조.). 이제 제자들은 이미 엘리야를 보았습니다. 그는 하늘에서 왔기 때문에 그리스도께서 세상에 자신을 나타내실 때 유대인들이 그리스도를 받아들이도록 확실히 준비시킬 것입니다. 그렇지 않다면 왜 그리스도께서 고난을 받고 죽으시겠습니까? 엘리야가 모든 사람을 그리스도를 믿도록 준비시킨다면 누가 그에게 손을 들겠습니까?

12 여기서 주님은 제자들의 질문을 반복하여 그 의미를 밝히셨습니다. “엘리야가 유대인들이 나를 메시아로 받아들이도록 준비시켜야 한다는 것이 사실이라면, 이것이 바로 당신의 당혹감의 본질입니다. 성경에서 인자에 관해 말한 것, 바로 다음과 같은 예언들에 동의하는 것입니다. 메시아에 대한 유대인들의 적대감, 그분의 큰 고통과 굴욕에 대해?

13 제자들이 가졌던 오해를 끝내기 위해 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “그렇습니다! 그러나 나는 이미 온 나의 선구자 엘리야에게조차 나와 적대적인 사람들이 잔인하게 행동했다는 것을 너희에게 설명한다. 그들은 인자에 관하여, 인자에 대한 사람들의 태도에 대하여 성경이 예언한 것과 꼭 같이 자기들이 원하는 대로 그에게 행하였느니라.” 그에 대해 어떻게 쓰여졌는가, -즉, 엘리야나 세례 요한이 아니라 메시아에 관한 것입니다. 구약성서는 장차 올 엘리야가 사람들로 인해 고난을 당할 것이라고 말하지 않고 메시아에 대하여 말하고 있습니다. Ev. 마가는 종종 단순히 3인칭 대명사(( 1:32,36 , 수요일 요한복음 20:15).

14 Ev의 전설. 귀신 들린 청년의 치유에 관한 마가는 성 베드로의 전설보다 훨씬 더 자세하다. 매튜( 마태복음 17:14-21). 그는 무엇보다도 그리스도께서 변형되신 후에 제자들에게 오셨을 때 백성과 서기관들이 그리스도의 제자들과 논쟁을 벌였다고 보고합니다. 물론 논쟁은 그리스도께서 제자들에게 진정한 기적의 능력을 주셨는지 여부에 관한 것이었습니다. 제자들은 데려온 젊은이들을 치료할 수 없었던 것으로 드러났습니다.

15 사람들은 놀랐습니다. 더 정확하게는 두려움이 뒤섞인 놀라움에 놀랐습니다(ἐκθαμβει̃σθαι). 그들은 예상치 못한 그리스도의 나타나심에 놀랐고 아마도 변형 중에 그리스도의 얼굴에 있었던 광채의 일부 잔재에 놀랐을 것입니다.

16 주님께서는 서기관들이 백성과 무슨 논쟁을 했는지 물으십니다. 그러나 서기관들은 침묵합니다. 분명히 그들은 그리스도에 대해 나쁘게 말했고 이제는 부끄러워서 사람들에게 그들의 연설을 반복합니다.

17 그러자 그 아이의 아버지가 백성을 대표하여 말을 합니다. 그는 악마가 소년의 언어 능력을 빼앗아 간질병에 빠뜨렸다고 설명합니다.

21 의사처럼 그리스도께서는 아버지에게 아들이 얼마나 오랫동안 아팠는지 물으셨습니다. 주님은 아들의 상황이 얼마나 어려운지, 그가 지금까지 얼마나 무력했는지를 아버지에게 깨닫게 하려는 목적으로 이렇게 하십니다.

22 그 아이의 아버지는 자기 아들을 그리스도께 데리고 왔음에도 불구하고 그리스도에 대한 믿음이 강하지 않습니다. 그는 "무엇이든 할 수 있다면..."이라고 말합니다.

23 그런 다음 주님께서는 아버지에게 그분에 대한 믿음의 필요성을 영감을 주셨습니다.

만약에 어떠한. 번역하는 것이 더 정확할 것입니다: "이것은 무엇을 의미합니까: 가능한 한 많이?" (표현: 믿는다는 것은 최고의 코드에서는 읽혀지지 않습니다). 신자에게는 모든 것이 가능합니다. 즉, 진정한 믿음이 있으면 단지 "무언가"나 "무엇"이 아닌 필요한 모든 것을 받게 될 것입니다.

24 아버지는 그리스도의 말씀에 담긴 비난을 이해하고 자신의 믿음이 부족함을 고백하고 그리스도 께 믿음으로 그를 강하게 해 달라고 간구했습니다.

25 병자를 데려온 사람들은 이제야 군중이 그리스도께로 모이기 시작한 사람들에게 분명히 경고했습니다. 이제 주님께서는 많은 군중 앞에서 소년을 고치는 기적을 행하는 것이 유용하다는 것을 아셨습니다. 군중은 사도들에게 어려웠던 것처럼 이 치유가 그분께 어렵다고 생각해서는 안 되었습니다. 예를 들어, 사람들을 그리스도(마이클 주교)에 대항하도록 선동할 수 있는 바리새인들과 서기관들에 대한 두려움 등 지금 당장 그리스도께서 치유를 행하시도록 강요한 다른 이유는 없었습니다.

30~32(수. 마태복음 17:22-23) 예. 마가는 그리스도께서 이번에도 갈릴리를 시크릿(인식되지 않음)으로 통과하셨다고 지적합니다. 왜냐하면 이곳에서의 그분의 활동은 이미 끝에 가까워지고 있었기 때문입니다. 변형 후에 행하신 기적은 갈릴리에서의 마지막 기적이었습니다. 이제부터 사람들은 그리스도께 훈계를 구하지 말고 사도들에게 훈계를 구해야 합니다. 그리스도께서는 이 여정에서 제자들의 미래 활동을 준비시키는 데 모든 시간을 바치셨으며(가르치셨습니다), 더욱이 특히 그들에게 임박한 폭력적인 죽음에 대한 생각을 심어 주셨습니다. 8th ch에 있다면. (31절) 그리스도께서는 또한 자신을 기다리는 죽음에 대해 말씀하셨고, 거기에서는 그것을 아직 일어나야 할 일, 그래야만 하는 일이라고 말씀하셨습니다. 그러나 여기서는 자신의 죽음에 대해 이미 일어난 사실로 말씀하십니다. 성취될 준비가 되어 있다고 말할 수도 있습니다(인자는 배반당할 것입니다).

32 그들은 깨닫지 못하였다 – 참조, 마태복음 17:23 .

33~47(수. 마태복음 18:1-5) 예. 마가는 그리스도께서 가버나움에서 제자들과 이 대화를 나누셨다고 기록합니다. 아마도 갈릴리에서 그리스도의 활동을 발견한 역사에서만 가버나움을 언급한 전도자는 ( 1:21 ; 2:1 ), 이제 그리스도의 갈릴리 활동이 끝났음을 암시하기 위해 이 도시를 언급합니다. Ev에 따르면 주님. 마크는 언제나 따뜻한 환영을 받아온 시몬의 집에 마지막 영예를 돌리고 싶어합니다.

33 내가 그들에게 물었습니다. 따라서 그분이보고하신 제자들의 질문은 이것으로부터 분명합니다. 매튜( 13:1 ), 그리스도 께서 그들에게 말씀하신 질문이 선행되었습니다. Ev에서. 마가는 제자들이 그들 중 누가 더 우월한가에 관해 서로 토론하고 있었음을 보여줍니다. 그들의 침묵은 그들이 서로 나누던 대화가 여전히 그리스도께 알려졌음을 깨닫고 부끄러워했다는 사실을 증거합니다. 말하자면 그들은 조용히 그분 앞에서 자신들의 죄를 자백했습니다.

35(수) 마태복음 20:26 .

36-37 그를 포옹합니다. 좀 더 믿을만한 번역에 따르면, “그를 그의 팔에 안으셨다.”

36절과 37절 사이에는 약간의 단절이 있습니다. 즉, 37절에서 우리는 분명히 비유적인 의미에서 어린이에 대해 이야기하고 있습니다. 즉, 겸손한 가운데 어린이와 같으며 일반적으로 교회에서 보이지 않는 자리를 차지하고 있는 그리스도인에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 36 예술에서. 우리는 평범한 아이에 대해 이야기하고 있습니다. 아마도 여기서 전도자는 의심 할 여지없이 사도들에게 어린 아이가 겸손한 사람들을 의미한다고 설명하신 그리스도의 연설을 단축했을 것입니다. 이것이 바로 이 아이 중 하나라는 표현의 출현을 설명하는 유일한 방법입니다(37절).

38-41 그리스도인 생활의 첫 단계에 서있는 사람들을 향한 그리스도의 겸손에 관한 그리스도의 연설 듣기, ap. 요한은 그리스도의 제자들이 방금 인용한 그리스도의 말씀에 포함된 기본 견해에 반대되는 행동을 한 것으로 보이는 최근 사건을 회상했습니다. 미술. 37). 그들은 한 사람이 그리스도의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것을 금지했습니다. 왜냐하면 이 사람은 아마도 약간의 소심함으로 인해 그리스도의 제자들과 합류하지 않았기 때문입니다. 말하자면 사도들은 그리스도의 이름으로 기적을 행하는 것이 자신들의 이익이라고 여겼으며, 분명히 그리스도로부터 권위를 받지 않은 다른 사람이 자신들이 행한 것과 같은 기적을 행하는 것을 보고 짜증을 냈습니다.

그리스도께서는 그들이 다음에 이 기적의 일꾼을 만날 때 그에게 같은 행동을 반복하지 않도록 그들에게 영감을 주셨습니다. 그러한 사람은 곧 그리스도에게 적대적이 될 수 없습니다. 그는 그리스도 안에서 하나님의 사자를 봅니다. 그런 다음 그리스도께서는 제자들의 현재 상황에서 유대 민족의 대표자들이 그리스도와 사도들에게 분명히 적대적일 때, 백성 중 한 사람이 그들에게 반대하지 않는다면 제자들에게 소중한 한 가지가 있음을 지적하십니다. 사람은 영혼 깊은 곳에서 그들과 동정합니다. 그렇지 않으면 그는 물론 그의 지도자, 서기관 및 바리새인을 따랐을 것입니다. 이전에는 다른 문제였습니다. 그러다가 백성들의 동정심이 그리스도 편에 이르렀을 때( 마태복음 12:23), 그리스도를 직접 따르는 것이 요구되었으며, 그분과 함께 있지 않은 사람은 누구나 분명히 그분에게 적대적이었습니다( 마태복음 12:30). 마지막으로, 그리스도의 제자에게 물 한 그릇을 준 사람이 상을 잃지 않는다면, 물론 그분의 이름으로 기적을 행한 사람들은 상을 받을 권리가 훨씬 더 많고, 따라서 물을 사용할 권리도 더 많습니다. 그리스도께서 이 땅에 가져오신 기적적인 능력, 즉 그리스도를 영화롭게 하신다(참조, 마태복음 10:42).

42-43 그리스도께서는 사도들이 믿음이 약한 자들을 대하는 태도에 관해 중단된 연설을 다시 계속하십니다(참조. 마태복음 18:5-6).

44 (이사야 67:24 해석 참조.) 축복 받았습니다. 벌레와 불에 의한 테오필락트는 죄인이 죽은 후에 느끼게 될 양심의 고통을 의미합니다. 이 고통은 영원히 계속될 것입니다.

49-50 이곳은 소위 크럭스 해석(crux 해석)이라 불리는 곳이다. 주님 께서 모든 사람을 불로 소금에 절이고 모든 희생을 소금으로 표시함으로써 유혹을 피해야한다는 그분의 가르침을 정당화하신 이유는 분명하지 않습니다. 이 본문에 대해서는 자연스러운 설명을 제공하는 것이 불가능하기 때문에 성 베드로 성서에만 나와 있습니다. Mark, 일부 학자(예: Beiträge z. Förder. Tn. 1908, 1의 Könnecke)는 이 부분을 수정했습니다. 그는 49절 시작 부분에서 50절의 단어를 “모든 사람이 불로 소금에 절여지게 되리라”라는 표현 대신에 재배열했는데, 이 과학자에게는 이 말이 진짜가 아닌 것 같습니다. 따라서 그의 49번째 구절은 다음과 같습니다: “소금은 좋은 것입니다. 레 2:13) 모든 희생은 소금으로 맛을 낼 것입니다.” 교수 그러나 Bogdashevsky는 이 새로운 해석 시도가 49절과 48절 사이의 연관성을 불분명하게 남겨두고, 더욱이 우리의 형식 49가 가장 많이 받아들여지는 가장 확실하게 입증된 복음서 사본에 근거가 없기 때문에 아무 소용이 없다고 생각합니다. 절. 교수에 따르면. 보그다셰프스키의 48절과 49절에 담긴 사상은 이렇게 표현될 수 있다. " 그리스도께서는 영적 극기를 두려워하지 말라고 말씀하셨습니다. 시험을 피하기 위하여 너희 몸의 지체 하나도 너희를 시험하는 것을 아끼지 말라 나의 신실한 제자의 길은 하나님께 참된 영적 제사로서 불로 소금 뿌리는 길, 곧 자기의 불로 소금 뿌리는 길이기 때문이다. 희생, 극기, 영적 정화. 우리는 일반적으로 우리 자신 안에 "소금", 즉 기독교 정신, 기독교인의 끊임없는 분위기, 기독교 신앙과 삶의 원칙을 가져야 하며, 이 "소금"이 우리 안에서 그 힘을 잃으면 더 이상 다른 사람들에게 영향을 미칠 수 없습니다. 우리 사이에는 평화가 없을 것이며, 우리 중 누가 더 큰지 다투게 될 것입니다."(Proceedings Kyiv. D. Acad. 1909, 7월 - 8월, pp. 485-487). 우리는 이 해석에 완전히 동의할 수 있습니다: 예술의 전체 부분과 관련하여 49절만 넣으면 됩니다(37-48). 사실, 주님께서 유혹에 관한 말씀을 마치시면서 제자들을 위한 겸손의 필요성이라는 주요 요점으로 돌아가셨고, 이러한 필요성을 증명하기 위해 제자들이 완전함으로 나아가야 한다고 지적하신 것은 매우 그럴듯합니다. 다양한 테스트를 통해 오직 우리는 49-50절의 사상을 다음과 같이 표현하고 싶습니다. “왜 당신은 애정을 희생하는 것을 두려워합니까? (참조. 마태복음 5:29). 결국, 나의 추종자 중 어느 누구도 덕으로 단련될 수 있도록 하나님께서 그들을 보내실 고통의 불에서 벗어날 수 없습니다. 구약에서 모든 희생이 소금으로 소금에 절여졌다는 것은 헛되지 않았습니다. 소금은 희생의 고기에 특정한 맛을 부여했기 때문에 이것은 특별한 영적 의미를 가졌습니다. 마찬가지로, 그리스도의 추종자들은 자기 희생의 소금을 보존해야 하며, 이것이 없으면 그들은 하느님의 은혜를 받을 수 없습니다. 이 극기가 사라지면 그리스도인의 삶은 쇠퇴할 것입니다. 그리고 극기를 갖는 그리스도인들은 자신들의 장점에 대해 서로 칭찬하지 않고도 그들 사이에서 평화를 누릴 수 있을 것입니다.”

성 베드로의 성격에 관한 성경적 정보 상표.두 번째 복음서를 기록한 사람의 고유 이름은 요한이었고, 그의 별명은 마가(Μα ̃ ρκος)였습니다. 후자는 예루살렘에서 돌아오는 바나바와 사울(행 12:25)이 그를 선교 여행의 동반자로 삼기 위해 안디옥으로 데리고 갔을 때 아마도 그를 받아들였을 것입니다. John이 이 특별한 별명을 채택한 이유는 이 별명의 처음 세 글자와 그의 어머니 Mary의 이름의 첫 글자 세 글자가 유사하다는 점에서 어느 정도 대답할 수 있습니다.

요한 마가는 오랫동안 그 사도와 우호적인 관계를 유지했습니다. 베드로. 이 사도는 기적적으로 감옥에서 풀려났을 때 마가라 하는 요한의 어머니 마리아의 집에 왔습니다(행 12:12). 죽기 직전에 사도 베드로는 마가를 그의 아들이라고 부르며 (베드로 전서 5:13) 마가를 그리스도를 믿는 믿음으로 개종 시켰다는 것을 보여줍니다. 이 개종은 일찍 일어났는데, 그 이유는 마가가 서기 44년 부활절 무렵에 사도 바나바와 바울의 동료였기 때문입니다. 같은 해 가을에 그는 안디옥에 정착하여 아마도 복음 전파에 참여했을 것입니다. 그러나 그는 그 당시에는 특별히 눈에 띄는 것이 없었습니다. 적어도 13장 1절에는 그의 이름이 언급되지 않았습니다. 사도행전에는 당시 안디옥에 있었던 가장 뛰어난 선지자들과 교사들의 명단이 담겨 있습니다. 그럼에도 불구하고 50년 봄에 바나바와 바울은 마가를 하인으로 1차 선교 여행에 데려갔습니다(υ ̔ πetaρέτις - 행 13:5). 골로새서(골로새서 4:10)에서 우리는 마가가 바나바의 사촌(α ̓ νεψ ιός)이었다는 것을 알게 됩니다. 그러나 Barnabas와 Mark의 아버지가 형제라면 Mark는 전설에 따르면 Barnabas가 속한 Levi 지파에 속했다고 가정할 수 있습니다. 바나바는 마가를 바울에게 소개했습니다. 그러나 Perga에서는 아마도 더 일찍 Paphos에서 섬으로 출발할 때. 키프로스, 마가는 바울과 바나바와 헤어졌습니다(행 13:13). 아마도 그들의 “사업”에 더 이상 참여하는 것이 그에게 어려운 것처럼 보였을 것입니다(행 15:38). 특히 밤빌리아 산을 통과하는 여행과 사도들 밑에서 “종”으로서의 그의 지위 자체가 그에게 다소 굴욕적인 것처럼 보였을 것입니다.

그 후 마가는 예루살렘으로 돌아갔다(행 13:13). 바나바는 사도 공의회가 끝난 후 안디옥에 잠시 머물렀던 것 같습니다 (약 52 년 행 15:35). 마가를 다시 두 번째 선교 여행에 데려 가고 싶었고 그는 사도와 함께 다시 시작했습니다. 바울은 마가가 복음을 전파하기 위해 길고 어려운 여행을 할 수 없다고 생각하여 바나바의 의도를 반대했습니다. 사도들 사이에 발생한 논쟁은 (안디옥에서) 바나바가 마가를 데리고 그의 고향 인 키프로스로 갔고, 바울은 실라를 동반자로 데리고 소아시아를 통한 선교 여행에 그와 함께갔습니다. 그러나 마가는 예루살렘으로 돌아가고 바나바와 함께 신부로 떠나는 사이에 어디에 머물렀습니까? 키프로스(행 15:36), 알려지지 않음. 가장 가능성 있는 가정은 그가 당시 예루살렘에 있었고 사도 회의에 참석했다는 것입니다. 이전에 사도와 헤어졌던 바나바는 여기에서 그를 데리고 키프로스로 갈 수도 있었습니다. 바울은 바로 마가 때문이었습니다.

이제부터 마가는 정확히 52년부터 62년까지 오랫동안 시야에서 사라졌습니다. 62~63년경에 바울은 로마에서 빌레몬에게 편지를 썼을 때 동료라고 부르는 여러 사람들의 안부를 전하면서 ​​그에게 마가라는 이름도 붙였습니다(24절). 같은 마가에서 그는 빌레몬에게 보낸 편지와 동시에 쓴 골로새인들에게 보내는 편지에서 인사말을 보냅니다(골로새서 4:10). 여기에서 그는 마가를 바나바의 “사촌”(러시아어 원문에서는 “조카”라고 부릅니다. 이것은 그리스어 α ̓ νεψιός를 부정확하게 번역한 것입니다)이라고 부르며 골로새 교회가 마가에 관해 어떤 지시를 받았다고 덧붙이고 골로새 사람들에게 이를 받아들이도록 요청합니다. 그가 언제 올지 표시해 두십시오. 여기서 바울이 마가와 유스도를 하나님 나라를 위한 유일한 동역자이자 자신의 기쁨이 되었다고 부르는 것이 중요합니다(골로새서 4:11). 이것으로부터 당신은 마가가 사도와 함께 있었음을 알 수 있습니다. 바울은 로마 감옥에 갇혀 있을 때 로마에서 복음을 전파하는 일을 도왔습니다. 그가 바울과 언제 화해했는지는 알려져 있지 않습니다.

그런 다음 우리는 마가가 사도 베드로와 함께 아시아의 유프라테스 강둑에서 함께 있는 것을 봅니다. 그곳은 이전에 바벨론이 있었고 사도들 아래 기독교 교회가 세워진 곳입니다(베드로전서 5:13). 이것으로부터 우리는 마가가 실제로 로마에서 골로새로 갔으며(참조, 골로새서 4:10) 여기 어딘가에서 사도를 만났다고 결론을 내릴 수 있습니다. 마가를 잠시 동안 지켜주었던 베드로. 그런 다음 그는 AP와 함께있었습니다. 에베소의 디모데는 성 베드로의 이야기에서 알 수 있듯이 바울은 디모데에게 마가를 로마로 데리고 오라고 지시하면서 사역을 위해 마가가 필요하다고 말했습니다(디모데후서 4:11). 물론 설교 봉사를 위해, 그리고 아마도 12사도의 기분을 알기 위해, 그의 대표자인 베드로가 필요합니다. , Mark는 가장 우호적 인 관계를 유지했습니다. 디모데후서는 66년이나 67년경에 기록되었고, 골로새서 4장 10절에 따르면 마가는 63-64년경에 아시아로 갈 예정이었기 때문에 그는 사도와 떨어져 시간을 보냈다. 바울은 약 3년 동안 아마도 사도와 함께 여행했을 것입니다. 베드로.

이 외에도 마르다의 삶에 대한 직접적인 간증이라고 할 수 있으며, 그의 복음 자체에서 그의 성격에 대한 정보도 찾을 수 있습니다. 그러므로 그는 그리스도께서 겟세마네에서 끌려가신 행렬을 따라가고, 자신을 감싸고 있던 베일을 그들의 손에 남겨두고 그를 붙잡으려는 사람들에게서 도망친 청년이었을 가능성이 매우 높습니다. 14:51). 아마도 그는 그리스도의 마지막 부활절 만찬에 참석했을 것입니다(마르쿰 14:19 주석 참조). 또한 전도자 자신이 그가 묘사한 그리스도의 삶의 다른 사건들에 참석했다는 몇 가지 암시도 있습니다(예: 마르쿰 1:5ff; 마르쿰 3:8 및 마르쿰 3:22; 마르쿰 11:16).

세인트는 뭐라고 말하나요? 마가복음과 그의 복음서에 관한 전통.두 번째 복음서의 저자에 대한 가장 오래된 증언은 히에라폴리스의 주교 파피아스에게서 나온 것입니다. 가이사랴의 유세비우스(교회사 III, 39)에 따르면 이 주교는 다음과 같이 썼습니다. “장로(즉, 신학자 요한 – 일반적으로 받아들여지는 의견에 따르면)도 다음과 같이 말했습니다. 베드로 마가는 자신의 작품을 편집하여 베드로의 “해석자”가 되었습니다. 즉, 그는 사도가 말한 것을 많은 사람에게 전달했습니다. 베드로는 말하자면 베드로의 입이 되었습니다. 여기에서 마가가 사도에 의해 사용된 것으로 알려진 "번역가"로 특징지어진다고 가정하는 것은 실수입니다. Peter와 Peter가 그의 연설을 라틴어로 번역하기 위해 로마에서 필요했던 것입니다. 첫째, 베드로는 전파하는 데 번역자가 거의 필요하지 않았습니다. 둘째, 고전 그리스어에서 ε ̔ ρμenerνευτη ̀ ς라는 단어는 종종 신의 뜻을 전달하는 메신저를 의미했습니다 (플라톤. 공화국). 마지막으로 Blessed에서. 제롬(게디비아에게 보낸 편지 120) 마가가 베드로의 해석자인 것처럼 디도도 바울의 해석자로 불립니다. 이 두 가지 모두는 사도들의 동역자들이 자신들의 뜻과 소망을 선포했음을 가리킬 뿐입니다. 그러나 아마도 본래 그리스 사람인 디도는 사도의 고용인이었을 것입니다. 바울은 서신을 기록하면서; 경험이 풍부한 스타일리스트인 그는 사도에게 일부 그리스어 용어에 대해 설명해 줄 수 있었습니다., 비록 순서는 아니지만 주님께서 가르치시고 행하신 일을 그가 기억하는 한 정확하게 기록했습니다. 왜냐하면 그 자신도 주님의 말씀을 듣지 않고 동행하지 않았기 때문입니다. 그 후, 내가 말했듯이 그는 베드로와 함께 있었지만 베드로는 주님의 대화를 순서대로 전달하기 위해가 아니라 듣는 사람들의 필요를 충족시키기 위해 가르침을 설명했습니다. 그러므로 마가는 어떤 사건을 회상하면서 묘사하는 데 실수가 없었습니다. 그는 단지 자신이 들은 것에서 무엇인가를 놓치지 않고, 바꾸지 않는 것에만 관심을 가졌습니다."

Papias의 이러한 증언에서 다음이 분명해집니다. 1) ap. 요한은 마가복음을 알았고 제자들 사이에서 그것에 대해 토론했습니다. 물론 에베소에서였습니다. 2) 그는 성 베드로가 이렇게 증언했습니다. 마가는 사도의 연설에 대해 기억 속에 간직한 기억을 보고했습니다. 주님의 말씀과 행사를 말하여 이 이야기를 전하는 메신저이자 중재자가 된 베드로; 3) 마가는 연대순을 지키지 않았다. 이 발언은 당시 ev에 대한 비난이 들렸다고 가정할 이유를 제공합니다. 복음 사건을 제시할 때 "질서"(루캄 1:3)에 주의를 기울인 다른 복음서들과 비교할 때 이 책에는 몇 가지 단점이 있다는 점을 지적하십시오. 4) 파피아스는 마가가 개인적으로 그리스도의 제자는 아니었지만 아마도 나중에 베드로의 제자가 되었을 것이라고 보고합니다. 그러나 이것이 마가가 자신이 경험한 것에서 무언가를 전달하고 있을 가능성을 부정하는 것은 아닙니다. Muratorian 단편의 시작 부분에는 Mark에 대한 언급이 있습니다. "그 자신이 일부 행사에 참석하여보고했습니다." 5) 베드로는 자신의 가르침을 청중의 현대적 필요에 맞게 조정했으며 복음 사건을 일관되고 엄격하게 연대순으로 제시하는 데 관심이 없었습니다. 그러므로 마가는 사건의 연대순 순서에서 벗어나는 것에 대해 비난받을 수 없습니다. 6) 그의 글에서 마가가 베드로에 의존한 것은 특정 상황에만 적용됩니다(ἔ νια). 그러나 Papias는 내레이션의 철저함과 정확성에 대해 Mark를 칭찬합니다. 그는 아무것도 숨기지 않았고 사건과 사람을 전혀 꾸미지 않았습니다.

Justin Martyr는 Tryphon과의 대화(ch. 106)에서 "시각" 또는 "베드로의 추억"의 존재를 언급하고 Marcum 3:16 et seq의 한 구절을 인용합니다. 이러한 "매력"이란 마가복음을 의미하는 것이 분명합니다. Irenaeus (Against Heresies III, I, 1)는 또한 Irenaeus의 연대기에 따르면 61에서 66까지 로마에서 설교했던 베드로와 바울이 죽은 후에 마가가 복음을 썼다는 것을 확실히 알고 있습니다. 베드로는 복음을 선포했습니다. 알렉산드리아의 클레멘스(hypot. to 1 Petri 5:13)는 마가가 일부 고귀한 로마 기독교인의 요청으로 로마에서 복음서를 썼다고 보고합니다. 그의 복음서에서 그는 사도에게서 들었던 구두 설교의 개요를 설명했습니다. 베드로는 로마 기독교인들이 그들과의 대화에 대한 기념비를 갖고 싶어한다는 것을 알고있었습니다. 성 베드로의 이 간증에 Caesarea의 Clement Eusebius는 ap. 베드로는 자신에게 주어진 계시에 기초하여 마가가 기록한 복음(교회사 VI, 14, 5 이하 참조)에 대한 승인을 표명했습니다.

유세비우스는 마가가 이집트에서 최초의 복음 설교자로 등장하여 알렉산드리아에 기독교 교회를 세웠다는 마가의 운명에 대해 보고합니다. 마가의 설교와 그의 엄격하고 금욕적인 생활 방식 덕분에 유대인 의사들은 그리스도를 믿는 믿음으로 개종했습니다(막 2:15). 유세비우스는 마가를 알렉산드리아의 감독으로 부르지는 않았지만, 알렉산드리아의 감독 수를 마가로 시작합니다(마르쿰 2:24). 시므온 메타프라스트(Simeon Metaphrast)의 전설에 따르면 안얀을 알렉산드리아의 주교로 임명하고 여러 사람을 장로와 집사로 만든 마크는 이교도들의 박해를 피해 펜타폴리스로 철수했습니다. 2년 후 그는 알렉산드리아로 돌아와 이곳의 기독교인 수가 크게 증가한 것을 발견했습니다. 그 후 그는 다시 설교하고 기적을 행하기 시작합니다. 이 경우 이교도들은 그를 마술이라고 비난합니다. 이집트 신 세라피스(Serapis)를 축하하는 동안 마크는 이교도들에게 붙잡혀 목에 밧줄로 묶여 도시 밖으로 끌려 나갔습니다. 저녁에 그는 감옥에 갇혔고, 다음날에는 이교도들의 무리가 그를 죽였습니다. 이 일이 4월 25일에 일어났습니다(연도는 알 수 없습니다). 교수의 가정 Bolotov“성 베드로가 사망한 날짜와 연도에 대해” 마가복음(63-4월 4일)(기독교 독서 1893년 7월 및 후속 책)은 마가의 죽음에 관한 성경적 데이터를 숙지하여 얻은 내용에 동의하지 않습니다.). 그의 시신은 오랫동안 알렉산드리아에 안치되어 있었지만 827년 베네치아 상인들이 그를 데리고 베네치아로 데려갔습니다. 그곳에서 마크는 사자 상징을 가지고 도시의 수호성인이 되었습니다. 그를 기리기 위해 탑이 세워졌습니다. (또 다른 전설에 따르면 마크는 로마에서 사망했습니다.)

세인트에서 Hippolyta(반박 VII, 30) Mark는 Fingerless(ο ̔ κολοβοδάκτυλος)라고 불립니다. 이 이름은 마가복음의 고대 서문에 나오는 증거로 설명될 수 있습니다. 이 서론(프롤로그)의 이야기에 따르면, 마가는 레위 자손으로서 유대인 제사장의 직함을 가지고 있었으나 그리스도께 회심한 후에는 자신이 제사장 직무를 바로잡기에 적합하지 않음을 보여주기 위해 엄지손가락을 잘랐다. 그러나 서문의 저자가 말했듯이 이것은 마가가 알렉산드리아의 주교가 되는 것을 막지는 못했고, 따라서 신권으로 하나님을 섬기려는 마가의 신비한 운명은 여전히 ​​성취되었습니다... 그러나 우리는 마가의 상실을 가정할 수 있습니다. 그의 엄지 손가락은 이교도 박해자들에게 고문을 당하던 중에 발생했습니다.

마가복음을 기록한 목적.마가복음을 쓴 목적은 이미 이 책의 첫 마디에서 드러납니다. “하나님의 아들 예수 그리스도의 복음의 시작”은 마가복음의 내용과 목적을 분명하게 나타내는 비문입니다. ev처럼. 마태는 "다윗의 자손 예수 그리스도의 창세기(βΨβλος γενέσεΩς, 러시아어 번역에 따르면 부정확하게는 "계보")"라는 말과 함께 자신이 "의 역사"를 전할 의도가 있다고 말하고 싶어합니다. 그리스도”는 다윗과 아브라함의 후손이시며, 그분의 활동을 통해 이스라엘 백성에게 주어진 고대 약속을 성취하셨으며, 그렇게 하셨습니다. 마크는 책의 처음 다섯 단어를 통해 독자들이 그에게 무엇을 기대해야 하는지 알려주고 싶어합니다.

어떤 의미에서? 여기서 Mark는 "시작"(α ̓ ρχη ̀)이라는 단어를 사용했으며 "복음"(ευ ̓ αγγελιον)이라는 단어는 무엇입니까? 마가복음의 마지막 표현은 일곱 번 등장하며 모든 곳에서 그리스도께서 사람들의 구원에 관해 전하신 좋은 소식, 하나님 나라의 도래에 대한 선포를 의미합니다. 그러나 “시작”이라는 표현과 함께 마가복음의 “복음”이라는 단어는 더 이상 나오지 않습니다. Ap가 여기서 우리를 도와줍니다. 폴. 마지막으로 빌립보인들에게 그는 마케도니아에서 제안한 복음 전파의 초기 단계라는 의미로 바로 이 표현을 사용합니다. “빌립보서 너희도 알거니와 복음이 시작될 때 내가 마게도냐를 떠날 때에 너희 외에는 나를 구제하고 용납하도록 도와준 교회가 하나도 없었느니라”(빌립보서 4:15). "복음의 시작"이라는 표현은 빌립보인들이 당시 그리스도에 대해 가장 필요한 것, 즉 그리스도에 대한 전도자들의 초기 설교의 일반적인 주제를 형성했던 그분의 말씀과 행위만을 알고 있다는 의미만을 가질 수 있습니다. 한편, 위의 구절에서 사도가 마케도니아에 머문 지 11년이 지난 지금, 빌립보인들은 의심할 바 없이 기독교에 대한 이해가 훨씬 더 높습니다. 그러므로 마가복음은 복음서가 기록된 사람들의 특별한 상황으로 인해 야기된 그리스도의 삶에 대한 기본적인 설명을 제공하려는 시도입니다. 이것은 마가가 성 베드로의 선교 대화를 기록한 파피아스의 증언으로 확증됩니다. 페트라. 그리고 이러한 대화는 무엇입니까? 사도는 이것에 대해 상당히 명확한 개념을 우리에게 제공합니다. 바울은 히브리서에서 이렇게 말합니다. 그는 독자들인 유대인 기독교인들에게 연설하면서 그들이 기독교 발전의 초기 단계에 오랫동안 머물고 심지어 어느 정도 뒤로 물러서기까지 했다고 비난합니다. “때로 보면 너희가 교사가 될 운명이었으나 다시 하나님의 말씀의 초보 교훈을 받아야 하고 단단한 음식이 아니라 젖이 필요하도다”(히 5:12). 따라서 사도는 하나님의 말씀의 시작(Τα ̀ στοιχει ̃ α τenna ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .)을 완전한 사람의 단단한 음식과 “젖”으로 구별합니다. 마가복음이나 성 베드로의 설교 베드로는 그리스도의 교회에 막 들어온 로마 기독교인들에게 제공되는 그리스도의 생애의 사실에 대한 복음 가르침의 초기 단계를 대표했습니다.

따라서 "예수 그리스도의 복음의 시작"은 복음 이야기의 가장 간단한 표현으로 제안된 이야기의 전체 내용을 짧게 지정하는 것입니다. 마가복음을 기록한 목적에 대한 이러한 이해는 이 책의 간결함과 간결함과 일치합니다. 이는 마치 복음 이야기의 "축약"처럼 보이게 하며 아직 첫 번째 단계에 있는 사람들에게 가장 적합합니다. 기독교 발전의. 이는이 복음에서 일반적으로 그리스도의 신성한 능력, 그분의 기적적인 능력이 드러난 그리스도의 생애의 사실, 그리고 더욱이 그리스도 께서 행하신 기적에 더 많은 관심을 기울인다는 사실에서 분명합니다. 어린이와 청소년에 대한 내용은 매우 자세하게 보고된 반면, 그리스도에 대한 가르침은 상대적으로 거의 없습니다. 마치 전도자가 아이들에게 기독교 신앙의 진리를 가르칠 때 복음 이야기의 사건들을 제시하기 위해 기독교인 부모들에게 지침을 제공하려는 의도인 것 같습니다... 마가복음은 주로 그리스도의 기적에 관심을 집중시킨다고 할 수 있습니다. "믿음의 자녀"라고 부를 수 있는 사람들의 이해에 완벽하게 적응되었으며, 아마도 올바른 의미의 기독교 어린이에게도 적합합니다... 전도자가 사건의 세부 사항에 대해 이야기하기를 좋아한다는 사실조차 게다가 그는 모든 것을 거의 자세히 설명합니다. 이는 그가 이런 종류의 교육이 필요한 사람들을 위해 복음 이야기의 초기 기본 프레젠테이션을 정확하게 제공하려고 의도했음을 나타낼 수 있습니다.

마가복음과 그에 대한 교회 전통의 간증을 비교합니다.파피아스는 “장로”, 즉 신학자 요한이 마가복음에서 사건을 제시할 때 엄격한 연대순 순서가 준수되지 않는다는 사실을 발견했다고 보고합니다. 이것은 실제로 이 복음서에서 볼 수 있습니다. 예를 들어, 마가복음 1장 12절 14절 16절의 첫 번째 장을 읽으면서 독자는 세례 요한의 “전통”이 언제 일어났는지, 그리고 언제 그리스도께서 공적인 사역에 나타나셨는지, 이 나타나심과 연대순으로 어떤 관계가 있는지에 대해 여전히 혼란스러워합니다. 그리스도의 유혹은 광야에 서 있으며, 처음 두 쌍의 제자들을 부르신 이야기는 어떤 틀 안에 놓여져야 하는가? — 독자는 또한 주님께서 언제 12사도를 부르셨는지(마가복음 3:13 이하 참조), 그리스도께서 어디서, 언제, 어떤 순서로 그분의 비유를 말씀하시고 설명하셨는지(4장) 결정할 수 없습니다.

그런 다음 전승에서는 요한 마가를 복음서의 저자로 지명하고 그를 사도의 제자로 소개합니다. 자신의 말로 복음서를 쓴 베드로. 마가복음에서 우리는 전통의 첫 번째 메시지와 모순될 수 있는 내용을 전혀 발견하지 못하며 후자를 확증하는 내용도 많이 발견합니다. 복음서의 저자는 분명히 팔레스타인 출신입니다. 그는 당시 팔레스타인 주민들이 사용했던 언어를 알고 있으며 때로는 번역과 함께 자신의 언어로 한 구절을 인용하는 것을 좋아하는 것 같습니다(마르쿰 5:1; 마르쿰 7:34; 마르쿰 15:34 등). 가장 유명한 히브리어 단어들(랍비, 아바, 아멘, 게헨나, 사탄, 호산나)만이 번역 없이 남았습니다. 전체 복음서가 의심할 바 없이 그리스어로 기록되었지만 복음서의 전체 문체는 유대인적입니다(라틴어 원문에 관한 전설은 충분한 근거가 없는 허구입니다).

아마도 복음서의 저자 자신이 요한이라는 이름을 지녔다는 사실에서 신학자 요한에 관해 말할 때 그를 단순히 "요한"이라고 부르지 않고 마르쿰 3:17과 마르쿰 5에서 이렇게 덧붙이는 이유가 설명될 수 있을 것입니다. 37 정의: "야곱의 형제" 마가가 사도 베드로의 성격을 정의하는 몇 가지 특징적인 세부 사항을 보고하고(마르쿰 14:29-31.54.66.72), 반면에 사도의 역사에서는 그러한 세부 사항을 생략한다는 점도 주목할 만합니다. AP 개성의 중요성을 지나치게 높였을 수도 있는 피터. 페트라. 그러므로 그는 그리스도께서 사도에게 하신 말씀을 전하지 않습니다. 베드로는 그의 위대한 고백 이후(마태복음 16:16-19), 그리고 사도들의 목록에서 그는 베드로를 성 베드로처럼 “먼저” 부르지 않습니다. 마태복음(마태복음 10:2, 참조, 마르쿰 3:16). 여기에서 전도자 마가가 겸손한 AP의 회고록에 따라 자신의 복음을 썼다는 것이 분명하지 않습니까? 페트라? (참조, 베드로전서 5:5).

마지막으로, 전통에 따르면 마가복음이 기록된 장소는 로마입니다. 그리고 복음서 자체는 그 저자가 이교 라틴 그리스도인들을 다루었음을 보여 줍니다. 예를 들어 마가는 다른 전도자보다 훨씬 더 자주 라틴어 표현을 사용합니다(예: 백부장, 투기꾼, 군단, 인구 조사 등은 물론 그리스어 발음으로). 그리고 가장 중요한 것은 마가가 때때로 라틴어, 특히 로마 용어를 사용하여 그리스어 표현을 설명한다는 것입니다. 로마는 또한 알렉산더와 루포의 아버지로서 구레네 사람 시몬의 지명으로 표시된다(참조, 로마서 15:13).

마가복음을 면밀히 살펴보면 그가 이교 기독교인들을 위해 자신의 작품을 썼다는 것이 밝혀졌습니다. 이는 그가 바리새인들의 풍속을 자세히 설명하고 있는 사실에서 분명해진다(막 7:3 이하). 그는 Evs가 가지고 있는 연설과 세부 사항을 가지고 있지 않습니다. 특별한 설명 없이는 유대인의 기독교 독자와 이교도의 기독교인에게만 의미를 가질 수 있는 마태복음은 이해할 수 없는 상태로 남아 있을 것입니다(예를 들어 Marcum 1:1 et seq., the genealogy of Christ, Matthaeum 17 참조). :24, 마태복음 23장, 마태복음 24:20, 안식일에는 마태복음 5:17-43).

마가복음과 다른 두 공관복음의 관계. Blazh. 어거스틴은 그의 복음서에 나오는 마가가 복음서의 추종자라고 믿었습니다. Matthew는 그의 복음만을 단축했습니다 (Ev. I, 2, 3에 따르면). 이 견해에는 의심할 여지 없이 올바른 생각이 있습니다. 마가복음의 저자는 분명히 좀 더 오래된 복음서를 사용했고 실제로는 단축시켰기 때문입니다. 본문의 비평가들은 마태복음이 마가복음의 지침이 되었지만 현재의 형태가 아니라 원래의 형태, 즉 히브리어로 기록된 형태로 되어 있다는 가정에 거의 동의합니다. 히브리어로 된 마태복음은 서기 70년 초 팔레스타인에서 기록되었기 때문에 당시 소아시아에 있던 마가는 마태가 기록한 복음을 손에 넣어 로마까지 가지고 갈 수 있었습니다.

복음을 별도의 부분으로 나누려는 시도가 있었는데, 그 기원은 1세기의 여러 시대와 심지어 2세기의 시작 부분(첫 번째 마가, 두 번째 마가, 세 번째 마가 등)에 기인합니다. 그러나 우리의 현재 마가복음이 후일의 변경자로부터 나온 후기 기원에 대한 이 모든 가설은 파피아스의 증언에 의해 산산조각이 났습니다. 그에 따르면 이미 80년경에 신학자 요한은 분명히 우리 마가복음을 손에 쥐고 다음과 같이 이야기했습니다. 그의 학생들과 함께요.

마가복음을 내용에 따라 분류함.복음 서문(막 1:1-13) 이후 첫 번째 부분(막 1:14-3:6)의 전도자는 그리스도께서 어떻게 처음으로 가버나움에서 설교하러 나오셨는지 개별적인 예술 그림으로 묘사합니다. 그런 다음 갈릴리 전역에서 가르치고 첫 번째 제자들을 그분 주위로 모으고 놀라운 기적을 행했습니다 (마쿰 1:14-39). 그리고 나서 옛 질서의 옹호자들이 그리스도에게 반역하기 시작했습니다. 그리스도께서는 실제로 율법을 지키시면서도 율법을 따르는 자들의 공격을 진지하게 받아들이시고 그들의 공격을 반박하십니다. 여기에서 그분은 자신에 관한 매우 중요한 새로운 가르침을 표현하십니다. 그분은 하나님의 아들이십니다(마르쿰 1:40-3:6). 다음 세 부분, 즉 둘째 부분(막 3:7-6:6), 셋째 부분(막 6:6-8:26), 넷째 부분(막 8:27-10:45)은 그리스도의 활동을 묘사합니다. 성지 북쪽, 특히 첫 번째 시대에는 갈릴리에서, 특히 후기에는 갈릴리 국경 너머로, 마지막으로 베뢰아와 요단을 거쳐 여리고까지 예루살렘으로 여행하셨습니다(막 10:1). 이하 참조). 각 부분의 시작 부분에는 항상 12사도에 관한 이야기가 있습니다(참조, 마르쿰 3:14; 마르쿰 5:30): 그들의 부르심, 전파하도록 파송됨, 메시아적 존엄성 문제에 대한 고백에 대한 이야기입니다. 복음 전도자이신 그리스도께서는 이교도들 사이에서도 복음을 전파하는 자로서 미래의 부르심을 위해 그분의 제자들을 준비시키는 것이 그리스도께서 어떻게 그분의 필수 불가결한 임무라고 생각하셨는지 보여주고 싶어 하셨습니다. 물론 이 관점이 여기서 배타적인 것으로 간주될 수는 없지만 말입니다. 설교자요 기적을 행하는 자이시며 약속된 메시야이시며 하나님의 아들이신 주 예수 그리스도의 얼굴이 여기에서 전면에 나타난다는 것은 말할 필요도 없습니다. - 다섯 번째 부분(마쿰 10:46-13:37)은 선지자로서, 더 정확하게는 미래의 다윗 왕국에 대한 구약의 예언을 성취해야 하는 다윗의 자손으로서 예루살렘에서 그리스도의 활동을 묘사합니다. 동시에, 유대교 대표자들의 그리스도에 대한 적개심이 최고조에 달했다는 사실이 묘사되어 있습니다. 마지막으로 여섯 번째 부분(마르쿰 14:1-15:47)은 그리스도의 고난과 죽음, 부활뿐 아니라 그분의 승천에 대해서도 이야기합니다.

마가복음에 담긴 사상의 점진적인 전개를 살펴봅니다.독자들에게 책의 내용에 대한 아이디어를 제공하는 짧은 캡션(막 1:1) 후, 서론(막 1:2-13)의 전도자는 요한의 연설과 사역을 묘사합니다. 메시아, 그리고 무엇보다도 메시아 자신의 세례입니다. 그런 다음 전도자는 그리스도의 광야 체류와 그곳에서 마귀로부터의 유혹에 대해 간략하게 언급하면서 그 당시 천사들이 그리스도를 섬겼음을 지적합니다. 이를 통해 그는 마귀에 대한 그리스도의 승리와 전쟁의 시작을 상징하고 싶습니다. 인류를 위한 새 생명은 더 이상 지옥의 세력(이 새로운 아담이신 그리스도께 더 이상 해를 끼치지 않는 “사막의 짐승”으로 상징됨)의 모든 것을 두려워하지 않을 것입니다. 더욱이 전도자는 그리스도께서 어떻게 인류를 자신에게 복종시키시고 사람들과 하나님과의 교통을 회복하셨는지 일관되게 묘사합니다. — 첫 번째 부분(마쿰 1:14-3:6), 첫 번째 부분(1장 1:14-39)에서 전도자는 먼저 주 예수 그리스도의 가르침 활동에 대한 일반적인 이미지를 제공합니다(마쿰 1:14-15) , 그리고 마지막에는(39절) – 그분의 일들입니다. 이 두 가지 특성 사이에서 전도자는 다섯 가지 사건을 묘사합니다. a) 제자들을 부르신 일, b) 가버나움 회당에서 일어난 사건, c) 베드로 장모의 치유, d) 그 곳에서 병자를 고치신 사건. 저녁에 베드로의 집 앞에서 e) 아침에 기도하기 위해 은퇴하신 그리스도를 사람들과 가장 중요한 이미지인 베드로와 그의 동료들이 찾는 것입니다. 이 다섯 가지 사건은 모두 금요일 저녁 식사 시간부터 일요일 아침(히브리어로 토요일 다음 날)까지의 기간 동안 일어났습니다. 모든 이벤트는 Simon과 그의 동료를 중심으로 그룹화됩니다. 전도자는 시몬으로부터 이 모든 사건에 대한 정보를 받은 것이 분명합니다. 여기에서 독자는 세례 요한을 감옥에 가두신 후 자신의 활동을 드러내신 그리스도께서 어떻게 교사이자 기적을 행하는 자로서 사역을 수행하셨는지에 대한 충분한 이해를 얻게 됩니다.

첫 번째 부분의 두 번째 부분(마가복음 1:40-3:6)에서 전도자는 바리새인들, 주로 서기관들에 속한 바리새인들의 그리스도에 대한 적대감이 점차 커지는 것을 묘사합니다. 이 적개심은 바리새인들이 그리스도의 활동에서 하나님이 모세를 통해 주신 율법을 위반하고 따라서 범죄 행위라고 말할 수 있다는 사실로 설명됩니다. 그럼에도 불구하고 그리스도께서는 모든 유대인을 사랑과 연민으로 대하시며, 그들의 영적 필요와 육체적 질병을 도우시며, 동시에 하나님과 특별한 관계에 서 있는 평범한 인간보다 우월한 존재로서 자신을 나타내십니다. 여기서 그리스도께서 자신을 죄를 사하시는 인자(막 2:10), 안식일을 다스리는 권세(막 2:28), 심지어 신권의 권리까지 갖고 계신 인자로 증거하시는 것이 특히 중요합니다. 그의 조상 다윗(성스러운 빵을 먹음)에게 권리가 인정되었습니다. 오직 자신에 대한 그리스도의 간증만이 직접적이고 직접적으로 표현되지 않고 그분의 말씀과 행동에 포함되어 있습니다. 여기에는 일곱 가지 이야기가 있습니다. a) 나병환자를 고치신 이야기는 그리스도께서 그분의 높은 부르심의 일을 완수하시면서 모세 율법의 직접적인 규정을 어기지 않으셨음을 보여주기 위한 것입니다(막 1:44). . 만약 그가 이 점에 대해 비난을 받았다면, 이러한 비난은 바리새인들과 랍비들이 유죄인 모세 율법에 대한 일방적이고 문자적인 이해에 근거한 것입니다. b) 중풍병자의 치유 이야기는 그리스도 안에서 우리에게 육체의 의사일 뿐만 아니라 병든 영혼도 보여줍니다. 그에게는 죄를 용서하는 권세가 있습니다. 주님은 모든 사소함과 근거가 없는 신성모독으로 그분을 비난하려는 서기관들의 시도를 모든 사람에게 드러내십니다. c) 세리 레위를 그리스도의 제자로 부르신 역사는 세리가 그리스도의 돕는 자가 될 만큼 나쁘지 않음을 보여줍니다. d) 레위가 조직한 잔치에 그리스도께서 참여하신 것은 주님께서 죄인과 세리들을 멸시하지 않으신다는 것을 보여 주며, 이는 물론 더 많은 바리새인 서기관들이 그분을 대적하도록 선동합니다. e) 그리스도와 바리새인 사이의 관계는 그리스도께서 옛 유대 금식에 대한 원칙적인 반대자로 행동하셨을 때 더욱 긴장되었습니다. f) 및 g) 여기서 다시 그리스도는 안식일 준수와 관련하여 바리새인의 일방적 태도의 적으로 나타납니다. 그분은 천국의 왕이시며, 그분의 종들은 필요한 경우 의식법을 이행하지 않을 수도 있습니다. 특히 안식일 법은 인간의 유익을 위해 주어졌기 때문입니다. 그러나 그리스도께서 하신 그러한 연설은 그분의 원수들을 극도로 짜증나게 하며, 그들은 그분을 대적할 음모를 꾸미기 시작합니다.

b) 이 왕국의 왕이시며 메시야이시며 하나님의 아들이신 그분에 관해 그분 자신과 그분의 사도들이 전파한 주 예수 그리스도의 가르침( 2 오호. 4:4),

c) 모든 신약성서 또는 일반적인 기독교 가르침, 주로 그리스도의 생애에서 가장 중요한 사건에 대한 설명( 1 오호. 15:1-4) 또는 설교자의 성격 ( 로마. 2:16).

오랫동안 주 예수 그리스도의 생애에 관한 이야기는 구두로만 전해졌습니다. 주님께서는 그분의 말씀과 행사에 대해 어떤 기록도 남기지 않으셨습니다. 마찬가지로 12사도는 타고난 작가가 아니라 “무식하고 단순한 사람들”이었습니다( 사도행전 4:13), 비록 글을 읽을 줄은 모르지만. 사도 시대의 그리스도인들 중에는 “육체적으로 지혜롭고 강하며” “고귀한” 사람도 극소수였습니다( 1 오호. 1:26) 그리고 대부분의 신자들에게 그리스도에 대한 구두 이야기는 서면 이야기보다 훨씬 더 중요했습니다. 이런 식으로 사도들과 설교자들 또는 전도자들은 그리스도의 행위와 연설에 관한 이야기를 "전송"(παραδιδόναι)했고 신자들은 "받았습니다"(παραλαμβάνειν). 그러나 물론 기계적으로가 아니라 기억에 의해서만 가능합니다. 랍비 학교의 학생들에 대해 말하지만, 마치 살아 있고 생명을 주는 것처럼 내 영혼을 다해 말하겠습니다. 그러나 이 구전 전통의 시대는 곧 끝나게 되었습니다. 한편으로, 그리스도인들은 유대인들과의 논쟁에서 복음을 서면으로 제시할 필요성을 느꼈어야 했습니다. 유대인들은 우리가 알고 있듯이 그리스도의 기적의 실재성을 부인하고 심지어 그리스도가 자신을 메시아라고 선언하지 않았다고 주장했습니다. 그리스도인들이 그리스도의 사도들 중 하나이거나 그리스도의 행위를 목격한 사람들과 긴밀히 소통한 사람들로부터 그리스도에 관한 진실한 이야기를 가지고 있다는 것을 유대인들에게 보여줄 필요가 있었습니다. 한편, 최초의 제자 세대가 점차 소멸되고, 그리스도의 기적을 직접 목격하는 사람들의 수가 줄어들면서 그리스도의 역사를 글로 표현해야 할 필요성이 느껴지기 시작했습니다. 그러므로 주님의 개별적인 말씀과 그분의 말씀 전체, 그리고 그분에 관한 사도들의 이야기를 글로 확보하는 것이 필요했습니다. 구전에서 그리스도에 관해 보고된 내용에 대한 별도의 기록이 여기저기서 나타나기 시작한 것은 바로 그때부터였습니다. 그리스도인의 삶의 법칙을 담고 있는 그리스도의 말씀은 가장 세심하게 기록되었으며, 일반적인 인상만을 보존하면서 그리스도의 삶의 다양한 사건을 훨씬 더 자유롭게 전달했습니다. 따라서 이 기록의 한 가지는 독창성으로 인해 모든 곳에서 동일한 방식으로 전송되고 다른 하나는 수정되었습니다. 이러한 초기 녹음에서는 이야기의 완성도를 생각하지 않았습니다. 요한복음의 결론에서 알 수 있듯이 우리 복음서에서도 ( 안에. 21:25), 그리스도의 모든 연설과 행위를 보고할 의도는 없었습니다. 그건 그렇고, 예를 들어 그리스도의 다음 말씀이 포함되어 있지 않다는 사실에서 이것은 분명합니다. “주는 것이받는 것보다 더 복이 있습니다”( 사도행전 20:35). 전도자 누가는 그러한 기록에 대해 보고하면서 그 이전의 많은 사람들이 이미 그리스도의 생애에 관한 이야기를 편찬하기 시작했지만 적절한 완전성이 부족하여 믿음에 대한 충분한 "확증"을 제공하지 못했다고 말했습니다. 좋아요. 1:1-4).

우리의 정경 복음서는 분명히 같은 동기에서 나온 것 같습니다. 출현 기간은 60에서 90까지 약 30 년으로 결정될 수 있습니다 (마지막은 요한 복음이었습니다). 처음 세 복음서는 일반적으로 성경 학문에서 공관복음이라고 부릅니다. 왜냐하면 세 가지 이야기를 별 어려움 없이 하나로 볼 수 있고 하나의 일관된 이야기로 결합할 수 있는 방식으로 그리스도의 생애를 묘사하기 때문입니다(공관복음 - 그리스어에서 유래 - 함께 보기) . 아마도 1 세기 말에 개별적으로 복음서라고 불리기 시작했지만 교회 저술을 통해 2 세기 후반에야 복음서 전체 구성에 그러한 이름이 부여되기 시작했다는 정보가 있습니다. . 이름: "마태복음", "마가복음" 등, 더 정확하게는 그리스어에서 온 고대 이름을 "마태복음", "마가복음"(κατὰ)으로 번역해야 합니다. Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). 이를 통해 교회는 모든 복음서에 구세주 그리스도에 관한 단일 기독교 복음이 있지만 다른 작가의 이미지에 따르면 하나의 이미지는 마태의 이미지이고 다른 이미지는 마가의 이미지라고 말하고 싶었습니다.

네 복음서

따라서 고대 교회는 네 가지 복음서에 나타난 그리스도의 생애를 다른 복음서나 이야기로 보지 않고 하나의 복음서, 네 가지 유형의 한 책으로 여겼습니다. 그렇기 때문에 교회에서는 우리 복음을 위해 사복음서라는 이름이 확립되었습니다. Saint Irenaeus는 이를 "4중 복음"이라고 불렀습니다(τετράμορphον τὸ εὐαγγέλιον - Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau 및 L. Doutreleaü Irenée Lyon 참조). Contre les héré sies, livre 3, vol. 2. Paris, 19 74 , 11, 11).

교부들은 다음과 같은 질문에 깊이 고민합니다. 왜 교회는 하나의 복음이 아니라 네 개의 복음을 받아들였습니까? 그래서 성 요한 크리소스톰은 이렇게 말합니다. “전도자 한 사람이 필요한 모든 것을 쓸 수는 없었습니다. 물론 그는 할 수 있었지만 네 사람이 글을 썼을 때 그들은 동시에 쓰지 않고 같은 장소에서 쓰지 않고 서로 의사 소통하거나 공모하지 않고 모든 것이 발언되는 것처럼 쓴 모든 것에 대해 썼습니다. 한 입으로, 이것이 진실에 대한 가장 강력한 증거입니다. 당신은 이렇게 말할 것입니다. “그러나 일어난 일은 그 반대였습니다. 네 복음서는 종종 불일치가 발견되기 때문입니다.” 이것이야말로 진실의 확실한 표시이다. 복음서가 모든 것, 심지어 단어 자체에 관해서도 서로 정확히 일치했다면, 적들 중 누구도 복음서가 일반적인 상호 합의에 따라 기록되지 않았다고 믿지 않았을 것입니다. 이제 그들 사이의 약간의 불일치로 인해 그들은 모든 의심에서 벗어났습니다. 그들이 시간이나 장소에 관해 다르게 말하는 것은 그들의 이야기의 진실에 조금도 해를 끼치지 않기 때문입니다. 우리 삶의 기초와 설교의 본질을 형성하는 가장 중요한 점은 하나님이 사람이 되시고 기적을 행하시고 십자가에 못 박히시고 부활 하시고 하늘로 승천하신 것입니다. ” (“마태 복음에 관한 대화”, 1).

성 이레네우스는 또한 우리 복음서의 네 가지 수에서 특별한 상징적 의미를 발견합니다. “우리가 살고 있는 세계에는 네 나라가 있고, 교회가 온 땅에 흩어져 있고 복음으로 확증되었기 때문에, 네 기둥이 있어야만 했습니다. 경주. 그룹 위에 앉아 있는 만유의 말씀은 우리에게 복음을 네 가지 형태로 주었지만 한 영으로 스며들었습니다. 다윗은 그분의 나타나심을 위해 기도하며 이렇게 말합니다. “그룹들 위에 앉으신 이가 나타나시옵소서”( 추신. 79:2). 그러나 그룹들(예언자 에스겔의 환상과 묵시록에 나오는)은 네 얼굴을 가지고 있는데, 그들의 얼굴은 하나님의 아들의 활동의 형상입니다.” 성 이레네우스는 요한복음에 사자의 상징을 붙일 수 있음을 발견했습니다. 왜냐하면 이 복음서는 그리스도를 영원한 왕으로 묘사하고 사자는 동물계의 왕이기 때문입니다. 누가복음 - 송아지의 상징. 누가는 송아지를 죽인 스가랴의 제사장 봉사의 이미지로 복음을 시작하기 때문입니다. 사람의 상징인 마태복음(이 복음은 주로 그리스도의 인간 탄생을 묘사하기 때문), 마지막으로 마가복음은 독수리의 상징입니다. 마가는 선지자에 대한 언급으로 복음을 시작하기 때문입니다. , 날개 달린 독수리처럼 성령이 날아간 사람 "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). 다른 교부들 사이에서는 사자와 송아지의 상징이 옮겨져 첫 번째는 마가에게, 두 번째는 요한에게 주어졌습니다. 5세기 이후. 이런 형태로 교회화에 등장하는 네 명의 전도자의 이미지에 전도자의 상징이 더해지기 시작했다.

복음서의 상호관계

네 복음서는 각각 고유한 특징을 가지고 있으며, 무엇보다도 요한복음입니다. 그러나 위에서 언급했듯이 처음 세 개는 서로 매우 많은 공통점을 가지고 있으며 이러한 유사성은 잠깐 읽어도 무의식적으로 눈을 사로 잡습니다. 먼저 공관복음서의 유사성과 이러한 현상이 나타나는 이유에 대해 이야기해 보겠습니다.

가이사랴의 유세비우스조차도 자신의 "정경"에서 마태복음을 355부분으로 나누고 그 중 111부분이 세 기상 예보관 모두에게서 발견되었다고 언급했습니다. 현대에 주석가들은 복음서의 유사성을 결정하기 위해 훨씬 더 정확한 수치 공식을 개발했으며 모든 기상 예보관이 공통으로 사용하는 구절의 총 개수는 350개로 늘어났습니다. 그렇다면 마태복음에서는 350개의 구절이 그에게 고유합니다. 마가복음에는 누가복음 541장에 그러한 구절이 68개 있습니다. 유사점은 주로 그리스도의 말씀을 번역하는 데서 발견되고 차이점은 이야기 부분에서 나타납니다. 마태와 누가가 복음서에서 문자 그대로 서로 동의할 때, 마가는 항상 그들과 동의합니다. 누가와 마가의 유사성은 누가와 마태 사이의 유사성보다 훨씬 더 가깝습니다(Lopukhin - 정교회 신학 백과사전. T. V. P. 173). 세 복음서의 일부 구절이 동일한 순서를 따른다는 것도 주목할 만합니다. 예를 들어 갈릴리에서의 유혹과 연설, 마태의 부르심과 금식에 관한 대화, 이삭을 따는 것과 마른 사람을 고치는 것 등이 있습니다. , 폭풍을 잠재우고 가다라 귀신 들린 사람을 고치는 일 등 유사성은 때때로 문장과 표현의 구성까지 확장됩니다(예를 들어 예언을 제시하는 경우). 작은 3:1).

기상 예보관들 사이에서 관찰되는 차이점은 상당히 많습니다. 어떤 것들은 두 명의 전도자만이 보고하고, 어떤 것들은 심지어 한 사람이 보고하기도 합니다. 따라서 마태와 누가만이 주 예수 그리스도의 산에서의 대화를 인용하고 그리스도의 탄생과 생애 첫해에 관한 이야기를 전합니다. 누가만이 세례 요한의 탄생에 관해 이야기하고 있습니다. 어떤 전도자는 다른 전도자보다 더 축약된 형태로 전달하거나 다른 전도자와는 다른 연결로 전달합니다. 각 복음서에 나오는 사건의 세부 내용도 다르고 표현도 다릅니다.

공관복음에 나타나는 이러한 유사점과 차이점 현상은 오랫동안 성경 해석가들의 관심을 끌었으며, 이 사실을 설명하기 위해 오랫동안 다양한 가정이 이루어져 왔습니다. 우리 세 명의 전도자가 그리스도의 삶에 대한 이야기를 위해 공통된 구전 자료를 사용했다고 믿는 것이 더 정확한 것 같습니다. 그 당시 그리스도에 관한 복음 전도자나 설교자들은 도처에 가서 교회에 들어오는 사람들에게 제공하는 데 필요하다고 생각되는 내용을 어느 정도 광범위한 형태로 여러 장소에서 반복했습니다. 따라서 잘 알려진 특정 유형이 형성되었습니다. 구두 복음, 그리고 이것이 우리 공관 복음서에 기록된 형태로 있는 유형입니다. 물론 동시에 이 전도자 또는 저 전도자의 목표에 따라 그의 복음은 그의 사역에만 특징적인 몇 가지 특별한 특징을 취했습니다. 동시에, 우리는 나중에 쓴 복음서 기자가 더 오래된 복음을 알았을 수도 있다는 가정을 배제할 수 없습니다. 더욱이, 일기 예보자들 사이의 차이점은 그들 각자가 복음서를 작성할 때 염두에 두었던 서로 다른 목표로 설명되어야 합니다.

우리가 이미 말했듯이 공관복음은 신학자 요한의 복음과 여러 면에서 다릅니다. 그래서 그들은 갈릴리에서의 그리스도의 활동을 거의 독점적으로 묘사하며, 사도 요한은 주로 유대에서의 그리스도의 체류를 묘사합니다. 내용면에서도 공관복음은 요한복음과 크게 다르다. 말하자면 그들은 그리스도의 삶, 행위, 가르침에 대한 더 외적인 이미지를 제공하며 그리스도의 연설에서 전체 사람들이 이해할 수 있는 것만 인용합니다. 반대로 요한은 그리스도의 활동에서 많은 것을 생략합니다. 예를 들어 그는 그리스도의 여섯 가지 기적만을 인용하지만 그가 인용하는 연설과 기적은 주 예수 그리스도의 인격에 대해 특별한 깊은 의미와 극도의 중요성을 가지고 있습니다. . 마지막으로, 공관복음에서는 그리스도를 주로 하나님 나라의 창시자로 묘사하여 독자들의 관심을 그분이 세우신 왕국으로 이끈 반면, 요한은 생명이 변방을 따라 흐르는 이 왕국의 중심점에 우리의 관심을 이끈다. 왕국의, 즉 요한이 묘사한 주 예수 그리스도는 하나님의 독생자이시며 온 인류를 위한 빛이십니다. 그렇기 때문에 고대 해석가들은 공관복음과 달리 요한복음을 주로 영적(πνευματικόν)이라고 불렀으며, 이는 주로 그리스도의 인격에서 인간적인 측면을 묘사합니다(εὐαγγέλιον σΩματικόν). 복음은 육체적이다.

그러나 일기예보관들은 유대에서 그리스도의 활동을 알고 있었음을 나타내는 구절도 있다고 말해야 한다( 매트. 23:37, 27:57 ; 좋아요. 10:38-42), 요한은 또한 갈릴리에서 그리스도의 지속적인 활동에 대한 암시를 가지고 있습니다. 마찬가지로 일기 예보관은 그리스도의 신성한 존엄성을 증언하는 그리스도의 말씀을 전달합니다. 매트. 11:27), 그리고 요한은 또한 여러 곳에서 그리스도를 진정한 사람으로 묘사합니다( 안에. 2등.; 요한복음 8장등등). 그러므로 그리스도의 얼굴과 사역을 묘사하는 데 있어서 일기 예보관과 요한 사이에 어떤 모순도 없다고 말할 수는 없습니다.

복음서의 신뢰성

오랫동안 복음서의 신뢰성에 대한 비판이 제기되어 왔고, 최근에는 이러한 비판의 공격이 특히 심해졌음에도 불구하고(신화론, 특히 그리스도의 존재를 전혀 인정하지 않는 드루즈의 이론), 그러나 모든 비판에 대한 이의는 너무 미미해서 기독교 변증론과 조금만 충돌해도 깨집니다. 그러나 여기서 우리는 부정적인 비판의 반대 의견을 인용하지 않고 이러한 반대 의견을 분석할 것입니다. 이는 복음서 자체의 본문을 해석할 때 이루어질 것입니다. 우리는 복음서를 완전히 신뢰할 수 있는 문서로 인식하는 가장 중요한 일반적인 이유에 대해서만 이야기할 것입니다. 이것은 첫째, 우리 복음이 등장한 시대에 살았던 목격자들의 전통의 존재입니다. 도대체 왜 우리는 복음서의 이러한 출처를 신뢰하지 않겠습니까? 우리 복음서의 모든 내용을 그들이 구성할 수 있었을까요? 아니요, 모든 복음서는 순전히 역사적입니다. 둘째, 신화 이론이 주장하는 것처럼 기독교 의식이 단순한 랍비 예수의 머리에 메시아이자 하나님의 아들의 왕관을 씌우기를 원하는 이유가 명확하지 않습니까? 예를 들어, 침례교인이 기적을 행했다는 기록이 왜 나오지 않습니까? 분명히 그가 그것을 창조하지 않았기 때문입니다. 그리고 여기에서 그리스도가 위대한 기적의 일꾼이라고 말하면 그분이 정말로 그랬다는 뜻입니다. 그리고 가장 높은 기적인 그분의 부활이 고대 역사에서 다른 어떤 사건보다도 목격되었는데, 왜 그리스도의 기적의 진정성을 부인할 수 있겠습니까? 1 오호. 15)?

사복음서에 관한 외국 작품의 참고문헌

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4. 예수님의 변화(9:2-13) (마 17:1-13; 눅 9:28-36)

ㅏ. 그분의 영광의 계시(9:2-8)

베드로의 고백을 확증해 준 이 사건(8:29)은 예수님의 예언(9:1)을 성취한 것입니다. 그것은 또한 그분의 십자가 고난의 전주곡이었습니다(14:1 - 16:8). 죽음이 임박하기 직전에(8:31-32), 그리스도께서는 사도들의 눈앞에서 변형되셨고, 자신이 참으로 영광 가운데 다시 오실 것이며(8:38b), 그분에 대한 그들의 신뢰가 굳건히 세워졌다고(8:38b) 그들에게 보증하셨습니다. :34-37). 그분과 그분을 따르는 자들 모두의 현재의 고난은 미래의 영광으로 관을 씌울 것입니다.

망치다. 9:2-4. 엿새 후에라는 말은 예수님의 변형 사실과 그분이 하신 예언(1절) 사이의 연관성을 나타냅니다. 이 사건은 예언 후 일곱째 날에 일어났습니다(성경에서 “일곱째 날”은 약속된 일의 성취와 위로부터 오는 특별한 계시와 연관되어 있습니다; 출 24:15-16).

마태는 예언과 변형 사이의 동일한 기간을 언급하지만, 누가는 그 일이 “여드레 뒤에” 일어났다고 말합니다(누가복음 9:28). 아마도 그는 하루의 일부를 하루 전체로 계산하는 다른 계산 방법을 사용했을 것입니다 (누가 복음 9:28 해석).

예수님은 열두 제자 중에서 베드로, 야고보, 요한을 선택하시고(막 5:37; 14:33), 그들만 높은 산으로 인도하셨습니다(4:34 비교). 우리는 가이사랴 빌립보에서 약 20km 떨어진 헤르몬 산(높이 약 3,000m)의 남쪽 경사면에 대해 이야기하고 있는 것 같습니다. 변형이 갈릴리의 다볼 산에서 일어났다는 또 다른 버전은 덜 입증되었습니다. “높은 산”은 이전에 하나님께서 모세와 엘리야에게 자신에 관한 계시를 주시기 위해 선택하신 곳입니다(시나이 산 또는 호렙 산; 출 24:12-18; 왕상 19:8-18).

그리고 세 제자 앞에서 변형되셨습니다(베드로후서 1:16). 문자적으로 “변형되다”(변형)는 “다른 형태로 성육신되었다”를 의미합니다(비교 롬 12:2; 고후 3:18). 즉, 짧은 시간 동안 예수님의 인간 몸은 “영광스러운” 몸으로 “변형”되었으며, 세 제자는 그분이 권능과 영광으로 이 땅에 그분의 왕국을 세우기 위해 다시 오실 때 모든 사람이 보게 될 그분을 보았습니다(사도행전 15:14-18; 고린도전서 15:20-28; 계 1:14-15; 19:15; 20:4-6). 그분의 옷도 변화되어 광채가 나고 매우 하얗게 되었습니다(초자연적인 흰색을 얻으셨습니다).

이 기적적인 형상에 이어 구약 시대의 두 저명한 사람인 엘리야와 모세가 나타나 예수님과 이야기를 나누기 시작했습니다(누가복음 9:31 비교). 마가는 엘리야를 먼저 지명합니다. 아마도 이 문맥에서 엘리야에게 특별한 위치를 부여했기 때문일 것입니다(막 8:28; 9:11-13). 이스라엘의 구원자이자 입법자인 모세는 율법을 대표했습니다.

여호와를 예배하는 사람이자 장래에 “만물의 회복자”(말 4:4-5)의 신비한 역할을 수행할 사람인 엘리야는 선지자들을 대표했습니다. 두 사람 모두 하나님과 이스라엘 백성 사이의 탁월한 중보자였습니다(출 3:6; 4:16; 7:1; 신 18:15-18; 왕상 19:13; 행 7:35). 예수님의 변형 순간에 그들이 나타난 것은 의심할 바 없이 그분이 참된 메시야임을 확증하기 위한 것이었습니다.

망치다. 9:5-6. 그 순간 예수를 "랍비"라고 불렀던 베드로의 충동적인 반응(랍비, 비교 11:21; 14:45; "선생님"이라는 칭호에 해당함; 4:38; 9:17; 10:35; 13:1) ), 그는 또한 이 사건의 의미를 이해하지 못했음을 나타냅니다. 우리가 여기 있는 것이 좋다는 말은 베드로가 이 놀라운 경험을 계속하고 싶어한다는 것을 보여줄 뿐입니다.

그리고 그의 제안 : 우리는 세 개의 장막 (세 개의 오두막 또는 천막-레위기 23:33-43)을 만들 것입니다. 하나는 당신을 위해, 하나는 모세를 위해, 다른 하나는 엘리야를 위해 – 말한 내용을 확인하고 그의 눈에 분명히 표시하십시오 세 가지 모두 동등하다는 것을 의미합니다. 베드로는 아마도 하나님의 나라가 이미 도래했다고 생각했을 것입니다. 베드로는 초막절에 규정된 대로(슥 14:16) 성막을 짓는 것이 필요하다고 생각했습니다. 의식적이든 아니든, 사도는 예수님의 영광이 고난보다 먼저 선행되어야 한다는 생각에 다시 한 번 반대했습니다.

그러나 마가의 발언에 따르면 다음과 같이 이 모든 것은 그가 혼란스럽고 두려운 상태에서 말했을 수도 있습니다. 왜냐하면 그는 무슨 말을 해야 할지 몰랐기 때문입니다.

망치다. 9:7-8. 베드로의 말에 응답하여 아버지 하나님께서 하늘에서 말씀하셔서 이 사건의 참뜻을 알려 주셨습니다. 그들(예수님, 엘리야, 모세)을 덮은 구름은 하나님 자신의 임재를 증거했고(출 16:10; 19:9 비교), 실제로 하나님의 명령하는 음성이 나왔습니다. 요한이 예수에게 세례를 주실 때처럼 이번에도 하나님 아버지께서는 그분의 사랑하는 아들에 대해 증거하셨습니다(마가복음 1:11 주해). 그리고 예수님의 이 하늘 아들 되심은 그분을 엘리야와 모세를 포함한 다른 모든 사람들 위에 두었습니다.

그분의 말씀을 들으라는 명령은 “그분께 순종하라”(비교 신 18:15,19)는 뜻이다. 그것은 예수님이 현재와 미래에 하나님과 사람들 사이의 새롭고 최종적인 중보자이심을 확증합니다(시편 2:4-7; 베드로후서 1:16-19). 모세와 엘리야가 나타났던 것처럼 홀연히 사라진 대신에 나타나셨으므로 제자들과 함께 예수 외에는 아무도 남지 아니하셨느니라. 하나님의 아들의 선배들은 그들에게 맡겨진 일을 완수했습니다. 그리고 이제 이 땅에서 하나님의 권위를 받은 대표자는 모세나 엘리야가 아니라 예수이십니다.

비. 침묵하라는 그분의 명령(9:9-10)

망치다. 9:9. 그들이 산에서 내려오자 예수께서는 세 제자들에게 인자가 죽은 자 가운데서 살아나기 전에는 본 것을 아무에게도 이르지 말라고 명하셨다. 이것은 마가가 기록한 침묵하라는 예수님의 명령 중 마지막 명령이었고, 마가복음에서 특정한 시간 제한 내에 설정된 유일한 명령으로, 그 제한 너머에는 선포의 시간이 있을 것임을 암시했습니다(13:10; 14:9). 제자들은 부활을 목격해야만 변형의 의미를 이해할 수 있고, 그래야만 하나님의 나라를 바르게 설명하고 다른 사람들에게 전파할 수 있는 능력을 얻게 됩니다.

망치다. 9:10. 세 제자 모두 예수님의 말씀에 당황했습니다. 그리고 그들은 죽은 자 가운데서 살아난다는 것이 무엇을 의미하는지 서로 묻기 시작했습니다. 그들은 미래의 일반 부활을 믿었지만 예수님과 관련하여 이것에 대해 물었습니다. 왜냐하면 그들은 여전히 ​​그분이 죽으셔야 할 필요성을 이해할 수 없었기 때문입니다.

F. 엘리야에 관한 그리스도의 말씀(9:11-13)

망치다. 9:11. 예수님의 변형 순간에 엘리야가 나타나심(4절), 예수님이 메시야이심을 깨닫고 이를 아버지 하나님께서 확증하심(8:29, 9:7), 마지막으로 하나님께서 직접 하신 말씀입니다. 예수님 자신의 부활에 대해 친히 말씀하셨습니다(9절). 이 모든 것은 마치 현재 상태에서 사물의 종말이 다가오고 있음을 나타내는 것처럼 보입니다. 그러면 메시아의 오심을 위해 이스라엘 백성을 영적으로 준비시키기 위해 먼저 와야 할 엘리야는 어디에 있습니까? (말라기 3:1-4; 4:5-6) 아마도 제자들은 최근에 본 엘리야의 “새롭게 하시는 역사”가 메시아의 고난을 불필요하게 해줄 것이라고 생각(그리고 바랐을) 것입니다.

망치다. 9:12-13. 이 질문에 대해 예수님은 제자들에게 두 가지를 설명하셨습니다. 첫째, 그분은 엘리야(메시아)가 먼저 와서 모든 일을 바로잡아야 함을 확증하셨습니다(영적 갱신을 통해, 말 4:5-6). 그러나 이것이 사람의 아들이... 많은 고통을 당하고 굴욕을 당할 필요성을 제거하는 것은 아닙니다. 시 21편, 이사야 53편, 특히 3절).

그러나 내가 너희에게 말하노니(그리고 이것은 “둘째”이다; 이 문구의 시작 부분에 있는 “그러나”는 헬라어로 강한 반대를 의미한다) 엘리야도 (이미) 왔다는 것이다. 마가는 비록 베일에 싸인 방식이지만 예수께서(13절) 세례 요한을 그리스도께서 초림하실 때 마지막 때 엘리야가 수행하도록 부르심을 받은 역할을 수행한 사람으로 언급했음을 분명히 한다(비교). 마가복음 1:2-8; 마 17:13; 누가복음 1:17).

그는 요한의 진정한 의미, 즉 그 자신도 알지 못했던 의미를 밝혀냈습니다(요한복음 1:21과 마11:14에 대한 해석을 비교하십시오). 예수께서는 요한이 헤롯 안티파스와 헤로디아의 손에 죽는 것을 뜻하셨습니다(막 6:14-29). 마찬가지로 엘리야도 아합과 이세벨의 손에 고난을 받아야 했습니다(왕상 19:1-3,10). 그리고 그들의 적들이 엘리야와 요한에게 행한 것처럼, 하나님의 적들은 예수님 자신에게도 행할 것입니다.

세례 요한에게서 엘리야의 예언은 그리스도의 초림 때에 성취되었습니다(말 4:5-6). 그러나이 예언에 따르면 엘리야 자신이 땅에 올 것이며 이것은 예수 그리스도의 재림 이전에 일어날 것입니다 (계 11 장).

5. 소년에게서 온유한 정신을 쫓아내심(9:14-29) (마 17:14-21; 눅 9:37-43)

인간의 극단적인 필요와 이를 도울 제자들의 무능력을 반영하는 이 사건은 변형의 장엄한 장면과 뚜렷한 대조를 이룬다. 본질적으로 그것은 그리스도가 없는 세상의 일상적인 현실을 반영했습니다.

그러므로 도움을 기대할 수 있었던 제자들은(막 6:7) 스스로 도울 힘이 없음을 깨달았습니다. 28-29절에서 마가는 이에 대한 열쇠를 제시합니다. 예수님이 없을 때 그들은 믿음이 약해져서는 안 되며, 기도를 통해 믿음을 표현하고 강화해야 합니다. 이 사건에 대한 자세한 설명(마가와 누가와는 달리)과 그 생생한 세부 사항은 마가가 이 사건의 목격자인 사도 베드로의 말을 바탕으로 이 녹음을 했음을 다시 한번 시사합니다.

망치다. 9:14-15. 예수님과 세 제자(2절)가 다른 아홉 제자들에게로 돌아오시니 군중이 둘러싸이고 서기관들이 그들과 변론하는 것을 보니.

즉시 그분을 보자 모든 사람들이 놀라며 달려와 그분에게 인사했습니다. 분명히 사람들은 그분이 그들 가운데 갑자기 나타나신 것을 보고 놀랐던 것 같습니다.

망치다. 8:16-18. 예수께서는 서기관들에게 “왜 그들과 논쟁하느냐?”고 물으셨습니다. 이에 대해 그 사람들 중 한 사람, 벙어리 영에 사로잡힌 소년의 아버지가 무슨 일이 일어나고 있는지 설명했습니다. 정중하게 예수님께로 향합니다: 선생님! (비교 5절) 그는 벙어리의 영이 들려 말을 못하게 된(그리고 듣는 것 – 9:25) 그의 아들을 그분께 데리고 왔다고 말했습니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 악마는 종종 그에게 경련을 일으 킵니다. (분명히 소년도 간질을 앓았습니다-저자의 메모.)

그 아이의 아버지가 제자들에게 처음으로 귀신을 쫓아내라고 호소한 것은 정당합니다. 결국, 예수께서는 “더러운 귀신을 제어하는 ​​권세를 그들에게 주셨”습니다(6:7).

망치다. 9:19. 사람들에게, 특히 제자들에게 하신 예수의 메시지는 여기에서 강한 감동으로 가득 차 있습니다(비교 3:5; 8:12). “아, 불신실한 족속(“믿지 아니하는 자”를 의미함)이여”라고 그분은 신랄하게 말씀하시면서 영적 실패의 이유를 지적하십니다(9:23; 10:27 비교). 그의 후속 수사적 질문은 무엇보다도 제자들의 부럽지 않은 영적 상태에 대한 이해 부족으로 인해 발생했습니다 (4:40; 6:50-52; 8:17-21). 그러나 그들이 무력함을 발견했을 때, 예수께서는 힘을 보이겠다고 결심하시고 그 아이를 데려오라고 명하셨습니다.

망치다. 9:20-24. 그 아이에게 붙은 귀신은 예수님을 보자 곧 병자를 흔들어 땅에 눕혔습니다. 간질 발작에 대한 설명은 다음과 같습니다.

얼마나 오래 전에 이런 일이 일어났는지 묻는 예수의 자비로운 질문에 아버지는 어렸을 때부터 그런 공격을 당해 왔다고 대답했습니다. 아마도 이때쯤에는 환자의 상태가 임계점에 이르렀을 것입니다.

“무엇이든지 하실 수 있거든”이라는 아버지의 말은 제자들이 귀신을 쫓아내지 못한 것(18절)이 예수님의 능력에 대한 믿음을 흔들었음을 나타냅니다. 그의 의심은 명백했기 때문에 그리스도께서는 “할 수만 있다면” 같은 말을 사용하셨습니다. 만약... 조금이라도 믿을 수 있다면... 예수님은 그 소년을 고치는 것이 자신의 능력(또는 무능력)이 아니라 (인간의 눈으로 볼 때) 불가능한 일이 하나님께는 가능하다는 것을 믿는 아버지의 능력을 보여주셔야 했습니다. (10:27 비교). (아버지의 의심을 극복하기를 바라면서) 믿는 자에게는 모든 것이 가능하다고 말씀하신 것이 바로 이런 의미였습니다(8:29 비교). 신자는 (그의 생각으로) 하나님의 능력에 제한을 두지 않고 그분의 뜻에 복종합니다 (14:35-36; 요한일서 5:14-15).

그러자 귀신 들린 젊은이를 데려온 사람은 따뜻하고 진심으로 대답했습니다. 주님, 저는 믿습니다. 나의 믿음이 부족함을 즉시 깨닫고 나의 믿음 없음을 도와 주소서. 그리고 여기에서 기독교 신앙의 중요한 요소가 드러납니다 (명확해집니다). 우리가 믿거나 믿고 싶은 분의 도움을 통해서만 믿을 수 있습니다.

망치다. 9:25-27. 예수께서는 호기심 많은 사람들이 달려드는 것을 보시고 바로 그 순간 더러운 영을 금하시며(1:23 비교) 그에게 말씀하셨다: 그에게서 나오고 다시 들어가지 말라. 그리고 마지막으로 피해자를 크게 흔들며 소리를 지르고(1:26 비교), 마귀가 나왔습니다. 그러나 그 소년은 죽은 듯 꼼짝도 하지 않았다. 그래서 많은 사람들은 그가 죽었다고 말했다.

그러나 예수께서... 그를 일으키시매 그가 일어서니라. 마가가 야이로의 딸의 부활을 비슷한 문구로 묘사한 것은 우연이 아닙니다(5:39-42). 분명히 사탄의 권세로부터의 해방은 죽음에서 생명으로의 전환과 같습니다. 그리고 이러한 전환을 최종적이고 되돌릴 수 없게 만들기 위해서는 예수 그리스도의 죽음과 부활이 필요했습니다.

망치다. 9:28-29. 이 구절은 사건에 대한 설명을 끝내고 제자들의 실패를 설명합니다. 그리고 예수께서 집에 들어가시자(7:17 비교, 어느 집은 명시되어 있지 않음), 제자들은 그분과 단둘이 남겨진 채(4:34 비교) 그분께 물었습니다. 왜 우리는 그를 쫓아낼 수 없었습니까? 예수께서는 이렇게 설명하셨습니다. 이런 종류 (분명히 우리는 특정 유형의 악령에 대해 말하는 것이 아니라 일반적으로 악마의 세력에 대해 이야기하고 있습니다)는기도와 금식을 통해서만 나올 수 없습니다. 제자들은 기도하는 마음으로 하나님의 능력을 의지하지 않았기 때문에 실패했습니다. 아마도 그들은 과거에 자신들의 성공을 의지했기 때문에(6:7,13) 귀신을 쫓아내지 못했을 것입니다.

29절 끝에 있는 "금식"이라는 단어는 일부 초기 서기관이 금욕주의 사상을 뒷받침하기 위해 추가한 것으로 여겨집니다. 그러나 그것이 원본에 있었다면 분명히 특정 목표를 달성하기 위해 "육체에 대한 관심"을 버리고 극도로 "하나님께 집중"해야한다는 생각을 표현한 것입니다. 목표.

B. 두 번째 부분, 예수님의 순교 예언으로 시작됨(9:30 - 10:31)

I. 예수님의 죽음과 부활에 대한 두 번째 예언(9:30-31) (마 17:22-23A; 눅 9:43B-44)

망치다. 9:30-31. 예수님과 제자들은 그곳(아마도 가이사랴 빌립보 근처 어딘가에서)을 떠나 갈릴리 북동쪽을 지나 가버나움으로 향했습니다(9:33). 이것은 예수님의 마지막 여정 중 예루살렘으로 향하는 여정의 첫 번째 단계였습니다. 갈릴리 지방에서의 사역은 이미 끝났기 때문에 예수님은 자신이 갈릴리를 지나가고 있다는 사실을 아무에게도 알리고 싶지 않았습니다. 이제 예수님은 제자들과 더 많은 시간을 보내며 자신이 없는 미래를 준비하고 싶어하셨습니다.

그의 다가오는 죽음은 이 여행 내내 끊임없는 주제였습니다. 인자가 유대인과 이방인의 손에 넘겨질 것이라고 말씀하셨습니다. 여기서 "배신당한"이라는 단어는 "발행된" 또는 "내어준"이라는 의미로 사용되었습니다. 이 단어(헬라어 “파라디도타이”)는 유다가 예수를 배반한 일(3:19; 14:41; 누가복음 24:7)과 아들과 관련된 하나님의 뜻을 말할 때 모두 사용됩니다. 죄인들을 위한 대속물로서의 아버지(사 53:12; 행 2:23; 롬 8:32). 31절은 아버지께서 아들을 “사람의 손에” 주시리라 암시하는 것 같습니다.

2. 제자들이 예수를 이해하지 못함(9:32) (마 7:23b; 눅 9:45)

망치다. 9:32. 제자들은 이 말씀을 이해하지 못했으나(10절) 주님께 묻기도 두려워했습니다.

왜 두려웠나요? 아마도 그들은 예수께서 베드로를 얼마나 날카롭게 꾸짖으셨는지를 기억했기 때문일 것입니다(8:33). 그러나 더 가능성이 높은 것은 예수의 말씀이 메시아의 빠른 재림에 대한 그들의 희망과 너무 일치하지 않았기 때문일 것입니다.

3. 예수 - 제자도의 의미와 중요성에 대하여 (9:33 - 10:31)

이 섹션에 설명된 이벤트는 두 곳에서 발생했습니다. 예수님은 처음으로 가버나움의 한 집에서 제자들을 가르치셨습니다(9:33-50). 그런 다음 사도들과의 "사적 대화"와 함께. 그분은 이번에는 유대와 피레우스에서 공생애를 재개하셨습니다(10:1-31).

ㅏ. 참된 위대함의 본질(9:33-37) (마태복음 18:1-5; 누가복음 9:46-48)

망치다. 9:33-34. 예수께서는 몇 달 동안 가버나움에 계시지 않다가 이제 마지막으로 제자들과 함께 이 도시에 오셨습니다. 그리고 그들이 집에 들어갔을 때 그는 그들에게 퉁명스럽게 물었습니다. 길에서 너희끼리 무슨 이야기를 했느냐? 다시 그분은 가르치기를 시작하기 위해 선도적인 질문을 하신 것 같습니다(비교 8:27,29).

제자들은 도중에 누가 가장 큰 사람인지 서로 다투고 있다는 사실을 인정하기가 부끄러웠습니다. “계급표”는 유대인들 사이에서 매우 존경받았습니다(누가복음 14:7-11). 따라서 제자들이 메시아 왕국에서 각자가 어떤 위치를 차지할 것인지에 대해서도 염려한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 베드로, 야고보, 요한이 누린 특권(막 5:37; 9:2)에 대해 다른 제자들에 의해 논쟁이 벌어졌을 가능성이 있습니다. 그러나 그들의 길에 대한 “논리”의 이유가 무엇이든, 그들은 열두 제자가 예수께서 예언하신 미래의 고난의 의미를 아직도 이해하지 못했다고 증언했습니다(31절). 아니면 그들은 이 예측을 받아들이고 싶지 않았습니다.

망치다. 9:35. 그리고 자리에 앉으시어 열두 제자를 불러 말씀하셨습니다. 이번에 그분의 주제는 진정한 위대함의 본질이었습니다. 누구든지 첫째가 되고자 하면(즉, 하나님 나라에서 가장 높은 자리를 차지하고자 하면), 꼴찌가 되라(즉, 스스로 그렇게 되기를 원하면), 모든 사람을 섬기는 자가 되라고 말씀하셨습니다. 여기서 "종"이라는 단어는 그리스어 "diakonos"에서 번역되었습니다. 즉, 우리는 항상 다른 사람의 필요에 응답할 준비가 되어 있는 사람에 대해 이야기하고 있습니다.

여기서는 그리스어 doulos에 해당하는 노예 상태를 의미하지 않습니다. 예수께서는 이 필멸의 삶에서 더 나은 지위를 얻으려는 욕망을 정죄하지 않으셨고, 그분의 왕국에서 사람의 위대함은 그 지위에 따라 결정되는 것이 아니라 위의 의미에서 그가 다른 사람들을 어떻게 섬겼느냐에 따라 결정될 것이라고 가르치셨습니다(10:43-45). ).

망치다. 9:36-37. 예수의 아이는 이에 대한 살아 있는 예가 됩니다. 그 아이를 데려다가 그들 가운데 두셨다... “모든 사람의 종이 되라”는 것은 성숙과 힘이 이상화되었던 유대와 그리스-로마 세계에서 “가장 작은 지위”를 차지한 어린이들에게 주의를 기울이라는 뜻이었습니다. . 그리고 열두 제자 앞에 서 있는 아이는 그리스도의 제자들 중 “가장 작은 자”를 상징하는 것처럼 보였습니다(막 9:42). 37 절에서 아이의 이미지에 대한 해석은 비유적인 의미, 즉 눈에 보이지 않고 영적으로 약한 기독교인 (ed.)으로 계속되는 것 같습니다. 어떤 사람을 “영접”하는 것, 즉 그를 “봉사”하고 그리스도의 이름으로 그에게 친절을 베푸는 것은 그분 자신을 영접하는 것을 의미하며(마 25:40 비교), 그분뿐만 아니라 보내신 하늘에 계신 아버지도 영접하는 것을 의미합니다. 예수님이 땅에 오셨습니다(요한복음 3:17; 8:42). 그리고 이것은 다른 사람들에게 봉사하는 데 특별한 위대함을 줍니다.

비. "종파적" 태도를 비난함(9:38-42) (누가복음 9:49-50)

망치다. 9:38. 예수님의 말씀(37절)은 요한이 주님께(4:38; 9:5) 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아내는 자신들이 모르는 사람을 막으려고 어떻게 노력하고 있는지를 말하게 했습니다. 제자들은 그가 그들과 함께 있지 않다는 이유로 이 일을 금했습니다. 즉, 그는 예수님의 제자였지만, 그리스도께서 이 일을 하도록 위임받은 사람들 중 한 사람이 아니었습니다(6:7, 12-13).

따라서 그들의 관심은 이 사람이 예수의 이름을 잘못된 장소나 잘못된 방식으로 사용하고 있다는 것이 아니라(사도 19:13-16 비교), 허가 없이 그 이름을 사용하고 있다는 것이었습니다. (그리고 특히 그들을 화나게 한 것은 이 사람은 성공한 반면 열두 제자 중 아홉은 실패했다는 것입니다. 마가복음 9:14-18.) 이것은 열두 사도가 그들의 독점권을 잃고 싶지 않았음을 보여줍니다. 영적으로 좁다.

망치다. 9:39-40. 예수께서는 제자들에게 이 사람이 하는 일을 막지 말라고 말씀하셨으며, 누구든지 그분의 이름으로 기적을 행한 사람은 즉시 공개적으로 그분을 비방하지 않을 것이라고 설명하셨습니다. 예수님께서는 이 사람을 “받아들이셨고” 다음과 같은 격언으로 그것을 뒷받침하셨습니다: 누구든지 너희를 반대하지 않는 자는 너희를 위하는 자니라(마태복음 12:30에서 “역전의 표징”이 붙은 격언).

“당신을 반대한다”와 “당신을 위해”는 “중립” 입장의 여지를 남기지 않습니다. 어떤 사람이 예수님을 위해 그리고 그분의 이름으로 일한다면(9:38), 동시에 그분을 대적할 수는 없습니다. 언급된 사람은 열두 사도와 똑같은 방식으로 예수를 따르지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 그분을 따르고 사탄을 대적했습니다.

망치다. 9:41. 이 문장에서 내가 여러분에게 말하는 말(3:28 비교)은 엄숙한 느낌을 줍니다. 예수께서는 위의 내용을 확장하셨습니다. 그분의 이름으로 귀신을 쫓아내는 사람뿐만 아니라, 그리스도의 제자에게 그분의 이름으로 물 한 그릇(겉으로는 사소해 보이는 행위, 친절의 표시!)을 주는 사람도 상을 잃지 않을 것입니다. 즉, 그는 궁극적으로 하나님의 왕국에 “참여”하는 보상을 받게 될 것입니다(47절; 비교 10:29-30; 마 25:34-40). 이 작품들.

예수님은 여기서 자신을 “그리스도”라고 부르셨고, 공관복음에서 자주 찾아볼 수 없는 “사람의 아들”이라고 부르지 않으셨습니다.

망치다. 9:42. 이 절은 35-41절의 요점을 완성하고 43-50절에서 말할 내용으로의 전환을 형성합니다. 예수님은 자신을 믿는 신자를 고의로 꾀어 믿음의 길에서 떠나게 하는 사람에게 엄중히 경고하십니다. 그러한 형벌이 유혹자를 기다리고 있다고 그분은 말씀하십니다. 그가 이 작은 이들 중 하나(예수님의 눈에 띄지 않는 제자들, 믿음이 불완전한 어린이들).

예수의 이름으로 귀신을 쫓아낸 무명인이나 "그의 이름으로" 행동하는 다른 사람과 같은 초기 신앙은 강화되고 뒷받침되어야 하며 때로는 종파적 편견에 의해 좌우되는 거친 대우로 인해 약화되어서는 안 됩니다.

맷돌(문자적으로 “나귀의 맷돌”)은 곡식을 가는 데 사용되는 무겁고 평평한 돌이었습니다. 그는 원을 그리며 걷는 당나귀에 의해 "회전"되었습니다. 그것은 여자들이 돌리는 작은 손맷돌과는 달랐습니다(마 24:41).

요세푸스의 책 '유대 고대사'에 따르면, 예수께서 언급하신 처형 유형은 그 당시 실제로 존재했습니다.

V. 죄의 함정과 제자도의 어려운 조건 (9:43-50) (마태복음 18:7-9)

망치다. 9:43-48. 의도적으로 과장법을 사용하여 강한 말로, 예수께서는 제자들에게 (위의 의미에서) 유혹을 받을 위험이 있음을 경고하십니다. 당신의 손이 당신을 범죄하게 하면(문자적으로 “악하게 할 때마다”) 당신(죄를 짓는 내적인 경향을 묘사함. 7:20-23 비교), 손을 잘라 버리십시오. 예수께서는 제자가 자신을 그분으로부터 멀어지게 할 수 있는 것에 대해 즉각적이고 단호한 조치를 취해야 한다는 뜻으로 말씀하셨습니다. 다리와 눈도 마찬가지입니다. (이 모든 것은 유혹이 다양한 형태로 나타날 수 있다는 사실을 보여주는 이미지입니다.) 그리스도의 제자를 악랄한 세속 생활로 끌어들이는 모든 것(그리고 이런 의미에서 “유혹”)은 외과 의사가 괴저에 걸린 신체의 일부를 제거하는 것처럼 제거되어야 합니다.

학생이 생명(영원함을 의미함; 10:17,30)에 들어가는 것, 즉 미래의 하나님의 왕국(9:47)에 들어가는 것이 더 낫습니다. 즉, 비유적으로 말하면 "불행한 자"로서 이생에서 일부를 순전히 버리는 것입니다. 믿음을 잃는 것보다 세상의 가치관을 지키십시오. 이 세상에 대해 “충실한” 상태를 유지하는 불신자들은 하나님께서 그분의 조건에 따라 그들에게 제공하시는 영원한 생명을 스스로 거부합니다. 그러한 자들은 게헨나, 즉 꺼지지 않는 불 속으로 던져질 것입니다(45, 47절).

그리스어 "gehenna"는 "Ginnom 계곡"을 의미하는 두 개의 히브리어 단어를 음역한 것입니다. 예루살렘 남쪽 이곳에서는 한때 이교 신 몰렉에게 아이들을 제물로 바쳤습니다(대하 28:3; 33:6; 렘 7:31; 19:5-6; 32:35). 나중에 요시야 왕 시대(왕하 23:10)에 긴놈 골짜기는 도시의 쓰레기 처리장으로 변했습니다. 그곳에서는 불이 끊임없이 타서 쓰레기가 벌레가 떼지어 태워졌습니다.

꺼지지 않는 불의 이미지와 그 안에 사는 벌레는 유대인의 의식에 악인에 대한 미래의 영원한 형벌 장소를 생생하게 묘사했습니다 (외경 유딧서 - 16:17 및 전도서 - 7 : 17). 신약성서에는 "게헨나"라는 단어가 12번 등장하는데, 그 중 11번이 예수님에 의해 사용되었습니다(야고보는 이 단어를 한 번 사용했습니다 - 야고보서 3:6).

불이 꺼지지 않는다는 말은 아마도 마가복음을 읽는 로마 독자들을 위한 (설명으로) 의도되었을 것입니다. 내부 고통의 이미지인 벌레(“슬픔을 갉아먹는 벌레”라는 표현과 비교)와 외부에서 “오는” 고통의 이미지인(사 66:24) 꺼지지 않는 불은 끝없는 세계의 그림을 이룹니다. 의식을 유지하면서 사람이 받는 처형; 그것은 하나님께서 제공하시는 구원을 거부하는 사람을 기다립니다. 지옥의 의미는 끝없는 고통과 그분과의 영원한 분리에 있습니다.

망치다. 9:49. 마가만이 인용한 이 신비한 말은 해석하기가 매우 어렵습니다. 이에 대해 약 15가지의 다양한 설명이 제공됩니다.

“위하여”와 “불”이라는 단어는 43-48절에 표현된 사상의 연결을 가리킨다. “모든 사람”에 대해서는 세 가지 해석이 가능해 보입니다. 1) 이 단어는 지옥에서 벗어날 수 없는 모든 불신자를 의미할 수 있습니다. 그러한 사람들은 모두 불로 “소금을 뿌리”게 될 것입니다. 소금이 음식을 부패하지 않게 보존하는 것처럼 죄인들도 불 심판으로 영원한 형벌을 받기 위해 “보존”될 것이라는 의미입니다. 2) “모든 사람”은 이 적대적인 세상에 살고 있는 예수님의 모든 제자를 가리킬 수도 있습니다.

그들은 구약의 희생 제물이 “소금을 뿌렸다”는 의미에서 “불로 소금치게” 될 것입니다(레 2:13; 겔 43:24). "소금" - (문자 그대로의 의미에서) 이러한 희생을 하나님께서 받아들이실 수 있게 만들었습니다. 왜냐하면 소금은 맛을 주기 때문입니다. 여기서 우리는 영적인 가치라는 의미에서 맛에 관해 이야기할 수 있습니다. 희생적인 삶을 사는 제자들은(로마서 12:1) 시련의 정결케 하는 불로 “소금”을 입음으로(사 48:10; 베드로전서 1:7; 4) 하나님 보시기에 영적으로 점점 더 매력적이게 될 것입니다. 12) .

고난은 신자의 삶에서 하나님의 뜻에 반대되는 모든 것을 제거하고, 그에 상응하는 것은 (소금처럼) 보존할 것입니다. 3) “모든 사람”이라는 대명사는 일반적으로 모든 사람을 가리킬 수 있습니다. 모든 사람은 자신의 시간과 자신의 “방법”에 따라 “불로 소금을 뿌리”게 될 것입니다. 예수 그리스도와의 각 개인의 관계에 따라: 불신자들은 영원한 불에 의한 형벌의 의미와 목적이 있고 그분을 따르는 사람들은 그들의 삶에 대한 시련의 정화 효과. 세 번째 해석이 가장 바람직한 것 같습니다.

망치다. 9:50. “소금”은 이 구절을 49절과 연결합니다. 소금은 좋은 것이고 유용하며 꼭 필요한 것입니다. 조미료 및 식품 방부제로서 소금은 고대 세계에서 잘 알려져 있었습니다. 팔레스타인에서는 필수 물질로 간주되어 귀중한 상품으로 간주되었습니다.

팔레스타인의 주요 소금 생산지는 사해(염해) 남서쪽에 위치해 있었습니다. 소금을 함유한 층에서 (다른 미네랄과 혼합된) "불순한" 소금이 여기에서 추출되었으며, 이 소금 역시 "불안정"했습니다. 열화되어 맛이 없는 결정으로 변했습니다. 그러므로 그리스도의 말씀은 다음과 같습니다. 그러나 소금이 짜지 않으면 어떻게 맛을 내겠습니까?

당신 안에 소금을 두라는 예수님의 부르심은 그분의 제자들에게 끊임없이 그들 안에 불타는 영을 유지해야 한다는 것을 나타냅니다(그리고 소금이 “짠맛”을 잃는 것과 비교하여 “꺼진” 것으로 만족하지 마십시오). 이 의미에서 좋은 소금은 예수님의 제자와 그분께 낯선 사람들을 구별해 줍니다(비교 마 5:13; 누가 14:34). 그리스도의 제자는 어떤 대가를 치르더라도 그분께 충실하도록 노력해야 하며, 자신에 대한 모든 부패한 영향력으로부터 자신을 깨끗하게 해야 합니다(마가복음 9:43-48).

둘째 계명은 너희끼리 화평하라 첫 번째 계명에 이어 나오는 것으로 제자들 사이의 도로 논쟁을 요약한 것입니다(33-34절). 본질적으로, 예수님은 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “내게 충실하라 그리하면 너희 가운데 화평을 유지하는 데 어려움이 없고 장래 일에 우선순위를 두고 다투게 될 것이다”(비교 롬 12:16a; 14:19).