족장들의 연대기. 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교
1700년 이전
러시아의 첫 번째 총대주교가 선출되기 전에, 러시아 왕국은 콘스탄티노플 총대주교 교회의 대도시(이 경우에는 필수적인 부분)로 간주되었습니다. 그리고 대도시는 러시아 대공과 차르에 의해 가장 자주 제안되었지만 여전히 콘스탄티노플 총 대주교의 승인을 받았습니다.
16세기 중반 비잔틴 제국이 멸망한 이후(1453년) 콘스탄티노플 교회는 그 위대함을 잃었습니다. 동시에, 러시아 교회와 러시아 차르국은 오랫동안 러시아의 총대주교제에 대한 아이디어를 키워왔습니다. 이에 대한 유리한 조건은 Tsar Theodore Ioannovich의 통치 기간 동안 성숙되었습니다.
흥미로운 선례가 있는 러시아의 풍요로운 교회 역사에서 총대주교의 첫 선출. 1586년 6월 17일, 안티오키아 총대주교 요아킴이 처음으로 모스크바를 방문했습니다. 이 사건은 차르 테오도르 이오아노비치(Tsar Theodore Ioannovich)의 마음 속에 오랫동안 숙성되어 모스크바 대주교청의 지위를 부여하려는 계획의 실행을 촉진했습니다. 이것은 또한 러시아 대제사장의 자기 인식과 일치했습니다 (따라서 요아킴 총 대주교와 당시 메트로폴리탄 디오니 시우스 간의 만남에서 축복을 위해 후자에게 가장 먼저 접근 한 사람은 총 대주교였으며 그 반대는 아닙니다). 차르는 보야르와 성직자들과 협의한 후 모스크바에 가부장적 교구를 만들 가능성에 대한 질문으로 요아킴에게로 향했습니다. 그는 이에 대해 다른 족장들과 중재하겠다고 동의하고 약속했습니다.
1588년 콘스탄티노플 총대주교 예레미야의 방문 중에 그와 비슷한 협상이 진행되었습니다. 후자가 동의한 후 모든 러시아 주교 협의회가 소집되어 가부장적 왕좌에 세 명의 후보자를 선출했습니다. 차르는 제안된 세 사람 중에서 총대주교를 선택했고, 총대주교는 이미 선택된 모스크바 대주교 후보만 승인했습니다. 직업 . 1589년에 이런 일이 일어났습니다. 그 후 1590년(알렉산드리아 공의회를 제외한 모든 족장들이 참석)과 1593년 콘스탄티노플 공의회에서 욥은 전체 에큐메니칼 교회의 족장들 가운데 인정을 받았습니다.
욥이 족장으로 임명되었다는 사실의 특이성과 배타성은 이 의식 중에 욥이 감독으로 다시 성임되었다는 것입니다. 더욱이 욥에게는 이것이 이미 세 번째 안수였습니다. 16세기의 관행은 모스크바 대교구로 전환하는 동안 주교를 다시 봉헌하는 것이었습니다. 이는 모스크바 고위 계층에 대한 러시아 교회 의식이 다른 주교들과 어느 정도 분리되었음을 나타냅니다. 판단할 수 있는 한, 모스크바 총대주교는 17세기에 재성임되었습니다.
유사한 모델에 따르면, 다음 총대주교는 1606년에 즉위했습니다. 헤르모게네스 . Tsar Vasily Mikhailovich Shuisky는 주교 협의회가 제안한 후보자 중에서 그를 선택했습니다.
대주교 필라레 본질적으로 그의 선거 전부터 총 대주교로 불리기 시작했습니다. 이 칭호는 False Dmitry II에 의해 그에게 수여되었습니다. 엄격한 의미에서 "Tushinsky 도둑"이 지정한 "지명 총 대주교"라는 칭호는 가부장적 왕좌의 locum tenens와 같은 것을 의미했습니다. 이 통치자의 무조건적인 권위와 그가 새로운 차르 미하일 페도로 비치의 아버지라는 사실은 1619 년 주교 협의회에서 고위 계층을 선택할 때 (예루살렘의 테오 판 총 대주교도 이에 참여했습니다) 사실의 전제 조건이되었습니다. 차르가 이 선택을 승인했을 때 Filaret의 후보가 유일한 후보였습니다.
가장 요아사파 1634년에 부서를 인수한 는 차르의 동의를 받아 필라레 총대주교에 의해 자신의 후계자로 선택되었지만 그에게도 확립된 가부장적 선거 형태가 준수되었습니다. 차기 총대주교 조셉 다소 특이한 방식으로 선출되었습니다. 차르 미하일 페도로비치가 초대한 대도시와 대주교들이 모스크바에 도착한 후, 차르는 그들의 기도를 구하며 가장 합당한 주교들과 수도원장의 이름이 적힌 6개의 부지를 준비했습니다. 대성당 교회에 모인 주교들은 많은 것을 시험해야 했습니다.
1652년에 새로운 총대주교를 선출하기 위해 차르 알렉세이 미하일로비치는 모스크바에 4개의 대도시를 모아 "12명의 영적 인물"의 목록을 작성하라는 지시를 받았습니다. 이 목록에서 대도시는 가장 합당한 것을 선택한 다음 이에 대해 왕에게 알려야했습니다. 노브고로드 대주교가 총대주교로 선출됨 니콘 . 이번에는 제비가 캐스팅되지 않았습니다.
1667년 총대주교를 선출하는 절차는 욥과 헤르모게네스가 선출된 절차와 매우 유사했습니다. 총대주교를 선출하기 위해 소집된 공의회에는 두 명의 총대주교, 즉 알렉산드리아와 안디옥, 주교, 대주교, 대수도원장 및 기타 많은 성직자들이 있었습니다. 의회는 차르의 적극적인 참여로 12명의 후보자 중에서 가장 가치 있는 3명을 선정했습니다. 그들의 이름이 적힌 목록은 안티오크의 마카리우스 총대주교와 협의한 후 블라디미르 수도원의 대주교를 가리키는 왕에게 넘겨졌습니다. 요아사파 . 다음 족장들 피티림 그리고 요아킴 , 누군가는 주교 협의회의 공식적인 지원을 받아 차르 알렉세이 미하일로비치에 의해 직접 "임명"되었다고 말할 수 있습니다.
대제사장직이 폐지되기 전 마지막 총대주교를 선출하는 동안 아드리아나 그와 표트르 1세 사이에는 갈등이 있었습니다. 표트르 저는 학식이 뛰어나고 차르의 혁신을 지원할 수 있는 프스코프 대주교 마켈이 총대주교가 되기를 바랐습니다. 감독은 대체로 동의했습니다. 그러나 중간 성직자 (대천사, 저명한 수도원의 대 수도 원장)는 높은 영적 삶을 가진 사람이자 교회 전통에 대한 엄격한 열광자인 Adrian을 제안했습니다. Adrian을 존경했던 Peter의 어머니 Natalya Kirillovna Naryshkina도이 선택에 동의했습니다. 이러한 차이점이 드러난 교회 협의회는 Adrian에게 유리한 문제를 결정했습니다.
1917년 이후
200년 동안 교회를 총회가 통치한 후, 1917년 지방 의회에서 새로운 총대주교가 선출되었습니다. 선거 절차는 두 단계로 구성되었습니다. 공의회 전체 구성(11월 5일 기준 364명으로 구성된 주교, 신부, 평신도)은 세 명의 후보자를 선택했습니다. 그런 다음 모스크바 메트로폴리탄에 떨어진 제비가 캐스팅되었습니다. 티코나(벨라비나) . 이번 총대주교 선출은 러시아 역사상 세속 권력이 전혀 참여하지 않은 최초의 선거였다고 말해야 합니다. 더욱이, 임시 정부의 무정형 권력 (처음에는 볼셰비키에 대해 진지하게 생각한 사람이 없었 음)에 특정 개인에 대해 폐쇄 된 공식 유기체에 반대하려는 목적으로 총 대주교가 정확하게 부활했습니다.
1925년 티콘 총대주교가 사망한 후 볼셰비키는 오랫동안 새로운 대제사장 선출을 허용하지 않았습니다. 1943년에 상황이 바뀌었다. 스탈린은 1943년 9월 8일에 열리는 주교회의 소집을 허용합니다. 19개의 계층이 의회에 참여했습니다. 투표의 유일한 후보는 메트로폴리탄이었습니다. 세르지오(Stragorodsky) , 공개투표를 통해 선출되었습니다.
1945년 공의회에는 러시아 주교 41명과 외국 주교 5명이 참여했습니다. 투표는 다시 공개되었으며 경쟁이 없었습니다. 레닌그라드 대주교가 선출됨 알렉시(Simansky), 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)가 그의 후계자로 지명했습니다.
1971년 피멘 총대주교의 선출은 공개투표로 이루어졌다. 그 공의회에 참여한 브뤼셀 및 벨기에 대주교 바실리(Krivoshein)는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. 그들은 갈고리를 채울 시간도 없이 재빨리 나에게 가운을 입혔고, 우리는 행렬과 선배 순서로 대성당 부지, 성 세르지오 식당 교회에 들어가 평소 자리를 차지했습니다. 외국 손님도 완전히 자리를 잡았고 Kuroyedov 또는 민간 당국 대표도 거기에 없다는 것을 알았습니다.
회의는 오후 2시쯤 시작됐다. 메트로폴리탄 피멘은 총대주교 선출 절차를 논의할 것을 제안했습니다. 니코딤 대주교는 일어나 이렇게 말했습니다: “선거 절차는 주교회의에서 심도 있고 포괄적인 논의의 주제였습니다. 이번 선거는 공개투표로 하기로 결정되었으니, 이 절차를 의회에서 승인해 줄 것을 요청하고 제안합니다.”
현대 역사상 마지막 총대주교 선거는 1990년 지방 의회에서 수년 만에 처음으로 세속 당국의 압력 없이 이루어졌습니다. 이번에 총대주교 후보는 태어날 때부터 소련 시민권을 갖고 있는 40세 이상 교구장 주교 75명이었다. 총감독회는 먼저 후보를 지명했습니다. 각 회원은 제안된 목록에서 최대 3명까지 지명할 수 있었습니다. 레닌그라드 메트로폴리탄과 노브고로드가 가장 많은 표를 얻었습니다. 알렉시(리디거) , Rostov Vladimir 메트로폴리탄 (Sabodan) 및 Kiev Philaret 메트로폴리탄 (Denisenko). 또한, 지방의회에서는 5명의 후보를 추천했으나, 각 후보의 지지도가 미약하여 상위 3명의 후보에 대해서만 추가 투표가 이루어졌습니다. 지방의회 투표는 두 단계에 걸쳐 비밀리에 진행됐다. 처음에는 메트로폴리탄 Alexy와 Vladimir라는 두 명의 후보자 만 남았습니다. 두 번째 라운드에서는 Alexy가 15표로 승리했습니다.
2009년 1월 27-29일에 걸쳐 러시아 정교회 지방 의회에서는 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교를 선출할 예정입니다. 이번 선거는 2008년 12월 5일 알렉시 2세 총대주교의 서거와 관련하여 치러질 예정이다.
모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교는 러시아 정교회의 대주교의 칭호이다.
1589년 모스크바에 총대주교청이 설립되었다. 이때까지 러시아 교회는 대주교가 이끌었고 15세기 중반까지는 콘스탄티노플 총대주교청에 속해 있었고 독립적인 통치를 하지 못했습니다.
모스크바 대주교의 총대주교적 존엄성은 세계 총대주교 예레미야 2세에게 개인적으로 부여되었으며 1590년과 1593년에 콘스탄티노플 공의회에서 확인되었습니다. 첫 번째 총대주교는 성 욥(1589-1605)이었습니다.
1721년 총대주교제도 폐지되었다. 1721년에 표트르 1세는 신학 대학을 설립했고, 이 대학은 나중에 러시아 교회의 최고 교회 권위를 지닌 국가 기관인 성교대회(Holy Governing Synod)로 이름이 바뀌었습니다. 1917년 10월 28일(11월 11일) 전러시아지방의회 결정으로 총대주교청이 복원되었다.
"모스크바와 전 러시아 총대주교 성하"라는 칭호는 1943년 이오시프 스탈린의 제안으로 세르지오 총대주교에 의해 채택되었습니다. 이때까지 족장은 "모스크바와 모든 러시아"라는 칭호를 지녔습니다. 총대주교의 직함에서 러시아를 Rus로 대체한 것은 소련의 출현과 함께 러시아가 공식적으로 RSFSR만을 의미하는 반면 모스크바 총대주교청의 관할권은 다른 연방 공화국의 영토로 확장되었기 때문입니다.
2000년에 채택된 러시아 정교회 규정에 따르면, 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교 성하께서는 “러시아 정교회 주교들 사이에서 명예의 우선권을 가지며 지방 평의회와 주교 평의회에 책임을 집니다... 러시아 정교회의 대내외 복지를 돌보며, 의장으로서 성회의와 공동으로 교회를 다스린다."
총대주교는 주교단과 지역 평의회를 소집하고 주재하며, 그 결정을 집행할 책임도 있습니다. 총대주교는 다른 교회 및 세속 당국과의 대외적 관계에서 교회를 대표합니다. 그의 책임에는 러시아 정교회의 위계의 통일성을 유지하고, 교구장 주교의 선출과 임명에 관한 법령을 (시노드와 함께) 발표하고, 주교의 활동을 통제하는 것이 포함됩니다.
헌장에 따르면, "가부장적 존엄성을 나타내는 외적인 특징은 흰색 모자, 녹색 망토, 두 개의 파나기아, 위대한 파라만 및 십자가입니다."
모스크바 총대주교와 올 루스'는 모스크바 시와 모스크바 지역으로 구성된 모스크바 교구의 교구장 주교이며, 성 삼위일체 세르기우스 라브라의 대주교이며 전국의 총대주교 메토키온을 다스린다. 소위 stauropegial 수도원은 지역 주교에게 종속되지 않고 모스크바 총대주교청에 직접 종속됩니다.
러시아 교회에서는 총대주교라는 칭호가 종신토록 부여되는데, 이는 총대주교가 중병에 걸리거나 유배 또는 투옥되어도 죽을 때까지 교회를 섬길 의무가 있음을 의미합니다.
모스크바 총대주교의 연대순 목록:
이그나티우스(1605년 6월 30일 - 1606년 5월)는 살아있는 총대주교 욥 기간 동안 거짓 드미트리 1세로 임명되었으므로 모든 형식을 준수하여 임명되었지만 합법적인 총대주교 목록에는 포함되지 않았습니다.
Hieromartyr Hermogenes (또는 Hermogenes) (1606년 6월 3일 - 1612년 2월 17일), 1913년에 시성되었습니다.
하드리아누스 총대주교가 죽은 후에는 후계자가 선출되지 않았습니다. 1700-1721년에 가부장적 왕좌(“총독”)의 수호자는 야로슬라블의 메트로폴리탄 스테판(야보르스키)이었습니다.
1917-2008년 모스크바 총대주교들:
Saint Tikhon (Vasily Ivanovich Belavin; 다른 출처에 따르면 Bellavin, 1917년 11월 5일(18) - 1925년 3월 25일(4월 7일)).
직업(세계 존에서) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교'. Saint Job의 주도로 러시아 교회에서 변화가 이루어졌으며 그 결과 모스크바 총대주교청에는 Novgorod, Kazan, Rostov 및 Krutitsa의 4개 대도시가 포함되었습니다. 새로운 교구가 설립되었고 12개 이상의 수도원이 설립되었습니다.족장 욥은 인쇄 사업을 폭넓게 확대한 최초의 사람이었습니다. 성 욥의 축복으로 사순절 트리오디온, 컬러 트리오디온, 옥토에코, 메나이온 장군, 주교 직무 공식서, 봉사서 등이 처음으로 출판되었습니다.
고난의 시기에 성 욥은 실제로 폴란드-리투아니아 침략자들에 대한 러시아인의 반대를 주도한 최초의 인물이었습니다. 1605년 4월 13일, 거짓 드미트리 1세에 대한 충성 맹세를 거부한 욥 총대주교는 폐위되었고 고통을 겪었습니다. 많은 비난을 받고 Staritsa 수도원으로 추방되었으며 False Dmitry I이 전복 된 후 Saint Job은 첫 번째 계층 왕좌로 돌아갈 수 없었고 Kazan의 Metropolitan Hermogenes를 그의 자리로 축복했습니다. 욥 총대주교는 1607년 6월 19일에 평화롭게 세상을 떠났습니다. 1652년 요셉 총대주교 치하에서 성 욥의 부패하지 않고 향기로운 유물이 모스크바로 옮겨져 요아사프 총대주교(1634-1640)의 무덤 옆에 놓였습니다. 성 욥의 유물에서 많은 치유가 일어났습니다.
러시아 정교회는 그의 추모일을 4월 5일/18일과 6월 19일/7월 2일에 기념합니다.
헤르모게네스(세계에서 Ermolai) (1530-1612) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 성 헤르모게네스 총대주교는 고난의 시기라는 어려운 시기와 일치했습니다. 특별한 영감을 받아 총대주교 성하께서는 러시아 국민을 노예로 삼고 러시아에 유니테교와 천주교를 도입하고 정교회를 근절하기를 원하는 조국의 반역자와 적들에 반대하셨습니다.
Kozma Minin과 Dmitry Pozharsky 왕자가 이끄는 Muscovites는 봉기를 일으켰고 이에 대응하여 폴란드 군은 도시에 불을 지르고 크렘린으로 피신했습니다. 러시아 반역자들과 함께 그들은 성스러운 헤르모게네스 총대주교를 총대주교 왕좌에서 강제로 축출하고 기적 수도원에 가두었습니다.” 헤르모게네스 총대주교는 러시아 국민의 해방 업적을 축복했습니다.
성 헤르모게네스는 9개월 이상 극심한 포로생활을 했습니다. 1612년 2월 17일 그는 굶주림과 목마름으로 순교했고, 성 헤르모게네스가 그토록 불굴의 용기로 섰던 러시아의 해방은 그의 중재를 통해 러시아 국민에 의해 성공적으로 완성되었습니다.
신성한 순교자 Hermogenes의 시신은 Chudov Monastery에 명예롭게 묻혔습니다. 총 대주교 위업의 거룩함과 그의 성격 전체는 나중에 성자의 유물이 들어있는 성지가 1652 년에 개장하는 동안 위에서 조명되었습니다. 그가 죽은 지 40년이 지난 후, 헤르모게네스 총대주교는 마치 살아있는 것처럼 누워 있었습니다.
Saint Hermogenes의 축복으로 첫 번째 부름을받은 거룩한 사도 Andrew에 대한 예배가 그리스어에서 러시아어로 번역되었으며 그의 기억을 기념하는 축하 행사가 Assumption Cathedral에서 복원되었습니다. 고위 계층의 감독하에 전례서 인쇄를 위한 새로운 인쇄기가 만들어졌고 새로운 인쇄소가 건설되었습니다. 이 인쇄소는 1611년 모스크바에 폴란드군이 불을 지른 화재로 피해를 입었습니다.
1913년 러시아 정교회는 헤르모게네스 총대주교를 성인으로 찬양했습니다. 그를 기념하는 날은 5월 12/25일과 2월 17일/3월 1일입니다.
필라레(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - 모스크바의 총대주교이자 로마노프 왕조의 첫 번째 차르의 아버지인 올 루스(All Rus). 고귀한 보 야르 인 Tsar Theodore Ioannovich 아래에서 그는 Boris Godunov 아래에서 불명예에 빠졌고 수도원으로 추방되어 수도사에게 보험금을 지급했습니다. 1611년 폴란드 대사관에 있던 중 그는 체포되었습니다. 1619년에 그는 러시아로 돌아왔고 죽을 때까지 그의 아픈 아들 차르 미하일 표도로비치 밑에서 사실상 러시아의 통치자였습니다.
요아삽 1세- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 미하일 페도로비치 차르(Tsar Mikhail Fedorovich)는 네 명의 세계 총대주교에게 아버지의 죽음을 알리면서 다음과 같이 썼습니다. "신중하고 진실하며 경건한 사람이자 모든 미덕을 가르쳤던 프스코프 대주교 요아사프가 대러시아 교회의 총대주교로 선출되어 총대주교로 임명되었습니다." 요아사프 1세 총대주교는 필라레 총대주교의 축복을 받아 모스크바 총대주교의 자리에 올랐고, 필라레 총대주교는 후계자를 지명했습니다.
그는 전임자들의 출판 작업을 이어가며 전례서를 정리하고 교정하는 일을 훌륭하게 수행했으며, 요아사프 총대주교의 비교적 짧은 통치 기간 동안 3개의 수도원이 설립되었고 이전의 5개 수도원이 복원되었습니다.
조셉- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 교회 법령과 법률을 엄격히 준수하는 것은 요셉 총대주교 사역의 특징이 되었으며, 사순절이 시작되기 전인 1646년에 요셉 총대주교는 다가오는 금식을 순결하게 지키도록 전체 성직자와 모든 정교회 기독교인들에게 지역 명령을 보냈습니다. 요셉 총대주교의 이 지역 메시지와 일요일과 공휴일에 노동을 금지하고 요즘 무역을 제한하는 1647년 차르의 법령은 사람들의 신앙을 강화하는 데 기여했습니다.
조셉 축복사는 영적 깨달음의 원인에 큰 관심을 기울였습니다. 그의 축복으로 1648년 모스크바의 성 안드레아 수도원에 신학교가 설립되었습니다. 요셉 총대주교와 그의 전임자들 아래에서 전례 및 교회 교육 서적이 러시아 전역에 출판되었습니다. 전체적으로 요셉 총대주교 치하에서 10년 넘게 36권의 책 제목이 출판되었으며 그 중 14권은 이전에 Rus에서 출판되지 않았습니다. 요셉 총대주교 재임 기간 동안 하나님의 거룩한 성도들의 유물이 반복적으로 발견되었으며 기적적인 아이콘이 발견되었습니다. 영광을 받았습니다.
통일 자체는 1654년에 이루어졌지만, 우크라이나(소러시아)와 러시아의 통일을 향한 첫 걸음을 내디딘 사람이 바로 이 대목사였기 때문에 조셉 총대주교의 이름은 역사의 석판에 영원히 남을 것입니다. 니콘 총대주교 치하의 요셉의 죽음.
니콘(세계에서는 Nikita Minich Minin) (1605-1681) - 1652년부터 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 니콘 총대주교는 러시아 교회 역사상 한 시대 전체를 구성했습니다. 총대주교 필라레트와 마찬가지로 그는 "대주권자"라는 칭호를 가졌으며, 그는 자신에 대한 차르의 특별한 호의로 인해 총대주교직 첫해에 이 칭호를 받았습니다. 그는 거의 모든 국정을 해결하는 데 참여했습니다. 특히 1654년에는 니콘 총대주교의 적극적인 지원으로 우크라이나와 러시아의 역사적 통일이 이루어졌습니다. 한때 폴란드-리투아니아 거물들이 점령했던 키예프 루스의 땅은 모스크바 국가의 일부가 되었습니다. 이는 곧 러시아 남서부의 원래 정교회 교구가 어머니의 품인 러시아 교회로 돌아가는 결과를 가져왔습니다. 곧 벨로루시는 러시아와 재통일되었습니다. 모스크바 총대주교의 칭호인 "대주권자"에 "모든 크고 작은 러시아의 총대주교"라는 칭호가 추가되었습니다.
그러나 니콘 총대주교는 교회 개혁가로서 특히 열심이 있음을 보여주었습니다. 예배를 간소화하는 것 외에도 그는 십자가 표식 중에 두 손가락 표시를 세 손가락 표시로 대체하고 그리스 모델에 따라 전례서를 수정했으며 이는 러시아 교회에 대한 그의 불멸의 위대한 봉사입니다. 그러나 Nikon 총 대주교의 교회 개혁은 Old Believer 분열을 일으켰고 그 결과 수세기 동안 러시아 교회의 삶을 어둡게 만들었습니다.
대제사장은 가능한 모든 방법으로 교회 건축을 장려했으며 그 자신은 당시 최고의 건축가 중 한 명이었습니다. 총대주교 니콘의 지휘 하에 러시아 정교회에서 가장 부유한 수도원이 세워졌습니다. 모스크바 근처에 "새 예루살렘"이라고 불리는 부활 수도원, Valdai의 Iversky Svyatoozersky, Onega Bay의 Krestny Kiyostrovsky가 있습니다. 그러나 니콘 총대주교는 지상 교회의 주요 기반을 성직자와 수도원의 개인적인 삶의 정점으로 여겼으며, 니콘 총대주교는 평생 동안 지식을 위해 노력하고 무언가를 배우는 것을 멈추지 않았습니다. 그는 풍부한 도서관을 수집했습니다. 니콘 총대주교는 그리스어를 공부하고, 의학을 공부하고, 아이콘을 그리고, 타일 제작 기술을 습득했습니다. 니콘 총대주교는 새로운 이스라엘인 '성스러운 러시아'를 만들기 위해 노력했습니다. 생생하고 창의적인 정교회를 보존하면서 그는 깨달은 정교회 문화를 만들고 싶었고 그것을 동방 정교회에서 배웠습니다. 그러나 Nikon 총대주교가 수행한 조치 중 일부는 보야르의 이익을 침해했으며 그들은 차르 앞에서 총대주교를 비방했습니다. 의회의 결정에 따라 그는 총대주교직을 박탈당하고 감옥에 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 1676년에 Kirillo-Belozersky 수도원으로 보내졌습니다. 그러나 동시에 그가 실시한 교회 개혁은 취소되었을 뿐만 아니라 승인을 받았다.
폐위된 니콘 총대주교는 15년 동안 망명 생활을 했습니다. 그가 죽기 전에 Tsar Alexei Mikhailovich는 Nikon 총 대주교에게 그의 유언장에 대한 용서를 요청했습니다. 새로운 Tsar Theodore Alekseevich는 Nikon 총 대주교를 그의 계급으로 되돌리기로 결정하고 그가 설립 한 부활 수도원으로 돌아갈 것을 요청했습니다. 이 수도원으로가는 길에 니콘 총 대주교는 사람들과 제자들의 큰 사랑의 표현에 둘러싸여 평화롭게 주님 께 떠났습니다. 니콘 총대주교는 새 예루살렘 수도원의 부활 대성당에 명예롭게 묻혔습니다. 1682년 9월, 동방 총대주교 4명의 편지가 모두 모스크바로 전달되어 니콘은 모든 형벌에서 풀려나고 그를 전 러시아 총대주교의 지위로 되돌려 놓았습니다.
요아삽 2세- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 1666년부터 1667년까지 모스크바 대주교(Great Moscow Council)는 니콘 총대주교를 비난하고 폐위시켰으며 옛 신자들을 이단자로 단죄하고 러시아 교회의 새로운 대주교를 선출했습니다. Trinity-Sergius Lavra의 Archimandrite Joasaph는 모스크바와 All Rus의 총 대주교가되었습니다.
Joasaph 총 대주교는 특히 개발이 막 시작된 러시아 외곽, 즉 극북과 동부 시베리아, 특히 중국 국경을 따라 Transbaikalia와 아무르 분지에서 선교 활동에 매우 많은 관심을 기울였습니다. 특히 1671년 요아사프 2세의 축복으로 중국 국경 근처에 스파스키 수도원이 세워졌다.
러시아 성직자들의 사목 활동을 치유하고 강화하는 분야에서 요아사프 총대주교의 큰 공로는 당시 거의 소멸되었던 예배 중 설교를 전하는 전통을 복원하기 위해 그가 취한 결정적인 조치로 인식되어야 합니다. 러시아에서.
Joasaph II 총대주교 기간 동안 러시아 교회에서는 광범위한 서적 출판 활동이 계속되었습니다. 요아사프 총대주교의 수위권이 있는 짧은 기간 동안 수많은 전례서가 출판되었을 뿐만 아니라 교리적인 내용을 담은 출판물도 많이 출판되었습니다. 이미 1667년에 고대 신자의 분열을 폭로하기 위해 폴로츠크의 시메온이 쓴 "공의회 행위 이야기"와 "정부의 막대"가 출판되었고, 그 후 "대요리문답"과 "소요리문답"이 출판되었습니다.
피티림- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 피티림 총대주교는 아주 노년기에 제1계급의 지위를 받아들였으며, 1673년 사망할 때까지 약 10개월 동안만 러시아 교회를 통치했습니다. 그는 니콘 총대주교의 가까운 동료였으며 그의 퇴임 후 왕위 경쟁자 중 하나가 되었지만 총대주교 요아사프 2세가 사망한 후에야 선출되었습니다.
1672년 7월 7일, 모스크바 크렘린의 가정 대성당에서 노브고로드의 메트로폴리탄 피티림이 총대주교 왕좌에 올랐고, 이미 중병에 걸린 메트로폴리탄 요아킴이 행정 업무에 부름을 받았습니다.
10개월 동안 별볼일 없이 총대주교직을 지낸 후, 그는 1673년 4월 19일에 사망했습니다.
요아킴(Savelov-First Ivan Petrovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 총대주교 피티림의 질병으로 인해 요아킴 대주교는 총대주교 행정 업무에 관여했으며 1674년 7월 26일 영장류 관구로 승격되었습니다.
그의 노력은 러시아 사회에 대한 외국의 영향력에 맞서 싸우는 것을 목표로 삼았습니다.
고위 계층은 교회 대포의 엄격한 이행에 대한 열심으로 구별되었습니다. 그는 성 바실리 대왕과 요한 크리소스톰의 전례 의식을 개정하고 전례 관행의 일부 불일치를 제거했습니다. 또한 요아킴 총대주교는 러시아 정교회에서 지금도 거의 변함 없이 사용되고 있는 타이피콘(Typicon)을 수정하여 출판했습니다.
1678년에 요아킴 총대주교는 교회 기금의 지원을 받아 모스크바에 구호원 수를 늘렸습니다.
요아킴 총대주교의 축복으로 모스크바에 신학교가 설립되었고, 이는 슬라브-그리스-라틴 아카데미의 토대를 마련했으며, 이 학교는 1814년에 모스크바 신학 아카데미로 변모했습니다.
행정 분야에서 Joachim 총 대주교는 또한 Tsar Theodore Alekseevich가 사망 한 후 Peter I을 적극적으로 지원하면서 활기차고 일관된 정치인임을 보여주었습니다.
아드리안(세계에서? 안드레이) (1627-1700) – 1690년 이후 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1690년 8월 24일, 메트로폴리탄 아드리안은 전 러시아 총대주교 왕좌에 올랐습니다. 즉위 연설에서 아드리안 총대주교는 정교회에 대포를 그대로 유지하고 평화를 유지하며 이단으로부터 교회를 보호할 것을 촉구했습니다. 총대주교 아드리안은 24개 항목으로 구성된 양 떼에게 보내는 “지구 메시지”와 “훈계”에서 각 반에 영적으로 유용한 지침을 주었습니다. 그는 이발, 흡연, 러시아 민족 의류 폐지 및 Peter I의 기타 유사한 일상 혁신을 좋아하지 않았습니다. Adrian 총 대주교는 조국의 좋은 섭리 시대를 목표로하는 차르의 유용하고 진정으로 중요한 이니셔티브를 이해하고 이해했습니다. , 군사 및 사회 경제적 변화) 지원됩니다.
스테판 자보르스키(Yavorsky Simeon Ivanovich) - 모스크바 왕좌의 가부장적 장소인 랴잔과 무롬의 수도권.
그는 당시 남부 러시아 교육의 중심지였던 유명한 키예프-모힐라 대학에서 공부했습니다. 그는 1684년까지 공부했습니다. 야보르스키는 다른 동시대 사람들과 마찬가지로 예수회 학교에 들어가기 위해 천주교로 개종했습니다. 러시아 남서부에서는 이것이 흔한 일이었습니다.
스테판은 리비프(Lviv)와 루블린(Lublin)에서 철학을 공부했고, 그 후 빌나(Vilna)와 포즈난(Poznan)에서 신학을 공부했습니다. 폴란드 학교에서 그는 가톨릭 신학에 대해 철저히 알게 되었고 개신교에 대해 적대적인 태도를 갖게 되었습니다.
1689년에 스테판은 키예프로 돌아와 정교회를 포기한 것을 회개하고 다시 정교회로 받아들여졌습니다.
같은 해에 그는 승려가 되었고 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)에서 수도원의 복종을 받았습니다.
키예프 대학에서 그는 교사에서 신학 교수로 성장했습니다.
스테판은 유명한 설교자가 되었고 1697년 당시 키예프 외곽에 있던 성 니콜라스 사막 수도원의 대수도원장으로 임명되었습니다.
Peter I이 지적한 왕실 총독 A.S. Shein의 사망을 계기로 설교 한 후 그는 감독으로 성임되고 Ryazan과 Murom의 대도시로 임명되었습니다.
1701년 12월 16일, 아드리안 총대주교가 사망한 후 차르의 명령에 따라 스테판은 총대주교 왕좌의 자리에 임명되었습니다.
스테판의 교회와 행정 활동은 미미했으며 족장에 비해 locum tenens의 권한은 Peter I에 의해 제한되었습니다. 영적인 문제에서 대부분의 경우 Stephen은 감독 협의회와 협의해야했습니다.
피터 나는 그가 죽을 때까지 그와 함께 있었고 때로는 강제로 축복을 받아 스티븐에게 불쾌한 모든 개혁을 수행했습니다. 메트로폴리탄 스티븐은 공개적으로 차르와 헤어질 힘이 없었고 동시에 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 없었습니다.
1718 년 차레 비치 알렉세이 재판 중에 차르 피터 1 세는 메트로폴리탄 스티븐에게 상트 페테르부르크로 오라고 명령했고 그가 죽을 때까지 떠나는 것을 허용하지 않았으며 그로 인해 그가 부분적으로 누렸던 사소한 권력조차 박탈당했습니다.
1721년에 대회가 열렸습니다. 차르는 다른 누구보다 이 기관에 대해 가장 동정적이지 않은 메트로폴리탄 스테판을 대회 의장으로 임명했습니다. 스테판은 총회 의정서 서명을 거부했고 회의에 참석하지 않았으며 총회 업무에 아무런 영향도 미치지 않았습니다. 분명히 차르는 그의 이름을 사용하여 새로운 기관에 특정 제재를 가할 수 있도록 그를 유지했습니다. 대회에 머무는 동안 메트로폴리탄 스테판은 그에 대한 끊임없는 비방의 결과로 정치적 문제에 대한 조사를 받았습니다.
메트로폴리탄 스테판은 1722년 11월 27일 모스크바의 루뱐카(Lubyanka) 랴잔 안뜰에서 사망했습니다. 같은 날 그의 시신은 랴잔 안뜰에있는 삼위 일체 교회로 옮겨져 12 월 19 일, 즉 피터 1 세 황제와 성회의 구성원이 모스크바에 도착할 때까지 그곳에 서있었습니다. 12월 20일, 메트로폴리탄 스티븐의 장례식이 그레브네프스카야(Grebnevskaya)라고 불리는 가장 순수한 하나님의 어머니 가정 교회에서 거행되었습니다.
티콘(Belavin Vasily Ivanovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1917년에 러시아 정교회의 전러시아 지방 의회가 총대주교청을 복원했습니다. 러시아 교회 역사상 가장 중요한 사건이 일어났습니다. 2세기 동안 강제로 머리를 잃은 후에 교회는 다시 영장류와 고위 계층을 찾았습니다.
모스크바와 콜롬나의 수도권 티콘(1865-1925)이 총대주교 왕좌에 선출되었습니다.
티콘 총대주교는 정교회의 진정한 수호자였습니다. 그의 모든 온유함, 선의, 선한 성격에도 불구하고 그는 필요한 경우 교회 업무에 있어서 흔들리지 않고 확고하고 굽히지 않았으며 무엇보다도 적들로부터 교회를 보호했습니다. 티콘 총대주교의 진정한 정통성과 강인한 성격은 특히 "혁신주의" 분열 시대에 분명하게 드러났습니다. 그는 내부에서 교회를 분해하려는 볼셰비키의 계획에 앞장서서 극복할 수 없는 장애물로 서 있었습니다.
그의 성하 총 대주교 티콘은 국가와의 관계 정상화를 위해 가장 중요한 조치를 취했습니다. 티콘 총대주교의 메시지는 다음과 같이 선언합니다. “러시아 정교회는... 하나의 가톨릭 사도 교회여야 하며, 앞으로도 그러할 것입니다. 어느 쪽에서 왔는지에 관계없이 교회를 정치적 투쟁에 빠뜨리려는 모든 시도는 거부되고 비난되어야 합니다. " (1923년 7월 1일의 항소에서)
티콘 총대주교는 끊임없이 그를 박해하는 새 정부 대표자들의 증오심을 불러일으켰습니다. 그는 모스크바 돈스코이 수도원에 투옥되거나 "가택연금" 상태에 있었습니다. 성하의 생명은 항상 위협을 받았습니다. 그의 생명에 대한 시도가 세 번 있었지만 그는 모스크바와 그 너머의 여러 교회에서 두려움없이 예배를 드렸습니다. 티콘 성하의 총대주교청 전체는 지속적인 순교의 위업이었습니다. 당국이 그에게 영주권을 위해 해외로 나가겠다고 제안하자 티콘 총대주교는 이렇게 말했습니다. 그는 수년 동안 실제로 감옥에서 살았으며 투쟁과 슬픔 속에 죽었습니다. 티콘 총대주교는 1925년 3월 25일 가장 거룩한 테오토코스 수태고지 축일에 선종하여 모스크바 돈스코이 수도원에 안장되었습니다.
베드로(Polyansky, 세계 Pyotr Fedorovich Polyansky) - 주교, Krutitsy 메트로폴리탄, 1925년부터 그의 죽음에 대한 허위 보고(1936년 후반)까지 가부장적 locum tenens.
Tikhon 총대주교의 뜻에 따라 수도권 Kirill, Agafangel 또는 Peter는 locum tenens가 되었습니다. 수도권 Kirill과 Agathangel이 망명 중이었기 때문에 Krutitsky의 수도권 Peter는 locum tenens가 되었습니다. 그는 locum tenens로서 수감자와 망명자, 특히 성직자에게 큰 도움을 제공했습니다. Vladyka Peter는 갱신에 단호하게 반대했습니다. 그는 소련 정권에 대한 충성을 요구하는 것을 거부했습니다. 끝없는 감옥과 강제 수용소가 시작되었습니다. 1925년 12월 심문 중에 그는 교회가 혁명을 승인할 수 없다고 말했습니다. 교회는 인정할 수 없습니다.”
그는 형을 연장하겠다는 위협에도 불구하고 가부장적 지위를 포기하지 않았습니다. 1931 년에 그는 정보원으로서 당국과 협력하겠다는 계약에 서명하겠다는 보안 책임자 Tuchkov의 제안을 거부했습니다.
1936년 말, 총대주교청은 Locum Tenens Peter 총대주교의 죽음에 대한 잘못된 정보를 받았으며, 그 결과 1936년 12월 27일에 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)가 Locum Tenens 총대주교의 직함을 맡았습니다. 1937년에 메트로폴리탄 피터를 상대로 새로운 형사 소송이 열렸습니다. 1937년 10월 2일, 첼랴빈스크 지역의 NKVD 3인방은 그에게 사형을 선고했습니다. 10월 10일 오후 4시에 그는 총에 맞았습니다. 매장지는 아직 알려지지 않았습니다. 1997년 주교회의에서 러시아의 새로운 순교자와 고백자로 영광을 받았습니다.
세르지오(세계에서 Ivan Nikolaevich Stragorodsky) (1867-1944) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 유명한 신학자이자 영적 작가. 1901년부터 주교. 거룩한 티콘 총대주교가 죽은 후, 그는 총대주교 locum tenens, 즉 러시아 정교회의 실제 영장류가 되었습니다. 1927년, 교회와 국민 전체가 어려운 시기에 그는 성직자와 평신도들에게 정교회가 소련 정권에 충성할 것을 촉구하는 메시지를 전했습니다. 이 메시지는 러시아와 이민자들 사이에서 엇갈린 평가를 불러일으켰습니다. 1943년, 위대한 애국 전쟁의 전환점에서 정부는 총대주교직을 복원하기로 결정했고 지방 의회에서 세르지오가 총대주교로 선출되었습니다. 그는 적극적인 애국적 입장을 취하여 모든 정교회 기독교인에게 승리를 위해 끊임없이 기도할 것을 촉구했으며 군대를 돕기 위한 모금 행사를 조직했습니다.
알렉시 1세(Simansky Sergey Vladimirovich) (1877-1970) – 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 모스크바에서 태어나 모스크바 대학교 법학부와 모스크바 신학 아카데미를 졸업했습니다. 1913년부터 주교는 위대한 애국 전쟁 중에 레닌그라드에서 봉사했으며 1945년에는 지방 의회에서 총대주교로 선출되었습니다.
피멘(Izvekov Sergey Mikhailovich) (1910-1990) - 1971년부터 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 위대한 애국 전쟁에 참여했습니다. 그는 정통 신앙을 고백했다는 이유로 박해를 받았습니다. 그는 두 번(전쟁 전과 전쟁 후) 투옥되었습니다. 1957년부터 주교. 그는 성 세르지오의 삼위일체 라브라 가정 대성당의 지하실(지하 예배당)에 묻혔습니다.
알렉시 2세(Ridiger Alexey Mikhailovich) (1929-2008) – 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학대학원 졸업. 1961년부터 주교, 1986년부터 - 레닌그라드와 노브고로드의 수도권은 1990년 지방의회에서 총대주교를 선출했습니다. 다수의 해외 신학대학원 명예회원.
키릴(군디야예프 블라디미르 미하일로비치) (1946년 출생) – 모스크바와 전 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학대학원 졸업. 1974년에 그는 레닌그라드 신학 아카데미 및 신학교의 총장으로 임명되었습니다. 1976년부터 비숍. 1991년에는 수도권으로 승격됐다. 2009년 1월, 그는 지방의회 총대주교로 선출되었습니다.
장 소개
러시아 최초의 총대주교가 선출된 지 400년 이상이 지났습니다. 그러나 현 총대주교는 16대에 불과하다. 200년이 넘는 세월 동안 우리 교회에는 축복사가 없었습니다. 그리고 머리를 잃은 교회를 과부라고 부르며 그러한 교회의 삶은 외로운 과부의 슬픈 삶과 동일하다는 것을 기억하는 것은 불필요한 일이 아닙니다. 교회가 신부, 아내의 형태로 묘사 된 그리스도와 교회의 연합의 아이콘이 있었던 것은 우연이 아닙니다. 우리 러시아 교회는 총회 기간 전체, 즉 200년 동안 쓰디쓴 과부로 남아 있었습니다.
"족장"이라는 단어는 그리스어로 "조상의 우두머리"를 의미합니다. 일반적으로 정교회는 구약의 아브라함을 첫 번째 족장, 즉 영적 "모든 신자의 아버지"로 간주합니다. 가부장적 후드와 마이터의 역사는 다음과 같습니다... 마이터는 이전에 왕관 또는 왕관이라고 불렸으며 비잔틴 황제의 왕관 모양을 반복했습니다. Basil Porphyrogenitus 황제 (976-1025)는 알렉산드리아 테오필 루스 총 대주교에게 왕관을 씌워 지금부터 이런 식으로 장식하도록 명령했습니다. 1547년 러시아에서는 대주교 마카리우스가 이반 뇌제를 왕으로 임명했습니다. 왕국의 즉위식은 러시아 차르를 비잔티움의 상속인의 후손으로 승격시키는 것처럼 보였습니다. 그러나 왕이 있다면 족장도 있어야 합니다. 비잔틴의 권력은 이중적이기 때문입니다. Rus'는 오랫동안 이 전통을 고수해 왔습니다. 대공은 동일한 주권자입니다. 그리고 메트로폴리탄은 항상 왕자 옆에서 통치했습니다. 그러나 이제 러시아에는 가부장적 주교가 필요했습니다.
러시아 총대주교.
1589-1605 – 직업.
1606-1612-헤르모게네스.
1619-1633 - Filaret.
1634-1641 - 요셉 1세.
1642-1652 - 조셉.
1652-1666-니콘.
1667-1672 - 요셉 2.
1672-1673 - 피티림.
1674-1690 - 요아킴.
1790 -1700 - 아드리안.
1918-1925-티콘.
1943-1945 - 세르지오.
1945-1970 - 알렉시
1 1971-1989 - 피멘.
1990-2008 - 알렉시 2.
2008 - 키릴.
모스크바와 모든 러시아의 첫 번째 총대주교
세상에서 - 존. Staritsa시에서 태어났습니다. 그는 Archimandrite German의 Assumption Staritsky Monastery의 총장으로부터 읽고 쓰는 법을 배웠습니다. 동시대 사람들은 욥에 대해 그가 젊었을 때부터 비탐심과 이타심을 키우고 진심 어린기도를 배웠으며 매우 엄격한 금식을 배웠다고 썼습니다. 모두가 욥을 뛰어난 사람, 최고의 교육을 받은 사람으로 존경했습니다. 그의 깊은 경건함과 의로움으로 인해 러시아 사람들은 욥을 매우 사랑했습니다. 욥은 교회 규칙을 엄격히 준수하고 매일 전례를 섬겼으며 사복음서, 시편 및 사도를 마음으로 읽었습니다. “그의 시대에는 그와 같은 사람을 찾아볼 수 없었는데, 용모도, 인품도, 지위도, 행실도, 질문도, 대답도 모두 마찬가지였지요.” 그는 자신의 삶의 주요 임무가 Rus의 성령을 강화하는 것이라고 생각했습니다.
1589년 1월 26일, 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야는 모스크바 크렘린의 성모 승천 대성당에서 욥을 러시아 최초의 총대주교로 임명했습니다. 욥은 러시아 교회의 친아버지가 되었습니다. Job 아래 모스크바 총대주교청에는 Novgorod, Kazan, Rostov, Krutitsa 등 4개의 대도시가 형성되었습니다. 새로운 교구가 열렸고 Donskoy를 포함하여 10개 이상의 새로운 수도원이 설립되었습니다. 1592년부터 1600년까지 모스크바에는 종탑이 있는 클리마쿠스 성 요한 교회를 포함하여 12개의 교회가 그의 관리하에 세워졌습니다. 그 아래서, 러시아에서 사랑받는 성 바실리를 포함하여 많은 성인들이 영광을 받았습니다. 욥은 자신에게 맡겨진 러시아 교회의 경건함을 엄격하게 모니터링했습니다. 그는 성직자들 사이의 규율, 그들의 도덕적 성격과 정직성에 대해 걱정했습니다. 그는 서민들의 영적 발전을 위해 많은 노력을 기울였습니다. 인쇄술을 널리 보급한 사람은 족장 욥이었습니다. 그의 지휘 아래 사순절과 유색 삼중주곡, 옥토에코, 메나이온 장군, 주교직 공무원, 예배서가 처음으로 출판되었습니다. 족장 자신이 인쇄에 가장 적합한 목록을 선택하고 실수를 직접 수정했습니다. Nikon Chronicle에는 Tsar Fyodor의 가장 중요한 업적 인 총 대주교 설립, 시베리아 정복, 스웨덴 전쟁, Crimean Tatars와의 전쟁을 설명하는 "Tsar Fyodor Ioannovich의 정직한 삶 이야기"가 포함되어 있습니다.
족장은 자신을 위해 단 하나의 왕실 선물도받지 않았습니다. 그는 모든 것을 자신의 고향 러시아 교회에 바쳤습니다. 그러나 사람들은 욥의 활동 덕분에 교회로부터 수입을 얻었습니다. 총대주교는 일하는 손이 필요했고 재능 있고 지적인 사람, 밝고 독창적인 성격이 필요했습니다. 책 인쇄의 대가, 건축가, 보석의 대가, 예술과 공예의 장인... 그들은 모두 일자리와 적절한 급여를 찾았습니다. 이것은 인구의 일반적인 문화의 상승에 기여했습니다. 사람들은 노력해야 할 것이 있었습니다. 돈을 벌고 싶다면, 무언가를 배우고, 기술을 배우십시오.
Fyodor Ioannovich가 죽은 후 Job은 Boris Godunov를 차르로 선출해야 한다고 주장했습니다. 왜냐하면 그는 그를 재능 있는 사람이고 Rus에게 유용하다고 여겼기 때문입니다.
문제의 시간으로 인해 모든 것이 중단되었습니다. False Dmitry가 처음으로 등장한 Grishka Otrepyev입니다. Grishka 총대주교는 한때 그의 종이었기 때문에 개인적으로 알고 있었습니다. 욥은 즉시 폴란드 왕에게 편지를 보내 죄를 용납하지 말고 사기꾼을 지지하지 말라고 요청했습니다. 그러나 러시아 국민, 그리고 가장 중요한 것은 대다수의 교회 목사와 귀족이 반군을 지원하고 Grishka를 박탈했습니다. 보리스 고두노프(Boris Godunov) 치하의 농민들의 빈곤은 여기에 적지 않은 역할을 했다. Job 총 대주교는 리투아니아 인과 폴란드 인에 대한 반란을 촉구하는 편지를 보냈고 Tsarevich Dimitri가 오랫동안 죽었다고 사람들에게 설명했습니다.... 공식 버전은 다음과 같습니다. 감독으로 인해 아이가 놀고있었습니다. 칼”을 쓰는 동안 그는 간질에 걸렸습니다. 발작 중에 아이는 실수로 자신을 찔렀습니다. Godunov는 기소되었습니다. 사망 원인이 무엇이든, 대체로 왕위 계승에 아무런 역할을 하지 않았습니다. 청년 디미트리는 일곱 번째 결혼에서 태어난 아이였습니다. 교회의 모든 표준에 따르면 그는 주권자가 될 수 없습니다. 일곱 번째 결혼은 불법으로 간주되기 때문입니다. 청년은 성자로 존경 받았습니다. 그러나 거룩함은 개인적인 특성입니다. 그것은 누구에게나 내재되어 있을 수 있으며, 어린이에게는 더욱 그렇습니다. 왕위계승은 일정한 법률에 따라 이루어져야 한다. 1605 년 1 월 욥 총 대주교는 그레고리-False Dmitry와 그의 편에 갔던 러시아 반역자들을 분석했습니다.
그러나 Boris Godunov는 공모자들의 고의적 중독으로 인해 갑자기 사망했습니다. Godunov의 자녀 인 Ksenia Borisovna와 젊은 Fyodor Borisovich에게 권력이 전달되었습니다. 러시아의 최고의 마음과 순수한 마음은 후자를 정말로 바랐습니다. Godunov의 아이들은 높은 도덕적 자질, 지능 및 교육으로 구별되었습니다. Fedor가 성년이 된 후에 왕좌는 그의 유일한 권력으로 넘어갈 것이라고 믿어졌습니다. 그러나 Fyodor와 Ksenia는 단 한 달 반 동안 왕실 지위를 유지했습니다. Rus '는 정신을 잃은 듯 Tsar "Dmitry Ivanovich"를 요구했습니다. Tsarevich Fedor는 잔인하게 살해되었습니다. 그의 어머니처럼 Georgy Skuratov의 딸인 Belsky는 Malyuta라는 별명을 갖고 러시아 사람들에게 미움을 받았습니다. 크세니아 보리소브나 공주는 폴란드인에게 포로로 잡혀 노예 생활을 했고 그리슈카는 머리카락이 벗겨졌습니다. 폴란드와 사기꾼은 결국 모스크바에 도착했습니다. 헛되이 총 대주교 욥은 거짓 드미트리에 대한 충성을 맹세하지 말라고 요청했고 그 자신은 맹세를 단호하게 거부했습니다. 반군은 욥이 해임되었다고 발표했습니다.
한편, 가부장적 왕좌에 대한 새로운 경쟁자가 바로 거기에있었습니다. 크레타 출신의 그리스인 이그나티우스는 로마가 러시아를 연합에 합병하겠다고 약속했습니다. 그는 1595년 콘스탄티노플 총대주교청의 사명을 가지고 모스크바에 도착했습니다. 예, 그는 러시아에 남아 있었습니다. 그가 언제부터 계획을 세우고 로마와 관계를 맺었는지 누가 알겠습니까? 1605년에 그는 사기꾼을 만나러 가서 왕처럼 명예롭게 툴라 근처에서 그를 만났고 툴라 사람들을 이끌고 새로 탄생한 "드미트리 이바노비치"에게 맹세했습니다. False Dmitry와 함께 그들은 불법적이고기만적인 차르이자 불법적이고기만적인 "가부장"인 모스크바에 입성했습니다. 그러나 모스크바는 이그나티우스에게 가부장적 지팡이와 십자가를 엄숙하게 선물했습니다. 폭도들은 폴란드인과 두 명의 사기꾼인 그리쉬카(Grishka)와 이그나티우스(Ignatius)를 맞이한 후 욥 총대주교가 신성한 전례를 섬겼던 크렘린의 가정 대성당으로 돌진했습니다. 그 순간 그는 하나님의 어머니의 블라디미르 아이콘 앞에 무릎을 꿇고 기도하고 있었습니다. 러시아 어린이들은 족장의 예복을 찢고 그가 전례를 마치는 것을 허용하지 않고 거룩한 순교자 욥을 끌고 나가 저주하면서 그를 때리고 처형장으로 끌고갔습니다. 거기에서도 그들은 나를 이겼습니다. 그런 다음 그들은 단순한 검은 색 캐삭을 입고 그를 Staritsky 수도원으로 데려가 수도원의 형제들에게 죄수를 "슬픔에 찬 분노 속에"감옥에 가둘 것을 요구했습니다. 수도원의 수도원장은 무고한 순교자 욥을 동정하고 그의 투옥 기간을 완화하려고 노력했습니다. 하지만 족장 욥은 슬픔과 구타를 겪은 후 눈이 멀게 되었습니다. 눈이 멀었던 그는 끊임없이 말로 기도했습니다. 그렇게 2년이 지났다...
한편, 기만적인 "권력의 교향곡"이 러시아를 통치하려 했습니다. 1605년 6월 30일, 이그나티우스는 "디미트리 이바노비치"의 건강을 위해 엄숙한 기도를 부르라는 요청이 담긴 편지를 모든 러시아 교회에 보냈습니다. Ignatius는 이 "Dimitri Ivanovich"에게 왕관을 씌우고 Marina Mnishek과 결혼했습니다. 끔찍한 고난의 시대 이후, Filaret 총 대주교는 Ignatius가 "옷을 벗은 Grishka와 이단자 Marinka에게 가장 순수한 그리스도의 몸과 그리스도의 성혈을 주었다"는 주요 죄책감으로 Ignatius를 비난했습니다. 정경에 따르면 영성체를 인정할 수 없는 사람들은 정직한 은사로 영성체를 했습니다. Grishka는 "질서를 위해"Ignatius를 Job에게 보내 축복을 구했습니다. 오래 참음의 욥은 “그 안에 로마 신앙의 지혜가 있음을 알았”기 때문에 그리스 사람에게 아무런 축복도 주지 않았습니다.
False Dmitry는 최후를 맞았습니다. 그는 1606년 5월 17일에 살해되었습니다. 바로 다음날인 1606년 5월 18일, 러시아 교회는 이그나티우스에게서 총대주교직과 주교직을 박탈했습니다. Ignatius는 Chudov Monastery에 투옥되었습니다. 순교자 욥은 석방되어 이전과 마찬가지로 러시아 교회를 이끌도록 요청 받았습니다. 욥의 건강은 더 이상 그처럼 힘든 일을 할 수 없게 되었습니다. 욥 총대주교는 카잔 메트로폴리탄 헤르모게네스가 고위 계층의 권력을 받아들이고 러시아의 두 번째 총대주교가 되도록 축복했습니다.
1607년 7월 19일, 욥은 평화롭게 세상을 떠났습니다. 그의 유물에서 많은 치유가 일어났고 고통받는 사람들에게 도움이 왔습니다. 성조 욥을 기념하는 날은 새로운 방식인 4월 19일과 7월 2일입니다.
이그나티우스는 어떻습니까? 1611년에 폴란드인들은 Ignatius를 해방시켰습니다. Uniate에는 그가 정말로 필요했습니다. 그들은 이그나티우스를 그의 지위로 "복원"시켰습니다. 그러나 Ignatius는 Rus '에서 불편함을 느꼈습니다. Rus'는 더 이상 동일하지 않았습니다. 망각에서 다시 떠오르는 "Dmitry Ivanovich"의 이야기는 Rus의 많은 사람들을 위로하지 못했습니다. 문제는 컸습니다. 총대주교 왕좌는 안심시키는 데 거의 도움이 되지 않았습니다. 민병대가 일어났습니다. Ignatius는 단 몇 달 동안 주권 왕좌에 앉은 후 건강과 건강을 위해 도망하기로 결정했습니다. 그는 폴란드-리투아니아 연방으로 도망쳤습니다. 폴란드군은 도망자를 붙잡아 Sigismund 3의 눈앞에 그를 소개했습니다. Ignatius는 Vilna에 머무르고 Rus '로 돌아 가지 않도록 눈물을 흘리며 간청했습니다. 왕은 불쌍히 여겼습니다. 그리고 그는 나에게 성을 주기도 했습니다.
러시아 교회는 이그나티우스를 총대주교로 간주하지 않습니다.
모스크바의 두 번째 총대주교와 모든 루스의 헤르모게네스(Hermogenes)
세계에서 Ermolai. 1530년경에 태어났다. 감옥에서 폴란드인과 리투아니아인에게 고문을 당함. 사망 날짜: 1612년 2월 17일(27로도 표시됨). 현충일은 새로운 방식으로 3월 2일과 5월 25일입니다.
그 기원은 알려져 있지 않습니다. Hermogenes가 Shuisky 가족 출신이라는 증거가 있습니다. 때로는 Golitsyn 가족이 표시됩니다. 그는 백인 신부였습니다. 카잔에서 봉사했습니다.
그들은 연대기에서 그에 대해 다음과 같이 썼습니다. "큰 의미와 마음의 지혜를 지닌 주권자", "지혜로 고도로 장식되고 책 가르침에 우아하며 삶의 순수함으로 유명한 사람". 하나님의 어머니의 기적적인 카잔 아이콘을 발견 된 곳에서 성전으로 옮기는 일을 맡은 사람은 Ermolai 신부 (Hermogenes 총 대주교)였습니다. 아내가 죽은 후 Ermolai는 수도원 직위를 수락했습니다. 카잔의 첫 번째 대도시가 되었습니다. 1594년경 카잔 아이콘이 발견된 곳에 석조 교회가 세워졌고, 메트로폴리탄 헤르모게네스는 "카잔에서처럼 가장 순결한 하나님의 어머니의 이야기와 기적, 그녀의 명예롭고 영광스러운 형상의 모습"을 편찬했습니다. Hermogenes의 요청에 따라 Job 총 대주교는 가장 거룩한 Theotokos의 중보 후 토요일에 카잔 근처에서 살해 된 모든 사람들을 기억하는 날을 정했습니다.
Boyar Duma에 무게와 합법성을 부여하기로 결정한 False Dmitry Otrepiev는 Hermogenes를 구성에 도입했습니다. 헤르모게네스는 거절하지 않았습니다. 그러나 두마 회의에서 그는 불법 이그나티우스의 해임과 마리나 므니셰크의 정교회 세례를 요구했습니다. False Dmitry는 Metropolitan Hermogenes에게 카잔으로 추방하라고 명령했습니다. 그러나 그들은 명령을 수행할 시간이 없었습니다. False Dmitry가 사망했습니다.
1606년 7월 3일, 러시아 계층 협의회에 의해 헤르모게네스는 눈먼 첫 번째 총대주교인 욥 대신 모스크바의 총대주교로 임명되었습니다. 헤르모게네스 총대주교는 폴란드군에 의해 파괴된 인쇄소의 복원을 축복했습니다. 새로운 책 인쇄기가 만들어졌습니다. 도서 출판이 재개되었습니다. 복음이 인쇄되었습니다. Hermogenes는 평생 도서관에서 많은 일을했습니다. 인쇄용 책은 항상 직접 편집했습니다. 그는 또한 본문뿐만 아니라 예배 중에도 오류가 없도록 엄격히 확인했습니다.
False Dmitry Otrepiev가 죽은 후에도 문제는 멈추지 않았습니다. False Dmitry 2가 나타난 다음 세 번째가 나타났습니다. Vasily Shuisky가 권력을 잡았을 때 족장은 그의 편을 들었습니다. 그는 Seven Boyars의 화해할 수 없는 상대였습니다. 폴란드-리투아니아 군대와 함께 Vladislav Sigismundovich가 모스크바를 점령했을 때 Hermogenes 총 대주교는 끝없는 피의 강을보고 Vladislav를 왕으로 인정하기로 결정했습니다. 그러나 필수 조건이 있습니다. 블라디슬라프의 정교회 세례와 러시아 외부의 폴란드-리투아니아 군대의 즉각적인 철수입니다. 폴란드인들은 거절했다. 그런 다음 총 대주교는 러시아 전역에 걸쳐 동포들에게 점령자들에 맞서 일어설 것을 촉구하는 호소문을 작성하여 보내기 시작했습니다. 헤르모게네스는 첫 번째 민병대와 두 번째 민병대를 모두 축복했습니다.
Muscovites는 반란을 일으켰습니다. 폴란드인들은 도시에 불을 질렀고 총대주교는 추도프 수도원에서 폴란드인과 러시아 반역자 보야르들에 의해 구금되었습니다.
1611년 밝은 월요일에 민병대가 모스크바 성벽에 접근했습니다. 폴란드는 민병대가 모스크바를 떠나거나 즉시 러시아 총 대주교를 처형 할 것이라고 발표했습니다. 그러나 족장은 축복으로 러시아 군대를 강화하고 폴란드 인들에게 이렇게 말했습니다. “왜 나를 위협합니까? 나는 오직 하나님만을 두려워합니다. 리투아니아 국민 여러분 모두가 모스크바 주를 떠나면 러시아 민병대가 모스크바를 떠나도록 축복하겠습니다. 당신이 여기에 머무르면 모든 사람이 당신에게 맞서 정통 신앙을 위해 죽도록 축복하겠습니다.” 그의 마지막 부름에서 총 대주교는 해방 전쟁을 위해 모든 러시아 국민을 축복했습니다. 그는 반란군에게 다음과 같이 말했습니다. “전 정교회 기독교인 여러분에게 호소합니다... 여러분은 하나님과 진리와 사도 교회에서 멀어졌습니다... 조국이 낯선 사람들에 의해 어떻게 약탈되고 파괴되고 있는지 보십시오. .. 누구를 상대로 무기를 들고 있습니까? ..” 총 대주교는 배신자들을 용서하도록 축복했습니다. 후자가 회개하고 스스로를 바로 잡으면 ... 폴란드 인들은 총 대주교에게 음식을 가져 오는 것을 중단했습니다. 그리고 1612년 2월 17일 감옥에서 굶주림으로 사망했습니다.
모스크바의 제3대주교와 전 러시아인의 필라레트
세상적인 이름 Fedor Nikitich Romanov. 1554년경에 태어났다. 1633년 10월 1일 사망. Zakharyin-Koshkin-Romanov 가족 중 첫 번째로 짧은 성을 가진 사람은 Romanov입니다. Tsarina Anastasia Zakharyina-Koshkina-Romanova의 조카.
그 시대 조국의 역사와 마찬가지로 세 번째 족장의 인생 이야기는 모호함과 혼란으로 가득 차 있습니다... 그의 전기에 대한 설명과 그 당시 나라의 사건에 대한 설명에는 과거 시대의 특징적인 성격에 대한 감탄, 감탄. 모든 것이 흐릿하고 대비가 없습니다. 총대주교 욥과 헤르모게네스가 친구들을 위해 자신의 생명과 영혼을 바친 조국의 영광스러운 아들들로 명확하게 정의된다면, 여기서 영웅들은 반영웅이 되어 다시 영웅의 이름을 되찾고... 그리고 다시 그것을 잃습니다.. .그 시절의 삶은 그랬습니다. 문제, 황폐화, 진실의 결여, 온갖 소문, "왕자"의 끝없는 "부흥"- 그 시대의 현실... 슬프고 보기 흉합니다.
족장의 이름은 Vasily 4 Ioannovich Shuisky의 이름 - 1606 - 1610의 러시아 차르 및 Mikhail Skopin - Shuisky의 이름과 밀접하게 연결되어 있습니다.
왕좌에 오른 Boris Godunov는 Vasily Shuisky를 추방했습니다. 후자는 Alexander Nevsky 계통의 지부 인 Smolensk 왕자 계통을 통한 Rurikovichs의 후손 이었기 때문에 실질적인 위협이되었습니다. 그런 다음 그는 망명에서 돌아 왔습니다. Shuisky는 Tsarevich Dimitri의 죽음에 대한 조사위원회를 이끌었습니다. Shuisky는 소년의 사망 원인, 즉 감독으로 인한 사고를 명확하게 공식화했습니다. 그 후 Shuisky의 지위는 Godunov 아래에서 강화되었습니다.
Shuisky는 False Dmitry-Otrepyev에 맞서 군대를 이끌었습니다. 그런데 이상하게 싸웠는데... 때로는 사기꾼의 군대가 힘을 모아 더욱 강해지도록 허용하는 것 같았습니다. 그리고 폴란드인들은 그를 선호했다. Shuisky는 Otrepyev에 의해 그의 Duma에 초대되었습니다. Godunov가 사망 한 후 Vasily Ivanovich는 Otrepyev에 대한 음모를 이끌었고 사기꾼이 살해 된 후 (5 월 17 일) 왕으로 선포되었습니다 (5 월 19 일). 왕자가 살해되었다는 것이 공식적으로 발표된 것은 그의 통치 기간이었고 이것이 Godunov의 작품이었습니다. Shuisky가 이전에 말했던 것과 완전히 반대입니다!
Godunov 아래에서 Boyar Fyodor Romanov도 불명예에 빠졌습니다. Godunov는 또한 왕좌의 경쟁자로서 그를 두려워했습니다. 결국 그는 아나스타샤 여왕의 친척이었습니다. 치욕이 너무 강해서 그와 그의 아내는 Filaret과 Martha라는 이름의 승려로서 강제로 억압을 받았습니다. 한편 Fyodor Nikitich는 모든 사람이 세속적이고 매력적인 남자로 특징 지어졌습니다. 그리고 그는 교회 경력을 전혀 꿈꾸지 않았습니다. 그에게는 여섯 명의 자녀가 있었습니다. 4명은 유아기에 사망했습니다. 아들 미하일(Mikhail)과 딸 타티아나(Tatyana)만이 살아 남았습니다.
1606년에 Filaret은 Tsarevich Dimitri의 영광에 참여했습니다. 당연히 왕자의 운명은 슬픈 동정만을 불러일으킨다. 진실이 무엇이든, 아이는 태어날 때부터 무고한 고통을 겪었습니다. 그것은 그의 잘못이 아닙니다. 그의 아버지의 일곱 번째 결혼입니다. 그 아기도 추방될 자격이 없었어요...
Filaret은 Vasily Shuisky에 대한 반대를 이끌었습니다. 새로운 사기꾼이 나타났습니다. False Dmitry 2는 Tushino의 모스크바 근처에 기반을 두고 있으며, 따라서 그의 별명은 Tushino 도둑입니다. 사기꾼을 두려워한 Shuisky는 스웨덴과 동맹을 맺었습니다. 그러나 러시아는 맛있는 음식입니다. 도움을 주겠다고 약속한 스웨덴 사람들은 또 다른 개입주의자가 되었습니다. 모스크바는 슈이스키에게 반란을 일으켜 그를 전복시켰다. Shuisky는 승려의 자격을 얻었지만 개인적으로 수도원 서약을 거부했습니다. Muscovites는 그를 폴란드 인 Hetman Zholkovsky에게 넘겼습니다. 폴란드인들은 그와 바실리의 두 형제에게 폴란드 왕에게 맹세하도록 강요했습니다. Vasily와 그의 형제 Dimitri는 바르샤바 근처에서 구금되어 사망했습니다. 1635년 차르 미하일 로마노프는 폴란드 왕에게 바실리 슈이스키의 유골을 넘겨달라고 요청했습니다. Vasily는 비록 오래는 아니었지만 모든 Rus의 왕이었습니다. 그리고 그는 왕처럼 묻혀져야 한다. 요청이 승인되었습니다. Vasily Shuisky는 모스크바의 크렘린 대성당에 다시 묻혔습니다.
Shuisky가 전복되기 전에 Filaret은 Tushin 캠프에있었습니다. 그는 1610년에야 석방되었고 그 후 Shuisky의 전복에 참여했습니다. 그러나 그가 수용소에서 무엇을 했는지는 알려져 있지 않습니다. 일부는 Filaret이 죄수라고 주장했습니다. 다른 사람들은 정반대라고 주장했습니다. Filaret은 Shuisky의 전복을 원했기 때문에 반군의 편이었습니다.
한편 젊은 Mikhail Skopin-Shuisky라는 새로운 영웅이 나타났습니다. 그는 겨우 24세였습니다. 그러나 그는 지휘관으로서 자신을 영광스럽게 했습니다. 사실, 처음에는 그도 Otrepiev 편이었습니다. 그러나 그는 폴란드와 리투아니아와 싸우기 시작했습니다. Trinity-Sergius Lavra의 벽에서 Sapega를 몰아 낸 것은 바로 그 사람이었습니다. Tushino 도둑 False Dmitry 2를 물리 친 것은 바로 그 사람이었습니다. 모스크바는 영웅을 열정적으로 맞이했습니다. 그러나 1610년 5월 3일, 젊은 사령관이 세상을 떠났습니다. 2주 전에 그는 잔치에 초대를 받았습니다. 그는 포도주를 마신 후 갑자기 몸이 아팠습니다. 그리고 일주일 반에서 2주 안에 이전에 건강이 터지던 청년이 사망했습니다. 그가 러시아 왕좌를 차지할까 두려워 보야르들이 그를 독살했다는 소문이 모스크바 전역에 퍼졌습니다. 보시다시피 러시아에 대해 생각한 사람은 거의 없습니다. 모든 사람은 어떤 대가를 치르더라도 장악할 수 있는 권력에만 관심을 가졌습니다. 그런 재능 있는 청년을 보호하는 것이 러시아 국민 전체의 이익이 될 것 같습니다... 하지만 아니오: 보야르의 관심은 단 하나뿐이었습니다. 일반 사람들은 Mikhail Skopin-Shuisky를 차르로 임명하도록 요구할 것입니다. 그것은 불가피하다. 이런 일이 일어나지 않도록 우리는 당신을 독살할 것입니다. 그리고 폴란드인들은 - 글쎄요... 우리는 폴란드인과 리투아니아인에게서 살아남을 것입니다. 그것은 모두 한 가지입니다. 크렘린의 보야르가 아니라 농민들이 그들로부터 더 많은 것을 얻습니다.
1610년 여름, 7명의 보야르 정부, 즉 7보야르로 구성된 정부가 구성되었습니다. 그들은 공개적으로 러시아에 전쟁을 선포한 왕 Sigismund III와 계약을 체결했습니다. 비밀리에 밤에 보야르들은 지기스문트를 크렘린으로 들여보냈습니다. 그리고 그들은 마침내 모스크바를 항복했습니다. Sigismund의 아들 Vladislav가 왕좌에 올라야합니다.
Filaret은 Hermogenes 총대주교처럼 Vladislav의 가입을 지원했습니다. 사실, 동시대 사람들은 Hermogenes 총 대주교가 절망 때문에 이에 동의했다고 말했습니다. 유혈 사태에는 끝이 없으며 탈출구가 보이지 않습니다. 그리고 Filaret은 Hermogenes가 반란을 일으킨 7-boyars를 공개적으로 지원했습니다. 그러나 Filaret은 또한 Hermogenes 총대주교와 마찬가지로 폴란드에 동일한 요구를 선언했습니다. Vladislav는 정통으로 개종해야 합니다. 이를 위해 폴란드는 Filaret을 체포하고 그를 체포했습니다. Filaret의 상황은 폴란드가 스몰 렌 스크 주민들에게 항복하도록 설득하기 위해 편지를 쓰도록 요구했기 때문에 더욱 악화되었습니다. Filaret은 이에 대해 단호한 거부로 응답했습니다. 그는 약 9년 동안 포로 생활을 했습니다. 그러나 이미 1612 년 Hermogenes 총 대주교가 사망 한 후 포로 상태에있는 Filaret은 "약혼 족장"이라는 이상한 칭호를 받았습니다. 그리고 필라레가 총대주교로 통치한 기간도 때로는 1612년부터, 때로는 1619년부터 표시됩니다.
1613년 미하일 페도로비치 로마노프(Mikhail Fedorovich Romanov)가 왕위에 올랐습니다. 그는 아버지를 족장으로 제안했습니다. 1619년 6월 1일에만 Filaret이 석방되어 6월 14일 모스크바에서 그의 아들을 만났습니다. 그리고 6월 24일, 예루살렘 총대주교 테오판 2세가 그를 초대 총대주교의 직위에 따라 즉위시켰습니다.
주정부 문서에 적힌 총대주교의 서명은 많은 놀라움을 불러일으켰습니다. “위대한 주권자, 총대주교 Filaret Nikitich.” 동시대 사람들은 분개했습니다. 성직자 중 누구도 수도원 이름에 후원자를 추가하지 않았습니다.
그러나 Filaret Nikitich에게는 좋은 것이 없다고 말할 수 없습니다. Rus'는 모두 파괴되고 부상을 입어 키우기가 어려웠습니다. Filaret 총 대주교는 포로 생활에서 가장 중요한 것을 배웠습니다. 연합은 받아 들일 수 없습니다! 우리가 정교회를 보존하지 않으면 다른 정교회 수도처럼 멸망할 것입니다. 정통에서 출발하는 것은 죽음입니다. 그리고 동시대 사람들의 증언에 따르면 그 자신은 신학에 그다지 강하지 않았지만 수도사가 될 생각이 없었기 때문에 여전히 정교회를 굳건히 옹호했습니다. 그는 러시아 전역에 학교를 열었습니다. 고난의시기에 국가는 무지와 문맹에 휩싸였습니다. 그리고 일반적으로 그는 러시아의 모든 정치 및 경제 문제에 참여했으며 때로는 그의 아들 인 차르를 "대체"했습니다.
그러나 러시아와 그 주민들을 구별하는 영적 핵심은 더 이상 존재하지 않았습니다. 각 보야르가 끝까지 "담요를 질질 끄는" 수년 동안 러시아인의 도덕적 이미지는 돌이킬 수 없을 정도로 왜곡되었으며, 이는 러시아 왕자인 Ivan Kalita, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, 모스크바의 Daniil...
모스크바의 제4대 총대주교와 전 러시아의 요셉 1세
루스의 네 번째 족장. Filaret은 죽기 전에 자신의 후계자를 선택하고 아들에게 자신의 의지를 선언했습니다. 프 스코프 대주교 Joasaph 1을 총 대주교로 선출하겠다는 뜻입니다. 왜냐하면 그가 왕에 대해 "무례"할 것이기 때문입니다. Filaret Nikitich는 그의 아들이 자신에 대한 다른 상사를 용인하고 싶지 않을 것이라는 것을 이해했습니다. 그리고 실제로 그랬습니다. Mikhail Romanov는 스스로 통치하기로 결정했습니다. 선거는 공식적으로 치러졌습니다. 1634년 1월 31일, 차르는 세 명의 "경쟁자"로부터 공개 메모를 받았습니다. 가시성을 위해. 왕은 요셉을 선택했습니다.
조셉 1세 총대주교는 아마도 국정에 참여할 시간이 없었을 것입니다. 그의 교회 업무에 대처하기 위해... 성격이 달라도 국가 문제를 다룰 힘과 시간이 충분하지 않았을 것입니다. 교회와 영적 장애가 너무 컸습니다.
Joseph은 Solovki에서 수도사가되었습니다. 그는 수도원 생활을 사랑했습니다. 그는 교회 일을 잘 알고 있었습니다. 그의 친절하고 겸손한 성격에도 불구하고 그는 자신의 무리를 공개적으로 약탈 한 것으로 악명 높은 Suzdal Joseph Kurtsevich 대주교에 대한 매우 가혹한 처벌로 통치를 시작했습니다. 총 대주교는 모든 사람에게 교회 목사의 영적, 도덕적 이미지는 노상강도가 아닌 그리스도인의 이미지와 일치해야 함을 분명히했습니다. 불행히도 역사에는 요셉 1에 관한 정보가 거의 없습니다. 아마도 족장의 개인적인 겸손 때문이거나 아마도 족장의 권력이 Rus '에서 더 이상 높이 평가되지 않았기 때문일 것입니다. 새로운 족장은 더 이상 "위대한 주권자"로 불리지 않았습니다. , 문서에는 세속 문서뿐만 아니라 교회 문서에도 미하일 로마노프의 서명 만있었습니다. 당시 사람이 가부장적 권력의 부담을 짊어지는 것이 얼마나 어려웠는지 상상할 수 있습니다. 역사 연대기는 유혹, 반역, 신앙과 경건의 위반이 모든 곳을 지배했다고 썼습니다... 신권은 멸시되었고 평신도는 교회에서기도하지 않고 웃고 이야기했습니다... 조셉 총 대주교는 "기억"을 쓰고 그렇게하도록 명령했습니다. 모든 교회에 보냈습니다. 신권, 성직자, 평신도를 위한 명확한 지침이 있었습니다... 예배를 진행하는 방법, 예배에서 행동하는 방법, 그리스도인의 도덕적 성품에 대한 요구 사항은 무엇입니까? “권력으로 가는 사다리”도 족장이 썼습니다. 주교들은 누가 더 중요한지, 가부장 예배에서 어디에 앉거나 서야 하는지, 차르와 족장과의 리셉션에서 논쟁하느라 바쁩니다. 이러한 공허한 불화를 막기 위해 "사다리"가 작성되었습니다.
새 책이 인쇄되고 서비스가 진행되는 동안 위반이 없도록 서비스가 서명되었습니다. 이 의식은 9월 1일(14)에 새해를 맞아 다시 인쇄되었습니다. 역사에 보존된 짧은 정보에서도 조셉 1세 총대주교가 러시아의 영성을 회복하기 위해 얼마나 많은 노력을 기울였는지는 분명합니다.
1640년 11월 28일 사망.
모스크바의 제5대 총대주교와 전 러시아의 요셉
원래 Klyazma의 Vladimir시 출신입니다. 모스크바 시모노프 수도원의 대주교. 그는 1642년 3월 20일 비공개 추첨을 통해 총대주교 왕좌에 선출되었습니다. 즉위식은 3월 27일에 이루어졌다.
그는 Joasaph 1의 작업을 계속했습니다. 그는 "지구 명령"을 발표했습니다. 사순절 전에 주문이 나왔습니다. 성직자와 평신도 모두 금식과 금식 예배를 모든 엄격함 속에서 품위 있게 지키라는 명령을 받았습니다. 예배 시간에 교회 주위를 돌아다니거나 식사를 위해 모이는 사람들은 “큰 겸손으로 겸손해집니다.”
조셉은 주 차원에서 합당한 영적 요구 사항 중 하나를 도입했습니다. 토요일과 공휴일 전날 저녁 예배를 위해 쇼핑 아케이드와 상점, 목욕탕, 시장을 닫고 모든 일을 중단하고 모든 정교회 기독교인은기도를 위해 교회에 갑니다. . 그들의 작은 형제인 동물들이 고통받지 않도록 가축 사료의 판매만 허용되었습니다. 무역과 목욕은 다음 일요일이나 공휴일에만 문을 열며 저녁 16시 이전에는 문을 열지 않습니다.
개신교 운동과 라틴 신앙에 반대하는 문학이 출판되었습니다. 총대주교는 성직자들이 민사 및 형사 소송에서 세속 법원의 대상이 되는 "수도원 명령"을 작성했습니다. Skuratov-Belsky의 손에 감옥에서 사망 한 살해 된 대도시 순교자 Philip의 유물 이전을 시작한 것은 Joseph이었습니다. 불행히도 요셉은 유물이 도착할 때까지 기다리지 않았습니다. 왜냐하면 요셉이 먼저 죽었기 때문입니다. 니콘 총대주교가 유물을 받았습니다.
또 다른 겉보기에 선한 행위가있었습니다... 그러나 러시아에 새로운 불행과 영적 혼란을 가져온 것은 바로 이것이었습니다. 이것이 타이포그래피이다. 책 인쇄가 이렇게 광범위하게 진행되어 전임자의 족장 중 누구도 요셉과 비교할 수 없을 정도로 많은 책이 출판되었습니다. 그러나 그 책에는 첫째, 교정자의 능력이 부족하여 오류가 많이 포함되어 있었습니다. 우리가 기억하는 것처럼, 족장 욥과 헤르모게네스는 인쇄할 책을 직접 편집했습니다. 물론 한 사람이 엄청난 양의 책을 직접 확인할 수는 없습니다. 그래서 책이 많이 나오지 않았다. 여기서 인쇄된 자료의 양은 엄청났습니다. 하지만 품질은... 아쉬운 점이 많습니다. 한 사람이 수많은 출판물을 모두 직접 관리할 수는 없습니다. 둘째, 또 다른 문제가 있었습니다. 차르 알렉세이와 총대주교는 러시아 의식을 동방 정교회 의식과 비교하려는 아이디어를 가지고 있었습니다. 이를 위해 Arseny Sukhanov가 동부로 파견되었습니다. (사실, 요셉 총대주교는 그를 기다리지 않았습니다. 총대주교가 죽은 후 수하노프는 돌아와서 700권이 넘는 그리스 책을 Rus에게 가져왔습니다.) 다른 정교회의 지역 관습에 관한 기사가 출판되기 시작했습니다. 예를 들어, 시편의 한 판 서문에는 두 손가락과 세 손가락의 십자가 표시에 대한 교리가 설명되어 있습니다. 러시아 정교회 내에는 여러 가지 흐름이 생겼습니다. 한 가지는 그들이 모든 정교회 의식의 통일을 분명히 지지한다는 것입니다. 그들의 의식을 정교회 다수, 즉 현대 동양에 맞게 조정하는 것이 필요합니다. 다른 사람들은 혁신에 절대적으로 반대했습니다. 또 다른 사람들은 변경을 요구했지만 매우 엄격한 변경을 요구했습니다. 모든 수정은 그리스 원본에 따라 이루어져야 합니다. 동시에, "오래된 시대"는 예배의 원시 규칙에 맞서 모든 논리에 맞서 자신을 방어했습니다. 예를 들어, 고대의 옹호자들이 이유없이 완전히 옹호했던 러시아 교회에 악의적 인 다성 음악이 뿌리를 내 렸습니다. 요셉은 특히 다성음악에 끈질기게 노력했습니다. 다성음악을 공의적으로 금지하기 위해서는 공의회를 소집할 필요가 있었습니다. 총대주교는 겸손하게 다수에게 복종했습니다. 그러나 그가 이 악한 관습을 옹호했다는 사실은 그에게 상당한 그림자를 드리우고 성직자들 사이에서 비난을 불러일으켰습니다. 다성음악의 본질은 무엇이었나요? 사실은 교회에서 여러 독자와 사제들이 예배 시간을 줄이기 위해 예배의 다른 부분을 동시에 섬겼다는 것입니다. 그러한 "옛날"이 교회에 해를 끼칠 뿐이며 예배에 대한 경건한 태도에 기여하지 않는다는 것을 이해하기 위해 경험 많은 신학자가 될 필요는 없습니다. 평신도들뿐만 아니라 예배를 드리는 사제들 자신도 자신들이 무엇을, 왜 섬기고 있는지에 대해 거의 이해하지 못했습니다. 물론 이 경우에는 사찰 주변에서 말하고 걷는 것을 반대하고 오랫동안 싸울 수 있으며 쓸데없는 일이 될 수 있습니다. 사람들은 예배의 어느 순간이 진행되고 있는지 이해하지 못했지만 성전 곳곳에서 계속해서 읽고 노래하는 포효 소리 만 들었습니다. 그러한 예배 중에는 경건하게 서 있는 사람이 없고, 기도하는 사람도 없습니다. 또 다른 "오래된 것"은 열린 음절의 법칙에 따라 자음 사이에 모음이 임의로 삽입되는 Khomov 노래입니다. 예: "yard"라는 단어. 두 개의 자음이 서로 옆에 있어서는 안 됩니다. 모든 음절을 불러야 합니다. 따라서 D와 V 사이에는 모음을 넣습니다. 때때로 합창단이 어떤 기도를 부르고 있는지 이해하는 것이 불가능했습니다. 많은 사람들이 그러한 “옛 시대”에 맞서 싸웠습니다. 족장은 자신이 소수라는 사실을 뼈저리게 인식한 채 이 모든 분쟁 속에서 죽었습니다. 그는 1652년 4월 15일에 사망했다.
그의 죽음은 그의 총대주교에 대한 기억에 어두운 오점을 남겼습니다. 그의 생애 동안에도 많은 사람들이 족장을 탐욕의 죄로 비난했습니다. 그의 죽음 이후 그의 보물 중 두 개가 발견되었습니다. 거의 13,500 루블이 절약 된 개인 및 가부장적 (본질도 개인)-15,000 루블이 포함되어 있습니다. 그리고 이것은 당시로서는 상당한 금액이었습니다. 왕은 고인의 돈을 수도원과 사람들에게 분배하라고 명령했습니다.
모스크바의 제6대 총대주교와 전 러시아인의 니콘
Nikon 총 대주교는 매우 밝고 특별한 성격으로 잡지 "Lessons of Faith"페이지에 그의 활동에 대한 큰 기사가 2012 년 6 번에 실렸습니다. 2012년 8월, 우리 가정교회는 창립 120주년을 맞이했습니다. 교회는 1919년까지 Edinoverie였습니다. 이로 인해 우리는 분열의 비극적 사건과 Edinoverie 교회 형성을 가능한 한 이해하려고 노력했습니다. 그러나 부수적인 이유가 없더라도 니콘 총대주교의 성격은 큰 주목을 받을 만하다. 그것에 대해 유창하게 이야기하는 것은 불가능하며 작은 기사로 제한됩니다. 따라서 독자들이 우리 잡지 저자 팀의 작업에 관심이 있다면 위 호에서 Nikon 총대주교의 활동에 대해 읽을 수 있습니다. 잡지 문제는 인터넷에 게시되어 쉽게 찾을 수 있습니다.
중요한 추가 사항: Nikon이 죽기 전에 Tsar Alexei Mikhailovich는 족장에게 용서를 구했습니다. 이것은 많은 것을 말해줍니다. .. Nikon 총 대주교는 크고 작은 Rus의 총 대주교라고 불 렸습니다. 그 아래 우크라이나 교회와 벨로루시 교회가 모스크바에 합병되었습니다. 동시대 사람들은 Nikon을 머리와 손을 모두 사용하여 작업하는 방법을 아는 사람으로 기억했습니다. 그는 그리스어를 알고, 의학을 잘 알고, 아이콘을 직접 그렸고, 숙련된 건축가였으며, 타일을 직접 만들었습니다. 러시아 국민과 러시아 국가의 비극이 발생했습니다.
분열의 시대는 우리 원주민 역사에서 가장 슬픈 시대였습니다. 남은 것은 L. 티코미로프의 다음과 같은 슬픈 말을 반복하는 것뿐입니다. "우리 러시아인들은... 같은 성도들, 같은 사도 교회를 기리며 서로를 죽은 자, 파문당한 자, 해부된 자, 또는 적그리스도로 여깁니다."
왜 우리는 교회사에 관한 자료를 인쇄합니까? 결코 “뼈를 씻으라”는 것이 아닙니다. 과거에 대해 이야기하는 것은 항상 쉽습니다. 그들은 왜 이렇게 행동하지 않았나요? 그러나 “판단하지 마십시오. 판단받지 않을 것입니다.”: 외부에서 관찰하면 보이지 않는 것을 가까이에서 볼 수 있습니다. 역사적 시대에 살면서 옳은 일을 하는 것은 과거를 들여다보고 실수에 대해 언급하는 것보다 훨씬 더 어렵습니다. 하지만 실수도 이해해야 합니다. 그렇지 않으면 우리 조상들이 이미 걸려 넘어진 갈퀴를 밟아 잘못된 행동을 저지르게 될 것입니다. 그다지 즐겁지는 않지만 진정한 민중의 지혜가 있습니다. 똑똑한 사람은 다른 사람의 실수로부터 배우고 바보는 자신의 실수로부터 배웁니다. 우리의 역사는 실수와 에피소드로 가득 차 있지만, 반대로 후세의 존경과 기억에 합당한 것입니다. 불행하게도 우리 역사에는 많은 반역자들이 있지만, 또한 많은 영웅들도 알고 있습니다. 우리의 삶과 영적 수준을 비교하려면 영웅들의 이름을 기억해야합니다. 그러나 반역자의 이름과 실수의 본질도 기억해야합니다. 그래야 인생에서 이것을 반복하지 않습니다. 하나님 께서 우리가 판단하지 않고 올바른 결론을 내리고 현재의 삶을 바로 잡을 수 있도록 허락하시기를 바랍니다.
분열 이후 러시아 국민의 삶은 비극으로 변했습니다. 족장들의 운명도 비극적이었습니다. 왜냐하면 세속적이든 교회적이든 러시아 당국 중 어느 누구도 갑자기 발생한 것처럼 보이는 차이점을 기독교 방식으로 극복하기를 원하지 않았기 때문입니다. 그들은 원하지 않았거나 할 수 없었으며 사랑과 지혜로 불행을 은폐할 수 없었습니다. 그들은 분노로 그것을 가렸습니다. 상황은 이제 모든 책임자가 힘의 위치에서 잔인한 억압의 도움으로 문제를 해결해야 할 정도로 밝혀졌습니다.
1666~1667년 모스크바 대회의는 역설적인 결정을 내렸습니다. 한편으로 공의회는 개혁의 지도자이자 지지자인 니콘 총대주교를 비난하고 해임했습니다. 개혁가는 정죄받은 것 같습니다. 옛 신앙을 옹호하는 모든 사람들은 무죄 판결을 받아야합니다. 그것은 논리적일 것입니다. 하지만! 공의회는 또한 고대 신자들을 분석했습니다... 즉, 공의회의 결정에 따라 두 전쟁 당사자 모두 고통을 받고 비난을 받고 제거되었습니다! 결과적으로 자신의 목표를 추구하는 세 번째 세력이 생겼습니다. 그리고 이전에 대립하던 두 세력은 분쟁과 투쟁, 심지어 범죄에 지쳐 이제는 제거되어야 합니다. 그리고 이후의 각 족장들은 원하든 원하지 않든 이 세력의 영향을 받아 분열에 맞서 싸워야 했습니다. 이것은 교회의 힘과 사람들의 힘을 완전히 약화시켰습니다.
모스크바의 일곱 번째 총대주교와 모든 러시아의 요셉 2
Nikon 총대주교 다음으로 일곱 번째 총대주교는 Trinity-Sergius Lavra의 대주교인 Iosaf 2였습니다. 그의 통치에서 중요한 점은 무엇입니까? 러시아 교회에는 어떤 좋은 일이 일어났나요? (분파와의 싸움은 제쳐두자) 좋은 것들도 많았어요. 축복사 조셉 2세가 선교 사업을 시작했습니다. 러시아의 계몽되지 않은 외곽 지역 (현재는 많은 지역이 있음)이 그리스도 신앙의 빛으로 바뀌 었습니다. 중국 근처에도 Spassky 수도원이 세워졌습니다. 총대주교는 모든 사제들이 항상 예배에서 설교할 것을 요구했습니다. 그 무렵에는 러시아에서의 설교가 사라졌습니다. 나라를 영적으로 통치하고 그리스도 신앙의 은총을 전하는 것이 어려웠습니다. 국민의 재정 상황은 점점 악화되었습니다. Alexei Mikhailovich는 가장 조용한 사람이라는 별명을 받았지만 그 나라에는 조용한 사람이 거의 없었습니다. 농민의 노예화가 심화되었고 그 결과 국가는 대중의 지원이라는 거점을 잃었습니다. 부유한 보야르들은 자신들의 부와 농민들의 빈곤을 “신의 결정”이라고 설명할 필요가 있었습니다. 농민들 중에는 이 말을 별로 믿지 않는 사람들도 있었습니다..
모스크바의 제8대 총대주교와 전 러시아인의 피티림
다음 여덟 번째 족장에 대한 정보는 훨씬 적습니다... 그에 대해 피티림 총대주교는 아주 노년기에 족장 왕좌에 선출되었고 매우 아팠다고 합니다. 그의 가부장적 봉사는 단 10개월(1672~1673)로 짧았습니다. 그리고 나는 특별한 것을 기억하지 못했습니다.
어쩌면 그럴지도... 하지만 간접적인 출처에서 우리는 이 작품을 소름끼치게 만드는 많은 것들을 발견했습니다. 어쩌면 노인은 Sokovnin 자매의 치열한 처형에서 Rus의 구원을 실제로 보았을 것입니다... 보 야르들은 감히 그의 요청을 이행하지 않았습니다. Pitirim은 "Theodora에게 불 태워달라고 요청했습니다 ..."그는 거절당했습니다. 그리고 보 야르뿐만 아니라 차르 알렉세이 미하일로비치 자신도 마찬가지입니다. 아쉽게도 동정심에서가 아니라 정치적인 이유 때문입니다. “세상에서는 죽음도 붉습니다.” 왕이 거칠게 대답했습니다. 차르는 소코프닌 자매들을 순교자로 미화하는 것을 두려워했습니다. 그럼에도 불구하고 Justina 수녀는 끔찍한 처형을당했습니다. 그리고 어쨌든 그들은 Sokovnin 가족과 거래를 했습니다...
눈물 없이는 Sokovnin 자매의 죽음에 대한 이야기를 읽을 수 없습니다. 그리고 당신은 무의식적으로 생각합니다. 이것이 우리가 회개해야 할 것이며 우리 교회의 분열 중에 누가 죄가 없고 누가 옳았는지에 대해 계속해서 논쟁을 벌여서는 안됩니다. 양쪽에 죄가 너무 많아요..
Sokovnin 자매는 유명합니다 (불행히도 역사에 대한 진심 어린 열망이 아닌 Surikov의 그림에서만 점점 더 많이) Feodosia Prokopyevna Morozova와 Evdokia Prokopyevna Urusova입니다. 그리고 그들의 절친한 친구인 마리아 다닐로바(Maria Danilova)도 그들과 함께 순교했습니다.
Morozov 가족은 러시아에서 가장 부유한 가족입니다. Tsar Romanov만이 Feodosia보다 더 부유했습니다. 그리고 많은 사람들이 말한 내용은 논쟁의 여지가 있습니다. Feodosia Morozova는 일반적으로 독점적으로 광신자로 제시됩니다. 그 사이에 이 여인은 공작새와 함께 풍요로운 정원에서 살면서 일광욕을 했습니다. 그녀는 사심 없이 아들 Vanechka를 사랑했습니다. 그녀는 매우 아름다웠습니다. 사람들은 그녀가 “명랑한 아내”라고 말했습니다. 그리고 그녀가 순교를 받아들였을 때, 일부 소식통에 따르면 그녀는 40세도 안 되었다고 하고, 다른 소식통에 따르면 그녀는 43세였다고 합니다.
그녀는 옛 신앙 때문에 박해받는 모든 사람들을 공개적으로 접대했습니다. 그녀에게 동기를 부여한 것이 단지 오래된 의식을 고수한 것인지 아니면 처음에 그녀의 감정이 더 깊은 것인지 말하기는 어렵습니다. 그녀는 박해받는 사람들을 구했습니다. 훨씬 후에 러시아 역사는 또 다른 "편심"인 Michurin을 알게 될 것입니다. 혁명 당시 유명한 육종가는 "백인"이 승리했을 때 "빨간색"을 구했고, "빨간색"이 승리했을 때 "백인"을 구했습니다. 그들이 그에게 왜 그토록 “비정치적으로” 행동했는지 물었을 때 그는 다음과 같이 대답했습니다. 우리는 모두 러시아인이며 현재 가장 도움이 필요한 사람들을 도와야 합니다. 어떤 식 으로든 체포되어 심문을받는 동안 귀족 여성은 어떻게 성호를 긋는지 물었을 때 두려움없이 두 손가락으로 성호를 긋었습니다.
차르는 모로조바의 "농담"을 용인했습니다. 귀족 여성은 법정에 가까웠습니다. 그러나 Tsar의 아내 Maria Miloslavskaya가 사망하고 Tsar가 Morozova를 Natalya Naryshkina (Peter 1의 미래 어머니)와의 결혼식에 초대했을 때 귀족 여성은 거절했습니다. 일부 버전에 따르면 이때 테오도시우스는 수도원 서약을 하여 결혼식에 참석할 수 없었습니다. 다른 사람들에 따르면 귀족 여성은 차르에게 화를 냈고 원칙적으로 축하 행사에 가지 않았습니다. 이것이 마지막 빨대였습니다. 아마도 체포 이유는 Morozova가 옛 신앙을 고수했을뿐만 아니라 바람직하지 않고 감히 자신의 의견을 갖고 싶어하는 사람들을 처리하려는 당국의 큰 열망 때문이었을 것입니다.
차르의 여동생 이리나는 탄압을 멈추려고 노력했습니다. “형제님, 왜 당신은 뭔가 잘못하고 가난한 과부를 밀어내고 있습니까? 안 좋아, 형!” 이에 대해 연대기 작가가 말했듯이 왕은 "큰 분노로 포효했습니다..." 그리고 귀족 여성 모로조프와 그녀의 누이인 에브도키아 우루소바 공주를 보롭스크의 감옥에 가두었습니다. 귀족 여성과 우루소바 공주는 선반에서 고문을 받았습니다. 감옥에서 Morozova는 그녀의 10 살 (때때로 12 살이라고 함) 아들 Vanechka, Ivan Glebovich가 사망했다는 사실을 알게되었습니다. 어머니는 너무나 슬퍼서 교도관들도 어머니의 위로할 수 없는 슬픔을 보고 눈물을 흘렸습니다. 그리고 Morozov 가족의 가장 부유 한 재무부는 이제 왕실 재무부의 일부가되었습니다. Evdokia Urusova는 그다지 슬픔을 느끼지 않았습니다. 그녀는 두 아들과 두 딸과 헤어진 자신을 발견했습니다. 고통이 가득한 편지에서 그녀는 아이들을 이렇게 부르며 “사랑하는 빛들”이라고 부릅니다. 그녀의 남편 우루 소프 왕자는 즉시 아내에 대해 잊어 버리고 이혼에 성공했으며 당시에는 평범하지 않았던 다른 사람과 살아있는 아내와 결혼하기도했습니다. 그리고 공주의 딸 중 한 명이 죽었는데...
보롭스크 감옥에서 자매들과 마리아 다닐로바(Maria Danilova)는 흙 구덩이로 옮겨졌습니다. 끔찍한 감옥이었습니다. 죽음의 고통 속에서 간수들은 죄수들에게 음식을 제공하는 것이 금지되었습니다. 깊은 구덩이에는 영원한 습기, 흙, 이, 악취, 추위가 있었습니다.
Evdokia가 처음으로 사망했습니다. 그녀는 언니에게 자신 위에 있는 폐대포를 읽어 달라고 부탁했습니다. 순교자는 순교자의 장례식을 집전했습니다. 1675년 9월 11일 요아킴 총대주교 통치 기간에 에브도키아는 자리를 잡았습니다. 그녀는 5일 동안 묻히지 않았습니다. 처음에 그들은 그를 숲에 묻고 싶었습니다. 그러나 차르와 정부는 걱정하기 시작했습니다. "분리론자들을 찾아낸 그들은 거룩한 순교자들의 유물을 큰 영광으로 가져갈 것입니다... 그리고 마지막 불행은 처음보다 더 심할 것입니다..." 그들이 두려워한다면 그녀를 성인으로 존경한다면 그렇게 생각할 이유가있었습니다.
배고픔에 약해진 테오도라 수녀는 경비원에게 이렇게 묻기 시작했습니다. “나는 배고픔에 지쳤고 음식도 굶주렸습니다. 나에게 자비를 베풀어 주세요. 작은 롤을 주세요.” 그녀는 유치한 진심으로 묻습니다. 그러나 경비원은 "아니요, 부인, 죄송합니다!"라고 대답했습니다. Feodosia는 여전히 그녀에게 최소한 빵이나 "크래커 몇 개", 사과, 오이를달라고 눈물을 흘리며 간청합니다. 그녀는 아무것도받지 못했습니다. 그리고 나서 그녀는 경비원에게 마지막 요청으로 다음과 같이 말했습니다. “부정한 옷을 입고 어머니 대지의 창자에 누워 있는 것은 이 몸과 같지 않습니다.”... 그녀는 자신이 입고 있던 셔츠를 강에서 세탁해 달라고 요청했습니다. 수개월 동안 쉬지 않고 구덩이에 갇혔습니다. 경비원은 불쌍히 여기며 말했습니다. "나는 린넨을 물로 씻었지만 눈물로 얼굴을 씻었습니다."... Feodosia Prokopyevna는 1675 년 11 월 1-2 일 밤에 사망했습니다. 같은 해 12월 1일, 마리아 다닐로바(Maria Danilova)는 다른 사람들보다 늦게 사망했습니다. 그리고 Sokovnin 자매의 형제인 Alexey Prokopyevich는 1697년에 도마 위에서 그의 생애를 마감했습니다. 보시다시피 억압은 오랫동안 계속되었습니다... 분열에 대한 사람들의 태도는 "눈물로 세수"였습니다... 그리고 그것은 모두 겉보기에 좋은 의도로 책과 봉사의 실수를 바로 잡기 시작했습니다. .. 그리고 미래의 정치적 반대자들은 같은 집단에 속해 있었습니다 - "열심당" 경건함."
모스크바 제9대 총대주교와 러시아의 요아킴
Pitirim 이후 Joachim은 두 번째 족장 인 아홉 번째 족장이되었습니다. 그의 통치는 고대 신자들의 가장 잔인한 처형으로 구별되었습니다. 산 채로 불타고 손가락과 혀를 잘라내어 그들이 스스로 교차하고 옛날 방식으로기도 할 수 없도록했습니다... 누가 알겠습니까, 아마도 우리 교회는 일부 때문에 200 년 동안 과부였습니다. 족장들이 자신들의 권력을 불의하게 사용했습니까?
세계에서-Ivan Petrovich Savelov. 모자이스크 귀족 가문 출신. 그는 키예프 페체르스크 수도원에서 수도사가 되었습니다. 피터의 충실한 동반자 1. 피터와 소피아 공주의 대결에서 그는 공개적으로 피터의 편을 들었습니다.
고대 신자들의 맹렬한 박해 외에도 그의 통치는 러시아 성자의 완전히 부끄러운 직분화로 구별되었습니다. 러시아 성자는 사후에 "고대 신자"로 유죄 판결을 받고 사후에 마취되었습니다. 총대주교가 Radonezh의 Sergius, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Andrei Rublev가 그가 분석한 성인인 Anna Kashinskaya와 같은 방식으로 세례를 받았다는 사실을 어떻게 인식했는지는 알 수 없습니다.
1299년 11월 Anna Dmitievna Kashinskaya는 Tver 왕자 Mikhail Yaroslavovich와 결혼했습니다. 1318년 11월 22일, 우즈벡 칸은 호드에서 미하일 왕자를 처형했습니다. 안나의 남편은 러시아 교회에 의해 시성되었습니다. 그런 다음 호드는 아들 Dmitry Groznye Ochi와 Alexander Mikhailovich와 손자 Fyodor Alexandrovich의 목숨을 앗아갔습니다. Anna는 거의 모든 친척을 잃었습니다. 일부는 호드에서 처형되었고 일부는 분쟁으로 친척에 의해 살해되었습니다. 이 여인은 운명에 원망하지 않을 힘을 찾았고, 오래 참은 욥처럼 불평하지 않고 자신의 영혼의 선함을 세상에 가져왔습니다. 그녀는 Sophia라는 이름으로 수도원 서약을 한 다음 Anna라는 이름으로 도식을 취했습니다. 그녀의 유물에서 여러 번의 치유가 일어났습니다.
그녀의 시성 날짜가 정확하지 않습니다. 표시된 연도는 1649년이며, 니콘 총대주교 치하에서 러시아 지방 의회는 안나 카신스카야를 성인으로 시성했습니다. 니콘은 1652년에 총대주교가 되었습니다. 따라서 Nikon의 이름은 자연스럽게 "적의 계략"을 수행 한 "적"의 이름으로 여기에 기록되거나 일반적으로 그렇듯이 Nikon은 Joseph 총 대주교에 의해 Anna의 시성 화를 맡았습니다.
Alexei Mikhailovich Romanov와 그의 가족은 시성식 축하 행사에 개인적으로 참여했습니다. 여왕과 그녀의 공주들은 성자의 유물에 놀라운 덮개를 수놓았습니다. 내년에 차르 알렉세이 자신이 성 안나의 유물을 가정 대성당에서 카신 부활 대성당으로 옮기는 데 참여했습니다.
성자는 왜 마취를 받았습니까? 그녀의 유물은 열린 신사에 놓여있었습니다. 그리고 모두가 그들과 합류할 수 있었습니다. 신자들은 자연스럽게 두 손가락으로 접힌 오른손에 키스했습니다. 그리고 그렇지 않을 수도 없습니다. 이를 바탕으로 요아킴 총대주교는 이런 식으로 세례를 받은 여성은 성인이 될 수 없다고 결정했습니다. 그는 물론 Anna Kashinskaya를 성자가 아닌 것으로 간주 한 Kashino에 조사위원회를 보냈습니다. 유물은 대성당에서 꺼내어 묻혔으며 무덤은 완전히 파괴되었습니다. 그리고 모스크바에서는 1677년에 이 목적을 위해 작은 대성당도 모였습니다. 위원회 조치의 정확성을 확인하기 위해... 대성당은 안나의 삶을 분석했습니다.
이 모든 것은 백성을 위한 법령이 아니었습니다. 사람들은 계속해서 성자의 묘지에 가서 치유와 도움을 위해 기도했습니다. 매년 그들은 배우자인 안나(Anna)와 미하일(Mikhail)이 작별 인사를 하는 곳으로 십자가 행렬을 갔습니다. Peter와 Fevronya처럼 Anna와 Mikhail은 결혼을 후원하는 또 다른 거룩한 부부입니다.
1908년 로마노프 가문의 마지막 차르인 니콜라이 2세 알렉산드로비치(Nikolai 2 Alexandrovich)는 성자의 재시성화를 축복하고 부당한 마취를 무효화했습니다. 1909년 7월 25일(새 예술에 따라 표시됨)에 카신(Kashin)에서 대공비 엘리자베타 표도로브나 로마노바(Elizaveta Fedorna Romanova)가 참석한 대규모 축하 행사가 열렸습니다.
죽어가는 요아킴 총 대주교는 러시아에 새로운 불행을 일으키지 않기 위해 피터에게 물려주었습니다... 총 대주교는 비정교회 사람들을 주요 직책에 임명하지 말고, 러시아에 비정통 기도 구조를 세우지 말고, 이전에 있었던 것을 확실히 철거하라고 요청했습니다. 이미 지어졌습니다. 베드로는 이 조언을 전혀 따르지 않았고 족장의 뜻을 무시했습니다. 그리고 그들이 그에게 덜 이야기하도록 하기 위해 그는 나중에 총대주교직을 완전히 금지했습니다.
한 가지는 확실합니다. 세속 당국이 교회의 축복을 더 많이 요구하고 교회 당국이 죽음을 두려워하지 않고 거룩한 족장 순교자 욥과 헤르 모게 네스처럼 메트로폴리탄 필립처럼 단호하게 말할 용기가 있었다면 당국: 왜 나를 겁주는 겁니까? 나는 오직 하나님만을 두려워합니다! 그들은 선을 위해 선만을 축복합니다! -국가와 러시아 교회 모두 손실과 문제가 적었을 것이고 사람들은 고통을 덜 겪었을 것입니다. 권력자들, 권력자들(특히 영적 영역)의 소심함은 언제나 인간의 눈물로 씻겨집니다.
모스크바의 제10대 총대주교와 전 러시아인의 아드리안
제10대 총대주교 아드리안. 세계에서 안드레이. 1637년 10월 출생. 그는 1700년 10월에 자리를 잡았습니다. 8월에 1690년부터 총대주교가 되었습니다.
그에 관한 정보는 가장 모순적입니다. 일부 저자는 그를 Peter 1의 개혁에 반대하는 용감한 투사로 제시합니다. 다른 사람들은 그가 용기가 없다고 주장하지만 그는 그의 모든 혁신에 반대했지만 차르의 의견에 동의했습니다.
한 가지는 확실합니다... Adrian은 Peter 1의 반대자였습니다. 역사에 서면 형태로 남아 있는 그의 많은 진술에서 족장은 차르에게 매우 가혹하게 말했다는 것이 분명합니다. 그러나 분명히 세속 당국과 교회 당국의 세력은 불평등했습니다. 그리고 Adrian이 Peter의 권위를 이길 수 있기를 바라는 것은 전혀 불가능했습니다. Peter 1은 그러한 반항적 인 Adrian이 두 번째로 나타날 것을 두려워하여 Rus의 총 대주교를 폐지하기로 결정한 것으로 알려져 있습니다.
온유하고 조용하거나 반항적이고 두려움이 없는 족장의 성격이 무엇이든 간에, 족장 직은 아드리안이 살아 있는 한 오래 살았습니다. 그의 죽음으로 러시아 정교회는 과부가 되었고, 러시아의 정치 체제는 절대군주제로 바뀌었습니다. 절대적으로 세속적인 권력에.
이것이 Rus의 총대주교의 역사입니다. 슬픈 페이지로 가득 차 있습니다. 처음에 적들은 러시아 족장들을 파괴하려고 했습니다. 그러자 내 동포들도 똑같이 하려고 했습니다. 또한 분열의 부담은 족장들의 어깨에 떨어졌습니다. 분열은 주로 세속 권력에 의해 촉발되고 촉진되었습니다. 그리고 족장들, 교회 당국, 러시아 국민들은 양조된 모든 것을 정리해야 했습니다. 이어지는 시노드 기간 동안 교회 내의 전반적인 상황은 꾸준히 쇠퇴했습니다. 다른 방법은 없습니다. 내가 목자를 치면 양들이 흩어질 것이다... 정통 신앙은 성도들의기도로 따뜻해졌습니다. 그들이 사람들의 등불이라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 이 등불은 동포들의 영적 생활을 뒷받침했으며, 오래 참음 받은 하늘 조국을 대표하는 것이었습니다.
총 대주교 - 해고되었습니다.
Filaret 총대주교는 Donbass 주민들의 살해를 정당화하며 그들을 "악의 근원"이라고 불렀습니다.
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FILARETOVSKIY 침. 1부. 진실을 아는 것이 중요합니다!
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FILARETOVSKIY 침. 2부. 진실을 아는 것이 중요합니다!
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사이트의 자료: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/
"모든 민족의 아버지에 맞서는 러시아 교회의 천사"
족장의 예복. 족장을 위해 예복을 꿰매는 방법.
1925년에 니즈니노브고로드의 대주교 세르지오(Sergius)가 부총대주교 로쿰 테넨스(Locum Tenens)가 되었습니다. 위대한 애국 전쟁 동안 메트로폴리탄 세르지오는 국방 기금을 조직하여 Dmitry Donskoy의 이름을 딴 탱크 기둥이 건설되었고 항공기 건설, 부상자와 고아 유지를 위해 자금도 수집되었습니다. 1943년에 대주교 세르기우스는 만장일치로 모스크바와 전 러시아의 총대주교로 선출되었습니다(1943-1944).
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첫 번째 계층 봉사에서 피멘 총대주교(1971-1990)는 티콘, 세르기우스, 알렉시 1세 총대주교의 교회 활동을 계속했습니다. 피멘 총대주교의 활동의 가장 중요한 측면 중 하나는 여러 나라의 정교회 간의 관계를 강화하는 것이었습니다. 정교회 간 관계의 발전. 1988년 6월, 피멘 총대주교는 러시아 정교회 지방 협의회와 루스 세례 천년 기념 행사를 이끌었습니다. |
피멘 총대주교. 목자. 초상화.
족장의 은밀한 사랑. 교회의 대포는 엄격합니다. 위계 가운데 높은 자리를 차지하고 싶은 사람은 세상의 모든 것, 사랑, 육신의 소리를 모두 잊어버리고 전적으로 교회에 헌신해야 합니다. 그러나 당신의 영혼이 의심으로 찢겨지고, 사랑이 당신의 마음을 눈 멀게 하고, 모든 일에도 불구하고 당신을 놓아주지 않는다면 어떻게 해야 합니까? 오늘 우리는 1990년에 알렉시 2세로 교체된 러시아 정교회 피멘 총대주교의 은밀한 사랑에 대해 이야기하겠습니다. 그의 지위는 그에게 승려가 될 것을 강요했지만 그의 마음은 이성의 목소리를 듣고 싶지 않았습니다. 세르게이 로스, 2013년 9월 16일. 따라서 20여년 전에 공산주의 통치와 결별한 많은 사람들은 스스로를 정교회 기독교인으로 여기기 시작했습니다. 사이트에서: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html정설- 11세기 교회 분열로 인해 고립되고 조직적으로 형성된 기독교의 방향 중 하나. 1054년, 통일된 기독교 교회는 천주교와 동방 교회로 분열되었습니다. 동방 교회는 차례로 많은 교회로 분열되었으며, 오늘날 가장 큰 교회는 정교회입니다. 비잔틴 제국의 영토에서 정통이 일어났습니다. 처음에는 비잔티움의 교회 권력이 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘의 네 족장들의 손에 집중되어 있었기 때문에 교회 센터가 없었습니다. 비잔틴 제국이 무너지자, 각각의 지배 족장들은 독립된(독립) 정교회를 이끌었습니다. 그 후, 주로 중동과 동유럽을 중심으로 다른 나라에서 독립교회와 자치교회가 생겨났습니다. 러시아 정교회는 천년이 넘는 역사를 가지고 있습니다. 전설에 따르면, 복음을 전파하는 거룩한 사도 안드레이는 키예프 산맥에 들러 미래 도시 키예프를 축복했습니다. 러시아에서 기독교의 확산은 강력한 기독교 세력인 비잔틴 제국과의 근접성에 의해 촉진되었습니다. Rus의 남쪽은 슬라브의 사도이자 교육자인 거룩한 사도들과 동등한 형제인 시릴과 메토디우스의 활동으로 거룩해졌습니다. IX에서 Kirill은 슬라브어 알파벳(키릴 문자)을 만들었고 그의 형제와 함께 예배를 수행할 수 없는 책인 복음, 시편 및 일부 예배를 슬라브어로 번역했습니다. Cyril과 Methodius의 번역을 바탕으로 슬라브 최초의 서면 및 문학 언어, 즉 소위 Old Church Slavonic이 형성되었습니다. 954년에 키예프의 올가 공주가 세례를 받았습니다. 이 모든 것이 러시아 국민 역사상 가장 큰 사건, 즉 블라디미르 왕자의 세례를 준비했습니다. 988년 여름 말, 세인트 조지. Vladimir Svyatoslavovich 왕자는 키예프의 모든 사람들을 드니 프르 강둑에 모아 비잔틴 성직자들로부터 세례를 받았습니다. 이 사건은 역사상 "Rus의 세례"로 기록되어 러시아 땅에 기독교를 확립하는 긴 과정의 시작이되었습니다. 988년 성 베드로 밑에서 블라디미르 1세 왕자는 키예프를 중심으로 하는 콘스탄티노플 총대주교청의 러시아 대교구로서 러시아 정교회(ROC)를 설립했습니다. 교회를 이끄는 대주교는 콘스탄티노플의 그리스 총대주교에 의해 임명되었지만, 1051년 당시 가장 교육을 많이 받았으며 뛰어난 교회 작가였던 러시아 대주교 힐라리온이 처음으로 대제사장 왕좌에 임명되었습니다. 10세기부터 장엄한 사원이 세워졌습니다. 11세기부터 루스에는 수도원이 발전하기 시작했습니다. 1051년에 페체르스크의 수도사 안토니(Anthony)는 아토니테 수도원의 전통을 Rus에 가져왔고, 고대 Rus의 종교 생활의 중심지가 된 유명한 Kiev-Pechersk 수도원을 설립했습니다. Rus에서 수도원의 역할은 엄청났습니다. 그리고 순전히 영적인 역할은 말할 것도 없고 러시아 국민에 대한 그들의 주요 서비스는 그들이 가장 큰 교육 센터라는 것입니다. 특히 수도원에서는 러시아 국민 역사상 모든 중요한 사건에 대한 정보를 오늘날까지 가져온 연대기가 보관되었습니다. 수도원에서는 아이콘 그림과 책 쓰기 기술이 번성했으며 신학, 역사, 문학 작품이 러시아어로 번역되었습니다. 수도원 수도원의 광범위한 자선 활동은 사람들 사이에 자비와 연민의 정신을 키우는 데 기여했습니다. 12 세기 봉건 분열 기간 동안 러시아 교회는 왕자들의 원심적 열망과 내전에 대응하면서 러시아 국민의 단결이라는 아이디어를 지닌 유일한 보유자로 남아있었습니다. 13세기 러시아에게 닥친 가장 큰 재앙인 타타르-몽골의 침략은 러시아 교회를 무너뜨리지 못했습니다. 그녀는 이 어려운 시련 속에서도 실질적인 힘으로 남아 사람들에게 위로자가 되었습니다. 영적으로, 물질적으로, 도덕적으로 그녀는 노예제에 대한 미래의 승리의 열쇠인 Rus의 정치적 통일성을 회복하는 데 기여했습니다. 수도원은 타타르-몽골 멍에와 서구 영향의 어려운 시기에 러시아 국민의 국가 정체성과 문화를 보존하는 데 크게 기여했습니다. 13세기에 Pochaev Lavra가 시작되었습니다. 이 수도원은 서부 러시아 땅에 정교회를 확립하는 데 많은 노력을 기울였습니다. 비잔티움의 황제 미카엘 8세 팔라이올로고스는 13세기에 로마와 동맹을 맺고 투르크에 대항하는 정치적, 군사적 지원을 대가로 비잔틴 교회를 로마에 종속시키려고 했습니다. 1274년 리옹에서 황제의 대표자들은 로마와의 동맹인 리옹 연합에 관한 문서에 서명했습니다. 그의 신민과 교회는 황제에 반대했습니다. 미카엘은 교회에서 파문당했고 교회 매장도 박탈당했습니다. 서구 문화를 지지하는 소수의 "라틴어 사용자"만이 카톨릭교로 개종했습니다. 타타르-몽골의 침입 이후, 대교구는 1299년에 블라디미르로, 1325년에는 모스크바로 옮겨졌습니다. 모스크바 주변의 서로 다른 러시아 공국들의 통일은 14세기에 시작되었습니다. 그리고 러시아 교회는 통일된 러시아의 부흥에 계속해서 중요한 역할을 했습니다. 뛰어난 러시아 성도들은 모스크바 왕자들의 영적 지도자이자 조력자였습니다. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378)는 거룩한 고귀한 왕자 Demetrius Donskoy를 키 웠습니다. 그의 권위의 힘으로 그는 모스크바 왕자가 봉건적 불안을 종식시키고 국가 통합을 유지하도록 도왔습니다. 러시아 교회의 위대한 금욕주의자인 Radonezh의 성 세르지오(St. Sergius of Radonezh)는 Demetrius Donskoy에게 가장 위대한 무기의 위업인 Kulikovo 전투를 축복했으며, 이는 몽골의 멍에로부터 Rus' 해방의 시작이 되었습니다. 전체적으로 14세기부터 15세기 중반까지 Rus에는 최대 180개의 새로운 수도원이 설립되었습니다. 고대 러시아 수도원 역사상 가장 큰 사건은 Radonezh의 St. Sergius (1334 년경)가 Trinity-Sergius Monastery를 설립 한 것입니다. 여기 나중에 유명한 수도원에서 아이콘 화가 St. Andrei Rublev의 놀라운 재능이 꽃을 피웠습니다. 1385년에 선포된 폴란드 가톨릭 왕국과 리투아니아의 통일은 서부 러시아의 정교회에 대한 법적, 경제적, 정치적 압력의 시작을 가져왔습니다. 상당수의 정교회 주교들은 이러한 압력에 저항할 수 없었습니다. 1439년 피렌체에서 한편으로는 황제의 압력을 받고 다른 한편으로는 로마의 압력을 받아 그리스 계층은 다시 로마 왕좌에 복종하는 문서에 서명했습니다. 15세기 후반에는 서부 러시아(키예프, 리투아니아) 대도시가 형성되었습니다. 1458년에 서부 러시아 대도시는 모스크바 대도시에서 분리되었습니다. 키예프 대교구 외에도 리투아니아(폴로츠크, 스몰렌스크, 체르니고프, 투로프, 루츠크, 블라디미르)와 폴란드(갈리시아어, 프셰미슬, 콜름)에 9개의 정교회 교구가 있습니다. 대공 이반 3세(1462-1505)는 투르크족에 의해 살해된 마지막 비잔틴 황제 콘스탄티누스 11세의 조카인 소피아(조) 팔레올로구스와 결혼했습니다. Ivan III는 Rus에서 처음으로 독재자(그리스 제국의 칭호 "독재자"와 유사)의 칭호를 수락하고 비잔틴 쌍두 독수리의 러시아 문장을 만들었습니다. Rus는 다음과 같은 상속을 수락한다고 직접 선언했습니다. 정통 "로마제국". Ivan III의 통치 기간 동안 때때로 그의 칭호에 "신의 은총으로 차르와 대공"이라는 공식이 추가되었습니다. 그의 아들 바실리 3세 치하에서 "제3의 로마"에 대한 생각은 프스코프 스파소-엘레자르 수도원 장로 필로테우스의 예언에서 완전한 형태를 취했습니다. "...두 개의 로마가 무너졌지만 세 번째는 건재하고, 네 번째는 결코 없을 것입니다.” Ivan the Terrible로 역사상 기록 된 Ivan IV Vasilyevich는 1547 년 비잔틴 황제의 이미지로 왕으로 즉위했습니다. 이 의식은 젊은 Ivan IV의 머리에 왕실 왕관을 씌운 Metropolitan Macarius의 조언에 따라 수행되었다는 점은 주목할 만합니다. "두 개의 머리"(차르와 총대주교)를 가진 교회 국가 기관인 비잔틴 신권적 이상을 완성하기 위해 누락된 것은 러시아 교회의 대주교에 대한 총대주교의 칭호뿐이었습니다. 1589년 1월, 차르 표도르 이오아노비치(이반 뇌제의 아들) 치하에서 모스크바에 도착한 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야는 메트로폴리탄 욥을 모스크바와 전 러시아의 첫 번째 총대주교로 임명했습니다. 그 후, 러시아 국가의 힘이 커지면서 자치 러시아 교회의 권위가 커지는 데 기여했습니다. 동부 총대주교들은 러시아 총대주교를 명예상 다섯 번째로 인정했습니다. 비잔틴 제국이 멸망한 후(1553년) 지금까지 러시아 정교회는 '제3의 로마'라고 주장합니다. 1596년에 리투아니아와 폴란드의 일부가 된 구 러시아 공국 영토의 상당수의 정교회 계층이 브레스트-리토프스크와 로마의 연합을 받아들였습니다. 17세기는 러시아에게 어려운 시기로 시작되었습니다. 폴란드-스웨덴 침략자들이 서쪽에서 러시아 땅을 침공했습니다. 이 불안한 시기에 러시아 교회는 이전과 마찬가지로 국민에 대한 애국적 의무를 명예롭게 수행했습니다. 개입주의자들의 고문을 받은 열렬한 애국자 에르모겐 총대주교(1606-1612)는 미닌과 포자르스키 민병대의 영적 지도자였습니다. 1608-1610년에 스웨덴과 폴란드로부터 트리니티-세르지오 라브라(Trinity-Sergius Lavra)를 영웅적으로 방어한 일은 러시아 국가와 러시아 교회의 역사 연대기에 영원히 새겨져 있습니다. 러시아에서 개입주의자들이 추방된 후 러시아 교회는 매우 중요한 내부 문제 중 하나인 전례서와 의식의 수정 문제를 다루었습니다. 이것에 대한 많은 공로는 Nikon 총대주교에게 있었습니다. 1667년 이후 러시아 정교회는 고대 신자들의 분열로 인해 크게 약화되었습니다. 분열의 결과로 러시아 정교회는 고대 신자들과 분리되었습니다. 분열의 원인은 그리스 모델에 따라 전례서를 수정하고 교회 예배의 통일성을 확립하는 것을 목표로 차르 알렉세이 미하일로비치의 주도로 수행된 니콘 총대주교의 개혁이었습니다. 개혁은 실제로 의식의 일부 사소한 요소에만 영향을 미쳤습니다. 두 손가락 십자가 표시가 세 손가락 십자가로 대체되었고 "예수"대신에 "예수"라고 쓰기 시작했으며 여덟 뾰족한 십자가가 시작되었습니다. 네 개의 점을 인식하는 것입니다. 개혁은 대제사장 Avvakum이 이끄는 일부 성직자들의 항의를 불러 일으켰습니다. 시위는 농민, 보야르, 궁수들 사이에서 지지를 얻었습니다. 개혁에 반대하는 사람들은 1666-1667년 공의회에서 분석되었고 심한 탄압을 받았습니다. 박해를 피해 옛 신자들의 지지자들은 북부, 볼가 지역, 시베리아의 외딴 곳으로 도망쳤습니다. 1675년부터 1695년까지 37번의 분신이 기록되었으며, 그 동안 최소 2만명이 사망했습니다. Archpriest Avvakum은 같은 생각을 가진 사람들과 함께 통나무 집에서 불에 탔습니다. 옛 신앙을 옹호하는 많은 사람들이 S. Razin의 농민 전쟁, Solovetsky 봉기, K. Bulavin 및 E. Pugachev의 봉기에 참여했습니다. 17세기에 키예프-모힐라 아카데미는 러시아 남부와 남서부 공국의 옛 땅뿐만 아니라 러시아 전역에서 정교회 교육의 주요 중심지가 되었습니다. 그 이름에는 아카데미를 창설한 키예프 수도권 피터 모길라(Peter Mogila)의 가족 별명이 포함되어 있습니다. 키예프, 르보프, 빌니우스의 정교회 출판물에서 가톨릭 신학 언어의 강력한 영향이 눈에 띕니다. 사실은 비잔틴 제국이 멸망하면서 동방 정교회의 교육 시스템도 쇠퇴하게 되었다는 것입니다. 그러나 가톨릭 서방에서는 방해받지 않고 발전했으며 그 성취의 대부분은 키예프 신학교에서 차용되었습니다. 라틴어는 주로 라틴어 소스에 의존하는 "작동" 언어가 되었습니다. 키예프 학파와 그 신학자들의 경험은 고난의 시대의 상처가 치유된 17세기 모스크바 러시아의 정교회 교육을 부흥시키는 데 결정적인 역할을 했습니다. 1687년 콘스탄티노폴리스 총대주교 디오니시우스와 동방 총대주교는 키예프 대도시를 모스크바 관할권으로 이전하는 것을 승인하는 편지를 보냈습니다. 키예프 대주교와 모스크바 총대주교청의 통일이 일어나고 있습니다. 18세기 초 러시아는 표트르 1세의 급진적인 개혁으로 특징지어졌습니다. 이 개혁은 러시아 교회에도 영향을 미쳤습니다. 1700년 총대주교 아드리안이 사망한 후 표트르 1세는 새로운 교회 대주교 선출을 연기했습니다. 1721년에는 성총회(Holy Governing Synod)로 대표되는 고등 교회 단체 정부가 설립되었으며, 이 정부는 거의 200년(1721-1917) 동안 최고 교회 기관으로 남아 있었습니다. 영장류의 임무는 Ryazan Stefan Yavorsky 메트로폴리탄이 일시적으로 수행했습니다. 차르 피터는 의도적으로 총 대주교를 세우기 위해 서두르지 않고 그의 부재가 습관화 될 때까지 기다렸습니다. 성회의는 단순히 가부장적 통치를 대체한 것이 아닙니다. 이 기관은 이미 주권자에게 직접 종속되었습니다. 러시아 국가는 제국이되었지만 비잔틴 유형은 아닙니다. 두 개의 머리가 있지만 서구 국가는 하나의 머리, 세속적입니다. 성직자들로 구성된 총회 활동에는 세속 당국의 "눈과 귀"인 수석 검사 인 평신도가 참여했습니다. 18세기에 교회는 토지를 거의 모두 잃었고, 교회 재산은 국가의 통제를 받게 되었습니다. 계층 구조, 특히 총회 구성원의 복지는 주 급여에 달려 있습니다. 사제들은 국가 체제에 위협이 될 수 있는 모든 것을 상관에게 보고할 의무가 있었습니다. 이 정보가 고해성사 때 받아들여지면, 사제가 죄에 대한 회개의 증인으로 하나님 앞에 나타날 때, 고해인은 교회 정경에 따라 범죄로 간주되는 일을 저지르기 위해 고백의 비밀을 누설해야 했습니다. 관료적 자의성과 결합된 관료적 통제의 증가는 성직자들을 “두려운 계층”으로 만들었습니다. 사회에서 그의 권위는 쇠퇴하기 시작했습니다. 18세기에는 자유사상이 유행하면서 검찰총장들 사이에서도 무신론자를 확신하는 이들도 있었다. 19세기에 표트르 1세의 후계자 치하에서 교회는 "정교회 신앙부"가 되었습니다(이 교회의 이름은 성회의 서류에 기재되어 있었습니다). 검찰총장은 정교회 신앙고백서의 실질적인 수장이 되었습니다. 19세기 초는 사로프의 원더워커(1753-1833)인 성 세라핌의 조용한 영광으로 특징지어졌습니다. 순례자들과의 단순한 대화는 일반 사람들과 과학자 모두에게 정통 신앙에 대한 이해를 열어준 비책적 깨달음의 예입니다. 볼셰비키에게 러시아 정교회는 선험적으로 이념적 적이었습니다. 남북 전쟁 중, 20-30년대. 성직자 살해가 널리 퍼졌습니다. 20년대 초반에 교회에 엄청난 타격이 가해졌습니다. 교회는 굶주림에 시달리는 볼가 지역 사람들을 구하기 위해 교회 귀중품을 포기하지 않았다는 비난을 받았습니다. 실제로 교회는 그러한 도움을 거부하지 않았습니다. 그녀는 사원 약탈과 신사 모독에만 항의했습니다. 성직자에 대한 재판이 모든 곳에서 열리기 시작했습니다. 이 캠페인 동안 Tikhon 총대주교를 포함하여 많은 계층이 유죄 판결을 받았습니다. 페트로그라드 수도권의 성 벤야민과 다른 많은 사람들이 처형당했습니다. 20대에는 교회 내부에서도 충격을 받았습니다. 일부 사제들은 서둘러 가부장적 교회를 버리고 소련의 권력을 받아들였으며, 1921-1922년에 그러했습니다. '혁신주의' 운동을 시작했다. 개조 운동 활동가들은 소련 권력의 이상에 공감하고 종교 생활을 쇄신하기 위해 고안된 "살아있는 교회"의 창설을 발표했습니다. 일부 혁신가들은 사회 혁명을 통해 복음주의 이상이 달성될 수 있다고 진심으로 믿고 싶어했습니다. 운동의 지도자인 알렉산더 브베덴스키(Alexander Vvedensky)는 불경건에 맞서 싸우기 위해 새 정부에 대한 칭찬으로 운동의 경계심을 진정시키려고 노력했습니다. 그러나 당국은 “종교적 선전”을 참을 생각이 없었습니다. 논쟁의 시간은 빠르게 지나갔고, 혁신주의자들은 결국 자신들이 교회에 대항하는 싸움에서 무기로 사용되고 있다는 것을 이해하기 시작했습니다. 당국에 축하를 표하며 혁신가들은 "국민을 위해 봉사"할 준비가 되어 있음을 강조했습니다. ‘사람들에게 다가가기’ 위해 예배 순서를 임의로 바꾸고, 교회 규정을 심하게 어겼습니다. 1917-1918년 지역 공의회에서 축복받은 교회 생활의 변화조차도 투박하게 희화화된 형태를 취했습니다. 물론 교회가 존재한 지 2000년이 지나면서 의식은 많이 변했지만 혁신 그 자체는 결코 끝나지 않았습니다. 그들의 임무는 교회의 변치 않는 신앙을 더욱 완전하게 드러내고 그 가르침을 전달하는 것이었습니다. 혁신은 다소 성공적이었습니다. 하지만 20~30년대의 혁신주의. 교회에 대한 시험과 유혹이 되었기 때문에 전통에 기초한 변화라도 많은 신자들의 마음 속에 교회와 연관되어 있었습니다. 1924년에 최고 교회 협의회는 메트로폴리탄이 이끄는 혁신주의 대회로 변모했습니다. 망명 생활을 하게 된 일부 성직자와 신자들은 소위 “해외 러시아 정교회(ROCOR)”를 결성했습니다. 1928년까지 ROCOR는 러시아 정교회와 긴밀한 접촉을 유지했지만 이후 이러한 접촉은 종료되었습니다. 1927년 선언에서 러시아 정교회는 민사 문제에 있어서 소련 정부에 대한 충성을 선언했으며 신앙 분야에서는 어떠한 양보도 하지 않았습니다. 그러나 이것이 탄압을 멈추지는 못했습니다. 1930년대 교회는 멸종 위기에 처해있었습니다. 1940년까지 소련 영토에는 작동하는 교회가 수십 개밖에 남지 않았고, 1917년 10월 전날 러시아에는 정교회가 약 8만 개 있었습니다. 1812년 애국 전쟁에서 적으로부터 구출되고 승리한 것에 대해 하나님께 감사하는 기념비인 모스크바의 구세주 그리스도 대성당을 포함하여 많은 것들이 파괴되었습니다. 1917년에 정교회 성직자의 수는 약 30만 명이었지만 1940. 대부분의 사제들이 더 이상 살아 있지 않았습니다. 1971년 지방의회에서는 구신자들과의 화해가 이루어졌습니다. 1988년 러시아 세례 천년 기념은 국가-무신론 체제의 쇠퇴를 의미했고, 교회-국가 관계에 새로운 자극을 주었으며, 권력을 가진 사람들이 교회와 대화를 시작하고 교회와의 관계를 구축하도록 강요했습니다. 조국의 운명에 대한 엄청난 역사적 역할과 국가의 도덕적 기반 형성에 대한 기여를 인식하는 원칙. 사람들이 아버지의 집으로 참으로 돌아오기 시작했습니다. 사람들은 그리스도와 그분의 거룩한 교회로 이끌렸습니다. 대목사, 목회자, 평신도들은 온전한 교회 생활을 재창조하기 위해 열심히 일하기 시작했습니다. 동시에, 부흥과 관련된 어려움이나 교회를 분열시키려는 외부 세력의 시도에도 불구하고 절대 다수의 성직자와 신자들은 특별한 지혜, 인내, 신앙의 확고부동함, 신성 정교회에 대한 헌신을 보여주었습니다. 그것의 단결, 내부 자유를 박탈하고 그것을 정복하십시오.세속적 이익. 러시아 정교회를 러시아 연방과 그와 관련된 민족 디아스포라의 틀 안에 포함시키려는 열망은 지금까지 헛된 것으로 입증되었습니다. 1988년 러시아 정교회에는 교구 76개, 본당 6,893개, 성직자 수는 7,397명이었다. 인간. 그러나 박해의 결과는 매우 심각했습니다. 폐허에서 수천 개의 교회와 수백 개의 수도원을 복원하는 것뿐만 아니라 교육, 교육, 자선, 선교, 교회 및 공공 봉사의 전통을 되살리는 것도 필요했습니다. 레닌그라드와 노브고로드의 알렉시 대주교는 러시아 정교회 지방 의회에서 피멘 총대주교의 죽음 이후 미망인이 된 제1계층교구로 선출되었으며, 이러한 어려운 상황에서 교회 부흥을 이끌 운명이었습니다. 1990년 6월 10일, 모스크바 총대주교와 전 러시아의 알렉시 2세의 즉위가 거행되었습니다. 그의 첫 번째 계층적 주장에 따라 러시아 정교회는 박해 기간 동안 잃어버린 것을 재창조하기 위해 가장 어려운 노력을 기울였습니다. 이 어려운 길의 특이한 이정표는 러시아 정교회의 주교 협의회였습니다. 그곳에서 교회 부흥의 현재 문제가 자유롭게 논의되고 교회법, 규율 및 교리 문제에 대한 결정이 내려졌습니다. 1992년 3월 31일부터 4월 5일까지 모스크바에서 열린 러시아 정교회 주교회의는 우크라이나의 교회 생활과 우크라이나 정교회의 교회법적 입장에 관해 여러 가지 중요한 결정을 내렸습니다. 같은 공의회에서는 박해 기간 동안 그리스도와 그분의 교회를 위해 고통을 겪은 러시아의 거룩한 새 순교자와 고백자들의 영광을 위한 시작이 마련되었습니다. 또한 협의회는 양 떼가 살고 있는 국가의 사회를 걱정하는 문제에 대한 러시아 정교회의 입장을 설명하는 호소를 채택했습니다. 1992년 6월 11일 러시아 정교회 주교 협의회는 키예프 대주교 필라레트가 우크라이나 정교회 분열에 기여한 반교회 활동 혐의에 대한 사건을 심의하기 위해 특별하게 소집되었습니다. 특별 “사법법”에서 의회는 심각한 도덕적, 교회법적 범죄를 저지르고 교회에 분열을 일으킨 키예프 필라레트(데니센코) 대주교를 해임하기로 결정했습니다. 1994년 11월 29일부터 12월 2일까지 러시아 정교회 주교 협의회는 내부 교회 생활에 관한 여러 가지 결정 외에도 교회법에서 국가 및 세속 사회와 교회의 관계에 관한 특별한 정의를 채택했습니다. 현재 모스크바 총대주교청의 영토”에서 교회는 어떤 정치 제도, 정치 교리 등도 “비선호”하고, 교회가 정당을 지지할 수 없으며, 또한 성직자들이 다음과 같은 활동을 하는 것을 금지했습니다. 지방 또는 연방 당국에 대한 선거에 자신을 지명합니다. 공의회는 또한 “교회-국가 관계 문제와 현대 사회 전체의 문제에 대한 교회 차원의 견해를 반영하는 포괄적인 개념” 개발에 착수하기로 결정했습니다. 공의회는 특히 교회의 선교 사업을 부활시켜야 할 필요성에 주목하고, 러시아 정교회의 선교 활동을 부활시키기 위한 개념을 개발하기로 결정했습니다. 1997년 2월 18일부터 23일까지 러시아 정교회 주교회의는 러시아의 새로운 순교자들과 고해사제들을 교회 차원에서 찬양하는 작업을 계속했습니다. 또한, 교회 생활의 가장 중요한 임무와 추세를 명시한 1994년 총감독회에서 논의된 주제가 협의회 보고서와 토론을 통해 발전되었습니다. 특히 공의회는 교회와 목사들의 정치 투쟁 참여 불가 문제에 대한 교회 입장의 불가침성을 확인했습니다. 또한 국제 기독교 조직에 러시아 정교회가 참여할 전망, 교회의 선교 및 사회 봉사 문제, 이단 및 이단 종교 협회의 전도 활동에 대한 위협이 논의되었습니다. 러시아 정교회 주교 기념일 협의회는 2000년 8월 13일부터 16일까지 재건축된 구세주 그리스도 대성당의 교회 협의회 홀에서 개최되었습니다. 성전의 엄숙한 봉헌으로 끝난 공의회 회의는 우리 주이자 구주 예수 그리스도께서 세상에 오신 지 2000주년이 되는 대희년을 기념하는 행사에 포함되었습니다. 공의회는 결정의 수와 중요성 측면에서 러시아 정교회 생활에서 독특한 현상이 되었습니다. 시노드 시노드 시성 위원회 위원장인 크루티치의 유베날리 대주교와 콜롬나의 보고에 따르면, 러시아의 새로운 순교자 및 참회자 평의회는 교회 전체의 성인 대열에 대한 존경을 영광스럽게 하기로 결정했습니다. 20세기, 이름으로 알려져 있고 지금까지 세상에는 알려지지 않았지만 하나님께는 알려졌습니다. 공의회는 이름이 알려진 수행자 814명과 이름은 알 수 없으나 그리스도 신앙을 위해 고난을 받은 것으로 알려진 수행자 약 46명에 대한 자료를 검토했습니다. 이전에 영광을 받았던 지역적으로 존경받은 성인 230명의 이름도 교회 전체의 숭배를 위해 러시아의 새 순교자 및 고백자 협의회에 포함되었습니다. 니콜라스 2세 왕실의 시성화 문제를 고려한 후, 위원회 구성원들은 니콜라스 2세 황제, 알렉산드라 황후와 그들의 자녀인 알렉시, 올가, 타티아나, 마리아, 아나스타샤를 신 의회의 열정을 지닌 사람들로 영광스럽게 하기로 결정했습니다. 러시아의 순교자와 고백자. 공의회는 새로운 순교자 및 고백 자들의 신앙 업적과 다른 신앙의 업적을 지닌 다른 시대의 신앙과 경건의 수행자들에 대한 교회 전체의 영광을 결정했습니다. 평의회 회원들은 민스크와 슬루츠크 대주교 필라레트의 지도 하에 총회 신학 위원회가 준비한 이단성에 대한 러시아 정교회 태도의 기본 원칙을 채택했습니다. 이 문서는 러시아 정교회의 성직자와 평신도가 비정통파 사람들과 접촉할 때 지침이 되었습니다. 특히 중요한 것은 러시아 정교회의 사회적 개념을 기본 공의회가 채택한 것입니다. 스몰렌스크와 칼리닌그라드의 키릴 대주교의 지도 하에 시노드 실무 그룹이 작성한 이 문서는 정교회 세계 최초의 문서이며, 교회와 국가 관계 문제에 관한 교회 가르침의 기본 조항을 명시하고 있습니다. 현대의 사회적으로 중요한 여러 문제에 대해 설명합니다. 또한, 협의회는 스몰렌스크와 칼리닌그라드의 키릴 대주교의 지도 하에 러시아 정교회 통치에 관한 헌장을 개정하기 위해 총회 위원회가 준비한 새로운 러시아 정교회 헌장을 채택했습니다. 현재 교회는 이 헌장을 따릅니다. 공의회는 하나님을 사랑하는 목자들, 정직한 수도원들과 러시아 정교회의 모든 충실한 자녀들에게 보내는 서신, 우크라이나 정교회에 대한 결정, 에스토니아 정교회 입장에 대한 결정, 내부 문제에 대한 결정을 채택했습니다. 러시아 정교회의 삶과 대외 활동. 오늘날 정교회는 다양한 성장과 교육을 받은 사람들, 다양한 문화와 국적의 대표자, 다양한 이데올로기와 정치 교리를 지지하는 사람들을 하나로 묶습니다. 교리, 교회의 내부 생활, 다른 종교에 대한 태도 문제에 관해 신학자와 개별 신자 그룹 사이에 불일치가 발생할 수 있습니다. 세상은 때때로 교회의 영적 생활에 침입하여 교회의 우선순위와 가치를 강요하며, 일부 정교회 신자들의 행동이 사람들이 정교회로 가는 길에 눈에 띄는 장애물이 되는 경우도 있습니다. 공식 통계에 따르면 2008년 모스크바 총대주교청은 156개의 교구를 통합했으며, 그 중 196명의 주교가 봉사하고 있습니다(이 중 148명은 교구, 48명은 대리교구). 모스크바 총대주교청의 본당 수는 29,141개에 이르렀고, 총 성직자 수는 30,544명입니다. 769개의 수도원이 있습니다(남자 372개, 여자 392개). 2009년 12월 현재 교구는 159개, 본당은 30,142개, 성직자는 32,266명입니다.
http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93
러시아 정교회
다국적 지방 자치 교회로, 다른 지방 정교회와 교리적으로 일치하고 기도하며 교회법적으로 친교를 이루고 있습니다. 러시아 정교회는 계층적인 통치 구조를 가지고 있습니다. 교회 권위의 최고 기관과
관리지방 의회, 주교 협의회, 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교가 이끄는 성회의가 있습니다. 총대주교와 성회의 집행기관은 다음과 같다.
총회 기관.
총회 기관에는 외부 교회 관계부, 출판 위원회, 교육 위원회, 교리 교육 및 종교 교육부, 자선 및 사회 봉사부, 선교부, 군대 상호 작용부 및 법 집행부가 포함됩니다. 기관, 청소년부. 모스크바 총대주교청은 총회 기관으로서 사무처를 포함합니다. 각 총회 기관은 그 권한 범위 내에서 교회 전체의 다양한 업무를 담당합니다. 러시아 정교회는 여러 교구로 나누어져 있다
- 주교가 이끄는 지역 교회로서 교구 기관, 교구장, 본당, 수도원, 메토키온, 종교 교육 기관, 형제회, 자매회 및 선교단체를 통합합니다. 러시아 정교회 교구는 총독으로 통합될 수 있습니다. 그러한 통일의 기초는 국가-지역 원칙이다. 총독의 이름과 영토 경계뿐 아니라 총독의 창설이나 해산에 대한 결정은 주교회의에서 내립니다. 현재 러시아 정교회에는 벨로루시 공화국 영토에 벨로루시 총독이 있습니다. 벨로루시 총독은 민스크의 메트로폴리탄 필라레트와 벨로루시 전체의 총대주교인 슬루츠크가 이끌고 있습니다. http://www.na-gore.ru/church.htm 처음으로 |
