Rus의 세례 이유에 대한 역사가 Kartashev. 러시아에서 기독교를 채택한 이유에 대한 일부 국내 역사가들의 의견

다양한 해석에 비추어 본 루스의 세례.

루스 세례는 고대 러시아 국가의 외교 정책 입지 강화에 기여했으며, 누구도 이 사실을 의심하지 않습니다. 모든 연구자들은 그들이 어떤 초기 개념을 고수하든 이것을 인정하고 특별히 논쟁을 시도하지도 않습니다. 사실, 기독교의 채택은 러시아가 유럽 기독교 국가의 일원이 되었음을 의미하고 국가의 위신과 외교 정책 활동에 대한 신뢰를 높인다는 것을 의미한다는 것이 분명해 보입니다. 기독교는 대공 권력을 강화하고 국가의 모든 부분, 내부 안정성, 결과적으로 군사 및 정치 권력 간의 연결을 강화하는 데 기여했습니다. 저는 또 다른 중요한 측면에 주목하고 싶습니다. 러시아의 기독교화는 러시아 국민의 도덕적 잠재력을 높였으며, 이는 다국적 국가와 국제 무대에서 역사적 사명을 완수하는 데 매우 필요합니다. 기독교의 도입으로 우리나라는 역사, 정치, 자연과학 지식을 포함하여 인류가 축적한 지식에 폭넓게 접근할 수 있게 되었고 이는 고대 러시아 국가에 긍정적인 영향을 미칠 수밖에 없었습니다. 마지막으로, V.T. 파슈토(V.T. Pashuto)에 따르면, "대주교, 주교, 신부, 순례자 입장에서 교회는 외교 정책과 외교 업무 자체 모두에서 영향력 있는 요소가 되었습니다."

이제 우리는 우리 조상들이 기독교 이전 시대에 야만적인 상태에서 살았다는 단순한 생각을 버려야 합니다. 어쨌든 이제는 목사님을 따라갈 수 없습니다. 게오르기 플로로프스키(Georgy Florovsky)는 “러시아 문화의 역사는 러시아 세례에서 시작된다”고, “이교도 시대는 역사의 문턱 너머에 남아 있다”고 주장했습니다. 고대 세계의 종교적 견해와 완전히 유사한 물질 문화 및 종교적 (이교도) 사상 분야의 기독교 이전 러시아는 상당히 높은 발전 단계에 도달하여 매우 쉽게 가능했다는 점을 인식해야합니다. 기독교 교리와 세계관의 가장 복잡한 개념을 빠르게 인식하고 자기 인식 분야에서 장대 한 돌파구를 마련합니다. 현대 연구자들은 문자 이전기에 형성된 고대 러시아의 높은 수준의 비유적, 시적 세계관에 주목하고 있다. 그렇기 때문에 고대 러시아의 "단어 이미지"는 기독교와 접촉하면서 복잡한 새로운 사상의 세계를 표현하는 데 매우 적합하다는 것이 입증되었습니다. 그리고 가장 중요한 것은 세계에 대한 이러한 비유적이고 예술적이며 비합리적인 인식이 비잔틴 문화의 정신에 매우 가깝다는 것이 밝혀졌습니다.

10세기 러시아가 직면한 정치적 과제는 첫째, 단일 국가 형성 과정의 완성에 결정적으로 기여할 단일 국가를 창설하는 것, 둘째, 체제에서 그 위치를 의식적으로 선택하는 것이었습니다. 문명 국가, 셋째, 주요 위협을 식별하고 이를 격퇴하는 데 중점을 둡니다.

군대의 도움을 받아 단일 군주 권위 아래 동슬라브 부족들을 모으는 과정은 기독교 이전 시대에 시작되었습니다. 그의 통치 첫 번째 기간에 성 블라디미르 왕자는 단결을 강화하기 위해 종교적 요소를 사용하려고 노력했습니다. 그는 고대 이교도 숭배를 개혁하여 슬라브 제우스-페룬이 이끄는 신들의 판테온으로 국교를 세웠습니다. 그러나 이 왕자의 신과 이 국교는 왕자의 분대와 마찬가지로 사람들에게 동일한 외부 힘으로 남아있었습니다. 기독교의 채택만이 국가의 모든 수준, 가장 중요한 것은 국가 유기체의 세포 수준, 즉 개인 수준에서 강력한 내부 유대의 출현으로 이어졌습니다.

블라디미르가 기독교로 개종한 이유에 대한 해석은 과학자들 사이에서 논란을 불러일으켰습니다. Metropolitan Philaret의 설명은 약합니다. 형제 살해와 방탕 한 Vladimir의 회개 분위기입니다. Solovyov의 설명만으로는 충분하지 않습니다. 이교도의 빈곤과 공허함입니다. 일반적인 이유는 분명히 Rus와 비잔티움 사이의 긴밀한 연결, 러시아 사회에 기독교의 점진적인 침투, 키예프에서 영향력있는 기독교 공동체의 형성이었습니다. Vladimir는 아마도 기독교 아내 (Golubinsky)와의 의사 소통을 통해 어린 시절의 인상 (올가 공주)에 개인적으로 영향을 받았습니다. 키예프 사람들의 세례는 989년이나 990년에 이루어졌는데, 아마도 과거 이야기에 묘사된 외부 상황에 따른 것 같습니다. 의심할 바 없이, 새로운 신앙은 역사가들이 침묵하는 약간의 저항에 부딪혔습니다. 노브고로드에 대해서만 우리는 소위 요아킴의 연대기에서 무장 투쟁 없이는 일이 없었다는 것을 알고 있습니다. 블라디미르 치하의 기독교는 러시아에 천천히 퍼졌습니다. 그 아래 러시아 대도시가 존재했는지 여부는 해결되지 않은 질문입니다. 블라디미르 시대에 관한 다른 뉴스는 전설적인 세부 사항이 없으며 민속 전설과 노래의 영향을 받아 만들어졌지만 대부분 신뢰할 수 있습니다.

거룩한 축복 책 블라디미르와 그의 교회 정치 활동.

침례 후 Vladimir는 여러 번 더 캠페인을 벌이고 Pechenegs와 성공적으로 싸웠으며 그들에 맞서 도시를 건설했습니다. 기독교인으로서 블라디미르는 교육(첫 번째 학교를 설립한 것으로 알려져 있음)과 교회 건축에 관심을 갖고 그중 한 곳에게 십일조를 바쳤습니다(996). 블라디미르는 “죄가 두려워” 강도들을 처형하지 않았습니다. 그러나 "주교"는 조언했고 블라디미르는 "처형"을 제정했지만 곧 다시 처벌로 대체되었습니다. 블라디미르는 그의 아들들을 지역으로 보냈습니다. 그들 중 한 명인 노브고로드의 야로슬라프(Yaroslav)는 연기되었습니다. 블라디미르는 아들을 공격할 준비를 하고 있었지만 병에 걸려 1015년 7월 15일에 사망했습니다.

989년에 이미 기독교인이었던 블라디미르는 아버지의 정치 노선으로 돌아와 케르소네소스(코르순)에 맞서 캠페인을 벌였습니다. 바다와 땅에 포위된 도시는 지하관을 통해 공급되는 물이 부족해 무너졌습니다. 그러나 Rus는 도시를 떠나 비잔티움으로 돌아 왔습니다. 990년 이후 비잔티움은 방어에서 반격으로 전환하여 아르메니아의 일부인 조지아를 정복하고 불가리아 왕 사무일과의 전쟁을 재개했습니다. Korsun에 대한 Vladimir의 습격은 Byzantium의 동맹 인 Pechenegs의 Rus에 대한 공격 형태로 대응을 촉발했습니다. 전쟁은 989년부터 997년까지 지속되었고 그 후 Rus는 흑해 대초원을 잃었고 숲과 대초원의 경계는 성벽과 방어벽으로 강화되어야 했습니다. Korsun의 탈출로 인해 Rus는 큰 손실을 입었습니다. 과거의 정치노선으로 돌아가면 받아들인 자백을 포기하는 것이 당연할 것 같았으나 그런 일은 일어나지 않았다. 되돌릴 수 없었습니다.

콘스탄티노플 총대주교청과 동맹을 맺는 대신, 루스는 오흐리드에 있는 불가리아 총대주교청과 관계를 맺었습니다. 서부 불가리아는 976년에 Komit Nikola의 아들인 David, Moses, Aaron 및 Samuel이 이끄는 반그리스 봉기에 휩싸였기 때문에 그곳에서 책, 아이콘 및 깨달은 성직자(교사)를 받을 수 있었습니다. 11세기 초. Vladimir는 "Lyadsky의 Boleslav, Ugorsky의 Stefan, Bohemia의 Andrew와"즉, 로마에서 신앙을 받아들인 새로운 기독교인과 동맹 관계를 맺었습니다. Vladimir의 외교는 그가 Svyatoslav와 Olga의 전통을 깨뜨릴 기회를 찾고 있음을 보여줍니다. 그리고 그러한 조건에서 세 번째 가능성은 서방과의 접촉이었습니다. 왜냐하면 이슬람 동부가 러시아와 전쟁 중이었기 때문입니다. 997년에 블라디미르는 카마 불가리아에 맞서 진군해야 했고, 이로 인해 페체네그가 즉시 이용했던 남쪽 국경에서 일부 군대를 철수했습니다.

따라서 989 년 Korsun에 대한 약탈 캠페인을 둘러싼 비잔티움과의 싸움은 Pechenegs와의 어려운 전쟁 외에도 위에서 언급 한 불가리아와의 접촉으로 이어졌습니다. 그리고 불가리아 차르 사무엘은 그리스와 트라키아를 잔인하게 황폐화시켰고, 바실리 황제는 첫 번째 실패에서 회복한 후 무자비함으로 불가리아 학살자라는 별명을 얻었습니다. 1001년에 그는 포로로 잡힌 불가리아인의 눈을 멀게 하는 체계적인 공세를 시작했습니다. 마침내 불가리아인들은 큰 패배를 당했다. 사무엘 왕은 1014년 신경성 쇼크로 사망했습니다. 그의 아들 Gabriel-Radomir는 공모자들의 손에 죽었고 새로운 통치자는 1018년에 살해되었으며 그 후 불가리아는 항복했습니다. 동맹국의 죽음은 Rus의 위치에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 키예프 사람들에게는 비잔티움, 즉 올가의 전통과의 동맹이 서구에서 친구를 찾는 것보다 훨씬 더 유망하다는 것이 분명해졌습니다.

러시아와 불가리아 교회의 관계.

블라디미르 왕자는 코르순 평화 이후에도 안나의 손을 잡았지만 교회가 콘스탄티노플 총대주교에게 종속되는 것을 원하지 않았습니다. 이와 관련하여 그는 언어와 관련이 있고 그리스인과 독립된 불가리아 교회로부터 지원과 도움을 받았는데, 그 당시에는 여전히 자두증 상태였으며 Ahrid 또는 Ohrid에 "kathisma"가 있는 총대주교가 이끄는 곳이었습니다. 슬라브 발칸 반도에서 러시아 왕자는 자신의 백성에게 세례를 주고, 가르치고, 교회를 섬기기 위해 많은 선교 사제들을 불러야 했습니다. 모든 고대 러시아 교회 저작물은 불가리아 형제 교회 측에서 새로 세례받은 러시아 땅에 대한 관대한 문학적, 선교적 자양분에 대한 분명한 증거입니다. 거기에서 Korsun의 그리스인 우승자는 그의 첫 번째 주교 인 Kyiv의 Anastas Korsunyanin과 Novgorod의 Joachim Korsunyanin을 빌릴 수있었습니다. 탈북자이자 배신자로서 아나스타스의 역할을 부끄러워한 코르순 전설과 고대 연대기 기록에서는 그를 "코르순의 남편", 간단히 "아나스타스" 또는 성직자라고 부릅니다. 책의 경우 블라디미르는 아나스타스를 이 수도의 대성당인 십일조 교회의 수장으로 삼았고, 아나스타시우스의 이름으로 후자에게 "러시아 땅 전체에 십일조를 바치는" 독점적인 특권을 부여했는데, 이는 분명히 그가 수도의 "주교"였기 때문입니다. 자치 국가 러시아 교회의 영장류. 어느 족장, 어느 관할권입니까? 여기에서 암시적이고 상징적인 것은 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich) 치하에서 1037년에 일어난 변화입니다. 그때 그는 키예프 대성당에서 가정의 "십일조 테오토코스(Tithe Theotokos)" 교회의 우선권을 빼앗고 이 제목을 새로 지어진 교회로 이전해야 했습니다. 1039 (키예프에 존재하지 않는 "대도시"와 함께) 성 소피아 교회는 콘스탄티노플의 성 소피아와의 확립 된 연결의 표시로 러시아 교회가 총 대주교의 관할권에 진입했다는 표시입니다. 콘스탄티노플은 그의 "대도시" 중 하나였습니다. 지금까지? 이 책 전. 블라디미르는 그의 교회를 불가리아 총대주교(오흐리드)의 후원 아래 두어 그가 마치 그의 스타우로페기인 것처럼 키예프 부서의 직속 수장이 되고 십일조 교회의 아나스타시우스는 말하자면 그의 대리자였습니다. 그리고 벨고로드 주교(키예프 인근)와 주교와 함께. 노브고로드의 경우 세 사람이 봉헌을 위한 모음집을 편성할 수 있었고, 총대주교-대주교가 키예프에 도착했을 때 가장 가까운 두 사람(Desyatinny와 Belgorod)이 다시 세 사람이 그러한 의회를 편성할 수 있었습니다.

1037년 이후 러시아 교회의 입장.

1037년 오흐리드의 요한 대주교가 죽은 후, 그리스인 레오가 이미 불가리아 교회를 총괄하게 되었습니다. 그리고 이와 관련하여 키예프 왕자 야로슬라프 블라디미로비치(Yaroslav Vladimirovich)는 말하자면 러시아 교회가 콘스탄티노플 총대주교에게 자동으로 종속된다는 제거할 수 없는 사실에 직면했습니다. 아흐리드 대교구를 통해 이전의 권력을 잃어가고 있었습니다. 야로슬라프는 정식 그리스 통치를 받아들여야 했습니다. 그렇기 때문에 키예프가 그리스인 테오뻬투스(Theopemptus)를 최초로 받아들였고, 야로슬라프가 처음으로 대도시, 즉 대도시의 거주지를 세웠고, 최초의 성 소피아 대성당을 건립한 것은 1037년이었다. 뛰어난 화려함을 지닌 그리스인(마치 콘스탄티노플을 모방한 것처럼)은 Assumption Ave의 Vladimirov 대성당 교회의 사치와 영광을 가릴 것이었습니다. 하나님의 어머니. 그리스인들에게 후자는 불가리아인의 후원으로 러시아 자치의 불쾌한 상징이 되었습니다. 십일조 교회는 루스 침례교인 자신과 그의 그리스인 아내 안나, 그리고 그의 축복받은 할머니 프린스의 유해가 남아 있다는 사실에도 불구하고 그림자와 망각에 빠졌습니다. 올가. 마치 분열적인 것처럼 모든 것이 지워진 것처럼 보였습니다.

이제부터(1037년부터) 그리스 대도시는 러시아 교회의 시작에 관한 러시아 연대기 및 문학 전설을 처리하는 중심지이자 러시아 성도들의 급속한 영광을 방해하는 중심지가 되었습니다. 그렇기 때문에 우리는 왕자 밑에서 Rus의 세례에 대한 혼란스럽고 모순적인 이야기의 고의적 인 안개 속에서 방황하고 있습니다. 블라디미르와 러시아 교회의 삶과 구조의 첫날. 학계의 샤흐마토프(Shakhmatov)는 그리스 대도시가 이미 1039년에 최초의 연대기 수집에 착수했다는 것을 재치 있게 증명했습니다(“가장 오래된 러시아 연대기 컬렉션에 대한 조사”). 콘스탄티노플” 출처. 여기에는 그리스 철학자가 불가리아 왕자 보리스를 기독교로 개종시킨 전설이 삽입되어 왕자의 이름으로 다시 작성되었습니다. 블라디미르. 그런 다음 Anastas의 불분명 한 인물 인 십일조 교회의 불분명 한 목적 인 Anna 공주와의 결혼 인 Korsun에 대한 이해할 수없는 캠페인이 발생했습니다.

이것이 전체 정식 혁명이 일어난 방법이며, 러시아 교회는 대도시 중 하나인 콘스탄티노플 총대주교청의 주류에 합류했습니다. 젊고 늦은 그녀는 콘스탄티노플 대도시의 일부 그림에서 매우 낮은 위치에, 때로는 61세, 때로는 70세로 등재되기도 했습니다. 동시에 대도시와 관련하여 콘스탄티노플 총대주교의 모든 확립된 권리는 그에게 종속된 권한은 1) 대도시를 설치할 권리, 2) 의회에 소환, 3) 재판, 4) 대도시 법원에 항소 및 5) Stauropegia로 확장되었습니다. 대주교를 임명할 권리는 지방 주교 협의회(4 Ecumenical Ave. 28; Serdic. Ave. 6)에서 합당한 후보자를 예비 선출한 후 엄격한 봉헌의 의미에서 정식 규칙에 따라 콘스탄티노플 총대주교에게 속했습니다. ). 그러나 총 대주교는 러시아 교회가 설립 될 때 대도시를 봉헌 할뿐만 아니라 대회를 통해 그들을 선출 할 관습적인 권리를 스스로 창출했습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 이러한 권력 진화는 러시아 교회에 매우 중요한 결과를 가져왔습니다. 만약 옛 교회법에 따른 대도시 지방 선거가 시행된다면 러시아 주교 협의회가 동포들을 이 직위에 선출할 것입니다. 이제 그리스 대도시는 콘스탄티노플에서 Rus로 연속적으로 우리에게 보내졌습니다.

러시아와 비잔티움 사이의 교회 관계.

이미 블라디미르의 후손 아래에서 기독교가 채택되었다는 사실은 Rus의 외교 정책의 성격을 크게 바꾸었고 그 방향에 중요한 조정을가했습니다. 우선, 이는 십자군과 러시아의 타타르 멍에가 콘스탄티노플을 점령한 후에도 살아남은 관계인 비잔티움과의 강력한 동맹 관계의 확립으로 이어졌습니다. 그들 사이에 유일한 군사적 충돌은 1043년에 일어났다. 이 갈등의 이유는 연구자들 사이에서 다른 해석을 받았습니다. 사건의 직접적인 목격자 인 Psellus의 말 ( "이 야만인 부족은 항상 그리스 헤게모니에 대해 맹렬하고 광적인 증오를 품고있었습니다")은 비잔티움에 대한 교회 정치적 의존에 맞서 야로슬라프의 해방 투쟁에 대해 거의 이야기하게되었습니다. D. S. Likhachev와 V. V. Mavrodin에 따르면, 1043년 Rus의 콘스탄티노플에 대한 캠페인은 문화적, 시민적, 교회 독립을 위한 투쟁의 정점이었습니다. 그리고 N. M. Levchenko는 단 하나의 러시아 소식통에도 제국이 Rus의 정치적 독립을 침해했다는 힌트조차 포함되어 있지 않으므로 모든 "그리스 대도시"가 "제국의 대리인"이라 할지라도 중요한 정치적 역할을 주장합니다. N. M. Levchenko는 콘스탄티노플 상인과 장인을 위해 외국 상인에 대한 비잔틴 정부의 입장을 강화하는 데서 갈등의 원인을 봅니다. 미카엘 5세의 짧은 치세(1041년 12월~1042년 4월) 동안 일종의 제국 근위대 역할을 했던 비잔티움 주둔 러시아군이 분쟁 발발에 중요한 역할을 했을 것으로 보인다. 미카엘의 후계자인 콘스탄티누스 9세에 대한 반란에 러시아 군대가 참여한 것은 러시아가 연합국의 내정에 개입했음을 시사합니다. 그리고 비잔티움에 대한 러시아의 여섯 번째이자 마지막 캠페인의 전체 이유는 불분명하지만, 이 갈등은 양국 간의 심각한 모순을 반영하지 않는 가족 왕조 싸움으로 분류될 수 있습니다. 11세기 중반 존재하지 않았던 러시아-비잔틴 대결의 맥락에서 일부 연구자들은 힐라리온을 키예프의 대도시로 임명하는 문제를 고려하고 있습니다. 이와 관련하여 우리는 다음 사항에 주목하고 싶습니다. 처음부터 러시아-비잔틴 교회 관계는 자발적인 선택의 성격을 띠었습니다. 교회의 이해관계가 밀접하게 얽혀 있는 정치적 이해관계의 차이가 발생하는 경우, 역사상 여러 번 일어났던 것처럼 상대적으로 쉽게 거부될 수 있었습니다.

이데올로기의 통일성, 정신적, 문화적 가치의 공통성, 동방의 위협을 격퇴하는 측면에서 정치적 이해관계의 일치, 그리고 나중에 서방의 확장은 투르크족이 콘스탄티노플을 점령할 때까지 러시아와 비잔티움을 신뢰할 수 있는 동맹으로 만들었습니다. 1453년에. 러시아에 대한 비잔티움의 정책을 부정적으로 제시하고 그리스 대도시를 외세의 대리인으로 보는 경향이 있는 연구자들조차도 콘스탄티노플의 통치자와 그 대리인이 이상하게 행동한다는 사실을 인정하지 않을 수 없습니다. 러시아 국가의 통일성을 강화합니다. 그리고 콘스탄티노플에 터키의 치명적인 위험이 다가왔을 때 황제와 총 대주교는 러시아 대도시의 통일 문제를 가장 시급한 과제로 다루었습니다. 마치 이것이 바로 정교회 세계의 미래와 관련된 문제라는 것을 깨닫는 것처럼 말입니다. 14세기 중반 콘스탄티노플이 모스크바를 수도로 하는 소규모 영지 공국의 역동적인 통치자들에게 관심을 기울여 중앙집권적인 러시아 국가 건설을 위한 투쟁에서 그들에게 결정적인 우선권을 부여했다는 것도 매우 의미가 있습니다.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 46.

Florovsky G. “러시아 신학의 길.” 재인쇄판. 빌니우스, 1991. 페이지. 6.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. “비잔틴주의, 시릴과 메토디우스의 유산과 루스의 세례.” "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 19.

러시아 국가의 일부가 된 부족의 발전은 마치 슬라브 전체가 이전에 발전했던 시나리오에 따라 발생합니다. 이미 키예프를 수도로 하는 남부 러시아 국가의 형성이 시작될 무렵, 우리는 그것이 하자르 카가나테에 정치적으로 의존하고 있음을 봅니다. 일반적인 관심 벡터는 남쪽과 동쪽으로 동일하게 유지되지만 분기됩니다. 동유럽 평원의 두 큰 강인 드니프르 강과 볼가 강은 러시아 정치의 주요 방향을 제공합니다. 러시아 역사의 초기 단계는 그리스와 지중해, 그리고 현재는 기독교 비잔티움과 기독교로 이어지는 잘 밟힌 전통적 경로인 드니프르 강이 지배합니다. 러시아 국가에서 점점 더 중요성이 커지는 볼가 강과 그 지류는 이슬람 동부로 이어졌습니다. 이슬람교와 유대교는 상품과 함께 이 동맥을 따라 홍보되었습니다.

John (Ekonomtsev), 대 수도 원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 48.

블라디미르와 러시아 국민의 기독교 개종에 대한 영적, 문화적, 역사적, 사회 정치적 및 기타 요소와 세부 사항: Kartashev A.V. "러시아 교회 역사에 관한 에세이". 전자 변형; “국사. 고대부터 1917년까지 러시아의 역사." 백과 사전. 과학 출판사 "Big Russian Encyclopedia". 엠., 1994.

비슷한 관점이 다음과 같이 표현됩니다. Tolstoy M.V. "러시아 교회 역사 이야기". 전자 변형.

"기독교". Efron과 Brockhaus의 백과사전. 엠., 1993. 1권. 페이지 367.

자세한 내용은 Gumilyov L. “고대 러시아와 대평원”을 참조하세요. "AST", M., 2001. 페이지. 286.

자세한 내용은 Gumilyov L. “고대 러시아와 대평원”을 참조하세요. "AST", M., 2001. 페이지. 286-287.

참조: Kartashev A.V. "러시아 교회의 역사에 관한 에세이." 전자 변형.

참조: John (Ekonomtsev), 대수도원장. "러시아의 세례'와 고대 러시아 국가의 외교 정책." "정통, 비잔티움, 러시아" 기사 모음. "기독교 문학", M., 1992. 페이지. 52.

막심 미쉬첸코 신부

러시아 역사학에서 블라디미르 왕자의 세례

A. V. Komkov (학생)1

과학 디렉터 : G.S. Egorova (박사, VlGU PI 러시아 역사학과 선임 강사)2

1 역사학부, 예술. gr. IO-112이메일: [이메일 보호됨]

2 역사학부 러시아 역사학과 PI VlSU이메일: [이메일 보호됨]

주석 – 이 기사는 블라디미르 왕자의 세례 장소와 시간에 대한 논란의 여지가 있는 문제에 대한 국내 역사가들의 판단을 분석합니다. 나 Svyatoslavich. 왕자의 세례에 관한 주요 자료에서 발견되는 모순이 고려됩니다. 역사학자들의 의견을 연대순으로 정리하여 러시아 역사과학의 탄생부터 현재에 이르기까지 역사사상의 발전 과정을 추적해 볼 수 있다.

키워드 - 블라디미르 왕자의 세례; Rus의 세례 역사; 블라디미르 왕자.

초록 – 이 논문은 블라디미르 1세 왕자의 세례 시간과 장소에 대한 논쟁의 여지가 있는 문제에 대한 지역 역사가들의 진술을 분석합니다. 우리는 왕자의 세례와 관련하여 원래 출처에서 발견된 모순을 고려합니다. 역사학자들의 견해를 연대순으로 정리하여 민족사학이 시작된 이래 지금까지 역사사상의 발전 과정을 추적해 볼 수 있다.

키워드 – 블라디미르 왕자의 세례, 러시아 기독교 역사서, 블라디미르.

블라디미르 왕자의 세례는 고대 러시아 역사상 가장 중요한 사건 중 하나입니다. 자신의 공국을 기독교화하려는 목표를 세운 조치 덕분에 블라디미르는 사도와 동등한 성자라는 이름을 얻었을 뿐만 아니라 러시아를 중세 유럽의 선진 국가와 같은 수준에 두었습니다. 따라서 러시아의 역사를 설명하는 모든 역사적 작품은 왕자의 모습과 그의 전기를 다룰 수밖에 없습니다. 그러나 왕자의 세례에 대해 이야기하는 출처의 모순된 증거는 왕자가 기독교를 채택한 장소나 시간에 대한 정확한 정보를 제공하지 않기 때문에 이 문제는 아직 완전히 조사되지 않았습니다.

이 기사는 블라디미르 왕자의 세례 장소와 시간에 관해 이 문제에 관한 최대 전문가들의 판단을 분석했습니다.

역사 과학의 기원에 서있는 Vasily Nikitich Tatishchev, Mikhail Vasilyevich Lomonosov 및 Nikolai Mikhailovich Karamzin은 Vladimir 왕자의 세례 이야기에서 Nestor Pechersky에 귀속되는 과거 이야기를 따릅니다. N.M. Karamzin은 Nestor(이하 PVL)의 내러티브를 넘어서 비판하고 분석합니다. 그는 역사적 사실과 작가의 예술적 발명을 분리했습니다. Karamzin은 왕자와 대사 사이의 대화가 Nestor 자신의 작곡이라고 지적합니다. 그것을 재현하는 것은 단순히 불가능했지만 대화의 사실 자체가 부정되지는 않습니다. Karamzin은 교회와 성직자가 있던 키예프에서 왕자가 세례를받지 못하게 한 이유를 반영하여 블라디미르가 그의 성격 때문에 웅장한 의식을 원했고 그리스인으로부터 세례를 받기로 결정했지만 겸손하지 않았다는 가설을 제시합니다. 그 사람을 그리스도인으로 만들어 달라고 요청하면서 “명령하는 것”이었습니다. 또한 Karamzin은 988에서 Korsun (Chersonese)을 정복 한 후 계속해서 Vladimir는 비잔틴 왕 Vasily와 Constantine에게 여동생 Anna 공주를 아내로 주도록 강요합니다. 그녀의 의지에 반하여 공주는 왕자의 제안을 받아들여야 하지만, 왕자가 먼저 기독교인이 된 다음 안나의 남편이 된다는 조건이 붙습니다. 블라디미르는 세례를 받고 책과 성직자들을 데리고 키예프로 돌아갑니다. 이것이 Karamzin이 말한 왕자의 세례 이야기가 끝나는 방식입니다.

보시다시피, 왕자의 세례에 대한 설명에서. Vladimir Karamzin은 PVL을 보완하여 왕자가 "신앙과 싸워야"하는 이유를 설명하고 신앙을 선택할 때 대화를 설명한 연대기를 믿지 않습니다.

교회 역사가 메트로폴리탄 플라톤 레브신(Metropolitan Platon Levshin)은 그의 간략한 러시아 교회 역사에서 왕자가 신앙을 받아들이기 위해 신앙의 시험이나 Chersonesos에 대한 군사 작전이 필요하지 않았다고 믿습니다. 할머니 올가의 모범을 보였고 피를 흘리지 않고 그리스 주교들로부터 세례를 받을 수 있었습니다. 그러나이 생각을 깊게하지 않고 그는 Karamzin 및 PVL과 완전히 동일합니다. Vladimir는 승자가 군사 전리품 외에도 그리스 정교회를 트로피로 가져가는 것처럼 신앙 문제에서 그리스인이 자신보다 우월하다는 것을 인식하고 싶지 않습니다. .

메트로폴리탄 마카리우스 불가코프(Metropolitan Macarius Bulgakov)는 그의 기본 저작인 러시아 교회의 역사(History of the Russian Church)에서 그가 Nestor에 기인한 PVL의 진정성을 의심하지 않습니다. 그의 관점을 입증하기 위해 Macarius Bulgakov는 다음과 같은 주장을 제시합니다. Nestor는 Vladimir의 세례에 대한 설명을 작성할 때 구전 전통과 서면 출처를 사용했습니다. 결과적으로 PVL은 왕자의 세례 상황과 시간을 정확하게 설명하는 가장 권위 있는 문서입니다.

PVL을 분석한 교회 역사가 Evgeny Evstigneevich Golubinsky는 연대기의 세례에 관한 이야기가 나중에 삽입된 것이라는 결론에 도달했습니다. PVL의 가장 오래된 기념물과 현대 기념물을 검토한 결과: "법과 은총의 말씀", "Mnich Jacob의 기억과 찬양", Nestor Pechersky의 "보리스와 글렙 이야기" 등이 있습니다. Golubinsky에 따르면 PVL의 저자는 혁명적인 결론에 도달했습니다. Chersonesos는 왕자의 세례 장소가 아닙니다. "보리스와 글렙의 삶"에서 왕자의 세례 날짜는 케르소네소스를 포로로 잡은 날짜보다 빠릅니다. 야곱의 '찬양'에는 군사 작전의 동기가 직접적으로 명시되어 있으며 이는 세례와는 아무런 관련이 없습니다. Golubinsky에 따르면 왕자는 통치 9 년째되는 987 년경에 세례를 받았습니다.

역사가 Alexey Aleksandrovich Shakhmatov는 Korsun Legend라는 논문에서 책 채택에 대한 설명에서 블라디미르의 생애에 대한 연대기와 고대 목록, PVL의 모든 모순을 연구했습니다. 블라디미르의 세례, 나중에 삽입된 것으로 간주됨. Shakhmatov는 PVL의 저자가 키예프, Vasilyev 및 Chersonese에서 왕자 세례에 대한 몇 가지 전설을 가지고 있으며 연대기 작가가 후자를 선호했다고 제안합니다. PVL의 인생 이야기와 간접적 증거를 바탕으로 Shakhmatov는 결론을 내립니다. Vladimir의 세례는 Chersonesos 포위 공격 이전에 이루어졌습니다. 또 다른 논문에서 Shakhmatov는 고대 법전에 따라 블라디미르의 세례가 987년에 일어났다고 썼습니다.

성회의 마지막 수석 검사 인 역사가 Anton Nikolaevich Kartashev는 블라디미르가 독립적으로 세례에 대한 생각을 갖게 되었기 때문에 왕자가 세례를 받게 된 동기 나 이유를 알지 못해 연대기가 등장해야했다고 믿습니다. 세례에 관한 전설이 있습니다. Kartashev는 신앙을 허구로 받아들이기 위해 Chersonesus로의 여행을 인정하지만 PVL 이야기에는 세례 장소에 대한 간접적인 언급이 있음을 지적합니다. 날짜와 관련하여 Kartashev는 왕자가 987에서 침례를 받았다는 Golubinsky 및 Shakhmatov의 의견에 동의하며 장소와 관련하여 Vladimir가 Vasilevo에서 침례를 받았다고 제안합니다.

역사가 Priselkov Mikhail Dmitrievich는 "11-15 세기 러시아 연대기의 역사"라는 작품에서. 세례 날짜를 986으로 지정했습니다. Shakhmatov에 이어 Priselkov는 Vladimir가 세례 후 28 년을 살았으며 세례 후 세 번째 여름에 Korsun을 차지했다는 표시가 포함 된 고대 코드를 참조합니다.

하지만 이 모든 것은 입증되어야 할 주장일 뿐입니다. 왜냐하면... Boris Dmitrievich Grekov는 "Rus의 세례에 대한 혼란스러운 질문은 아직 역사가들에 의해 모든 세부 사항에서 해결되지 않았습니다. "라고 말합니다. 블라디미르의 세례 장소는 어디에 있습니까? "...코르순이나 키예프, 아니면 키예프 근처의 바실리예프에 있을 수도 있습니다"라고 추측만 할 수 있습니다. Grekov는 Korsun이 종교적 측면이 아닌 정치적 측면에서 Vladimir에게 관심이 있다고 확신합니다. 그러나 위에서 인용한 것처럼 그레코프에게는 침례 문제가 여전히 열려 있습니다.

고대 러시아의 연구원인 보리스 알렉산드로비치 리바코프(Boris Aleksandrovich Rybakov)는 기독교가 소개된 날짜를 ca. 988 블라디미르는 군사 행동의 이유를 황실과 친족이 되고자 하는 욕구로 본다.

Froyanov Igor Yakovlevich는 Rus의 세례 문제에 대한 역사학 에세이를 바쳤습니다. Grekov와 마찬가지로 Froyanov는 세례의 상황이 "대체로 미스터리로 남아있다"고 말합니다. 국내외 자료를 바탕으로 세례 사건을 재현하면서 Froyanov는 986년 또는 988년에 블라디미르가 세례를 받은 연도를 표시하지만 코르순에 맞서기 전입니다.

또 다른 소련 역사가 미하일 드미트리예비치 티코미로프(Mikhail Dmitrievich Tikhomirov)는 "고대 러시아"라는 책에서 블라디미르가 왕위에 오른 지 9년 후에 세례를 받았다고 지적하지만(980), 키예프와 바실리예프에서 세례를 받을 가능성을 허용하며 후자에 동조한다. 왕자의 세례명을 도시의 이름으로 따왔습니다. 988년 코르순에 대한 캠페인은 왕자의 공격적인 정책과 관련이 있습니다.

중세 러시아의 역사와 고고학 전문가인 블라디미르 야코블레비치 페트루힌(Vladimir Yakovlevich Petrukhin)은 루스의 세례에 관해 말하면서 키예프가 왕자의 세례 장소라고 지적하고 그 날짜를 988년으로 추정합니다. 그는 Golubinsky도 언급했던 스칸디나비아 관행을 고려하여 세례 날짜를 1월 6일로 지정합니다. 폴란드 역사가 A. Poppe를 언급하면서 그는 Basil the Great (블라디미르 왕자는 세례에서 Vasily라는 이름을 받았습니다) 인 1 월 1 일을 포함하는 크리스마스 휴일 동안 왕자가 키예프에서 세례를 받았을 수 있다는 버전을 말합니다.

연구자들의 설득력 있는 주장에도 불구하고 왕자 세례 문제를 끝낼 수 없다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 이 사건이 발생한 경계에 대해 이야기하는 것이 좋습니다. 왕자의 세례는 Chersonesus에 대한 캠페인 이전에 987 이전에서 989 이전에 일어났습니다. 그것은 그리스 신앙을 받아들이기 위해서가 아니라 정치적인 이유로 기독교 왕자에 의해 체포되었습니다.

역사가 Golubinsky를 시작으로 왕자가 세례반으로 내려간 도시에 대한 토론은 키예프 또는 Vasilyev라는 두 가지 가정으로 귀결됩니다. 과학에 그다지 흥미롭지 않은 것은 PVL에 이 사건에 대한 진실한 증거가 없다는 사실입니다. 이는 콘스탄티노플 총대주교청의 주도로 연대기 서술이 고의적으로 왜곡되어 영향력이 확대되었다고 가정할 수 있는 이유를 제공합니다. 블라디미르 왕자의 상속인 아래 연대기 작가들에 대해. 교회 역사가 Vladislav Igorevich Petrushko는 그 이유가 블라디미르 왕자의 통치 하에 그리스 총대주교청으로부터 러시아 교회가 독립했기 때문이라고 지적합니다. 이로 인해 그리스인들은 러시아 교회가 자두화되는 것을 막았습니다.

사용된 소스 목록

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거기 S.130.

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Ibid S.75-96,97-103,103-120.

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페트루슈코 V.I. 러시아 교회사 강의 강좌 / [전자 자료] URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436233/(접속일자 2013.04.28)

나는 러시아-비잔틴 관계의 에피소드 중 하나로 간주되는 Rus가 기독교 민족 가족에 도입 된 역사에 대한 현대 연구자들의 이해에 대해 간단하고 약간 단순화 된 설명을 제공하려고 노력할 것입니다. 일반적으로 이야기는 이렇게 진행됩니다.

987년 9월, 동부 비잔틴 군대의 반군 사령관 바르다스 포카스(Bardas Phocas)가 자신을 황제로 선포했습니다. 콘스탄티노플로 이동하는 강탈자는 소아시아 전체에서 인정되었습니다. 합법적인 황제 바실리 2세는 재앙의 위협을 받았고, 그는 러시아 왕자 블라디미르에게 도움을 요청하여 그에게 대사관을 보냈고, 대사관은 987/88년 겨울에 키예프에 도착했습니다. 블라디미르가 이전에 기독교에 관심을 보였기 때문에 바실리의 대사들은 그와 교회 및 국정 문제를 논의할 준비가 되어 있었습니다. 그들 사이에 도달한 합의는 바실리에게 ​​군사적 지원을 제공했고, 블라디미르는 황제의 여동생 안나의 손을 받았지만 그와 그의 백성이 기독교로 개종한다는 조건으로 이루어졌습니다.

988년 봄이나 여름에 6천 명의 러시아 군대가 콘스탄티노플에 도착했습니다. 크리소폴리스 전투와 989년 4월 13일 아비도스 전투에서 그녀는 문제의 결과를 결정했고 바실리우스의 왕좌는 구해졌습니다. 러시아 군인들은 비잔티움에 남아 있었고 블라디미르와 키예프 주민들은 곧 세례를 받았습니다. 그러나 Abydos에서 승리 한 후 황제는 Vladimir에 대한 의무를 이행하기 위해 서두르지 않았습니다. 확립된 전통은 황실의 후손이 야만인과 결혼하는 것을 금지했고 보라색 태어난 신부는 키예프에 가고 싶지 않았습니다.

이러한 그리스의 이중성에 분노한 블라디미르는 군사력을 사용하여 자신의 목표를 달성하기로 결정했습니다. 그는 크리미아의 비잔틴 영토를 공격하고 989년 4월에서 7월 사이에 케르소네소스(코르순)를 점령했습니다.

Chersonese를 잃고 Varda Sklir가 이끄는 반란의 발발을 억제하기위한 조치를 취해야했으며 불가리아 인의 적대적인 행동으로 끊임없이 방해를받은 Vasily 황제는 정치적 이익을 위해 그의 여동생을 희생하기로 결정했습니다. Anna는 Chersonesus로 갔고 그곳에서 Vladimir와의 결혼이 이루어졌습니다. 도시는 웨노(신부 대가)로 황제에게 반환되었습니다. 블라디미르와 그의 보라색 출생 아내는 러시아 교회를 설립하기 위해 성직자 그룹과 함께 키예프로 떠났습니다.

나는 대부분의 역사가들이 공유하는 일반적인 견해를 제시했습니다. 그러나 언급할 가치가 있는 의견에는 여러 가지 차이점이 있습니다.

일부 학자들은 황제와 블라디미르 사이의 합의 조건 중 하나가 키예프에 설립된 교회가 특별한 지위를 가져야 한다는 후자의 요구였다고 믿습니다. 황제에 대한 불신은 새로 설립된 러시아 교회가 콘스탄티노플 총대주교로부터 독립하기를 바라는 블라디미르의 열망을 확증해 주었을 뿐입니다. 늙은 러시아 교회의 초기 조직에 관한 많은 가정은 바로 이 논문에 그 근원이 있습니다.

다른 사람들은 블라디미르의 세례 장소와 시간에 대한 상충되는 데이터를 어떻게 든 조정하려고 노력하면서 그의 기독교 채택이 두 단계로 이루어 졌다고 제안합니다. 첫 번째-준비 (발표, prima sigtiaiio)-비잔틴 대사관에 머무는 동안 이루어졌습니다. 키예프에서 그리고 두 번째-성찬 자체 세례-블라디미르가 도시를 점령 한 후 Chersonesos에서. 이 해석은 기존 증거의 모순 중 하나를 무시하는 것을 꺼려하여 결정되었습니다.

많은 과학자들은 Chersonesos의 포획이 주로 Rus를 위해 흑해로 향하는 Dnieper 출구의 개방과 관련이 있다고 지적했습니다. 극단적으로 보면, 이 가설은 케르소네소스를 황폐화시킨 주된 이유가 흑해 연안의 비잔틴 요새로서 이 도시의 정치적, 경제적 중요성을 정복하고 이에 따라 러시아인 트무타라칸의 지위를 강화했기 때문임을 시사합니다. Azov에서 흑해 출구에 전초 기지.

다른 학자들은 989년 7월 27일 이전에 블라디미르가 케르소네소스를 점령한 날짜에 대해 의구심을 표명했습니다. 그들의 관점의 약점은 고대 러시아 자료에서 볼 수 있는 신뢰할 수 없고 모순된 사건 연대기를 사용하는 것과 황제가 989년 10월에 바르다 스클러(Varda Skler)와 평화를 이루지 못했을 것이라는 가정과 관련이 있습니다. 블라디미르와의 적대감으로 인해 그는 러시아인의 지원을 기대할 수 없었습니다. 그들의 주장의 강점은 Vasily가 Anna를 결혼시키기를 꺼려했기 때문에 황제와 Vladimir 사이의 적대감이 Abydos 전투 (989 년 4 월 13 일) 이후에만 시작될 수 있다는 가정에 있습니다. 989년 7월에 시작되었고, 도시의 함락은 989년 10월 이후에 일어났으며, 아마도 990년 초에 일어났을 가능성이 높습니다. 다른 연구자들은 Chersonesos가 989년 7월 27일 이전에 점령되었다는 점을 고려하여 Vladimir가 올해 4월 13일 Abydos 전투에서 러시아 군대를 직접 지휘했다고 제안합니다. 그들은 또한 블라디미르가 보라색 신부를 주겠다는 약속에 속아 집으로 돌아가는 길에 케르소네소스를 데리고 갔다고 믿습니다. 그러나 이 가설이 아무리 매력적이더라도 러시아 군대가 비잔티움에 남아 있었다는 사실을 간과하고 있습니다.

많은 역사가들은 케르소네소스를 점령한 후 교황 대사들이 블라디미르를 방문한 사실을 입증된 사실로 받아들입니다. 그러나이 대사관은 16세기 모스크바 연대기 작가 *가 발명한 것이었습니다. 그는 블라디미르가 그리스 의식에 따라 세례를 받기로 한 결정이 자발적인 것임을 강조하면서 모스크바를 제3의 로마로 선포하는 데 역사적 근거를 제공했습니다.

* (가부장적 또는 Nikon Chronicle // PSRL, IX. 상트페테르부르크, 1862. Stb. 57 등. 16세기 전반에 편집되었으며 과거 이야기의 원본 텍스트에 대한 많은 변경 사항을 포함하는 이 광범위한 역사 편찬물은 다음과 같은 사실에도 불구하고 많은 현대 역사가들에 의해 주요 출처로 간주됩니다. 공식 역사가인 저자는 모스크바 통치자들의 이념적, 정치적 요구에 따라 자신의 텍스트를 썼습니다. 여기서는 Ivan III의 통치가 Nikon Chronicle의 오래된 부분에서 로마와 로마 교회에 대한 특별한 관심을 설명할 수 있다는 M. N. Tikhomirov의 발언을 언급할 가치가 있습니다. 참조: Zimin A. A. XV-XVI 세기 말의 러시아 연대기 및 연대기. 모스크바, 1960. P. 20-21; Kuzmin A. G. Nikon Chronicle / Arch의 작성 및 편집시기에 대한 질문. 고슴도치. 1962 (1963). P.114.)

Chersonesus에 대한 Vladimir의 캠페인 이유를 밝히려고 노력하는 일부 연구자들은 정치적, 국가적 고려 사항을 다음과 같이 제시했습니다. Vladimir는 기독교 민족 공동체에 들어가 비잔틴 황제와 동등하게 협상하기를 원했지만 너무 자랑스러워 비잔티움에게 요청하지 않았습니다. 루스의 세례. 동시에 황실과 친해지기를 원했던 블라디미르는 자신의 국가의 국제적 명성을 염두에 두었습니다. 다른 사람들은 블라디미르의 불굴의 관능미에 대해 이야기하는 것을 선호합니다. 그는 공주를 "보라색으로 태어나게"하기 위해서만, 즉 황궁의 진홍색 방에서 기독교를 받아들이는 데 너무 쉽게 동의하고 Chersonesos를 정복했습니다. 비잔티움으로부터 러시아 교회의 독립이 블라디미르에게 매우 중요했기 때문에 코르순 사제들이 그의 나라를 복음화할 수 있도록 케르소네소스를 정복했다고 믿는 역사가들도 있습니다(케르소네소스 대주교가 새로 설립된 러시아 교회의 감독자로).

이 짧은 리뷰는 코르순 문제가 러시아에 기독교가 채택되는 동안 러시아-비잔틴 관계를 이해하는 데 핵심으로 남아 있음을 보여줍니다.

1000주년을 맞이하여 위대한 사도 블라디미르 왕자의 죽음을 기념하여, 우리는 학자이자 실천가인 예브게니 스피친이 저술한 러시아 역사에 관한 4권짜리 책의 일부를 출판합니다. 그 책은 곧 절판될 예정이다.

루스 세례의 문제'

이 문제에 대한 가장 사려 깊은 연구자 중 한 명인 A.G. Kuzmin 교수가 올바르게 지적했듯이, Rus의 세례 과정은 Rus에 기독교가 침투하는 단 하나의 근원을 찾으려고 노력하면서 명확하게 볼 수 없습니다. 이 과정은 훨씬 더 복잡하여 한 연대기가 쓴 단일 연대기가 아니라 다양한 다중 기간 연대기와 추가 연대기로 구성된 합성 세트인 "과거의 이야기"(PVL)에도 반영되었습니다. 소스. 따라서 역사과학에서는 다양한 문제에 대한 논쟁이 여전히 계속되고 있습니다.

a) 루스 세례 날짜를 정하는 문제."신앙의 시험"과 Rus의 세례에 관한 연대기 이야기 자체는 PVL뿐만 아니라 나중에 그 구성에 포함된 다른 출처, 특히 다음 중 하나에 속하는 "철학자의 연설"에도 배치되었습니다. 알려지지 않은 기독교 신학자의 펜 또는 철학자 시릴의 펜에, Jacob Mnich의 "블라디미르 왕자를 기념하고 칭찬하면서", 메트로폴리탄 힐라리온의 "법과 은총에 관한 설교", "성도 보리스와 글렙에 관한 독서" " 집사 Nestor 외. 이 모든 출처에서 Rus의 세례에 관한 이야기는 6494-6496 사이에 배치되었습니다. 블라디미르 왕자가 당시 비잔티움에서 일어난 극적인 사건에 참여한 사람 중 한 사람이 된 세계 창조부터. 이 사건의 본질은 다음과 같습니다. 비잔틴 황제 Vasily II, Bulgarian-Slayers 및 Constantine YII의 요청에 따라 키예프 왕자는 그들과 동맹 조약을 체결했습니다. a) Vladimir는 두 명의 비잔틴 사령관 Bardas의 반란을 진압하기 위해 콘스탄티노플에 군대를 제공 할 것입니다. 제국의 왕좌를 차지하고 싶어했던 Skleros와 Bardas Phocas, 그리고 b) 암묵적인 계명을 어긴 바실레우스 형제들은 "야만인"으로서 처음으로 그들의 반암 자매 안나와 결혼할 것입니다. 블라디미르는 거룩한 세례를 받아들입니다. 키예프 왕자는 편지의 동맹자로서의 의무를 다했지만 바실레우스 형제들은 분명히 그들의 의무를 이행하기 위해 서두르지 않았습니다. 그런 다음 블라디미르는 크리미아에서 그와 가장 가까운 비잔틴 지방으로 원정을 떠났고, 그곳에서 수개월 간의 포위 공격 끝에 그는 수도인 Chersonesos 시를 점령했습니다. Rus에서는 Korsun이라고 불렀습니다. 이 사건이 있은 후 안나는 크리미아에 도착하여 키예프 왕자와 결혼한 다음 그와 함께 키예프로 돌아왔습니다. 그곳에서 블라디미르는 하룻밤 사이에 이교도 우상을 무너뜨리고 모든 키예프 주민들에게 "드니프르 세례반"으로 세례를 베풀었습니다.

이 작품의 모든 저자가 콘스탄티노플 시대와 9월 스타일에 따라 연대기를 작성했다는 가정에서 진행하면 이러한 사건은 986-988 사이에 발생한 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 이들 작가 중 적어도 한 명이 구 비잔틴 시대와 3월 스타일을 공언했다고 가정하면 이러한 사건은 989-992년에 발생한 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 이유로 역사 과학에서는 Rus의 세례 날짜가 여전히 완전히 다른 날짜가 있습니다. 특히 많은 역사가들(A. Kuzmin, Yu. Braichevsky, M. Sverdlov)은 이 사건의 초기 날짜를 주장하고 그들의 반대자들(E. Shmurlo, O. Rapov, Yu. Begunov)은 나중에 사건을 주장합니다. . 그러나 러시아 정교회 자체에서는 러시아 세례의 공식적인 날짜를 988년으로 간주하고 있으며 이는 모든 교육 문헌에 반영되어 있습니다.

과학 문헌에는 Kievan Rus가 표시된 사건보다 훨씬 일찍 처음 세례를 받았다는 상당히 인기 있는 버전도 있습니다. PVL에서.특히, 다수의 우크라이나 및 러시아 역사가들(Yu. Braichevsky, V. Kozhinov)은 포티우스 총대주교의 "지구 서한"을 언급하면서 이 중요한 행위가 늦어도 867년 이전에 이루어졌다고 기록합니다. 그러나 그들의 수많은 반대자들이 정확하게 지적했듯이, 1) 키예프 왕자(B. Grekov, V. Mavrodin, M. Levchenko)가 이끄는 고대 러시아 사회 엘리트 일부의 세례에 관한 것, 2) 또는 세례아조프-흑해 Rusov (E. Golubinsky, A. Kuzmin, E. Galkina).

b) 루스 세례의 내부 내용 문제.훨씬 더 중요한 것은 아닌지에 대한 질문입니다. Rus의 세례 동안 어떤 버전의 기독교가 기초로 취해졌습니까?기독교 세계 자체에는 기독교 교회가 정교회와 가톨릭으로 분열되기 오래 전에 이념적으로, 구조적으로, 조직적으로 서로 다른 상당히 많은 운동이 있었기 때문입니다.

특히 10세기 말. 단일 기독교 교회에는 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘, 콘스탄티노플, 로마 및 오키드 (불가리아) 등 최대 6 개의 총 대주교가 있었으며 수십 개의 다른 소규모 기독교 교회는 포함되지 않았습니다.

일반적으로 이 문제에 대한 해결책은 Korsun, Vasilyev, Kyiv 또는 "다른 장소"에서 Vladimir 자신의 세례에 대한 다양한 연대기 버전과 직접적으로 연결되어 이에 대한 명확한 답을 찾으려고 노력했습니다. 매우 혼란스러운 질문입니다. 따라서 전통적인 "비잔틴 공리"를 지지하는 일부 역사가들(V. Vasilevsky, V. Potapov, M. Levchenko)은 고대 러시아인이 처음에 비잔틴(정통) 의식에 따라 세례를 받았다고 주장했습니다. 다른 저자 (A. Shakhmatov, M. Priselkov, A. Presnyakov)는 Rus의 세례가 불가리아 의식에 따라 이루어 졌다고 믿었고 다른 저자 (E. Golubinsky, N. Korobka)는 우리 조상이 로마 의식에 따라 세례를 받았다고 주장했습니다. 신인 스칸디나비아 인과 다른 사람들의 의식 ( N. Nikolsky, N. Ilyin, Yu. Begunov)은 서부 슬라브 (모라비아) 교회에서 러시아 기독교의 기원을 찾았고, 다섯 번째 (M. Tikhomirov)는 다음에 대한 독창적 인 가설을 제시했습니다. 불가리아에서 비잔틴 의식으로 우리 조상의 교차 가능성이 있었고 마침내 여섯 번째 (V. Kozhinov )는 기독교가 이웃 Khazaria에서 Rus로 왔다고 확신했습니다.

그러나 A.G. Kuzmin 교수가 올바르게 지적했듯이, 이 문제에 대한 해결책은 완전히 다른 차원에 있습니다. 왜냐하면 고대 러시아 연대기 작가들이 왜 그렇게 이상한 의견 불일치를 가지고 있는지 이해해야하기 때문입니다. 그리고 그는 처음에 Rus에는 다양한 기독교 신앙을 고백하는 다양한 기독교 공동체가 있었고 그 중심에는 신앙의 상징 (felioque)에 대한 오랜 기독론 적 논쟁이 있다는 사실에서이 질문에 대한 답을 찾을 것을 제안했습니다. 즉, 삼위일체의 세 위격, 즉 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님의 관계입니다.

특히 A.G. 쿠즈민 교수는 PVL에 포함된 유명한 '코르순 전설'이 성자 하나님은 성부 하나님, 성령 하나님과만 유사할 뿐이라는 이단적인 아리우스 신조를 반영하고 있다는 점에 주목했다. 성자 하나님은 본질적으로 성부 하나님, 성령 하나님과 하나라는 니케아 신조. 또 다른 유명한 역사가인 M. Yu. Braichevsky 교수는 PVL의 일부인 유명한 "철학자의 연설"에서 유사한 이단을 보았습니다. 여기에는 보고밀파(Paulicians)의 가르침이 포함되어 있습니다. 삼위 일체의 교리와 예수 그리스도의 신적 인간 본질은 그가 인간 일 뿐이라고 주장합니다.

그리고 "과거의 이야기"는 수도원을 포함한 다양한 기독교 공동체의 대표자였던 다양하고 다양한 연대기 및 연대기 외 출처의 모음 이었기 때문에 다양한 "신조"와 다양한 우주 시대를 반영했습니다. 위에 언급했듯이. 이러한 상황과 관련하여 우리는 A.G. Kuzmin 교수의 다음과 같은 근거 있는 의견을 전적으로 공유합니다.

1) 처음에 러시아 기독교에서 상당히 강력한 위치는 930년대에 지역 기독교인들이 대모라비아에서 러시아로 가져온 아일랜드 교회를 포함하여 비정규적인 아리안의 전통이 차지했습니다. 그들은 교회법(로마) 교리를 공격적으로 주입한 독일 선교사들로부터 도망칠 수밖에 없었습니다. 동시에, 선출된 장로들이 이끄는 분리되고 독립적인 기독교 공동체 형태의 아일랜드 교회의 조직 구조는 다른 모든 교회에 전통적인 성직자 계층 구조가 없었고, 이웃 슬라브 공동체의 전통과 유기적으로 겹쳤습니다. 그 자체는 자치와 선거라는 동일한 원칙 위에 세워졌습니다.

2) 860년대에 다양한 Rus의 대규모 공동체가 존재했던 Great Moravia와 Crimea에서 구체적으로 알려진 바와 같습니다. 두 명의 위대한 슬라브 교육자, 유명한 “테살로니가 형제”인 시릴과 메토디오가 선교 활동을 수행했습니다. 그들은 "러시아 문자"에 대해 알게 된 후 두 개의 슬라브어 알파벳인 "Glagolitic"과 "Cyrillic"을 만들었으며, 여기에는 무엇보다도 Arian Creed를 포함하여 최초의 손으로 쓴 책이 기록되었습니다. 1060년에 기독교 교회가 정교회와 가톨릭 교회로 분열된 후 당시 교황 니콜라스 2세가 있었던 것은 우연이 아닙니다. 스플리트 교회 협의회에 보낸 특별 교서에서 그는 "테살로니카 형제" 중 한 명인 메토디우스를 이단자라고 불렀습니다.

3) 블라디미르가 "사제" 아나스타스가 이끄는 전체 지역 교회 성직자, 교회 도구, 아이콘 및 서적, 유물을 Rus에게 가져간 것은 항상 먼 대도시에 종교적으로 반대했던 Korsun에서였습니다. 세인트 클레멘트의. 비잔티움 자체에 널리 퍼진 성 소피아 숭배가 아니라이 성자의 숭배와 신의 어머니 숭배에 관한 것입니다. 유명한 십일조 교회가 키예프에 세워질 것이며 그 교장은 Anastas Korsunyanin입니다. Vladimir가 사망하고 Svyatopolk가 사망할 때까지 전체 러시아 기독교 교회의 비공식 수장이 될 것이며, 그 후 그는 Arian 공동체가 여전히 존재하는 폴란드로 떠날 것입니다.

4) 비잔틴 기독교 정통은 현자 야로슬라프 아래서만 러시아에 침투할 것이며, 그 밑에서 콘스탄티노플 총대주교청의 틀 내에서 별도의 러시아 대주교가 창설될 것이며 최초의 러시아 대주교인 그리스 테오펨투스가 키예프로 보내질 것입니다. 키예프 자체, 노브고로드 및 폴로츠크는 아야 소피아의 비잔틴 숭배를 기념하여 화려한 성 소피아 성당이 세워질 것입니다. 동시에 그리스 대도시는 십일조 교회를 다시 봉헌하는 다소 이상한 의식을 거행할 것입니다. 동시에, 1037-1039년 이전에 콘스탄티노플 총대주교청에서 파견된 최초의 러시아 대도시를 찾으려는 많은 현대 작가(A. Poppe, Y. Schapov, A. Karpov)의 시도가 있었습니다. , 특히이 가설을지지하는 많은 지지자들 (A. Karpov)이 "블라디미르 왕자 아래에서 대도시 및 기타 교회 계층의 역할이 극히 미미했다"고 인정했기 때문에 우리에게 설득력이없는 것 같습니다.

5) 비잔틴 정통이 확립된 이후에도 고대 러시아가 존재하는 전체 기간 동안 다양한 기독교 공동체의 대표자들이 대공 가문 자체에 공존했습니다. 이는 다음과 같은 사실에서 웅변적으로 입증됩니다: Vladimir Svyatoslavich (1015), Izyaslav Yaroslavich (1078) 및 Rostislav Mstislavich ( 1093) 및 성 소피아 대성당-현명한 야로슬라프 (1054), Vsevolod Yaroslavich (1093) 및 Vladimir Monomakh (1125). 동시에, 살해 된 아들 보리스와 글렙과 달리 성 블라디미르 대공은 몽골 침공 이후에만 러시아 정교회에 의해 시성 될 것이며 그 다음에는 러시아의 성자가 아니라 다른 사람들의 일반 집단으로 시성 될 것입니다. 러시아 땅의 수호자로서 러시아 왕자.

Rus의 세례 과정 자체는 수십 년이 걸렸으며 예를 들어 Novgorod (990) 및 Suzdal (1024)에서와 같이 때로는 많은 피를 동반했습니다. 그러나 공동 자치와 이중 신앙의 원칙에 기초하여 시릴과 메토디우스 전통의 주요 수호자가 된 것은 고대 러시아였습니다. 이는 기독교 교리의 두 교리를 유기적으로 결합하여 모든 러시아 정교회의 기초가 되었습니다. 그리고 슬라브-러시아 이교도의 고대 전통. 많은 통찰력 있는 연구자들(N. Nikolsky, A. Kuzmin)이 종교적 금욕주의와 신비주의의 극단도 모르고 다른 신앙에 대한 전투적인 태도도 알지 못했던 늙은 러시아 기독교의 특히 밝고 낙관적인 성격을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 또한 러시아 정교회는 "칼과 십자가로" 이교도들을 참된 신앙으로 개종시키는 기사단의 군사 명령을 전혀 알지 못했고, 로마가 수세기 동안 가톨릭 유럽 전체를 따뜻하게 해준 첫 번째 종교 재판의 불이 러시아에 나타날 것입니다. 더욱이 XY-XYI 세기가 바뀌었을 때만, 같은 로마의 영향 없이는 아니었고, 그 고위 성직자들은 미망인 모스크바 이반 3세의 대공의 아내로서 Zoya-Sophia Palaeologus와 동행했습니다.

현대의 "유라시아인"이 적극적으로 주장하는(V. Kozhinov) 러시아 세례의 하자르어 버전은 고대 러시아 텍스트의 번역을 무비판적으로 읽은 결과 발생한 명백한 오해에 기초하고 있습니다. 만들어진 PVL D. S. 리하체프 1950년에 출시된 이 작품은 수년 동안 고전으로 여겨졌습니다.

그러나 1993년에 PVL을 직접 번역한 A.G. Kuzmin 교수가 확립한 바와 같이, 아카데미 회원 D. S. 리하체프 진부한 가짜를 만든 것으로 유명함 . 스탈린 시대 말엽, 나중에 TV에서 잘생긴 노 지식인의 이미지로 묘사된 미래의 존경받는 학자가 맹세를 다룬 PVL의 텍스트를 아주 작지만 근본적으로 편집했습니다. 러시아인에 대한 충성의 러시아 분대 (이교도 및 기독교인)의 944 년 이고르 왕자가 체결 한 비잔틴 조약. PVL의 원본에는 다음과 같이 기록되었습니다. Pason의 대화의 끝인 Ruchaem 위에 있는 St. Elijah 교회와 Kozare: 보라, 교회의 팀은 Varyazi 기독교인들을 많이 베쉬한다.” 존경받는 학자이자 지식인의 "고전적인" 번역에서 PVL의 이 텍스트는 다음과 같이 보이기 시작했습니다. "그리고 러시아 기독교인들은 파신차 끝의 시내 위에 있는 성 엘리야 교회에서 맹세했습니다. Varangians와 Khazars와 같은 기독교인이 많았 기 때문에 대성당 교회가 있었던 대화." 그들이 말하는 것처럼 댓글은 불필요합니다.

그러나 잠 못 이루는 과학 철야 동안 Dmitry Sergeevich는 우주 과학 아카데미에서 프리메이슨 청소년의 먼 시간을 분명히 기억했으며 실제로 Solovki에게 천둥을 쳤습니다. 그건 그렇고, 이것이 바로 "고르바초프의 페레스트로이카"와 "옐친의 힘든시기"동안 피비린내 나는 스탈린주의와 적갈색 파시즘에 맞서 싸우고 실제로 사람들의 역사적 기억을 가지고 싸우는 이유입니다. 모든 계급과 줄무늬의 Russophobes의 "안내 별"인 그의 과장된 "진정한 러시아 과학자 및 지식인"의 권위는 성층권 높이까지 올라갈 것이지만 많은 실제 과학자들의 눈에는 그는 원칙없는 노예의 부끄러운 상징이 될 것입니다 .

그리고 마지막으로 한 가지. 마르크스주의에 대한 독단적인 인식과 해석이 거의 규범이던 소련의 역사과학에서는 고대 러시아에서 봉건주의의 출현이 지배계급으로 하여금 새로운, 고대 러시아 마을, 교회 묘지 및 도시의 전체 종속 인구에 대한 지배를 신성화하는 계급 종교. 그러나 가장 통찰력 있는 중세 역사가 중 한 명인 O. M. 라포프(O. M. Rapov) 교수는 소련 정권이 말기에도 가장 고대 국가 문명의 노예 소유 체제에서 지배 계급은 이교 숭배와 관련이 있었다고 합리적으로 지적했습니다. 소련 역사 서술의 이러한 "고전적" 입장이 완전히 상실되었다는 점은 모든 의미가 있고 비판에 맞서지 못합니다.

소개 p. 3-9

1장. 18~19세기 초 국내 역사가.

Rus의 세례에 대해 'p. 10 - 36

CHAPTER 2. 상반기 국내사 편찬

Rus의 세례에 관한 XIX 세기 'p. 37~88

F i&-ii :

제3장. 하반기 국내 역사가들

XIX - XX 세기 초. Rus의 세례에 대해 'p. 89 - 168

결론 p. 169 - 178

사용된 출처 및 참조 목록

작품 소개

여러 가지 이유로 동부 슬라브인들에게 기독교 교리가 침투한 러시아 세례 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있으며 아마도 오랫동안 그렇게 남아 있을 것입니다. 이 주제에 대한 관심은 그것이 러시아 문화와 영성의 가장 중요한 문제와 러시아 국가 역사의 교차점에 있다는 사실에 의해 결정됩니다. 연구 활동의 특별한 급증은 이 행사에 헌정된 수많은 논문과 컬렉션의 출판에서 알 수 있듯이 Rus 세례 1000주년을 기념하는 주요 기념일로 인해 발생했습니다. 1 자신의 뿌리에 대한 관심, 러시아 국가와 사회의 위기와 전환점에 대한 관심, 수세기에 걸쳐 축적된 과거의 잠재력에 대한 영적 지원 추구, 이 문제에 대한 미리 결정된 활발한 토론. 늙은 러시아 국가를 연구하는 많은 현대 역사가들은 세례 주제를 어떤 식으로든 고려했습니다. 2 그럼에도 불구하고, A.I. Klibanov의 다음과 같은 발언은 지금도 사실입니다: "러시아 정교회 역사는 소련 역사학에서 가장 덜 발전된 분야 중 하나로 남아 있습니다." 삼

따라서 역설적인 상황이 있습니다. 이 주제에 대한 큰 관심에도 불구하고 이 주제에 대한 연구가 상대적으로 약하다는 것입니다.

가장 유명한 것은 Kuzmin A.G. The Fall of Perun입니다. 러시아의 기독교 형성'. 엠., 1988; 라포프 OM. 9세기부터 12세기 1/3까지의 러시아 교회. 기독교 수용. 엠., 1988; Froyanov I.Ya. 러시아 기독교의 시작.//Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. 기독교: 고대; 비잔티움; 고대 러시아'. 엘., 1988; 컬렉션 - 기독교와 러시아'(Rybakov B. A. 편집). 엠., 1988; 루스가 세례를 받은 방법. 엠., 1990.

2 예를 들면 다음을 참조하십시오: Mavrodin V.V. 늙은 러시아 국가의 형성.
L., 1945; 레브첸코 M.V. 러시아-비잔틴 관계의 역사에 관한 에세이.
엠., 1956; 파슈토 V.G. 고대 러시아의 외교정책'. 엠., 1964; 바흐루신 S. 에게
Kievan Rus의 세례 문제 // 러시아 역사상 종교와 교회. 엠., 1975;
티코미로프 M.N. Rus '// 고대 Rus'에서 기독교의 시작. 엠., 1975; 야닌 V.L.
Novgorodians는 언제 어떻게 세례를 받았습니까?//과학과 종교. 1983. 11호. P.27-28,30-31 및
다른; 각주 #1도 참조하세요.

3 Klibanov A.I. 소개 기사.//러시아 정교회. 역사의 이정표.
엠., 1989. S.5.

4-역설은 꽤 이해할 수 있습니다: 소련 역사 과학과 귀족-부르주아 역사 서술을 나누는 기존 전통은 혁명 이전의 풍부한 경험을 동화하는 것을 방해했습니다. 게다가 소련 역사 서술은 교회 문제를 고려하여 정치적, 경제적, 사회적 과정에 초점을 맞췄습니다. 역사는 이러한 과정의 요소 중 하나 또는 반영으로만 사용됩니다. 이러한 접근 방식은 1988년까지 일반적이었습니다. 이 순간부터 소련과 현재 러시아의 역사학은 러시아 교회의 역사를 연구하기 시작하며, 무엇보다도 특정 역사적 사실을 더 잘 이해하기 위한 보조적인 문제로서뿐만 아니라 러시아 세례 문제를 연구하기 시작합니다. 또한 독립적인 역사적 중요성을 지닌 문제이기도 합니다. 이 주제에 대한 관심이 높아짐에 따라 새로운 개념이 등장하고 겉보기에 확립된 의견에 대한 비판이 일어나는 것은 자연스러운 일입니다. 그러나 새로운 가설이 생성됨에 따라 때로는 불행히도 저자를 언급하지 않고 오래된 가설이 부활합니다. 4 이 모든 것은 이 문제에 대한 혁명 이전 역사가들의 의견, 가설 및 결론을 고려하고 분석하는 것과 관련이 있습니다. 루스 세례 문제에 대한 그들의 견해를 연구하기 위해 우리는 18세기부터 20세기 초, 즉 1917년까지의 기간을 선택하기로 결정했습니다.

XVIII 세기 - 러시아 역사 과학이 형성되는 세기, 그때까지는 손으로 쓴 자료를 기반으로 했으며, 러시아 역사에 대한 유일한 인쇄 작품은 "시놉시스" 5였습니다. 1917년 -전국 역사의 전환점-역사학의 확립 된 전통에 따르면 역사 과학의 이정표로 인식됩니다. 6

비슷한 사례가 Khaburgaev G.A에 의해 설명됩니다. 슬라브어 서면 문화의 첫 세기. 고대 러시아 책의 기원. 엠., 1994. 121-123페이지.

5 예: Tikhomirov M.N. "러시아의 역사"의 러시아 출처 정보//
Tatishchev V.N. 수집한 작품입니다. 8 권에서. 엠., 1994. T.I. 39페이지; 샤피로 AL.
고대부터 1917년까지의 역사서. L., 1993. 133페이지.

일반화하는 역사적 작품이 많이 존재함에도 불구하고, 루스 세례 문제에 대한 역사학을 포함한 일부 특정 주제는 여전히 제대로 개발되지 않은 상태로 남아 있습니다. 19세기 80년대까지 연구자들은 이 주제에 대한 간략한 검토나 저자의 실제 역사적 작품에 포함된 주현절의 특정 주제에 대해 반대 관점을 가진 논쟁을 벌였습니다. 19세기 말부터 20세기 초까지 러시아 교회 역사 초기에 광범위한 자료가 축적된 경우에만 가능합니다. 이를 체계화하려는 첫 번째 시도가 이루어지고 있습니다. I.A. Linnichenko의 기사가 주로 E.E. Golubinsky, I.I.의 당시 새로운 가설 분석에 전념했습니다. Malyshevsky 및 F.I.Uspensky. 7 루스 세례 900주년을 기념하여 저자는 알려지지 않았으며 N.P. 키예프 신학 아카데미의 작품을 검토했습니다. 그러나 그의 기사는 실제로 아카데미 회원들의 출판물에 대한 상세한 리뷰에 불과했습니다. 8 축적된 자료를 체계적으로 처리하려는 최초의 진지하고 실제적인 역사 편찬 시도는 1903년에 이루어졌습니다. A.V. Kartashev. 그러나 그는 러시아 교회 역사 초기의 역사학뿐만 아니라 전체 교회사를 고려하고이 주제에 대한 일반화 작업만을 다루었습니다. 9 블라디미르 왕자가 1917년 8월에 출판되기 이전의 기독교 확산 문제의 역사를 다룬 특별 저서입니다. N. Polonskaya. 그녀의 기사에서 저자는 자신이 확인한 핵심 주제를 바탕으로 교회와 세속 사람들의 의견과 가설을 분석했습니다.

Linnichenko I. 러시아 세례 상황에 관한 문제의 현재 상태.//키예프 신학 아카데미 절차. 1886년 12월. P.587-606.

오후 8시 키예프 아카데미가 상트페테르부르크 시대를 연구하기 위해 수행한 작업에 대한 검토
블라디미르.// 키예프 신학 아카데미의 절차. 1888. T.P. P.254-259.

9 카르타셰프 A.V. 체계적 이론에 관한 간략한 역사적 비판적 에세이
러시아 교회 역사 처리 // 기독교 독서. 1903년 6월~7월
P.77-93; 909-922.

6-역사가. 10 아마도 이 연구는 러시아 세례의 특정 문제에 대해 당시 존재했던 주요 관점에 대한 일반적인 아이디어를 제공할 수 있는 혁명 이전 역사학의 유일한 연구일 것입니다. 그러나 이 작업은 또한 불완전합니다. 이는 단지 "역사과학에서 표현된 의견에 대한 간략한 개요"일 뿐입니다. 11 또한 이 기사에서는 블라디미로프의 세례 문제를 논의하지 않습니다.

1917년 이후 그리고 동부 슬라브인들 사이의 기독교 확산이라는 주제에 관한 현대 논문에서 작품에 대한 고려는 종종 소련 시대부터 즉시 시작됩니다. 혁명 이전 과학자들의 견해가 제시될 때, 그것은 가장 유명하며 소련 역사 과학 방법론의 장점을 강조하는 것을 목표로 합니다. 그러나 위에서 이미 언급한 바와 같이 1988년 이후. 상황이 바뀌기 시작했습니다. 역사가들은 점점 더 혁명 이전의 자료로 눈을 돌리기 시작했습니다. 사실, 이 역시 논문이나 기사에 포함된 리뷰 형식으로 수행됩니다. O.M.은 그의 작업에서 혁명 이전 역사가들의 발전을 가장 완벽하게 활용했습니다. Rapov, 13세, B.A. Rybakova는 이 책을 "이 문제에 관한 수많은 문헌에 대한 좋은 안내서"라고 불렀습니다. 하지만 이 책 자체는 역사 서술적 성격이 아닌 역사적 문제를 다루고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 루스 세례 문제에 대한 역사적 사상이 걸어온 길을 분석할 필요성은 줄어들지 않습니다. 이에 대한 증거는 S.A.의 기사 등장입니다. Belyaeva. 15 그러나 이 기사는 많은 양의 자료를 검토했지만 저자는 다소 좁은 목표를 추구했습니다.

10 Polonskaya N. 블라디미르 이전의 Rus의 기독교 문제 // ZhMNP.
1917. 9월. P.33-81.

11 동일. 36페이지.

12 예: Kuzmin A.G. 법령. cit., Froyanov I.Ya. 법령. op., 컬렉션 기사
루스가 세례를 받은 방법, Nazarenko A.D. XX-XV 세기의 러시아와 독일.//고대인
동유럽의 국가. 재료 및 연구. 엠., 1994. P.5-138.

13 라포프 O.M. 법령. Op.

14 리바코프 B.A. 서문.// Rapov O.M. 이야기 op. 앉았다.

역사학적 관점. 따라서 이 문제에 대한 통일된 분석은 수행된 적이 없습니다.

위에서 설명한 현재 상황을 바탕으로 논문 저자는 이 작업의 목표를 다음과 같이 설명했습니다. 17세기~20세기 초 러시아 역사과학의 역사학적인 상황을 고려하는 것입니다. Rus의 세례 주제를 연구하고 다양성과 다양한 의견과 견해의 발전을 완성 된 개념으로 보여줍니다. 가능하다면 과학과 사회에 한때 존재했던 정치적, 경제적, 철학적 및 기타 경향이 연구자의 가설과 생각에 미치는 영향을 찾아보십시오. 특정 개념의 모순, 서로의 얽힘 및 충돌을 식별합니다. 이 목표는 연구의 주요 목표를 결정했습니다.

역사적, 문화적 과정인 루스 세례는 시간과 공간, 원인과 결과에 따라 그 자리를 차지합니다. 그리고 연구의 첫 번째 임무는 세례 이유에 대한 혁명 이전 과학자들의 관점을 명확히하는 것입니다. 두 번째 과제는 18세기와 20세기 초 국내 역사가들의 견해를 고찰하고 분석하는 것이다. 세례 과정과 그 과정의 연대기에 대해. 루스 세례의 의미가 매우 크고 그 결과의 범위가 매우 넓기 때문에 이 작업의 범위에서 이 문제에 대한 전체 의견 범위를 포괄하는 것은 불가능해 보입니다. 특히 대다수의 연구자들이 의심할 여지 없이 이번 사건에 대해 전반적으로 긍정적인 평가를 내렸습니다. 따라서 세 번째 과제는 세례의 결과 중 하나, 즉 교회 조직의 건설과 계층 구조의 출현에 대한 혁명 이전 역사가들의 의견을 검토하고 분석하는 것입니다.

벨랴예프 S.A. 사도와 동등한 블라디미르 왕자 이전의 러시아 기독교 역사와 현대 역사 과학.// 마카리우스, 모스크바 메트로폴리탄 및 콜롬나. 러시아 교회의 역사. 책에서. I-IX, 1권. 엠., 1994. P.33-88.

18세기는 러시아 역사과학의 형성이 일어난 시기이고 교회사가 별도의 학문으로 존재하지 않았기 때문에 러시아 과학자들의 활동의 연대기적 기간은 별도의 장에서 논의됩니다. 자료 제시 및 분석의 편의를 위해, 그리고 연구자들의 광범위한 의견을 보다 명확하게 보여주기 위해 19세기 역사학을 2장과 3장으로 나누어 고려하는 것이 유용하다는 것을 알았습니다. 제2장에서는 세기 초(교회사가 등장한 순간)부터 19세기 후반까지의 시기를 살펴본다. (부르주아 역사서의 독특한 디자인). 그리고 세 번째 장에서는 19세기 후반 역사가들의 견해를 연구한다. 그리고 20세기 초. (1917년까지)

논문의 범위는 러시아 세례와 관련된 문제에 대한 혁명 이전 역사가들의 모든 의견을 포괄하는 것을 가능하게 하지 않습니다. 이는 슬라브의 글쓰기, 시릴과 메토디우스의 활동, 동부 슬라브의 이교도 등과 같은 문제에 관한 것입니다. 그것들은 기독교가 Rus에 침투한다는 주제와 너무 밀접하게 얽혀 있어서 분리하는 것이 불가능할 때만 다루어집니다.

이 작업에서 고려된 작업의 긴밀한 연결과 혁명 이전 역사가에 대한 일부 연구의 근접성으로 인해 많은 경우 결론의 특정 조항을 반복하는 것을 피할 수 없었습니다.

논문의 방법론적 기초는 변증법적 접근, 역사주의 원칙 준수, 러시아의 기독교화 과정에 대한 혁명 이전 역사가들의 견해를 제시하고 분석하는 객관성입니다.

이 작품의 출처와 자료는 18~20세기에 출판된 역사가들의 작품이었습니다. - 교회 역사, 일반 역사, 역사 및 법률, 고고학, 특정

문제가 있는. 교육, 대중 문학, 정기 간행물도 포함되었습니다.

연구 내용은 "18세기 국내 역사가들"이라는 기사에 반영되어 있습니다. Rus의 세례에 대해 '”// 상트 페테르부르크 주립 대학 게시판. 1996. 시리즈 2. 1호, p. 88-91. 논문 자료는 과학 회의에서 논의되었으며 보고서의 초록 형식으로 출판되었습니다: 역사 속의 성격(방법론적 측면), //영적 문화: 문제 및 개발 추세. 식팁카르. 1994년, p. 11-12: "18세기 역사가들의 작품에 나타난 '루스의 세례'."//러시아와 외국 국민의 물질적, 정신적 문화 문제. 식팁카르. 1995, pp.52-54.

이 논문은 역사과학 박사님의 지도하에 작성되었습니다. I.Ya 교수 Froyanov. 저자는 또한 박사님으로부터 귀중한 의견과 조언을 받았습니다. A.V. Petrova 및 Ph.D. I.B. 미하일로바. 이 과학자들에게 진심으로 감사드립니다.