Мистика определение в философии. Мистика и философия: совместное осмысление, становление по-новому свободного сознания человека

Глава из 2-го тома 10-томника И.И.Гарина "Мудрость веков". Примечания и цитирования даны в тексте книги.

У Бога всё прекрасно, хорошо и справедливо;
люди же считают одно справедливым, другое несправедливым.
Гераклит

Трудно бороться с сердцем. Ибо каждое из своих
желаний оно покупает ценою души.
Гераклит

Главная потеря человеческой цивилизации - утрата гармонии между внутренними импульсами, побуждающими мыслящих к научному и мистическому познанию. Я уже подчеркивал естественное и органичное соединение в мироощущении античного и средневекового человека мистики и логики, откровения и умозрения, магии и дискурса. Абсолютное большинство философов, по крайней мере до XVIII века, гармонично сочетали знание и веру, разумный и духовный миры. Даже в «эпоху разума», далеко не все мыслители пошли на поводу механицизма и рационализма: Блейк, Сведенборг, Шопенгауэр, Киркегор были больше мистиками, чем рационалистами. Даже «отцы науки» - Коперник, Галилей, Ньютон, Эйнштейн, - всматриваясь в глубины вселенной, находили там реальности, более воодушевляющие и глубокие, нежели даваемые нашим разумом.

Размежевание между двумя видами познания начинается с мировоззренческого принципа «устройства» бытия: доминирования единства или различия, гармонии или дихотомии. Философия мистики исходит из утверждения Парменида, что реальность едина и неразделима, что, с теософской точки зрения, эквивалентно божественности бытия. Хотя у мистиков (далеко не всех) тоже присутствует разделение бытия на высшее, божественное и земное (отпавший от Бога вещный мир), такое разделение признается временным и рано или поздно разрешается их слиянием.

Когда заходит речь о единстве реальности, неизбежно возникает проблема определения последней: ведь, в конце концов, реальность связана с воспринимающим ее сознанием, а содержаний сознаний столько, сколько субъектов. Мне кажется, для прояснения проблемы следует использовать глубокую аналогию между реальностью и Богом. Бог один, но путей к Нему, Его восприятий столько, сколько людей.

Многообразие видений мира не взаимоисключительно а взаимодополнительно; все вместе они образуют всеобъемлющую, вечную, трансцендентальную реальность, которая, будучи высшей и единой, распадается в наших сознаниях на указанное множество (как эйдос стольности Платона дает начало всем реально существующим столам). Можно сказать иначе: высшая реальность едина, а количество наших галлюцинаций о ней равно числу живущих.

Я не случайно заговорил о галлюцинациях. Один из моих любимых поэтов Готфрид Бенн определил состояние, в котором сознание отделено от глубины вещей, как «шизоидную катастрофу»:

Эта концепция начала формироваться в южной части нашего континента. Мучительный греко-европейский принцип победы через усилия, коварство, зло, талант, силу и поздний европейский дарвинизм и его «сверхчеловек» были инструментами для ее формирования. Эго возникло, преобладало, сражалось; для этого ему были необходимы инструменты, материалы, сила. Оно имело иное взаимоотношение с материей, более отдаленное в смысле чувств, но формально более близкое. Оно анализировало материю, испытывало и классифицировало: оружие, предметы обмена, деньги. Оно разъяснило материю путем изоляции, свело ее к формулам, разделило ее на кусочки. (Материя стала) концепцией, нависшей проклятием над Западом, с которой Запад боролся, не понимая ее, которой он жертвовал огромные количества крови и счастья; концепцией, чья внутренняя натянутость и раздробленность делали невозможным растворение в изначальном единстве и покое дологических форм бытия... вместо этого все яснее становился катастрофический характер этой идеи... государство, социальная структура, общественная мораль, для которой жизнь имеет экономическое значение и которое не признает мира искусственной жизни, не может остановить ее разрушительную силу. Общество, гигиена и расовое воспроизводство которого, как современный ритуал, основаны только на пустой биологической статистике, может представлять только внешнюю точку зрения масс; с этой точки зрения оно может вести войну непрерывно, поскольку реальность - это просто сырье, но ее метафизическая основа останется навсегда сокрытой.

Иными словами, эволюция, прогресс, «торжество разума», приведшие к разделению мира и сознания, разрушили исходное единство мира и ввергли человечество в драматическое состояние «западного невроза», для которого характерны ощущения отчуждения, одиночества, противостояния и угрозы. Все злоупотребления современного человечества возникли, по Готфриду Бенну, из противопоставления разума миру, утраты чувства глубинного единства с тем, что нас породило. Все попытки преодолеть такое состояние останутся поверхностными и безнадежными, если не понять источник указанного невроза.

Мистическое единство реальности, синтез субъективного и объективного имеет еще один аспект: возможности сознания безграничны потому, что весь мир заключен внутри нас; обладая Богом в себе, мы становимся всемогущими каждый раз, когда способны до Него подняться. Это - как аналогия с Красотой, которую можно определить мерой Богоприсутствия.

Было бы в высшей степени ошибочным трактовать мистическое единство как умаление персонального «эго» - ошибка, в которую, увы, впадают многие религии. Мистическое единство реальности не умаляет, а укрепляет личностное начало, ибо подавление индивидуального, персонального вполне может стать подавлением Бога в человеке. Более того, мистический акт всегда персонален: восхождение к Божественному не может быть коллективным; коллективным (соборным) обычно случается нисхождение к бесчинству массы.

Одной из сторон бытия является невозможность «вести мир за собой»: даже Мессии, эти прорывы божественного в мир, обречены гибнуть на кресте, распинаемые теми, кого Они пришли облагодетельствовать. Мир не способен к быстрому изменению, ибо единство препятствует. Потому-то почти все религии (кроме христианства) проповедуют явление не одного Спасителя, а череды Богоявлений, Сыновей Божиих, Машиахов.

Если супраментальное существо вдруг появилось бы на земле, его никто не увидел бы. Наши глаза должны сначала открыться для иного способа жизни.

Если вы пойдете по пути, который открыт для вас, и при этом не будете терпеливо ждать остальных, т. е. если вы в ходе индивидуальной реализации подойдете к Истине весьма близко по сравнению с настоящим состоянием мира, то к чему это приведет? Вы нарушите целостность; не только гармония, но и равновесие целого будет нарушено, потому что какая-то часть творения будет не способна продвигаться в этом направлении.

В одиночку вы можете достичь собственного совершенства; вы можете обрести бесконечность и совершенство в своем сознании. Но реализация внешняя, напротив, неизбежно ограничена, и для осуществления некого всеобщего действия необходим какой-то минимум физических носителей.

«Вести мир за собой» нельзя еще потому, что единство не предполагает единомыслия: трансформация человечества - это движение в одном направлении разных людей в меру их персонального начала. Единство - не единомыслие, а равное право всех и каждого на самореализацию.

Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими - совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Т. е. личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой. Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?

Мистическое единство подразумевает, что в каждой частице, атоме, молекуле, клетке материи сокрыто Вечное и Бесконечное, благодаря которому все это и подчиняется так называемым «законам природы». Сама эволюция - только раскрытие скрытого Божественного и в этом отношении ничто не может эволюционизировать, если изначально не содержится в Том, что эволюционизирует. Если хотите, библейский змей-искуситель - символ эволюции, та сила, которая вырвала первых людей из состояния безмятежного покоя и принудила к развитию и трансформации из глины в Божественное.

Мы говорим об эволюции Жизни в Материи, об эволюции Разума в Материи; но эволюция - это слово, которое просто констатирует феномен, не объясняя его. Ведь, по-видимому, нет никакой причины, вследствие которой Жизнь должна эволюционировать лишь из материальных элементов, а Разум - только из живых форм, если не допустить, что Жизнь уже заключена в Материи, а Разум - в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собою форму скрытой Жизни, а Жизнь - это форма завуалированного Сознания. Но тогда не предвидится особых возражений против того, чтобы сделать следующий шаг в этом ряду и допустить, что и само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума. В таком случае непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила, в свою очередь, некоторые формы жизни.

Животное - это живая лаборатория, в которой Природа, можно сказать, выработала человека. Человек же сам вполне может стать живой мыслящей лабораторией, в которой с помощью его, уже теперь сознательного сотрудничества, Природа хочет создать сверхчеловека, бога. Или, может быть, лучше сказать, проявить Бога?
Пожалуй, ни в чем единство не выражено столь явно, как в сосуществовании величайшего блага и величайшего зла - жизни и смерти. Нет смерти - и жизнь становится немыслимой, невозможной. Смерть как первое и последнее условие жизни и - одновременно - гарант бессмертия!

Смерть не является противоположностью Жизни! Эта обратная сторона, дверь к светящемуся Сверхсознательному - в самом конце этого «Нет» находится «Да» и еще раз «Да», которое продолжает вталкивать нас в одно тело за другим, и цель всего этого - радость. Смерть - не более чем сожаление этого «Да», та грандиозная Усталость в глубинных сферах, некий прообраз Блаженства. Смерть - это не противоположность Жизни! Это темное освобождение тела, которое пока еще не нашло озаренного освобождения и вечной Радости. Когда же тело обретет этот экстаз, безбрежность света и радости внутри собственной плоти так же, как и в сферах высших, то ему не нужно будет больше умирать.

Но именно невозможность последнего и есть причина вечного умирания.
Признание, высшей, надмирной реальности, из которой все истекает, определяет практически все отличительные особенности мистического мировоззрения: уже упомянутое единство мира, откровение как главный способ познания, иллюзорность времени, неотделимость добра и зла и т. д. Я бы сказал, что мистический момент любой философии легко диагностировать по отношению мыслителя к антиномиям: рационалистическая философия возникает с «или...или».

Я не отрицаю того факта, что можно добиться выдающихся результатов в философствовании, следуя только мистическому или только научному импульсам, но обращаю внимание на тот факт, что самые великие философы и ученые никогда не делили знание и веру, дискурс и интуицию, сознание и бессознательное, законы природы и бытие Бога.

Именно утрата гармонии между небом и землей привела человечество к нынешнему состоянию разброда, делению на «наших» и «не-наших», правоверных и еретиков, добрых и злых, служителей Бога и сатаны. (Кстати, признавая сатану, мистика часто понимала его как одну из божественных ипостасей, как существующую во времени силу, которой надлежит исчезнуть в ходе творения).

Мистика как мировоззрение начинается с идеи высшего, глубинного, священного бытия, выстраивающего все происходящее в упорядоченную духовную иерархию, включающую в себя «все миры» и связи между ними. На этой стратифицированной шкале бытия человек занимает промежуточное место между небом и адом, но, как Божественное Создание, способен совершать прорывы в «высшее», как равно, низвергаться в низшее. Иными словами, в божественной иерархии человеку предоставлен выбор - служить Богу или кесарю, небу или земле, высшему и самому реальному из миров или миру видимости, призрачности, временности, смерти.

Признание высшей, глубинной, надмирной реальности приводит мистического метафизика к ряду мировоззренческих принципов, позволяющих довольно строго диагностировать «мистический» компонент философии. Первый из указанных принципов уже назван - обусловленное Божественным Творением единство мира, где все проистекает из всего, все определяется всем и ничто ничему не противостоит. Появление любых диалектик и дихотомий в значительной мере связано с отказом от божественности.

Так, мистическое мировоззрение объявляет зло иллюзией, порожденной «различиями» и «противоположностями» аналитического разума, вкушением от плода древа познания. В раю Адам и Ева не знали даже самих понятий «добра» и «зла», ибо они сами - результат «отпадения» от высшего, плод сатанинского наваждения.

Мистицизм не считает, что такие вещи, как, например, жестокость, - это благо, но отрицает, что они реальны: они принадлежат к тому низшему миру призраков, от которых нас должно освободить проникающее видение. Иногда - например, у Гегеля и (по крайней мере, на словах) у Спинозы - не только зло, но и добро считается иллюзорным; в то же время эмоциональное отношение к тому, что считается реальностью, естественным образом ассоциируется с верой в благодать реального. Во всех случаях для этики мистицизма характерны радость и благорасположение, отсутствие негодования или протеста, неверие в полную неизбежность разделения на два враждебных лагеря - добра и зла. Такой подход является прямым результатом мистического опыта: с мистическим чувством единства связано чувство бесконечного покоя. Возникает даже подозрение, что чувство покоя и вызывает - как это происходит во сне - всю систему связанных друг с другом воззрений, составляющих мистическое учение.

Наряду со злом в мистике исчезает отрицательное отношение к миру: мистик ощущает жизнь как дар, испытывает чувства благоговения, благодарности, счастья, красоты, радости и любви.

Возможность этой всеобщей любви и радости во всем, что существует, в высшей степени значима для поведения и счастья в жизни, она придает неизмеримую ценность мистической эмоции, независимо от того, какие представления затем над ней выстраивают. Но если мы не хотим обманываться, необходимо ясно понять, что именно открывает мистическая эмоция. Она открывает возможности человеческой природы - возможности более достойной, счастливой, свободной жизни, не достижимой никаким другим способом. Но она ничего не открывает в мире вне человека или в природе Вселенной в целом. Добро и зло, и даже высшее благо, которое мистицизм находит везде, суть отражения наших собственных эмоций в других вещах, а не субстанция вещей, как они есть сами по себе. И поэтому беспристрастное созерцание, освобожденное от поглощенности собою, не станет судить, хороши вещи или плохи, хотя с радостью присоединится к тому чувству всеобщей любви, которое заставляет мистика говорить, что весь мир добр.

Только для примитивного ума всякая вещь или всякий субъект либо друг, либо враг: весь наш опыт подтверждает ошибочность такого грубого подхода к жизни. Высокая философия и высокая этика тяготеют к беспристрастности: те, кто повсеместно различают добро и зло, искажают видение мира собственными желаниями. Философия и этика, не стремящиеся навязать миру свое понимание добра и зла, оказывается, занимают более высокую этическую позицию, чем те, которые непрерывно оценивают Мир с позиций сиюминутных и превратных идеалов.

Зло необходимо жизненной силе, чтобы в мире не восторжествовала серость, массовость. Впрочем, разве сам человек-масса не есть форма зла?..

Мистическая этика, таким образом, радикально отличается от рациональной - в ней отсутствует дуализм добра-зла. Здесь, во-первых, зло необходимо для существования добродетели, и, во-вторых, в глубинах трансцендентального «я» все дихотомии умирают. Подобным образом, в ней исчезают все противопоставления, включая дуализм тела и души.

Согласно существованию в нас трансцендентального субъекта известно, что земные наши бедствия приносят нам трансцендентальную пользу и что земное наше существование есть дело наших же рук. Ни пустота, ни скоротечность нашей жизни не могут ввести нас в заблуждение относительно места, занимаемого нами в природе; ведь если наше чувственное сознание ничего не ведает о нашем трансцендентальном субъекте, то смерть этого сознания не только не может причинить ни малейшего вреда этому субъекту, но может даже принести ему пользу, так как опыт показывает, что ослабление нашего чувственного сознания сопровождается усилением нашего трансцендентального сознания.

Дуализм тела и души существует не в действительности, но в нашем самосознании. Но этим самым монистически разрешается и часто проповедуемая тройственность человека: и деление его на дух, душу и тело существует только для нашего самосознания. В нашем самосознании обретается наш дух постольку, поскольку он является нашей душой, т.е. поскольку он чувствует и мыслит при посредстве нашего организма. Наша душа есть часть нашего духа, обнимаемая нашим самосознанием; дух же наш есть сумма нашей души и ее части, находящейся вне границ нашего самосознания.

Майстер Экхарт считал, что «самым быстроногим животным, несущим нас по пути совершенствования, служат страдания» *. Очистительную форму страданий преподал человечеству Иисус Христос. Еще одна мистическая истина - тщета земных стремлений, ведущая к вечному недовольству достигнутым. Эта тщета относится как к индивидуальному человеку, так и к народу и выражается библейской мудростью «суета сует». Все земное быстротекуче и только с душой и духом связана вечность.

Мистический принцип единства мира, духа и материи, добра и зла не подразумевает бесформенности бытия. Скажем, даосизм и дзен, не отрицая существования различий, воспитывают в адептах такое восприятие, когда целое стоит неизмеримо выше своих частей, так что единство воспринимается непосредственно и постоянно, а различие - в ложных состояниях сознания. Такое восприятие мира в буддистской философии имеет даже свое название - авидья (неведение), ибо в состоянии ведения различия исчезают, и само постигающее сознание вплетается во Вселенную, образуя с ней нерасчленимое целое.

Если посмотреть на китайский пейзаж, становится ясно, что отдельные деревья и камни пребывают не в пространстве, которое составляет его фон, а вместе с этим пространством. Бумага, нетронутая кистью, является неотъемлемой частью картины, а не ее обычным фоном. Именно по этой причине мастер дзен, когда у него спрашивают о всеобщем и окончательном, отвечает словами о непосредственном и частном: «Кипарис во дворе!».

Мистические искания в чем-то напоминают Игру в Бисер, описанную Германом Гессе: в одноименном романе мы видим орден ученых-мистиков, которые изобрели иероглифический язык, охватывающий все сферы познания бытия. Суть Игры в Бисер заключается в том, чтобы обнаруживать связи между «разорванными» кусками мира, находить новую гармонию в различных сочетаниях звуков. Из, казалось бы, не имеющих точек соприкосновения явлений (например, устройства китайского дома, сонаты Скарлатти, математической формулы и стиха из Упанишад) игроки учатся обрести общую тему и отыскать ее применимость в новых феноменах. Такое (в основе своей - музыкальное) понимание бытия сродни мистическому, чуткому к звукам «музыки небес».

С мистическим чувством единства бытия непосредственно связано ощущение слияния с миром, растворенности в нем, художественный образ которого я обнаружил в Д о л г о м п у т е ш е с т в и и в н о ч ь Юджина О’Нила:
Я лежал на бушприте, подо мной бурлила и пенилась вода. Мачты со всеми парусами, белыми в лунном свете, возвышались надо мной. Я был опьянен красотой парусов и их поющим ритмом, и в какой-то момент я утратил самого себя - действительно, вся моя жизнь отошла куда-то в сторону. Я был свободен! Я растворился в море, стал белыми парусами и летящими брызгами, стал красотой и ритмом всего этого, стал лунным светом, плывущим кораблем и высоким, усеянным тусклыми звездами, небом. Я был свободен от прошлого и от будущего, пребывая в умиротворении и единстве со всем, в безумной радости, в чем-то несравненно большем, чем моя жизнь, чем вообще жизнь человека; пребывая в самой Жизни! В Боге, если вам хочется это так называть... Как будто то покрывало, которое скрывало вещи, упало, сброшенное невидимой рукой, и я увидел их такими, какие они есть. Это было необычайно значимо, хотя длилось лишь секунду.

Собственно, мистическому, постижению реальности всегда предшествует слияние с ней, открывающее перед мысленным взором трансцендирующего «я» «чистое бытие».
Здесь мы сталкиваемся с еще одной особенностью мистического мировоззрения - смиренным, а не высокомерным отношением к миру и жизни.

В религии и во всяком глубоком и серьезном воззрении на мир и человеческую судьбу есть какое-то смирение, осознание того, что человеческая власть имеет пределы, - и этого-то как раз не хватает современному миру, с его быстрыми успехами в материальной сфере и его дерзкой верой в безграничные возможности прогресса. Тот, кто любит свою жизнь, тот ее и потеряет: есть опасность, что из-за слишком самонадеянного жизнелюбия сама жизнь потеряет многое из того, что придает ей наивысшую ценность. Смирение, которое религия внушает действию, в сущности, близко по духу к тому смирению, которому учит наука; и этическая нейтральность, с помощью которой достигались научные победы, есть результат именно этого смирения.

Для человека пробужденного, способного проникнуть в высшее, сношающегося с небесным, земное с его грубостями, антиномиями, раздорами постепенно уходит на второй план. Ему становятся доступными более тонкие энергии и высокий разум. Он начинает менять ценности, цели и весь смысл своей жизни, превращая ее в источник бесконечно богатого и разнообразного духовного опыта, питающего «Новую Жизнь» (в смысле Данте). Внутри грубой, природной, привязанной к земле особи начинает прорастать новая личность, призванная к новому высокому служению. Такого рода преобразование человека, нередко происходящее в виде вспышки, ведет к внутреннему покою и к той душевной открытости, которая необходима для достижение более глубокой и более фундаментальной части самих себя, где все истончается, исчезают покровы и открываются подсознательные шлюзы для встречи с высшим.
Увы, это состояние пробуждения, преображения, перелома, Kцhre испытывают лишь немногие избранники человечества, но именно они, вновь рожденные, творят человеческую культуру. «Пробудившись, они должны умереть, чтобы вновь родиться»...

В исключительных случаях (Плотин, Ориген, Бёме, Экхарт) телесное существование в значительной мере уступает спиритуализованному, и обращенный ощущает себя более духом, нежели плотью. Интересно, что Ориген называл такое состояние «восстановлением всех вещей», имея в виду переход из реального существования в эйдетическое.

Карл дю Прель:
Тщета земных стремлений людей заявляет о себе достаточно ясно и в истории человечества тем, что каждый народ, сейчас же по выполнении им задачи своей культуры, сходит со сцены истории, подобно сыгравшему свою роль актеру; но, хотя, основываясь на этом, и можно считать достигаемый жизнью индивидуума и всего человечества, как не приводящий не только к состоянию счастья, но и ни к какому законченному состоянию, объективный результат неудовлетворительным, тем не менее процессом совокупной деятельности людей достигается трансцендентальная цель нашего субъекта, развивающегося и делающегося благодаря этому процессу более способным к высшей форме своего обнаружения, так как благодаря этому процессу совершенствуется не только род человеческий, не только его культура, но и организующий принцип индивидуума. Именно потому, что цель этого процесса лежит не здесь, не на земле, он и совершается безостановочно, не приводя нас к пристани.

Такая точка зрения исключает всякие сетования на пустоту жизни как индивидуумов, так и народов.

Таким образом, своей земной жизнью мы достигаем только одного, а именно: укрепления нашей индивидуальности. Значит, только это укрепление, в силу своего трансцендентального значения, и может служить настоящей целью нашего существования, только в нем совпадает индивидуальная цель нашего трансцендентального субъекта с исторической целью нашего рода.

Покой, тишина, благоговение, молчание (о котором так много сказано поэтами) - еще один родовой признак мистицизма. Именно они необходимы мисту для общения с духовной, надмирной реальностью, возвышающейся над человеческой суетой сует. Всех великих мистиков и отцов религий объединяет особое состояние души, к которому они долго готовятся перед встречей с Богом. Молчание, тишина, покой, благоговение входят в «технологию священного», используемую обычными мистиками для «входа в иные миры».

Существование этих миров имеет смысл только для входящих в них. Важнейшим элементом «технологии священного» является возможность познания путем интуиции, откровения, ясновидения. Сответственно рассуждение и анализ (сознание) необходимы после акта «схватывания», явившегося человеку «божественного сияния истины». В отличие от логика, мистик не будет противопоставлять откровение и умозрение, объявлять плоды знания лишенными божественного света, потому что вера и знание едины, а откровение - одна из ступеней «лестницы Иакова», ведущей в поднебесье.
Еще один признак мистического мировоззрения - отрицание реальности времени: пред вечностью все - одно; освобождение от рабства времени - признак мудрости.

Прошлое и будущее
закрывают Божество от нашего взора,
Сожги их в огне! Долго ли еще
Будешь ты, подобно тростнику,
разделен ими на части?

Понятие времени связано с земной практикой человека. В божественном мире время утрачивает смысл как - упования, ожидания, новизна...

Как ни трудно отказаться от реалий времени, нельзя не признать, что время - поверхностная характеристика вещной реальности, мало применимая к реальности высшей, надмирной, божественной. Само деление времени на прошлое, настоящее и будущее вызывает вопрос о реальности всего, что отсутствует в данный момент. По словам Бертрана Рассела, прошлое и грядущее должны быть признаны столь же реальными, как настоящее, и какое-то освобождение от тирании времени - признак философского мышления: «И в мышлении, и в чувстве осознать незначительность времени, даже если бы оно было реальным, означает войти во врата мудрости».

Что это действительно так, можно понять, как только мы спросим себя, почему наши чувства по отношению к прошлому так отличаются от чувств по отношению к будущему. Основание для этого совершенно практическое: наши желания могут воздействовать на будущее, но не на прошлое; будущее в какой-то степени нам подвластно, в то время как прошлое не поддается изменению. Но всякое будущее станет когда-нибудь прошлым; если мы правильно видим прошлое сейчас, оно должно было, когда еще было будущим, быть точно таким, каким мы его увидим, когда оно станет прошлым.

Качественное различие между прошлым и будущим, следовательно, есть не внутреннее различие, но лишь различие по отношению к нам: для беспристрастного созерцания оно не существует. А беспристрастность созерцания в интеллектуальной сфере является той самой добродетелью незаинтересованности, которая в сфере действия проявляется как справедливость и бескорыстие. Тот, кто желает увидеть мир в истинном свете и подняться в мысли над тиранией практических желаний, должен научиться преодолевать различное отношение к прошлому и будущему и обозревать течение времени единым, всеохватывающим взглядом.

Хотя мистика не отрицает эволюционность вещного мира, ее отношение к идее «развития» кардинально отличается от естественно-научного: развитие - раскрытие Божественного Замысла, его цели и ценности. Естественно, она касается только «лучшего из миров» и никак не задевает горнего, или надмирного существования. Это развитие этически окрашено идеей Божественного Блага. Направленность эволюции отвечает устремленности низшего мира к высшему, в котором нет деления на добро и зло, и где благу уже не противостоит соответствующий род зла. Здесь мы вновь сталкиваемся с мистической идеей, согласно которой весь мир достоин любви и поклонения и находится в свете высшего блага, неизмеримо превосходящего земное копошение, воспринимаемое человеком в духе этических противопоставлений.

В М н о г о о б р а з и и р е л и г и о з н о г о о п ы т а У. Джемс приписал мистическим переживаниям четыре особенности, отличающие их от чувственных и интеллектуальных: неизреченность, интуитивность, кратковременность и спонтанность. Мистические переживания существуют лишь для трансцендирующей души и непостижимы для молчащей.

Неизреченность мистического опыта связана как с его невыразимостью [отсутствием «достаточно высоких слов для описания значительности переживаний» (Р. Штейнер)], так и с освобождением от всего материального, земного, конкретного, привычного:
Мистик, когда он совершает божественное единство, как бы отрешаясь от своего «я», растворяется в вечном океане духа: уходит туда, освобожденный не только от бремени материи и тяжести жизни, но и освобожденный от личностного самосознания, от своего «я»...

Специфика мистических переживаний иная, нежели обычные повседневные впечатления бытия. В них нет различения эмоционального и рационального, ибо это целостный, универсальный опыт. Тот, кто не обрел мистического опыта, остается невосприимчивым к нему, ибо это - нечто принципиальное иное...

В мистическом даре интуиция полностью подчиняет себе дискурсивное мышление. В акте интуиции «мыслящий пигмей» становится «великаном откровения». Мистическое познание - это всегда выход за пределы рассудка, прорыв за грани: «В мистике есть духовное дерзновение и почин внутреннего человека, глубочайших глубин духа». Интуитивность означает озаренность, богоосененность, богоявленность.
Указанное состояние не может быть длительным, оно динамично, скоротечно, кратковременно. После его исчезновения остается лишь ощущение счастья, омрачаемое болью утраты.

Еще одно свойство мистического опыта - бездеятельность воли. В мистическом экстазе посвященный находится во власти какой-то высшей силы. Для вхождения в экстаз необходимо не волевое усилие, а овладение молчанием, уход в тишину - в те внутренние глубины, где персональное соединено с космичным.

Самая сильная сторона большей части оккультных учений - представление о космичности человека. Мистики хорошо понимали, что все происходящее в человеке связано с космосом и отпечатывается на космосе. Знали они также, что душевные стихии человека - космичны, что в человеке можно открыть все наслоения мира. Например, гнев для мистика - не только стихия человеческой души, но и стихия космоса. Астрология, как подметил Н. А. Бердяев, угадала неразрывную связь человека с космосом и тем прорвалась к истине, скрытой от науки о человеке, не знающей неба, и от науки о небе, не знающей человека...

Наиболее сложная проблема мистики связана с природой ее феноменов: кроется ли за мистическим опытом одна лишь человеческая субъективность или иная, высшая реальность? Отвечает ли ему только наша психика или это специфическая форма постижения этого иного бытия? Естественно, мистики (то есть те, кому такой опыт известен) считают, что за ним стоит истинная и цельная красота, присущая сверхприродному и сверхчеловеческому «высшему» миру. Согласно В. Соловьеву, мистика и есть творческое отношение человека к надмирному, «верховное начало жизни общечеловеческого организма»: в мистическом опыте жизнь находится в непосредственной, теснейшей связи с реальностью абсолютного первоначала, с божественной жизнью.

Если человеку необходимо сделать что-нибудь значимое, он должен верить в существование реальностей, выходящих за пределы его собственной незначительности, за пределы «повседневной тривиальности».

Согласно философии мистики Карла дю Преля, человек - существо двойственное: телесное, чувственное, интеллектуальное, сознательное - это одна человеческая ипостась; сверхчувственное, бессознательное, ясновидещее, мистическое - другая.

Дю Прель разделяет не только два вида познания - интеллектуальный и интуитивный, но и два человеческих «Я», им отвечающих, - ум и душу, сознание и бессознательное, умопостигающее и трансцендентное, чувственное и сверхчувственное, лицо и субъект.

Наша дума и наше сознание не тождественны. Наша душа, поскольку она принадлежит трансцендентальному для нас миру, бессознательна, хотя бессознательна и не сама по себе, а только для нашего головного сознания.

Отсюда следует, что наше самосознание не исчерпывает всего нашего существа. Наше тело и наше телесное опосредованное сознание образуют только половину нашего существа. Таким образом, человек - существо двойственное. В нем бессознательно для него скрыто ядро его существа, обладающее другими способностями познания и реагирования.

Карл дю Прель безосновательно полагает, что в самой сущности самосознания лежит раздвоение нашего «я» на сущее и ведающее, бодрствующее и глубинное. Проникновение в глубину бессознательного дю Прель связывает с перемещением порога сознания: с определенного уровня «перед нами открывается трансцендентальный, недоступный обыкновенному нашему сознанию мир и обнаруживается трансцендентальное наше «я»». Как сказано в Ведах, «ночь - для созерцающего муни». Иными словами, внутренне пробуждающееся (трансцендентальное) сознание есть не что иное, чем обыденное (дневное) сознание нашего «я».

Подвижностью порога сознания можно объяснить многие феномены психики и, в частности, эволюцию мистических способностей человека: увеличение способности нашего восприятия в процессе эволюции - результат постепенного увеличения чувствительности психики к «тонким» воздействиям:
Если же так, то можно воспользоваться этими задатками и довести этот порог до действительного перемещения, которое, несомненно, должно повлечь за собой невообразимые изменения в наших воззрениях на природу вещей и человека, реагирующего на их влияния на него.

Итак, мистические явления души человека объясняются подвижностью порога его сознания. Они представляют собой продукты деятельности трансцендентальных его способностей, законосообразные реакции его души на остающиеся в нормальном его состоянии под порогом его сознания, а потому неосознаваемые им в это время, воздействия на него вещей. Пока эти воздействия не осознаются им, не имеет места и такая реакция, почему этот порог скрывает в одно и то же время от его сознания трансцендентальный мир, а от его самосознания трансцендентальный его субъект.

Таким образом, мистические явления душевной жизни человека представляют собой предварение процесса биологического его развития, вследствие чего между дарвинизмом и трансцендентальной психологией существует внутренняя связь.

Хотя мы не можем определить границы, до которых способно простираться человеческое восприятие «иных миров», уже существующие феномены расширения психики («чтения» мыслей, сверхвосприятия, общения с духами и т. д.) свидетельствуют об огромных потенциях, заложенных Богом в психике человека. Косвенное свидетельство тому - незначительность психических ресурсов, используемых нынешним человеком.

Подобно тому, как нашему чувственному организму соответствуют известные нам законы физики, нашему трансцендентальному субъекту соответствуют те законосообразные свойства вещей, которые для нас трансцендентальны и которые могут быть восприняты нами только путем расширяющего границы нашей чувственности перемещения порога нашего сознания, совершается ли оно благодаря сомнамбулизму или благодаря процессу биологического развития, способствующему тому, что наше сверхчувственное рано или поздно приобретет для нас чувственную очевидность, а трансцендентальные наши способности рано или поздно станут нормальным нашим достоянием.

В полном соответствии с представлениями индийского мистицизма, дю Прель считает, что «мы должны дождаться заката нашего чувственного сознания, чтобы увидеть наш трансцендентальный субъект».

С допущением существования у нас трансцендентального сознания становится понятным, что вспоминание нами представлений вызывается простым перемещением психофизического порога нашего сознания, всяким перемещением границы между чувственным нашим сознанием и сознанием трансцендентальным. Если бы при забывании нами представления последнее погружалось в лоно абсолютно бессознательного, то в таком случае нельзя бы было понять, каким образом при нашем его вспоминании это бессознательное внезапно делается опять сознательным. Итак, забываемое нами не может перестать пребывать в нашем сознании, а значит, кроме чувственного нашего сознания, из которого исчезает нами забываемое, мы должны допустить существование у нас еще другого сознания.

Двойственности психики Карл дю Прель ставит в соответствие различие механизмов рационального и мистического познания, дневных и ночных процессов. Если за разум отвечает головной мозг, то за «душу» - солнечное сплетение, центральный орган ганглиозной системы. Мне кажется, это - явная ошибка: все «сокровенные» процессы, протекающие в нашем организме во время «сна» нашего сознания, подчиняются все равно головному мозгу, работающему просто в ином режиме. Тем более, нельзя приписывать ганглиозной системе функцию материального носителя ясновидения и других проявлений мистического сознания.

Для объяснения мистического дара, оккультных способностей, магических сил предложены иные «органы». Наиболее часто мистики прибегают к понятию «третьего глаза», или рудиментарного «шишковидного органа», расположенного в центральной части мозга. Установлено, что на самом деле шишковидный орган является железой, а не рудиментарным глазом, и что эта железа выделяет гормон мелотонин, образующийся под действием особого фермента серотонина. Возможно, многие мистические феномены связаны с концентрацией этих веществ, обостряющих ментальные состояния и изменяющих наше восприятие. Если это так, то интуиция «третьего глаза» близка к реальности: мы обретаем новые ментальные способности благодаря веществам, которые производит шишковидный орган.

Мистические явления возможны не из-за раздваивания порога сознания и его подвижности (Карл дю Прель), но из-за неисчерпаемости бессознательного, уходов в хтонические глубины духа, к истокам сознания, где все связано со всем. Мистика - не изолированный феномен, но это связующее состояние. Без мистичности само знание теряет свою основу, ибо сокровенное дается сокровенности. Я бы сказал, что мистика - глубинный фундамент сознания человека. Из ее глубин возникают все величайшие духовные творения - от теософии и метафизики до культуры и науки.

Бессознательное много шире сознания. Мы граждане двух миров, периодически открывающихся то сознанию, то бессознательному. Во всех явлениях мира так или иначе заключено не растворяющееся в нашем сознании ядро бессознательного.
Сознание бездонно: когда удается проникнуть в его бездны, в глубинные толщи бессознательного, поверхность сознания уже почти не видна: потому-то многие мистики раздваивают «я» на две невзаимодействующие части, каждая из которых «работает», когда «спит» другая.

Зондирование глубин психики можно осуществлять вполне рациональными методами. Например, в тесте Роршаха испытуемому показывают пятна, напоминающие чернильную кляксу и спрашивают, что он видит. Ответы могут стать ключами к мыслям и психическим проблемам пациента.

Бимодальность сознания имеет смысл лишь в том отношении, что разные способы познания (рационального и мистического) отвечают разным типам восприятий - объективному (активному) и рецептивному (воспринимающему). Мистические техники познания связаны преимущественно с доминированием рецептивного модуса. Рациональное познание дискурсивно, мистическое эмпирично. Духовная практика, трансцендентная формация не может быть строго определена и связана с субъективным религиозным опытом.

В европейской культуре мистицизм появился в XIX веке в момент кризиса и потери потенциала для дальнейшего развития. Интерес к нему не угас и по сегодняшний день. Существует мнение, что истоками мистики являются восточные религиозные и философские течения. Однако это не совсем так. Безусловно, Восток наполнен мистицизмом и оказал влияние на религиозные умы европейцев в те времена, когда стал просачиваться в еврокультуру. Влияние восточной сильно и по сей день, привлекает к себе именно мистической стороной мировоззрения. Но и классические религии, в том числе мировая религия - христианство, не лишены мистики.

Понятие мистицизма

Иудаизм, ислам, различные религиозные течения, такие как манихейство, суфизм и другие, имеют свою мистическую школу. Например, суфисты школ «Шазалия» и «Накшбандия» считают, что их способ учения - скорейший путь для разумения исламской веры. По общему определению, мистицизм - это возникновение у человека сверхчувств, которые ему дают возможность созерцать высшие силы. Мистика западная имеет отличия от восточной. Первая говорит о встрече с Богом, о его познании, о присутствии Бога в сердце, душе человека. При этом отводит Ему высшее место над миром и над человеком как источнику всего живого и сущего, как подателю всех благ. Восточный мистицизм - это полное растворение в Абсолюте: бог - это я, я - это бог. Само слово "мистицизм" ("мистика") греческого происхождения и обозначает - "таинственный, сокрытый". То есть мистика - это вера человека в невидимую связь и непосредственное общение с метафизическими высшими силами. Определение мистицизма может представлять практический опыт общения мистика с объектом высших сил или философское (религиозное) учение о способах достижения такого общения.

Реальная и познавательная мистика

Реальная - достигается опытным путем, когда действия человека приводят к особой связи с тайными высшими силами, не зависящей от обстоятельств, времени и пространства. Она бывает прорицательной и деятельной. Реальный мистицизм - это стремление непосредственно рассмотреть явления и предметы, находящиеся вне данного пространства и времени, это область предсказателей, гадалок, ясновидящих и т. п. Вторая - стремится еще и действовать: влиять на различные процессы на расстоянии собственным внушением, материализовать и дематериализовать духов. Деятельный мистицизм - это практика, присущая гипнотизерам, магам, практикующим теургию, чародеям, медиумам и т.п. Среди мистиков немало шарлатанов и обманщиков. Однако встречаются случаи, когда ученые фиксируют наличие действительной мистической составляющей в практике мистиков. Все же крайне редко можно встретить подобных мистиков, которые ни разу не ошибаются. А это говорит о том, что основная часть таких людей стоит не на истинном мистическом пути, их умы находятся под властью падших духов, которые как хотят, так и играют с ними.

Алхимики и мистика

Большинство философов и ученых в области изучения мистицизма считают, что нет достаточно оснований, чтобы отнести алхимиков к мистикам. Все дело в практическом материальном опыте с естественной природой и ее компонентами, исходя из принципа единства материи. Алхимия не вписывается в общепринятые представления: мистицизм, определение которого исходит из познания законов духовного мира, подчиненного другим нематериальным законам, не имеет ничего общего с целью преобразования природы в более совершенное состояние. Мистицизм предполагает всегда общение познающего с объектом познания высших внеземных сил. Каким бы таинственным и загадочным ни был алхимик, он всегда остается тем золотоделателем, получателем из «несовершенного» металла «совершенного». И вся его деятельность направлена не на познание Высшего Разума, а на создание благ для земной жизни, что исключено в мистицизме, преследующем цель - соединение с миром, где обитают духи.

Христианская мистика

В христианстве мистика занимает особое место, но коренным образом отличается от различного рода магии и тому подобных вещей. Прежде всего она реальна. Это опытная мистика, без каких-либо домыслов. То, где присутствуют человеческие домыслы, называется состоянием прелести. Для людей, не изучавших христианство, мистицизм в философии часто представляется невербальным. Нужно отметить, что мистика в православии и католицизме, не говоря уже о различных сектантских движениях, существенно отличается. Католическая мистика больше сосредоточена на чувственном ощущении Божественного, вследствие чего человеку легко, как считают ортодоксальные богословы, впасть в состояние прелести (ложного познания). В таком состоянии, когда человек проявляет склонность к мистицизму, полагаясь на свои чувства, он легко подпадает под влияние демонических сил, сам того не осознавая. Прелесть легко появляется на почве гордости, себялюбия и славолюбия. Православный мистический опыт - это единение с Богом через смирение своих страстей, осознание греховности и болезненности души, врачевателем которой может стать только Бог. Опыт православного подвижничества широко раскрыт в святоотеческой литературе.

Философия и мистика

Психика человека, идущего по пути мистицизма, его мироощущение и миропонимание находятся в особом, таинственном состоянии общения с духовным миром. Сам мистицизм направлен именно на путь познания объекта духовного мира. По определению, философский мистицизм делает акцент на решении общезначимых задач мировоззрения: смысле жизни, процессе моделирования правильного образа бытия, достижении счастья, познании Абсолюта. Мистик-философ с помощью своих конструкций придает духовному миру бытийность. Как правило, философское понимание мистицизма противоречиво: оно подразумевает единство мифологии, религии, науки, рационального, визуального и понятийного.

Мудрость и философия

Понятие философии - это поиск мудрости, то есть философ всегда в пути, он ищущая личность. Человек же мудрый и обретший истину, познание бытия, больше не будет философом. Ведь он больше не ищет, ибо нашел источник мудрости - Бога, и теперь только стремится к познанию Его, а через Бога - себя и окружающего мира. Такой путь является верным, а дорога философского поиска может легко привести к заблуждению. Поэтому часто ученые и философы приходили к глубокому состоянию религиозности, пониманию стройности мира, над которым работала рука Творца.

Философские мистические течения

Среди распространенных есть представители мистицизма, довольно-таки известные в России:

• «Теософия Блаватской».
• «Живая этика (Агни-йога) Рерихов».
• «Русский мистицизм Гурджиева», основанный на суфийских учениях «Чишти» и «Дзен-буддизме».
• «Историософия Андреева» - синтез христианства и ведического мировоззрения.
• «Интегральная йога Гхоша».
• «Неоведанта Вивекананды».
• «Антропология Кастанеды».
• Каббала.
• Хасидизм.

Проявление мистических состояний

В христианстве мистицизм - это (кратко) схождение благодати Божией на человека с позволения самого Бога, а не по воле человеческой. Когда человек волевыми усилиями пытается привлечь благодать, он рискует быть обманутым либо собственным воображением, либо демоническими силами, могущими принимать любые облики, способные ввести в заблуждение человека. Именно поэтому в Писании запрещается разговаривать с демонами даже о святом. «Отойди от меня сатана», - так нужно говорить нечистым духам. Так как падшие ангелы очень искусны и отличные психологи, они тонко переплетают ложь с правдой и легко могут обмануть неопытного в подвижничестве человека.

Часто мистическое состояние психики человека обнаруживается после травм головного мозга или связано с его патологией, когда имела место угроза жизни. К примеру, северный шаманизм практикует введение своего преемника в состояние клинической смерти через переохлаждение. По их мнению, во время такого состояния душа переходит в мир духов и обретает способность общаться с ними и по возвращении в свое земное тело.

Есть специальные психоделические методики изменения сознания, психологического состояния через дыхание и другие средства. При их помощи человек вводится в мистическое состояние. Например: ЛСД, суфийские зикры, холотропный метод, использование некоторых видов грибов и т. д. Многим они кажутся безобидными, но на самом деле - это опасные методики, после применения которых человек может и не вернуться к исходному состоянию собственной психики, поскольку она серьезно повреждается.

Традиции мистической философии восходят к трудам Плотина. Его схема космоса – Единое, Ум, Душа, Материя, связанные по нисхождению эманацией, – определяет путь мистического восхождения, степени которого, в свою очередь, определяются принципом подобия микрокосма макрокосму. «Каждый из нас – духовный микрокосм, связанный с чувственным миром тем низшим, что присутствует в нас; высшим же мы родны с божественным Духом…» 157 .

Если в классической античной философии разум считался высшей инстанцией макрокосма и высшей способностью человека, то у Плотина он уступил высшее место Единому и человеческому духу соответственно. «…Для человека возможно двоякое самопознание: или он познает и сознает себя только как дискурсивный разум, составляющий главную силу души, или же он, восходя до духа, познает и сознает себя совсем иначе, а именно, соединяясь с духом и мысля себя в его свете, сознает себя уже не как человека, а как иное, высшее существо; человек в этом случае как бы восхищается и воспаряет в высшую сверхчувственную область той лучшей свой частью, которая способна, словно на крыльях, взлетать в область чистого духа и сохранять в себе то, что там увидит» 158 .

Понимая человека как духовный микрокосм, Плотин сохраняет представление Платона о двойственном тяготении души: ввысь и вниз. В диалоге «Федр» Сократ уподобляет душу колеснице. «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего» (246b). «Из коней… один хорош, а другой нет. <…> …Один из них прекрасных ста тей… масть белая, он… друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой…черной масти… друг наглости и похвальбы… и еле повинуется бичу и стрекалам» (253de). Конечно, Плотин по-иному описывает то же внутренне противоречивое состояние человеческой души: «Вот что происходит с индивидуальными душами: тяга к божественному Духу побуждает их возвращаться к своему истоку, но их также влекут и те присущие им силы, которые управляют низшими планами бытия» 159 .

Интерес к проблемам мистического восхождения со времен Плотина сохранялся на протяжении многих веков вплоть до настоящего времени. Удивительно, что к построенной Плотином схеме методического восхождения к созерцанию Первоединого до сих пор не было добавлено ничего существенно нового. «Чтобы узреть Первоединого, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознесшись превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние и отраженные, т. е. Душа и Дух, а за ними и образ внутреннейший, первичный, первосветящий – Первоединый» 160 .

Называя Первоединое Богом, Плотин подчеркивает, что для мистического восприятия человек должен отвлечься от всего того, что Богом не является, то есть от всего чувственно данного и умопостигаемого, принадлежащего «здешнему», земному миру. «…Само собой понятно, что мысль не может всецело отдаться созерцанию Бога в то же самое время, когда ее отвлекает какой-либо другой образ, и что душа, наполненная этими образами, не в состоянии воспринять и запечатлеть в себе образ Того, Кто не имеет с такими образами никакого сходства» 161 .

Конечно, одного лишь познавательного стремления к постижению Единого недостаточно; без нравственного совершенствования, то есть без преобразования само й жизни человека, мистическое восхождение невозможно. Познание Бога (Блага) происходит «главным образом путем методического восхождения по неким ступеням, ведущим к достижению Блага. Ступени эти суть: очищение молитвой, украшение добродетелью, воспарение после отрешения от всего чувственного в мир сверхчувственный, ноуменальный и старание всячески удержаться в нем… Пройдя мыслью и жизнью через ступени субстанции, ума, совершенно живого существа, она, наконец, перестает все это видеть, как нечто положенное вне себя, и приближается к тому, что стоит выше всех эйдосов и освещает их своим светом… а потом, поднятая как бы на волне Духа еще выше, она вдруг усматривает что-то, сама не ведая, что и как» 162 .

Достигнутое мистическое состояние сознания – это состояние единства: сначала Бог – это нечто иное, чем человек, затем происходит отрешение человека от своего «я» и его слияние с Богом. «Вот что обыкновенно происходит, когда человек целиком обращается к Богу: сначала он чувствует, что одно есть он сам, а иное – Бог, но потом, как только он погрузится внутрь себя, то весь как бы скроется и исчезнет. Другими словами, коль скоро он отрешается от своего особого «я», которое боится не быть отдельным и отличным от Бога, он тем самым сливается и становится единое с Богом, между тем как до этих пор он, желая созерцать его, как нечто отличное от себя и далекое, конечно, и видел Бога только вне себя» 163 .

Описывая, судя по всему, свой собственный мистический опыт, Плотин подчеркивает радикальное преображение человека, что, однако, остается лишь временным. (Заметим, что и в это описание за много веков в мистической литературе не было добавлено ничего принципиального нового.) «…Душа, устремленная к Богу и пришедшая к Нему, начинает жить совсем иной жизнью, ибо становится участницей в Его жизни, и понятно, что в этом состоянии, чувствуя присутствие в себе первоисточника истинной жизни, не желает ничего другого, напротив, все прочее отметает, от всего окружающего отвращается и отрешается, чтобы утвердить себя всецело в одном Боге и стать едино с ним. <…> Кто удостаивается такого единения, тот зрит Бога, зрит в нем самого себя – просветленного, в сиянии духовного света, даже более – видит себя, как сам свет – чистый, тонкий, легкий. Ему кажется тогда, что он сам как бы обратился в божество, что он весь пламенеет, как горящий огонь; когда же минует это состояние, он опять становится тяжелым и ничтожным» 164 .

Учение Плотина о мистическом постижении Единого (Первоединого, Бога, Блага) построено на учении о нетварном свете и «умном созерцании». «Акт духовного созерцания, как и акт чувственного зрения, содержит в себе два момента: для глаза одно составляет видеть образ зримого предмета и совсем иное – видеть свет, благодаря которому предмет для него видим. <…> То же самое имеет место и в акте умного созерцания, в котором дух созерцает мыслимые предметы тоже при помощи света – того света, который изливается на них от Первоначала, причем, видя эти предметы, видит также и освещающий их свет, но так как он все свое внимание направляет на эти предметы, то не видит ясно и отчетливо того начала, которое их освещает. Когда же он устранит на поле своего зрения эти предметы, тогда сможет увидеть и сам свет, и источник света» 165 .

Мистическое состояние сознания кратковременно – его длительность оценивают от получаса до двух часов. При этом мистик ощущает полнуюбездеятельность воли . Несомненно, само мистическое состояние можно вызывать волевым усилием (существуют специальные руководства по сосредоточению), но при достижении его мистик ощущает свою волю парализованной или отданной во власть высшей силы. Поскольку мистическое состояние предполагает внутреннее просветление и проникновение в сверхразумные истины, постольку его описывают какинтуитивное . С этим же связана и такая важная характеристика мистического состояния сознания, какнеизреченность 166 . Поскольку мистическое состояние не принадлежит к интеллектуальной сфере сознания, постольку не случайно описания мистиков изобилуют множеством парадоксальных выражений (это так называемая «отрицательная диалектика разума»): ослепительный мрак, шепот молчания, плодотворная бесплодность. «Божественный Мрак – это тот неприступный свет, в котором, как сказано в Писании (1 Тим. 6, 16), пребывает Бог. …Невидим и неприступен он по причине своего необыкновенно яркого сверхъестественного сияния…» 167 .

Мистическое чувство единения с Абсолютом сопровождается чувством расширения пространства, чувством освобождения (отчужденностью от мира, переходом от смятения к покою, от пессимизма к оптимизму). Это состояние может возникать как спонтанно, так и в результате специальных систематических тренировок.

Систематически культивируемый мистицизм является необходимым элементом религиозной жизни 168 . Это предполагает прежде всего упорные тренировки согласно специальным предписаниям, в которых говорится о положении тела, дыхании, сосредоточении мыслей, моральной дисциплине. Выполнение соответствующих упражнений приводит к постепенному отстранению от внешних ощущений, ибо они мешают сосредоточиться на возвышенном. При этом, однако, признается положительная роль чувственных образов религиозно-символического характера, хотя постепенно исчезают и они.

В результате подготовки самого мистика и – если последует – Откровения и происходит встреча с Абсолютом; сознание единства с Абсолютом характеризует понятие «экстаз». Экстаз – это состояние восторга, «исступление», оцепенение как пребывание «вне мира сего»; физиологически это сопровождается слабым дыханием и пониженным кровообращением. Что же касается самосознания, то человек чувствует себя свыше одаренным мудрецом, пророком, святым, постигшим мистическую истину.

Мистические истины многообразны: некоторые из них относятся к земному миру, однако гораздо важнее откровения теологического характера. Религиозные философы пишут об объективном характере мистического опыта, о «мистическом реализме». Однако несмотря на это, следует охарактеризовать мистическую истину как субъективное, а не объективное знание, поскольку мистические истины существуют лишь для того, кто находится в экстазе, и они непостижимы ни для кого другого (уже хотя бы вследствие неизреченности). Хотя, конечно, при всей неизреченности мистического знания исследователи отмечают сходство описания, причем независимо от религиозной принадлежности мистиков.

Все-таки у мистической истины нет (и не может быть) никакого внешнего всеобщего (эмпирического либо логического) критерия; она очевидна в силу внутренней достоверности . Иначе говоря, собственный мистический опыт абсолютно достоверен для мистика, тогда как чужие мистические состояния, вообще говоря, неавторитетны.

Конечно, говорить о мистическом познании, то есть о богопознании в широком смысле (имея в виду весь трансцендентный мир), можно только условно: достаточно уже того, что познание трансцендентного принципиально отличается от познания имманентного как апофатическое познание от катафатического.

Суть апофатического метода определяется тем, что Бог как причина чувственно-воспринимаемого бытия не является чем-либо чувственно-воспринимаемым; Бог как причина умопостигаемого бытия не является чем-либо умопостигаемым. Псевдо-Дионисий Ареопагит – классик апофатического богословия и важнейший авторитет в сфере христианского мистицизма – понимает мистическое познание как неведение и сопричастность. «И полагаю, что при славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных, поскольку утверждая что-либо о Нем, мы тем самым от самых высших свойств Его постепенно нисходим к познанию самых низших, тогда как отрицая мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных…» 169 .

Целью апофатического познания является восхождение к состоянию сопричастности Богу. «…Божественное, которое нам открывается, мы познаем единственно в силу сопричастности к нему…» 170 .Средством для этого служит полное забвение, отрицание себя самого. «…Для этого мы должны всем существом своим всецело отречься от себя и всецело отдаться Богу, поскольку лучше принадлежать Богу, чем самим себе, а пребывающим с Богом дано будет и постижение Божественного» 171 .Результатом оказывается просветление человеческого существа под воздействием Божественного света. «Итак, познать что есть Бог по существу своему – мы не можем, поскольку он – непознаваем… и все-таки (я дерзаю утверждать), что мы можем познать его, – во-первых, созерцая благоустроение сотворенной им вселенной, которая в некотором роде является отображением и подобием его Божественных прообразов, и, во-вторых, познания Причины всего сущего мы можем достигнуть, восходя к потустороннему путем постепенного отвлечения от всего сущего. <…> Однако наиболее божественное познание Бога – это познание неведением, когда ум, (постепенно) отрешаясь от всего сущего, в конце концов выходит из себя самого и сверхмыслимым единением соединяется с пресветлым сиянием, и вот тогда, в непостижимой бездне Премудрости, он и достигает просветления» 172 .

Признание Псевдо-Дионисия классиком христианской мистики вовсе не означает, что все мистики пишут в таком же духе. У одних мистиков, как и в «Ареопагитиках», заметно влияние неоплатонизма, тогда как другие обращались и к более ранним традициям античной философии. Бонавентура, например, следует образцам пифагорейской мистики. «Так как все сотворенное красиво и неким образом вызывает наслаждение, а красота и наслаждение не могут существовать без пропорции, пропорция же в первую очередь заключается в числах, то с необходимостью следует, что все исполнено числами, а через это «число является главным образцом в душе Творца», а в вещах – главным следом, ведущим к мудрости» 173 .

Как бы ни называли мистический путь – путь к просветлению, путь к мудрости, путь к обо жению, это – процесс, ведущий к преображению человеческой жизни и личности, и совершается он – что принципиально важно - божественной силой. «Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас, и тогда уже не будет никакой разницы между Его жизнью и нашей» 174 . В христианской мистике центральная роль отводится Иисусу Христу: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6).

Апостол Павел говорил: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). В Толковой Библии дается комментарий: «Апостол сораспялся Христу (ср. Рим.VI, 6), и прежнего преобладания своего человеческого «я» Апостол уже не чувствует. Напротив, в немживет Христос – Христос стал в нем единственною движущею, руководящею мыслями, чувствами и волею Павла силою или принципом. Но, конечно, Апостол ещеживет во плоти , жизнь его и после обращения ко Христу не стала во всех отношениях жизнью Христовой, не уподобилась вполне жизни Христа. <…> В дальнейшем, благодаря помощи Христа, жизнь Апостола вполне уподобится жизни Христа, который будет постоянно прибавлять ему силы для достижения возможного совершенства» 175 . Это и есть состояние обожения.

Христианское обожение – вовсе не языческоеобожествление . Кроме того, понятие обожения никоим образом не имеет пантеистического смысла, как, например, в буддизме, когда человек достигает нирваны. «Христианский мистик тоже стремится к “обожению“, также хочет “стать богом“. Но в его устах эти выражения имеют другой смысл. Правда, и он в обожении допускает момент некоего таинственно-метафизического преображения своей природы, преодоления временной и пространственной ее ограниченности, тем не менее “стать богом“ для него не значит всецело, до потери своей личности отождествиться с Божеством. Обожение означает для него только наивысшее приобщение к Божественным совершенствам…» 176 .

Обожение предваряется катарсисом (очищением), что также можно интерпретировать как своего рода мистическое восхождение к божеству. Катарсис предполагает не отречение от мира вообще (ибо мир как творение Бога не есть безусловное зло), но от мира как явления, во зле лежащего, то есть не от материи как таковой, а от пристрастия к материальным вещам, от предпочтения чувственно-материальной жизни – жизни духовно-разумной.

Вообще в мистике можно различать два противоположных направления: мистику эмоциональную и рациональную, в зависимости от акцентирования способов достижения единения с Богом: это либо «праксис», либо «теория» (gnosis). Соответственно сложились основные направления древнецерковной мистики: нравственно-практическое, абстрактно-спекулятивное, этико-гностическое; этико-гностическое синтезирует мистику эмоциональную и рациональную.

1. Нравственно-практическое направление

Это направление может быть названо эмоциональным, поскольку здесь мистика построена на эмоциональном тяготении к Богу: напряженное искание Бога осуществляется силой пламенной любви, охватывающей душу человека до самозабвения.

Убедительность и действенность нравственных предписаний обеспечиваются символической наглядностью Бога, опирающейся на библейские образы.

К принятию благодати подготавливают смирение, любовь, доброделание, подвижничество.

Обожение понимается как духовно-осязаемое присутствие Христа в душе человека.

2. Абстрактно-спекулятивное направление

Это рационалистическое направление в мистицизме. Напряженное искание Бога здесь перенесено в область интеллектуального устремления.

Учения построены не на символических библейских образах, а на основе абстрактно-философских представлений о Боге.

Это вера философски просвещенного меньшинства.

Gnosis– это созерцание как сила, открывающая тайны мироздания, сила абстрагирующей мысли и абстрактно-интуитивного проникновения в сущность познаваемого.

Любовь к Богу рассматривается не как самодовлеющее начало жизни мистика, а как условие гнозиса.

Обожение понимается как наивысшее «упрощение» человека.

Для этого требуется отрешение от всех форм чувственного и рационального познания; только философски просвещенный мистик способен осилить путь дисциплинирующего разума.

3. Этико-гностическое направление

Главная идея, направляющая духовные искания, – «любовь неотделима от гнозиса».

Представление о принципиальном единстве телесной и духовной организация человека предполагает необходимость и «праксиса» (строгого подвижничества, сопровождающегося доброделанием), и «теории» (высшей духовно-созерцательной жизни, чистой молитвы) для достижения катарсиса.

венец духовного подвига – исихия (покой, безмолвие, отрешенность, «молчание ума», «совершенный покой духа»).

Исихазм как метод внутренней молитвы довольно характерен для православия. Он предполагает непрерывную службу Богу ипредстояние перед Ним, чтобы в конце концов увидеть Бога в самом себе, поскольку предстояние перед Богом подъемлет взор, сердце, волю, мысли человека. Исихасты используют особые молитвенные приемы для достижения «чистой молитвы», когда прекращается всякое движение ума, в том числе и молитва. В числе этих приемов, способствующих сосредоточению ума, – особое положение тела, управление ритмом дыхания.

Мистицизм (от греческого слова «mysterium» – тайна) обозначает стремление к такому постижению сверхчувственного и божественного при помощи внутреннего созерцания, которое ведет к непосредственному соединению человеческого духа сбожеством и со сверхчувственным миром. Это течение, которое придаёт религиозному чувству первенствующее значение в сравнении с исполнением внешних обрядов и ритуалов . Везде, где чрезмерно сильная религиозная потребность находит свое удовлетворение без внутреннего противовеса со стороны ясного мышления, которое тем или другим путем пыталось бы отдать себе отчет в содержании религиозных верований, там существуют и психологические поводы для возникновения мистицизма. Поэтому нет почти ни одной формы религии, между адептами которой мистицизм в том или ином виде не нашел бы себе места.

Самым древним местом рождения мистицизма является Восток: письменные памятники индийских и староперсидских религий, равно как философия и поэтическое творчество этих народов, богаты мистическими учениями и взглядами. На почве ислама также возникли многие мистические направления, наиболее известное – суфизм . На почве иудаизма то же мировоззрение развивали каббала , саббатианство , хасидизм . Светлый и ясный народный дух греков, устремленный на земное, и практически разумный дух римлян не были благоприятными моментами для доставления мистицизму широкого влияния среди этих народов, хотя и здесь в религиозных обычаях и воззрениях мы находим мистические элементы (см., например, Элевсинские мистерии). На почве античного язычества мистицизмразвился только под влиянием восточных воззрений в тот момент, когда культурные элементы античной жизни вступили в борьбу с христианством . Это совершилось благодаря неоплатоникам , Философы этого направления и между ними первый – Плотин , противопоставили христианскому понятию откровения непосредственное созерцание божественного, делающегося доступным человеку в состоянии так называемого экстаза, выводящего человека за пределы обыкновенного эмпирического сознания. И в нравственном отношении они считали высшею целью духовной жизни – погружение в глубину божества, причем позднейшие неоплатоники полагали, что это соединение с божеством может быть достигнуто при помощи внешних действий, путем применения таинственных формул и церемоний.

Не только благодаря влиянию восточных воззрений и учения неоплатоников, но также и в силу простого повышения религиозного чувства, мистицизм проник и в христианскую церковь. Уже в III столетии высказываются мысли о мистическом значении священного писания, между тем как около этого же времени аскетизм и зарождавшееся монашество со своею тенденцией к возвышению над потребностями чувственной природы представляют практическую сторону этого мистического направления. В систематической форме христианская мистика (мистическая теология) получила свое выражение в V столетии в сочинениях, приписываемых Дионисию Ареопагиту . Согласно развиваемым здесь мыслям, источником мистического познания является божественная милость, таинственное и непосредственное воздействие Бога на человека.

Эти сочинения приобрели влияние в особенности начиная с 12-го столетия, и в течение 13-го вплоть до 15-го века мистицизм является как противовес схоластике , не могшей, конечно, удовлетворить религиозного чувства своими, большею частью, бесплодными тонкостями на почве слов и понятий. Следует прибавить, что развитие церкви в средние века привело к тому, что религиозная жизнь и форма культа все более и более принимали внешний характер, а католическая церковь перенесла даже центр тяжести своей деятельности в политику. Наряду с этим, не без влияния осталось и то чувство глубокой религиозной неудовлетворенности, которое пробудилось со времени крестовых походов . Таким образом, стремление к чистому, самостоятельному и непосредственному удовлетворению религиозного чувства все в большей степени прокладывало себе путь – например в деятельности святого Франциска Ассизского .

Отречение святого Франциска от земных благ. Фреска Джотто, 1297-1299 гг.

Ни в какой стране, однако, это движение не приняло таких обширных размеров и не нашло такого сильного выражения своей глубокой религиозности, как в Германии. Немецкая мистика явилась матерью Реформации, она развила те мысли, из которых эта последняя черпала свои силы. С необыкновенною ясностью основные мысли немецкой мистики получают свое выражение уже у первого её крупного представителя Мейстера Экхарта . Вкратце, воззрения немецкой мистики сводятся к следующему. Цель познания составляет для неё человек в своем тожестве с божеством. В той мире, в какой душа познает Бога, она сама является Богом, и познает она Его в той степени, в какой она уже есть Бог. Но это познание не есть разумное мышление, а вера; в нем Бог как бы созерцает самого себя в нас. Здесь находит также свое выражение старая мысль, возникшая еще на Востоке, что индивидуальность есть грех. Отречение от своей личности, от своего знания и своей воли и чистое созерцание Бога составляют высшую добродетель: все внешние дела – ничто, существует одно только «истинное дело», внутреннее дело, – отдать самого себя, свое «я» Богу. В этой системе мыслей скрыто замечательное внутреннее противоречие: будучи обязаной своим происхождением индивидуализму, немецкая мистика направляет свою проповедь против него же. Однако, уже Мейстер Экхарт понимал, что с подобными принципами возможно религиозно чувствовать и созерцать, но немыслимо религиозно и нравственно действовать. Он, поэтому, вынужден был допустить и внешнюю деятельность, хотя единственная задача и заключалась здесь в том, чтобы религиозная сущность души просвечивала сквозь внешние действия, как искра божественной деятельности. Эти действия остаются для него, таким образом, только внешним символом настроения.

Мысли, развиваемые Экхартом, нашли себе повсюду отголосок и скоро (в XIV столетии) распространились в Германии, Швейцарии и Нидерландах. Так возник, например, в Базеле «союз друзей Бога», мистическое общество, во главе которого стоял сожженный впоследствии Николай Базельский. Это было движение, которое, как все крупные события религиозной истории, захватило низшие слои народа и было самым тесным образом связано с выражением социального недовольства. Иоганн Таулер , ученик Экгарта, знаменует поворот от первоначально чисто созерцательной, монашеской мистики своего учителя к практической мистике: он проповедовал, что в истинном христианстве дело идет только о подражании смиренной и проведенной в бедности жизни Христа. Чем более мистика становилась народным движением, тем более теория стушевывалась перед жизнью, и мистика становилась практической. Своим стремлением к чистой вере, своим пренебрежением к церковному знанию и культу мистика находила всё более широкое распространение среди народа и вызвала то религиозное брожение, из которого должна была в конце концов возникнуть Реформация .

В период самой Реформации всеобщее возбуждение умов и неудовлетворенное стремление к более глубокому познанию Бога и мира повело к мистическим фантазиям и в области знания. Представителями этого процесса брожения, в котором пестро перекрещиваются между собою теософические измышления с верою в алхимию и астрологию, спекулятивное глубокомыслие с фантазерством, передовые мысли с самым бессмысленным суеверием, являются, в числе других: Патриций, Парацельс , Гельмонт, Вейгель, Штидель и Бёме . Благоприятно было для распространения мистицизма в Германии также время Тридцатилетней войны , благодаря сопровождавшему его упадку духовных сил.

В конце XVII века, под видом квиетизма , мистицизм нашел себе место во французской католической церкви, как реакция против механического, чисто внешнего почитания Бога. В этом же столетии он нашел себе место во Франции и в области философии, в мистических теориях, возникших из того чувства неудовлетворенности, которое, с точки зрения религиозного интереса, оставляла картезианская философия с её механическим объяснением явлений природы. Из наиболее выдающихся мыслителей в этом отношении является Блез Паскаль , учивший, что самое лучшее, могущее быть познанным человеком, это – Божество и та милость, с какой оно дает человеку искупление, а этого познания достигает не разум, но только чистое и смиренное сердце. Эта мысль была им выражена в знаменитом парадоксе: «Le coeur а ses raisons, que la raison ne connait pas» («Сердце имеет свои доводы, которых разум не знает»).

Весьма богата мистическими сектами была также Англия (квакеры, ангельские братья и т. д.) К более значительным мистикам XVIII столетия принадлежат: Сведенборг , граф фон Цинцендорф, основатель гернгутерской братской общины и т. д. В конце XVIII столетия и в первых десятилетиях XIX века мистический элемент, как реакция против последствий периода просвещения, против трезвого критицизма кантовской философии и светского характера века, нашел себе место частью в поэзии и философии, частью в образовании мистических союзов.

В позднем византийском православии мистическую доктрину выдвигал исихазм . Что касается России, то мистицизма были не чужды уже многие писатели допетровской Руси, как Нил Сорский и др. Около половины XVIII в, в Россию заносится мартинизм и масонство . Выходит много переводных и оригинальных сочинений в масонском духе. Это направление переходит и в XIX век, когда мистицизм получил большую силу даже при дворе, в высших сферах. Совершенно в стороне от этих течений стоял мистик Григорий Сковорода , учивший, что в основе видимого лежит невидимое, которое и составляет сущность видимого, и что человек есть не что иное, как тень сокровенного человека. Из предреволюционных русских философов, держащихся мистического направления, наиболее выдающимся являлся Владимир Соловьев , развивавший ту мысль, что в основе истинного знания лежит мистическое или религиозное восприятие, от которого логическое мышление и получает свою безусловную разумность, а опыт – значение безусловной реальности. Мистический элемент нашел выражение в России также в различных религиозных сектах, как напр., у хлыстов и т. д.

Три мистических свидания Владимира Соловьева

С первого взгляда кажется, что мистицизм неизбежен даже для трезвого мышления, так как всякая религия и всякая философия наталкивается в конце концов на что-либо загадочное, не могущее быть далее объясненным, т. е., другими словами становится лицом к лицу с тайной. Однако, большая разница, признаем ли мы границы человеческого знания и существование тайны за этими пределами, или же будем считать эту тайну разрешенной при посредстве какого-либо чудесного внутреннего или внешнего просветления. Если мистицизм не идет за пределы индивидуального убеждения, то он, как таковой, не приносит большего вреда, если же он ведет к преследованию думающих иначе, к пренебрежению обязанностями деятельной жизни, и, как это нередко бывает, к грубым чувственным половым извращениям, то он имеет крайне пагубное практическое значение.

Во всякой религии есть значительный элемент мистики. И во всякой мистике есть значительный элемент религиозности (религиозной веры, трепета, страха, поклонения, экстаза). Возьмем христианскую религию. Она напрямую использует элементы мистики. Семь основных христианских обрядов именуются таинствами (по-гречески мистериями). Это крещение, причащение, бракосочетание, священство, миропомазание, покаяние (исповедь), елеоосвящение (соборование). А чудеса, описанные в Библии?! Они не поддаются разумному объяснению и, следовательно, могут быть истолкованы только в мистическом духе.

Могут спросить: а что тут плохого? Разве мистика - плохо? Резонный вопрос. Артисты, музыканты, художники, писатели и представители некоторых других профессий употребляют порой слова “мистика”, “мистический” в положительном смысле (как слова “наваждение”, “экстаз”, “вдохновение”...). Их можно понять. Они играют, в том числе словами. Эта игра не вполне серьезна и часто напоминает детскую забаву или хулиганские выходки подростков. К настоящей жизни она имеет лишь косвенное отношение, расположена как бы по касательной. (Все прекрасно понимают, что в искусстве все понарошку, в отличие от жизни, где все взаправду. Искусство есть искусство, а жизнь есть жизнь.)

Однако то, что для художника имеет лишь значение игры, для верующего или мистически настроенного имеет вполне реальный смысл (грозный, чудесный, роковой, фатальный и т. п.).

Мистика как мистическое умонастроение, как мистицизм - это уже серьезно, это род умственной болезни. В таком виде она не забава и не предмет игры, а нечто противоречащее разуму и разумному.

Спрашивается, откуда возникает мистическое умонастроение? Всякая болезнь есть результат отклонения от нормы, некоторого нарушения меры. Мистическое умонастроение возникает как результат нарушения баланса между логикой и интуицией в сторону переоценки (преувеличения роли, абсолютизации) интуиции, интуитивного мышления. (Об интуиции подробнее см. ниже, стр. 528).

Мистика (от греч. mystikos - таинственный) - стремление к таинственному или боязнь таинственного, страх перед таинственным. Таинственное, таинственность, таинство - все эти слова происходят от слова “тайна”. Они так или иначе абсолютизируют тайну. Последняя - то, что мы не знаем, но предполагаем, что оно может оказывать влияние на нас.

Сама по себе тайна не содержит в себе ничего мистического. Очень много тайн люди хранят друг от друга. Известны такие виды тайн, как военная, государственная, коммерческая, тайна вкладов, тайна исповеди, любовная тайна. В принципе, у каждого человека есть свои тайны, которые он хранит от других.

Тайна существует только в отношениях между людьми. Для нее нужны, как минимум, два субъекта. Один хранит тайну, а другой хотел бы раскрыть ее. Для тайны нужно, чтобы кто-то ее хранил и не просто хранил, но и охранял от кого-то. У природы нет тайн, так как она не субъект; она ничего не прячет и не охраняет. Приписывание тайны неодушевленным предметам или чему-то нечеловеческому - это уже мистика, мистическое умонастроение. Это приписывание является как раз результатом абсолютизации тайны, преувеличения ее роли в жизни человека. Преувеличенная тайна превращается в нечто таинственное, т. е. в такое, что нельзя раскрыть обычным, нормальным путем.

В основе мистического умонастроения - страх перед неизвестным или, напротив, желание чуда или надежда на него.

Об использовании понятия “энергия” вне физической науки и ее практических приложений в технике.

Основное значение слова “энергия” определяется его функционированием в физических формулах и законах. Его популярность обусловлена именно этим - достижениями физики и ее практических приложений в технике. Недобросовестные и/или наивные люди используют столь уважаемое физическое понятие энергии в разных других сферах: в медицине, в психологии, вообще во всем, что касается жизни человека. Они вольно или невольно эксплуатируют авторитет науки (в данном случае физики) для достижения своих целей. Они не понимают или не хотят понять, что использование слова или понятия “энергия” вне физики и ее практических приложений в технике автоматически меняет смысл этого слова-понятия, просто обесценивает его. Из точного научного термина “энергия” превращается в метафору, в слово, употребляемое в переносном значении. А употребляемое в метафорическом или переносном значении оно становится расплывчатым, неопределенным. Им можно крутить-вертеть как угодно, наделять какими угодно дополнительными значениями... И сохранять при этом его легенду как научного понятия, как фундаментальной физической величины.

Основной порок всех употреблений слова “энергия” вне физики и техники (точнее, вне процедур измерения физической величины энергии) состоит в редукционизме, в сведении высшего к низшему, сложного к простому, а именно в том, что вольно или невольно все сложные, высшие явления жизни, психики, духовной сферы пытаются напрямую, непосредственно объяснить через понятие-явление неорганической природы, т. е. через нечто относительно простое, свойственное всей неорганической природе. Человек, жизнь, дух низводятся до явлений физического мира. Ведь с точки зрения физического понятия энергии человек не отличается от камня, луны, молекулы, атома, элементарной частицы...

Конечно, и живое в определенном смысле не чурается энергетических понятий. Есть биомеханика (механика движений и усилий живого), есть приход и расход калорий в обмене веществ, есть весьма сложная биотехнология выработки-утилизации химической, тепловой и механической энергии. Это все так. Однако во всех этих случаях энергия вполне физична, измеряема, вычисляема.

А что же нам предлагают, когда говорят об энергетике, энергетическом вампиризме, психической энергии, биоэнергии и при этом забывают об измерениях-вычислениях? Ведь без последних понятие энергии теряет всякий научный смысл, превращается в игрушку, в объект манипуляций для всяких шарлатанов и проходимцев.

Сейчас очень модно говорить об энергетическом вампиризме. Журналы и газеты пестрят сообщениями-рассказами об этом. На самом деле нет никакого энергетического вампиризма. Есть люди нормальные, порядочные, добрые - их подавляющее большинство. И есть люди злые, подлые, с отклонениями и разной патологией - их незначительное меньшинство. Сейчас этих людей нередко называют энергетическими вампирами. Обычную подлость и злобу мистифицируют, наделяют некоторых злых или просто неприятных людей какими-то сверхъестественными качествами. Будто бы эти люди не по своей воле и желанию действуют, а потому что они энергетические вампиры. Получается, с них снимают всякую ответственность за недобрые поступки. Они-де не вольны в своих воздействиях на окружающий мир.

Отсюда, кстати, и необычные способы борьбы с такими людьми: снятие порчи, сглаза и т. д. и т. п.

Суеверия. Своеобразным бытовым мистицизмом являются различного рода суеверия.

Суеверие - суетная, пустяковая, маленькая вера, вер- чушка, ближайшими причинами которой являются страх, надежда, невежество, глупость.

Страх и невежество вкупе с глупостью порождают суеверия, связанные с ожиданием дурного, худшего (дурные предчувствия, приметы, сны, предзнаменования).

Надежда, невежество и глупость, наоборот, порождают суеверия, связанные с ожиданием хорошего, лучшего (счастливые приметы, хорошие сны, гадания).

Суевериям больше подвержены женщины. Почему? Потому что они в целом более боязливы или, напротив, более восторженны по сравнению с мужчинами.

Суеверных людей много среди моряков, летчиков и артистов. Почему это так? Потому что представители этих профессий работают в условиях, связанных с большим риском. Чтобы как-то смягчить, нейтрализовать тревожные чувства, они ищут опору в магических действиях (перекреститься, поплевать через левое плечо, постучать по твердому предмету и т. п.), предметах (талисманах и амулетах).

О вере в судьбу. Слово “судьба” имеет два основных значения. Первое значение: жизнь в целом, прожитая жизнь, состоявшаяся жизнь, непростая (сложная, трудная) жизнь (см. кинофильм “Судьба человека”). Когда “верят в судьбу”, то под словом “судьба” имеют в виду нечто иное, употребляют его в другом -- втором -- значении.

Второе значение: мифологический, полумифологичес- кий или просто суеверный образ будущего, возможности, в котором слиты наивные представления об объективном характере случайности и необходимости. В одних случаях люди подчеркивают аспект необходимости, неизбежности, говоря: “От судьбы не уйдешь”, “Чему быть - того не миновать”, “Что на роду написано, так тому и быть”. В других случаях они выделяют аспект случайности, причем в двух вариантах: благоприятном (подарок судьбы) и неблагоприятном (удары судьбы). “Человек надеется и заботится потому, - пишет В. Я. Шердаков, - что его жизнь, с одной стороны, зависит от него самого, от его усилий, а с другой стороны, складывается в зависимости от обстоятельств, помимо его воли. Слово “судьба” и обозначало зависимость, предопределенность жизни от неподвластных человеку факторов - эпохи, природных, наследственных данных, воспитания, случая и т. д. Это понятие чаще всего имело мистический смысл, однако не следует забывать и о его реальном основании. Не случайно слово “судьба”, уже лишенное религиозного смысла, удерживается в обиходной речи” 1 .

Астрология. Она сейчас в большой моде. На страницах газет и журналов, в теле- и радиопередачах мы видим бесчисленные гороскопы и выступающих астрологов. По сравнению с религией астрология, так сказать, менее серьезна. Часто ее воспринимают как игру. И соответственно относятся к ее оценкам, советам, предсказаниям. Тем не менее и астрология делает свое черное дело, запутывает человека, пугает-запугивает его или тешит напрасными ожиданиями.

Астрология - наукообразная форма мистицизма. Сами астрологи заявляют, что астрология -- наука. Эти претензии на науку, научность ни на чем не основаны. Нет научного инструментария, нет научной методологии, нет открытых астрологами, строго установленных законов или явлений. В чем же тогда дело? А дело в том, что некоторые мистически настроенные люди и шарлатаны пытаются использовать авторитет науки. В современном обществе этот авторитет достаточно сильный и многие люди, настроенные на волну веры-мистицизма, не очень доверяя традиционным формам религии или даже относясь к ним скептически, как к архаике, тяготеют к наукообразным или осовремененным формам веры-мистицизма, таким, как астрология, сайентология, уфология и т. п.

1 Шердаков В. Н. Иллюзия добра. М., 1982. С. 210-211. 456