Неделя мытаря и фарисея в году. Особенности богослужения субботы мясопустной

Православная Пасха в этом, 2013-м, году, - одна из самых поздних, 5 мая (здесь и далее в наших заметках все даты, во избежание путаницы, - по гражданскому календарю), поэтому трехнедельный подготовительный период к Великому Посту начинается 24 февраля (в церковном календаре неделя - в значении семидневного цикла - начинается с воскресенья).

Мытарь и фарисей. Худ. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Эта первая подготовительная неделя называется в церковном календаре «Неделей о мытаре и фарисее». Своё название она получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Рассказанная Самим Иисусом Христом, она никогда «не устареет», потому что обращена ко всем, кто твердо уверен в собственной праведности и потому презирает других. Слово «фарисей» давно стало нарицательным, и это во многом справедливо, ведь фарисеи, как определённый тип людей вне зависимости от их религиозной принадлежности, - род вечный и бессмертный (думаю, каждый из нас видел таких «святош» с поджатыми губами и закатившимися глазками).

«Два человека пришли в Храм помолиться, - так начинается притча. - Один был фарисей, а другой - мытарь (сборщик податей для римской казны)». Заметим, что невозможно подобрать более непохожих друг на друга людей. Фарисеи (что значит буквально «чистые», «отделённые») были авторитетными и уважаемыми в народе толкователями религиозного Моисеева Закона (Торы). Беда лишь в том, что стремление к его неукоснительному соблюдению даже в мелочах зачастую приводило их к невыносимому формализму и казуистике. Напротив, к мытарям, этим презренным «коллаборационистам» и «предателям», состоявшим на службе у римских оккупационных властей, иудеи относились с брезгливостью, считая для себя осквернением всякое с ними общение.

«Фарисей, - продолжает Христос, - встал и молился про себя так: "Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как остальные люди - корыстолюбцы, беззаконники, развратники или вот как этот мытарь. Я дважды в неделю пощусь, отдаю десятую часть всего, что приобретаю". А мытарь, став подальше, не смел даже глаз поднять к небу и только бил себя в грудь со словами: "Боже, милостив будь ко мне, грешному!" - Но именно он, а не фарисей, - заключает притча, - «ушёл домой более оправданным. Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает (смиряет) себя, будет возвышен».

Богослужебные песнопения недели без устали варьируют эту яркую тему истинного и ложного покаяния. Высокомерие и самопревозношение, сопряженное с унижением других, именуются «мерзким надмением» и «нелепым свирепством». Не уподобляемся ли и мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Об этом уместно вспомнить не только верующим, но всем людям, притязающим на интеллигентность.

Для обличения фарисейского поста, бессмысленного при таком пагубном душевном расположении, православный Церковный устав нарочито отменяет на этой неделе пост в среду и пятницу (то есть 27 февраля и 1 марта).

СПРАВКА:
МЫ ТАРЬ (греч. telónhV, тэлонэс , лат. publicanus) - это «откупщик» или «сборщик налогов». Сам этот профессиональный термин вполне нейтрален и означает любого представителя «налоговой службы» (в Санкт-Петербурге есть «Мытнинская улица»), но в знаменитой евангельской притче речь идет о еврейском сборщике податей для римской казны после вхождения Палестины в состав Римской империи (с 63 года до н. э.). Поэтому в славяно-русской традиции он стал нарицательным и означает, как правило, евангельского мытаря - «лихоимца» и «притеснителя». Это связано с особым статусом мытарей в иудейском обществе.

Иудейский народ справедливо ненавидел мытарей за то, что они служили оккупантам в качестве экзекуторов и часто пользовались своим «служебным положением» для личного обогащения (Лука 19:1, 8), обирая при этом своих соплеменников. С другой стороны, уже сама эта профессия считалась ритуально «нечистой», поскольку, согласно еврейскому религиозному законодательству, подати следовало платить только в Иерусалимский храм - единственное место земного пребывания Бога. Талмуд приравнивал мытарей к грешникам, язычникам и прелюбодеям и повелевал отлучать от Синагоги.

Вполне понятно, что и Христос подвергался упрекам со стороны фарисеев, этих блюстителей религиозной «чистоты» за то, что Он общается с «нечистыми» мытарями (Мф 9:11 и др.). Поэтому притча Спасителя была дерзким вызовом «общественному сознанию»: Он хотел сказать, что безвозвратно «потерянных» людей нет, и потому нарочито избрал в качестве примера искреннюю молитву мытаря, более угодную Богу, чем лицемерное самопревозношение формально праведных фарисеев (Лука 18:9-14). «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф 21:31). Известно, что Матфей, один из Двенадцати апостолов, до обращения был мытарем (Мф 10:3).

ФАРИСЕИ - название одного из трех древнееврейских религиозно-политических течений (наряду с саддукеями и ессеями), возникших в эпоху Маккавеев (в середине II в. до н. э.). Сам термин (евр. перуши м , греч. fjarisa=oi, фариса йой, фарисеи ) переводится как «обособившиеся», «отделённые», т. е. «чистые» в религиозном и ритуальном отношении, или «сепаратисты» (для их противников).

Фарисеи были духовными лидерами нации и пользовались поддержкой и глубокой симпатией народа. Их влияние усиливалось и тем, что книжники, знатоки и учителя Писания, в подавляющем большинстве принадлежали к фарисеям. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). При этом для них существовала не только "письменная Тора", но и "Тора устная", восходившая к отеческим традициям, не зафиксированным в своде Моисея. Пользуясь изощрёнными методами толкования, зачастую искусственными, не имеющими прямой опоры в тексте Торы, они, по существу, развивали религию Моисея и, в отличие от эллинизированных прагматиков саддукеев, верили в воскресение мёртвых, существование ангелов и духов. Эти представления вошли и в христианскую догматику. Поэтому отношение к фарисеям евангельских времен не может быть однозначным. Не случайно, что, по образному выражению одного западного историка, именно два фарисея («тайные ученики» Никодим и Иосиф Аримафейский) с честью похоронили Христа, а третий распространил Его учение по всему миру (имеется в виду фарисей Савл, будущий апостол Павел ).

После падения восставшего Иерусалима (70 г. н. э.) и разрушения Храма (высшее духовенство которого было из саддукеев), а затем окончательного изгнания евреев из Палестины (30-е гг. II в.), исчезли все религиозные и политические партии, и фарисеи стали единственной силой, определяющей последующее развитие иудаизма. Слившись с народом, фарисеи положили основание талмудическому еврейству. Современный раввинистический иудаизм - преемник и наследник фарисейства.

Основным источником информации о фарисеях являются иудейский историк Иосиф Флавий и Новый Завет.

Примечания:
1 В слове «мы тарь» ударение на первом слоге! См. Дьяченко Г., свящ. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 322. То же - во всех орфографических и орфоэпических словарях русского языка. Бытующая в церковной сфере неправильная форма «мыта рь» могла возникнуть по аналогии со словом «мыта рства» и стала «профессиональным неологизмом» («жаргоном»), как «компа с» у моряков, «искра » у водителей или «осу жденный» в милицейской среде.

2 Евангелист Лука в своей книге «Деяния Апостолов» не без сарказма описал, как апостол Павел, использовав свою старую «партийную принадлежность», сорвал заседание Синедриона, собранного для суда над ним. «Павел, узнав, что [здесь] одна часть - саддукеи, а другая - фарисеи, закричал в Синедрионе: "Мужи братья! Я - фарисей, сын фарисея; за надежду на воскресение мертвых меня судят!" Когда же он сказал это, то произошло столкновение между фарисеями и саддукеями, и собрание раскололось. Ведь саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны схватились [с саддукеями], говоря: "Ничего плохого мы не находим в этом человеке; если же ему говорил дух или ангел, то давайте не будем богоборцами!" Но, поскольку столкновение увеличивалось, то тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам войти, взять его из их среды и отвести в крепость» (Деяния 23:6-10).

Литература:
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983; Каценельсон Л. С. Фарисеи // Христианство: Энциклопедический словарь. Т. III. М., 1995. С. 76-80; Левинская И. А. Деяния Апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий. М., 1999. С. 199-200. Здесь же приведена подробная новейшая библиография по данной теме.

Кандидат богословия, к.и.н. Юрий РУБАН

По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

Ожидание Великого поста для всех православных проходит по-разному. Тем не менее, нельзя не согласиться с тем, что нет ни одного верующего человека, для кого бы этот период был бы малозначительным. По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

В эту неделю Церковь освобождает верующих от поста в среду и пятницу. Как написано в старых книгах, неделя эта всеядная, для современного же верующего более понятно слово - сплошная. Предание гласит, что в неком монастыре монахи стали поститься сверх меры и подобно евангельскому фарисею, подробнее о котором расскажем ниже, возгордились и впали в ересь. Потому накануне Великого поста и была установлена сплошная седмица (неделя) мытаря и фарисея, в течение которой предписывалось «есть мясо и проклинать еретиков». Так что эта неделя как раз тот редкий случай, когда православному человеку можно есть мясо в среду и пятницу. Однако именно это является наименее важным в установлении данной седмицы. Главное же, - памятование о собственных грехах, а также искренняя молитва ко Господу, при этом молитва смиренная, а не горделивая, не фарисейская… Но здесь всё же необходимо обратиться к евангельскому тексту, а именно, к притче о мытаре и фарисее.

Предостерегая всех нас, чтобы мы не гордились, не хвалились, считая себя праведными и лучше других, но чтобы со смирением, видя свои грехи, сокрушались о них, никого не осуждая, потому что только смиренный человек возвышается душою к Богу, - Господь рассказал следующую притчу.

Два человека вошли в храм помолиться. Один был фарисей, а другой мытарь.

Фарисей, став впереди, молился так: "Боже! Благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, беспутные, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю. Жертвую десятую часть из всего, что приобретаю".

Мытарь же стоял вдали. Он не смел даже поднять глаз своих к небу, но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже, будь милостив ко мне грешнику!"

Христос сказал: "говорю вам, что мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. Потому что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18, 9-14)

В православном мире календарный год начинается с Рождественского поста, продолжающегося до наступления Рождества Христова. 7 января начинается сплошная седмица, именуемая Церковью Святочной, а в народе – просто Святками.

Традиционно многодневные посты предназначены для самоанализа, молитв и духовных подвигов. Во время поста существуют особые правила, которые нельзя нарушать. Как правило, неделя разделяется на понедельник, среду и пятницу, когда можно одни продукты, вторник и четверг, когда можно горячую пищу без масла, и субботу и воскресенье, когда позволительно добавить растительного масла в блюда.

Сплошные недели служат утешением после многодневных постов, помогают запасаться силами перед предстоящим духовным испытанием (постов ведь несколько), не дают мнить себя «вечно ограничивающим себя постником».

Сплошной седмицей называют неделю с понедельника по воскресенье, когда отменяют даже еженедельные посты в среду и пятницу, разрешается питаться любыми продуктами.

Такие недели зачастую являются подготовительными перед 4 основными Постами (Великий, Петров, Успенский и Рождественский пост) и привязаны к церковным праздникам.

Виды седмиц

В течение года в православном календаре Церковью установлено пять сплошных седмиц перед тем или иным постом.

Святочная седмица

Завершение Рождественского поста ознаменует начало Святочной седмицы. Строго говоря, она длится не семь дней, а 11. Седмицей охватывается период со Дня рождения Христа, во имя спасения человечества явившегося в наш мир, до Крещения Господня – с 7 по 18 января .

«Святые дни» или «Святые вечера» с древних времён почитались в Церкви. В эти дни Уставом Пр. Саввы Освященного запрещалось поститься, совершать коленопреклонения и заключать браки.

Святость сплошной седмицы нарушалась пережитками языческих праздников: к примеру, гаданиями.

Неделя Мытаря и Фарисея

Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств.

Мытарь и Фарисей – герои притчи, пришедшие на покаяние. Второй убедил себя в собственной возвышенности и приближённости к Богу настолько, что перестал замечать собственную гордыню, а первый искренне признал свои грехи и попросил о прощении.

Эта Неделя является одной из череды подготовительных седмиц накануне Великого Поста.

Церковный Устав не устанавливает точной даты сплошной седмицы, потому что она привязана к дате Пасхи. Такая неделя должна обязательно состояться за 14 дней до начала поста.

Неделя о блудном сыне

Перед Великим Постом существует ещё одна подготовительная седмица – Неделя о блудном сыне. Евангелие от Луки содержит притчу, повествующую об истории отца и сына. Блуждающий по миру сын, прогулявший все, что было за душой и было дано отцом, возвращается домой, чтобы искренне молить о прощении, и получает его.

Проводя аналогию, перед Великим Постом необходимо покаяться в грехах и вернуться в лоно церкви, надеясь на милость Его.

Неделя о Страшном Суде

Последние 7 дней перед Великим Постом в православии на литургиях читается Притча о страшном Суде, а вся неделя посвящена памяти об усопших, отпетых и не отпетых церковью. В эти дни следует вспомнить о том, что Бог есть справедливый судья, а не только милостив.

Масленица

Языческая Масленица фактически слилась с последней подготовительной перед постом сплошной Сырной седмицей, которую почитают Православные церкви. В христианском смысле во время Сырной недели необходимо посвятить себя общению с ближними, примирению с ними.

Возникновение такой церковной традиции связано с обетом византийского императора Ираклия І, ведшего изнурительную войну с персами. Он дал обет не употреблять мясной пищи за неделю до старта Великого Поста, и, когда была одержана победа, Церковь включила такое правило в Устав.

Отличительной особенностью Сырной седмицы являются ограничения в еде, связанные с близостью поста. На этой неделе есть можно рыбу, молочные продукты, сыр и яйца, а мясные блюда уже нельзя.

Светлая седмица

В течение пасхальной недели Иисус несколько раз встречался со своими учениками, пока они окончательно не поверили в произошедшее. Последняя встреча Спасителя была с апостолом Фомой, который дольше всех отказывался верить в воскресение Господне и хотел увидеть раны и убедиться в чуде.

Христос подарил ему такой шанс, лично посетив Фому, возвратив ученика на истинный путь. Пример апостола показывает, что Церковь не закрывает дверь перед человеком, который хочет поверить, но не имеет внутренних сил для этого.

Светлой неделей называют первую седмицу после Пасхи — время радости, счастья, великого чуда.

В это время все богослужения будут подобны пасхальному.

Категорически запрещается соблюдать пост, аскезу и даже совершать коленопреклонения. Сплошной седмицей люди отмечают Воскресение Господне: радуются и веселятся. Есть во все дни можно любую пищу.

Троицкая неделя

Последней в календарном году сплошной седмицей является Троицкая, следующая за праздником Святой Троицы – Днём Рождения Церкви. По преданию, именно в этот день Святой Дух снизошёл к апостолам и даровал им знание языков.

Всего таких даров, согласно Библии, было 9, включая дар языков. Святой Дух снизошёл к верующим, даровав им возможности для привлечения к Церкви тех, кто не обладает верой, назидания себя и других.

В течение недели можно будет кушать всё, что угодно – ограничения Поста впереди.

Конец Троицкой недели является также и началом летнего Петрова (Апостольского) поста, который имеет различную продолжительность, но всегда завершается 12 июля – в День Петра и Павла.

Православные посты и седмицы неотделимы друг от друга: первые дают возможность совершить духовный подвиг, очиститься и заняться самоанализом, вторые же дают время отдохнуть от аскезы, ощутить другую сторону жизни. Важно при этом помнить, что сплошные седмицы даются не для сплошного веселья, а веселья обдуманного – каждая из них наполнена внутренним смыслом, открытым для верующих.

Если чего-то не понимаете, ваша вера не крепка или вы ищете наставника, сходите в церковь. Обратитесь с молитвой к Богу или поговорите со служителем.

Всё ли нам понятно в притче о мытаре и фарисее?

Священник Димитрий Выдумкин

Когда знаменитый Галилей обосновал коперниковскую гелиоцентрическую модель устройства Вселенной и оказалось, что не Солнце вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца «бегает», на современное ему научное и религиозное общество это произвело эффект «разорвавшейся бомбы». Больше даже на религиозную среду. Не столько ученые, сколько Католическая церковь ополчилась тогда на Галилея: гелиоцентрическая модель Вселенной, по мнению церковных деятелей, противоречила тексту 103-го псалма, 1-й главе Книги Экклезиаста, а также эпизоду из Книги Иисуса Навина, где говорится о неподвижности Земли и движении Солнца (см.: Нав. 10:12 ). Галилей был признан «сильно заподозренным в ереси» и предан церковному суду…

Притча Христова о мытаре и фарисее, о которой пойдет сегодня речь, в некотором смысле подобна «Диалогу о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» Галилея. Как «Диалог», так и притча совершают решительный переворот в сознании современников, только последняя делает это не в астрономии, а в области, как мы бы сейчас сказали, нравственного богословия и касается иной вселенной – внутреннего мира человека.

Давайте рассудим. Основные религиозно-нравственные системы и интуиции дохристианского человечества, включая и ветхозаветный декалог, полагали благо для человека исключительно в исполнении формального добра. Иными словами, «делай добрые дела и получишь благо». Функция таких представлений о благе вполне ясна и оправданна. Она состояла в детоводительстве ко Христу. Неспособное вместить нормы высшей христианской нравственности, человечество до Христа обучалось азбучным нравственным истинам. Чая в лице своих лучших сынов «высшей математики», обучалось «алгебре»…

Но наступило время Мессии, Который приносит во многом новые представления о добре и зле. Он, предназначенный «на падение и восстание многих во Израиле», говорит о том, что оправдание от Бога обретается не столько в области совершения тех или иных добрых дел, сколько в области самовоззрения человека. Эту «по-галилейски» революционную для тогдашнего иудейского общества истину Христос наиболее ярко и понятно открывает в притче о мытаре и фарисее.

Перед взором слушающего предстают два совершенно различных по своему духовному состоянию человека. Об одном из них, респектабельном, по наружности добродетельном и благочестивом , говорится подробнее (обратим на это внимание). Он, стоя в храме, начинает свою молитву к Богу с благодарности Ему за то, что он не такой, как все прочие люди, «грабители, обидчики, прелюбодеи», или как тот мытарь, который стоял в храме недалеко от него. Он дает десятину от всего, что приобретает, и постится два раза в неделю. Мытарь же, стоящий недалеко от него, не смел даже глаз поднять к небу, ударяя себя в грудь (знак сердечного сокрушения), и лишь просил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Но именно он пошел в дом свой оправданным от Бога в отличие от фарисея, который, по толкованию отцов, оправдания не получил. Один покаянный вздох мытаря при его грехах оказался в очах Божиих достаточным к оправданию, а фарисей не получил оправдания при всех своих «добрых» делах! Почему же добрые дела фарисея взяты в кавычки? Разве отдавать десятину не доброе дело? Разве поститься не доброе дело? Оставим пока эти вопросы без ответа. Лишь подчеркнем здесь ярче главную мысль притчи: оправдан перед Богом не тот, кто совершает много добрых дел, а тот, кто считает себя окаянным грешником перед Богом, недостойным Его милостей.

Мысль о том, что достойным милости от Бога оказывается не совершивший множество [добрых] дел, а сокрушенный сердцем, поразила современников Христа. Она разрушала веками складывавшиеся представления иудеев о том, что праведен перед Богом тот, кто до мелочей исполняет все предписания Закона и предания старцев. Вместо этого им предлагалось молитвенное воздеяние рук сокрушенного сердцем человека как средство оправдания перед Богом. Неслыханно!

Однако эта притча поразила не только современников Христа. Она поразит и нас, если мы начнем серьезно ее осмыслять. Попробуем задать себе вопрос: а действительно ли нам всё понятно в этой притче? Мы, наверное, поймем, что не только не все понятно, но и возникает множество вопросов. Например, неужели лучше оставаться грешником, просто осознавая свое бедствие, чем творить добрые дела, осознавая это и благодаря Бога? Непонятно. Или, получается, что для оправдания от Бога добрые дела не нужны, они могут быть даже вредны, а лучше просто сокрушаться перед Богом о своей греховности? За что же тогда награждать праведника, и кто вообще тогда «праведник»? Тоже непонятно.

Преподобный Исаак Сирин: “Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению”

Хорошо, что эти вопросы есть, они говорят о том, что нам действительно хочется осмыслить и понять эту притчу. И мы, Господу поспешствующу, обязательно найдем на них ответы. И, во-первых, попробуем понять, почему оправдался смиривший себя перед Богом мытарь , а не велеречивый фарисей. Ответ мы находим у преподобного Исаака Сирина, написавшего в своем подвижническом слове: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее) будут напрасны». Иными словами, правильно совершаемые добрые дела, а под ними мы понимаем, в первую очередь, исполнение заповедей Христовых, должны приводить человека к смирению, осознанию себя непотребным грешником. И именно родившееся в душе смирение привлекает к нам благодать Божию, оправдывающую нас.

Об этом говорит нам и другая замечательная притча, та, что о десяти девах. Эта притча намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Она не только о том, что добродетель должна наполнять наше сердце к моменту прихода Жениха. Она и о том, что спасают нас лишь те добрые дела, которые претворились в наших сердцах в Божественную благодать. Попробую пояснить свою мысль. Вспомним, что из десяти дев пять были разумными – те, у кого было достаточно елея в светильниках, и пять юродивыми, у которых светильники угасали за недостатком елея. Вещество – елей – выбрано в этой притче не случайно. Елей – вторичный продукт, продукт переработки семени. Если семя переработано правильно, то получится хорошее масло, если же нет, то ничего не получится . Так и в душе человека. Семя – то же, что добрые дела, творимые нами, а елей – благодать Божия, обретающаяся в сердце человека как плод «переработки» добрых дел! Спасают не сами дела, а благодать Божия . И как семя можно испортить и никакого елея не будет, так и добрые дела, совершаемые неверно, не дадут душе человека благодатного плода!

Однако что означает «правильно совершаемые добрые дела»? Неужели мы ошибаемся, когда считаем, что дело может быть либо добрым, либо злым, и ставим здесь точку? Оказывается, ошибаемся. Оказывается, суть здесь не в том, каково благое дело по своей форме и содержанию, а в том, с каким духовным устроением человек его совершает . И правильное устроение, по слову Самого Господа, таково: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10 ). «Все, что бы ты ни делал, – комментирует эти слова Господа святитель Феофан Затворник, – почитай должным. Ты должен был все то сделать. Если бы не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты». Итак, постишься ты? Хорошо. Но если, постясь, считаешь, что совершаешь добродетель, а не нечто для тебя необходимое, благодати не жди. Творишь милостыню? Похвально. Но если при этом ожидаешь награды, то ты подобен фарисею, ушедшему из храма осужденным. Ибо и он не понял, что лишь в какой-то мере исполнил то, что должен был исполнить, и «вписал» себе это в заслугу перед Богом, отчего и родилось в его душе самомнение . А без смирения, как мы уже поняли, напрасны все труды и все добродетели.

Преподобный Симеон Новый Богослов: “Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи”

Итак, с фарисеем вроде бы все понятно, но чем похвален мытарь? Ведь его «достоинство», как кажется, лишь в том, что, проводя греховную жизнь, он вполне отдавал себе отчет в этом. Достаточно, получается, оставаясь грешником, просто сокрушаться перед Богом, что ты грешник, и уже не заботиться о нравственном качестве своей жизни? Так? Ну, разумеется, не так. Евангелие не хвалит мытаря за его жизнь, а обращает наше внимание на его верное духовное устроение. Лишь покаяние и смиренное осознание своего недостоинства – условие обретения благодати и залог оправдания человека перед Богом. А вот обретается такое устроение как раз на пути исполнения заповедей Христовых, а отнюдь не на «почивании на лаврах». Об этом говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» . Как понять этот тезис? Так, что свою духовную немощь может познать лишь тот, кто с усердием стремится жить по заповедям.

Представьте себе человека, со всею решимостью и тщательностью положившего с сего дня исполнять все заповеди Христовы: никого не осуждать, кроме себя; любить своих врагов, то есть благословлять их, делать им добро и пр.; никогда ни на кого не раздражаться, не пустословить, не угождать чреву, никогда не проводить праздно время. Представили? А теперь скажите мне, что поймет такой человек через пару деньков? Правильно. Поймет, что он не то что все заповеди, а ни одной не может совершить достойно. Поймет, что таких сил у него просто нет и их надо искать у Того, у Кого они точно есть. Поняв это, он вскоре поймет и то, что не только заповеди совершать, но и грехов не совершать он не может без Того, Кого мы только что упомянули. Он поймет, что вообще ничего не может без Него. Только познав это и ощутив, он сможет возопить вместе с мытарем: «Боже, милостив будь ко мне, грешному» – и сподобиться благодати. Все святые прошли этим путем и угодили Богу. Со всем усердием стремясь жить по заповедям, они видели крайний недостаток своих собственных усилий, обращались с молитвой к Богу и получали в своей борьбе Божественную помощь. Но получив ее, уже не забывали своих самостоятельных бесплодных потуг и Того, Кому нужно приписывать победу.

И все же непросто нам понять, почему награду получат не столько деятельные добродетели, сколько смиренное понятие о самом себе. Вот и притча о Страшном суде говорит как будто об обратном. Благословенными в ней названы те, кто накормил голодного, одел нагого, приютил странника, посетил больного и заключенного. И невозможно здесь о чем-то спорить, ведь и эта притча исходит из уст нашего Господа. Однако и в этой притче есть один малозаметный, но отнюдь не случайный нюанс, лишь подтверждающий нашу основную мысль. Помните, как «благословенные» спрашивают Царя: «Где мы видели Тебя, Господи, и послужили Тебе»? В чем заключался этот вопрос? Это были праведники-христиане, знавшие учение Христа и то, что служащие братии служат Ему Самому. И все же они не помнили, чтобы где-то послужили братии. Поскольку заподозрить праведников в лукавстве, да еще на Страшном суде представляется совершенно нелепым, то остается только одно. Они, совершившие все добродетели, не видели в них своей заслуги, забывали о них и искренне считали себя ничего не совершившими. Святые не понимали самих себя! Этим только и можно объяснить тот феномен, что самые глубокие покаянные молитвы составили от своего имени преподобные и богоносные отцы.

И последнее. Благодарность Богу не всегда угодна Ему . О словах благодарности, с какой начинает свою молитву фарисей, наше богослужение говорит: «Сей же величашеся, вопия: “Боже, благодарю Тя!” – и прочие безумные глаголы». Святитель Игнатий о благодарности фарисея пишет: «Фарисей в самообольщении своем приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиною благодарения Богу». Подобное превозношение, скрывающееся за личиной благодарения Богу, встречается порой и сейчас. А как еще интерпретировать, например, благодарение Богу боксера, отправившего в нокаут соперника? Или, с позволения сказать, предпринимателя, отбившего у конкурента «кусок пирога» и затем приходящего в церковь благодарить за это Бога? Или прохиндея, всеми правдами и неправдами пролезшего во власть и потом «отслужившего» благодарственный молебен в церкви? Не всякая благодарность приятна Богу, а иная, думается, и вовсе «собирает пепел» на главу «благодарного»…

Неделя о мытаре и фарисее.

Неделя о мытаре и фарисее — первый воскресный день, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Фарисей считал высшим проявлением праведности внешнее выражение почитания Бога: пост, исполнение обрядовых законов — и тем самым растил в своей душе тяжелейший грех гордости. Мытарь же — сборщик налогов, презираемый всеми людьми, — осознавал свою греховность и искренне исповедовал ее перед Богом, не считая возможным превозноситься перед кем-либо или кого-то осуждать; поэтому Господь и именует его «более оправданным».

Молитва мытаря — «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.

«.. Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или, как этот мытарь; пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот; ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 9-14).

Милостью Божией мы дожили в этом году до начала песнопений Великого поста. Входя в храм во время всенощного бдения, слышим слова, воспеваемые Церковью, обращенные к нам: «Покаяние отверзи ми двери, Жизнодавче». Это обращение Господь вкладывает нам в уши, ум, сердце, чтобы встрепенулись, остановились в своем беге по жизни и сказали себе: «Куда и зачем?». Почему нет радости в душе? Почему весь свет не мил? Почему так далек и невидим Бог? Какие-то двери моей совести закрыты и не дают пробиться слову Божию, и замок на них не открывается, и нет у нас ключа. Что делать?

Мать Церковь устами евангелиста Луки отвечает нам притчей о мытаре и фарисее. Два человека встали перед Богом и просили у создателя общения с Ним, искали потерянный Рай, который был дан первому человеку, Адаму. Молитвам обоих Господь внимал, но более словам мытаря, потому что в жизни своей он дошел до самого дна греха и духовно почувствовал, что нет в человеке добра, пока Господь не даст за покаяние дар бесценный любить и прощать, и считать хоть кого-нибудь ниже себя. Будем стучаться в эти двери нашего сердца: «Боже милостив, буди мне грешнику», и непременно замок откроется, створки распахнутся, и любовь милующего Господа покроет нас.

Благодарение Господу, что вновь привел нас в преддверие Великого Поста. В Евангелии мы слышали притчу с примером мытарева покаяния, а за всенощной Святая Церковь предлагала нам в молитвенное руководство песнопение: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Утренюет бо дух мой ко храму Святому Твоему». Внимая Евангельскому гласу и руководству Святой Церкви к покаянию, мы должны и сами пойти этому навстречу своим желанием.

Но предварительно обратим наше внимание на обстоятельства притчи Господней. Фарисеи — это была одна из иудейских сект времен Христа Спасителя. Они верили в духовный мир и воскресение мертвых и строго соблюдали закон Моисеев. Раздавали часто милостыню, даже в виде определенной части своих доходов, постились два дня в неделю, ревностно соблюдали обрядовый закон. А мытари были сборщики пошлин и налогов, которые часто брали больше положенного по закону и эти излишки утаивали в свою пользу. Их считали все заведомыми грешниками. Такие два человека, по притче, вошли в храм для молитвы. Фарисей, с сознанием своего достоинства и праведности, стал впереди и молится так: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой грешник, как прочие люди: прелюбодеи, хищники, неправедники или как этот мытарь. Я пощусь два дня в неделю, десятую часть из своих доходов раздаю неимущим».

А мытарь, стоя позади, сознавая свою греховность, с сокрушением ударяя себя в грудь, говорил: «Боже, милостив буди мне грешному!»

И вот, говорит Господь, второй, т. е. мытарь, пошел в дом свой оправданным. А почему же фарисей не был прав перед Богом? Или Богу неугодны пост, и милостыня, и другие добродетели? Нет, добродетели сами по себе были хороши, но они были осквернены гордостью фарисея. Фарисей ценность добродетелей относил к себе, присваивая их в собственность, тогда как всякое добро в мире есть дар любви Божией и все доброе в себе человек должен относить к благости и славе Божией. Наша же собственность — грехи наши, которыми мы произвольно согрешаем. Но и всякие грехи наши Господь прощает, когда мы признаем себя в них виновными и просим у Бога прощения. Так и мытарь был оправдан за свою смиренную покаянную молитву.

Что же нам делать, внимая голосу Церкви, в это знаменательное и спасительное время поста и покаяния? В наступившие подготовительные недели нам нужно приготовить себя к подвигу великопостному. По учению отеческому покаяние действуется:

а) постом, б) молитвою,
в) рассуждением помыслов,
г) терпением всего встречающегося,

т. е. что Господь приведет нам встретить в предстоящие дни — переживать терпеливо с покорностью воле Божией. Чтобы приготовить себя к посту богоугодному, нам теперь же следует привыкать к воздержанию. Принимать пищу умеренно, без пресыщения, и не искать в ней удовольствия. Приготовляя себя к подвигу молитвенному, обратить внимание на более частое посещение храма. Во время богослужения быть в молитвенной сосредоточенности, не заниматься в храме разговорами, ибо храм Божий есть дом молитвы, а не место для разговоров о новостях дня.

Протоиерей (позднее — иеромонах) Петр Серегин.

Рассуждением помыслов святые отцы называют внимание к своим мыслям и переживаниям. Все мысли, приходящие в наш ум, встречать сознательно. Греховные, как вражеские искушения, немедленно отражать молитвой. Чтобы освободиться от внутренних искушений тела, расслабляющих сердце, нужно тело свое иметь воздержным во всем поведении, не допускать вольных положений, следить, чтобы тело было подтянуто, бодро, готово ко всякому благочестивому действию. Не допускать расслабления сердца на слуховые и зрительные удовольствия; избавиться от праздных бесед и многословия. Постоянно наблюдать за своим существом, чтобы не дать места леностной распущенности, рассеянности в мыслях и тайным, лукавым, сластным желаниям и движениям сердца.

Чтобы нам быть терпеливыми, чаще вспоминать о том, что все, совершающееся в мире, не выходит из пределов воли Божией; тем более другие события не могут возникать сами собой, если ни один волос не упадет с головы нашей без воли Божией на то. А если все в мире управляется волей Божией, которая именуется благая, угодная и совершенная, т. е. ведущая нас к вечной блаженной жизни, почему же мы неудовольствуемся и ропщем? Разве только по нашему неразумию и маловерию.

Так, с помощью Божией, мы и вступим в Святой Великий Пост, Богу угодный и нам благоприятный. Аминь.