Сербская православная церковь. Сербская Православная Церковь: краткий исторический экскурс

08.08.2019

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос».

Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле.

Ещё во второй половине XIX века известный русский мыслитель Константин Леонтьев указывал, что из всех славянских народов сербы являются самым разделённым. Сербский народ и сегодня разделён искусственно созданными государственными границами. До последнего времени это не касалось Сербской православной церкви (СПЦ). И в Сербии, и в Черногории, и в Боснии и Герцеговине, и в Македонии неотъемлемой частью сербского наследия издавна было православие с его храмами, письменными памятниками, преданиями, традициями. Сегодня атакам подвергается и этот бастион сербского единства.

Возникшие среди иерархов и клира разделения проходят по трём основным линиям:

1) между канонически-консервативной частью священнослужителей и модернистами-экуменистами;
2) по вопросу о судьбе Косово и Метохии;
3) по линии внутренних расколов.

Сегодня среди членов Синода СПЦ большинство принадлежит сторонникам модернизма и экуменизма, имеющими сильное влияние на патриарха Иринея. К числу экуменистов относят, в частности, епископа епархии Шабаце Лаврентия (вёл радиопрограммы для католиков, поддерживал издание литературы секты пятидесятников, предлагая её в качестве учебного пособия в школах Сербии); епископа епархии в Захумье и Приморье Григория (лоббирует получение автокефалии "боснийской православной церковью"); епископа епархии Бачка Иренея – одного из ведущих в СПЦ участников диалога с Ватиканом, члена Совета религиозных лидеров Европы по вопросам «религии мира»).

Что касается вопроса о судьбе Косово и Метохии, то принципиальную позицию в этом отношении заняли митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий (Радович) и митрополит Захумско-Герцеговинский Атанасий (Евтич). Они обратились к патриарху с просьбой поднять в Синоде в марте сего года вопрос о политическом разделе Косово и Метохии. Однако патриарх Ириней отказался это делать, предпочитая дождаться окончательного решения официального Белграда. При этом сам он неоднократно заявлял, что край Косово и Метохия – неотъемлемая часть Сербии, а Вучич, мол, «дерется как лев за сербское Косово» (последнее, однако, никак не подтверждается фактами).

О разделениях по третьей линии многое говорит история с епископом Рашско-Призренской епархии Артемием. Он позволял себе открытую и жёсткую критику в адрес правительства Бориса Тадича, а в 2009 году запретил вице-президенту США Джо Байдену посетить монастырь Высоки Дечани, что вызвало международный скандал. В результате в 2010 г. епископа Артемия обвинили в хозяйственных нарушениях и лишили сана. В ответ Артемий объявил о создании Рашско-Призренской епархии в изгнании; вместе с ним сербские монастыри в Косово и Метохии покинули около 120 монахов. На данный момент эта группа священнослужителей построила несколько храмов в Сербии и за рубежом (четыре в США), в том числе за счёт пожертвований от рядовых граждан.

К этому можно добавить, что когда Синод СПЦ уполномочил епископа Артемия подготовить доклад по вопросу участия Сербской Церкви в экуменистском Всемирном Совете Церквей, выводы доклада показали необходимость выхода СПЦ из этой протестантской по идеологии организации, что и было сделано в 1997 г. Артемий с его антизападными и антилиберальными взглядами пользуется большим авторитетом у православных сербов.

Говоря о расколах, можно вспомнить и самозваную «черногорскую церковь». В свете вступления Черногории в НАТО, а также вводимого в этом году запрета на обучение на кириллице в черногорских школах можно предположить, что политическое давление на митрополита Амфилохия будет возрастать.

Участвуют в атаках на Сербскую православную церковь и прозападные СМИ. Самые известные из них – Krik, Birn, N1 (своего рода CNN для Балкан), Danas, O2, Vreme, Balkaninsight. Большую работу по дискредитации СПЦ ведёт в Сербии неправительственная организация Hope not Hate, которую возглавляет американский гражданин Ник Лоуэлс, живущий в Великобритании и связанный с MI6. Выделяются на этом поле и такие ультралиберальные фигуры, как Мариника Тепич и Зоран Живкочич из партии «Нова странка».

К сожалению, внутри правительства есть группа, которая небрежно или нигилистически относится к церковной истории сербов. Так, в 2015 году под предлогом реконструкции и расширения автомагистрали был затоплен монастырь Вальевска Грачаница. В том же году был уничтожен древний дуб, которому насчитывалось более 600 лет (при господстве турок-османов многие сербы молились на иконы, устанавливаемые на этом дереве). Теперь появилась информация о том, что правительство Сербии ведёт переговоры с Европейским союзом о создании ядерного могильника на территории национального заповедника Фрушка гора (Воеводина), в котором находится большое количество монастырей и православных храмов и которое называют Сербским Афоном.

Кажется, до прямых гонений на Сербскую православную церковь остаётся только шаг.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать свт.Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре вмч. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.

В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной кельи до своей блаженной кончины.

По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.

В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря , в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.

Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.

Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому свт. Арсений Сремец перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя свв. Апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жиче. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Сербских архиепископов не была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит «Жизнь кралей и архиепископов Сербских».

После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.

Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.

Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.

Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд «Курс православно-церковного права» имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.

За время Первой мировой войны СПЦ потеряла около трети своего духовенства. В общей сложности погибло и умерло свыше 1000 священнослужителей. После окончания войны было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, в границах которого оказались все части Сербской Церкви. Вне границ нового государства (с 1929 года – королевство Югославия) остались только три епархиальных центра: Темишоар (Румыния), Будапешт (Венгрия) и Задар (захваченный Италией), а также Скадар с окрестностями (Албания) и сербские церковные общины в Вене, Триесте, Риеке, Америке и Канаде.

Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. Для объединения было необходимо решить вопрос о юрисдикции Далматинской и Боко-Которской епархий, принадлежавших к Буковинско-Далматинской митрополии и сербских епархий в Боснии и Герцеговины, Южной и Старой Сербии, подчинявшихся Константинопольской Патриархии. Работой по объединению занимался специальный комитет носивший название «Центральный Архиерейский собор объединения Сербской Церкви». Председателем этого комитета стал митрополит Черногорско-Приморский Митрофан Бан.

Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолонование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому.

Приемником патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году Сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.

Такое же положение было и в других епархиях на территории НДХ. Сотни православных священников были убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. За время II Мировой войны Сербская Церковь потеряла девять архиереев. От рук хорватских усташей погибли митрополит Дабробоснийский Петр (Зимонич), епископ Банялукский Платон (Йованович), епископ Горнокарловацкий Савва (Трлаич), немецкими властями был расстрелян епископ Чешско-Моравский Горазд (Павлик). Митрополит Загребский Досифей претерпел пытки и издевательства в тюрьме Загреба, и после того, как был перевезен в Сербию, скончался от полученных ран. Такая же судьба постигла епископа Захумско-Герцеговинского Николая. Многие епископы были изгнаны или интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. На своих кафедрах остались только девять архиереев. В отсутствие патриарха Гавриила руководство Сербской Церковью осуществлял митрополит Скопльский Иосиф.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. В окрестностях Аранджеловца был убит митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Епископ Бачский Ириней (Чирич) 17 месяцев содержался под домашним арестом. Уже после снятия ареста владыка был сильно избит и после тяжелой болезни скончался. Митрополит Скопльский Иосиф 18 месяцев находился в заточении в монастырях Жича и Любостиня, после чего он тяжело заболел. Митрополит Черногорско-Приморский Арсений (Брадваревич) и викарный епископ Хвостанский Варнава (Настич) прошли через многолетнее заключение.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников находящихся на покое перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. Отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравская епархия СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.

С возобновление нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешение на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Св. Саввы в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первые послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. C 1946 начал издаваться маленький карманный календарь. С 1949 г. издавалась газета для приходского духовенства «Вестник».

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова),который принадлежал в числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию пренадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквями, ослабнувших за время Второй Мировой войны. При Патриархе Викентии была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражной периодическим изданием СПЦ. C 1957 года снова стал выходить журнал Богословского факультета « Богословие». В 1958 году был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 године патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Священного Архиерейского Синода. Спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 г., новым предстоятелем Сербской Церкви бып выбран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший трон Сербских патриархов более тридцати лет.

В правление патриарха Германа осуществлялась реставрация и строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета. Одной из главных заслуг патриарха Германа явилось открытие в 1964 году Семинарии во имя Св. Арсения в Сремских Карловцах. В монастыре Крка (Далмация) была открыта двухгодичная и пятигодичная семинарии. Возобновилась работа монастырской школы в Овчаре, а в 1967 году такая же школа открылась в монастыре Острог. В начале 1986 года начал свою работу Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Либертвилле (США). При Богословском факультете в Белграде открылся Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Развивалась издательская деятельность СПЦ. C 1965 г. снова стал выходить большой Церковный календарь, а с 1967 года новостной бюллетень Сербской патриархии «Православлье». Стало печататься детское издание «Светосавско Звонце»(«Святосавский колокольчик»). В 1968 года стал выходить богословский сборник «Теолошки погледи» (« Богословские взгляды»). Периодически на английском языке выходило обозрение «Српска Православна Црква у прошлости и садашньости» (« СПЦ в прошлом и настоящем»). За время патриарха Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году Американский, который был в последствии преодолен, и в 1967 году Македонский, продолжающийся до сих пор.

В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой. 1 декабря 1990 года новым предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел . Одним из первых дел нового предстоятеля СПЦ по вступлении на патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 было восстановлено долгожданное каноническое единство.

Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное число новых храмов и других церковных объектов. За время управления Сербской Церковью патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Не смотря на трудности происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Святого Саввы.

В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях: в Белграде, Сремских Карловцах, Нише (Призренская семинария перемещенная в 1999 году в г.Ниш), Цетинье, в монастыре Крка и Крагуевце . Действуют два богословских факультета - в Белграде и Либертвилле, а также Богословский институт при Богословском факультете в Белграде и Духовная академия в Србинье. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и академии более 1000 студентов. Помимо этих учебных заведений в 1993 г. Сербской Церковью была основана в Белграде Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями – иконописи, фресковой живописи и реставрации.

СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопете. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.

В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келии до своей блаженной кончины.

По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился в нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.

После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.

Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому Архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя Святых апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Архиепископа не была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит “Жизнь кралей и Архиепископов Сербских”.

Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд “Курс православно-церковного права” имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.

После Первой мировой войны было образовано королевство Cербов, Хорватов и Словенцев Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае 1919 г. в Белграде состоялся собор епископов всех сербских епархий, на котором было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому патриарху, который вскоре прислал синодальный томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. Первым патриархом был избран выдающийся сербский иерарх митрополит Димитрий. Его преемником стал избранный в 1930 г. сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.

О Сербии в современном мире чаще всего упоминают в новостях и общественно-политических программах – как о стране, «сложной» в политическом плане. С этой стороны Сербию знает весь мир. Но каждый, кто приезжает туда в качестве гостя, открывает для себя новую Сербию. Сестры-иконописцы Ново-Тихвинского женского монастыря (Екатеринбург), дважды побывавшие на сербской земле, рассказывают, что Сербия и Черногория – удивительные страны, с богатыми духовными традициями, изумительными сокровищами искусства, а главное – с добрыми и светлыми людьми .

Об этой поездке иконописцы екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря мечтали давно. С той самой стажировки, которую они проходили в Московском Кремле несколько лет назад. Работавшая с ними в иконописной мастерской искусствовед-реставратор Кремля Анна Игоревна Яковлева посоветовала тогда посетить древние храмы Сербии – одно из немногих мест в Европе, где прекрасно сохранились фрески XII – XIV веков. Идея казалась неосуществимой, но мечта неожиданно стала реальностью. В 2004 году в Екатеринбург по приглашению архиепископа Викентия приехал митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий. Гость познакомился с Ново-Тихвинским монастырем, побывал в его иконописной мастерской и, увидев, что сестры пишут иконы в византийском стиле, пригласил их посетить храмы и монастыри Сербии и Черногории.

Страна монастырей

Каждый, кто приезжает в Сербию или Черногорию, с удивлением отмечает, как много в этих странах храмов и монастырей. “Создается полное впечатление того, что Сербия – это православная монашеская страна”, – рассказывают сестры Ново-Тихвинского монастыря. Это отнюдь не случайно. Сербское государство с самого своего основания было православным и развивалось под сильным влиянием Византии. В наши дни сербы остаются одним из самых православных народов в мире, среди них – восемьдесят процентов православных верующих. Только за последние 15 лет заступивший на кафедру митрополит Амфилохий открыл в Черногории 50 новых монастырей. Правда, насельников в них немного, но это не главное. Главное – дух настоящей евангельской веры. Кстати, его можно почувствовать, и не заезжая в монастыри. В Сербии есть достопримечательности, сохранившиеся еще с евангельских времен. К примеру, храм Параскевы Пятницы в городе Будва располагается на месте древнего монастыря апостола Марка (а самому городу около двух с половиной тысяч лет). В Цетинском городском музее хранится Филермская икона Божьей Матери, написанная, по преданию, самим апостолом Лукой.

“Мы не знаем, доживем ли до завтрашнего дня…”

Одним из главных событий было посещение храмов и монастырей Косово. Паломницы из российского монастыря ехали туда для того, чтобы увидеть древние фрески, однако впечатления от автономного края Косово-Метохия, находящегося на военном положении, остались гораздо более насыщенными и сложными. Необходимым условием передвижения по Косово по-прежнему остается бронированная машина и охрана, состоящая из итальянских карабинеров, которые здесь представляют силы международной безопасности. Конечно, все происходящее не могло не коснуться и монастырей. Насельницы монастыря Печка Патриаршия признались русским гостьям, что они не всегда уверены, доживут ли до завтрашнего дня. Однако однозначно заявили, что монастырь не покинут ни в коем случае.

Одно из самых сильных впечатлений на участниц поездки произвело Косово Поле. Это священное место, где 15 июня 1389 года произошла знаменитая битва сербов с турками, вошедшая во все школьные учебники истории. И хотя Сербия в результате вынуждена была платить дань туркам, но ценой небывалого героизма славянских воинов осталась непокоренной. Для каждого жителя страны Косово Поле – величайшая святыня. Добродушные водители-сербы, всю дорогу не прекращавшие оживленную беседу, проезжали его в полном молчании. А сестры вспоминали рассказ о храме Успения Богородицы, основанном королевой Сербии Милицей в память о погибших в Косовской битве. По преданию, во время строительства королева давала имя погибшего воина каждому камню, ставила на нем свечу и молилась…

Несмотря на гнетущую военную атмосферу, сербы сохраняют удивительную доброту и жизнерадостность. Кстати, русских они встречают очень приветливо, как родных. И это было одним из самых сильных впечатлений от поездки. В какой бы монастырь ни приехали сестры, их ждало необыкновенное радушие. «Мы были поражены отношением к нам, – признается инокиня Девора, руководительница иконописной мастерской Ново-Тихвинского женского монастыря. – Любого русского в Сербии встречают так, будто это самый любимый и долгожданный человек. Удивительно, что в сербах сохраняется такое сильное братское чувство по отношению к россиянам. Они говорят: мы славяне, а значит, братья. В сербах есть такая искренность, простота, отзывчивость к каждому человеку, что это остается в сердце надолго».

Университет на колесах

Сербия считается одной из самых интересных стран для современных искусствоведов, историков, художников и иконописцев. Сербская школа живописи и архитектуры сложилась в конце XII столетия, а ее расцвет пришелся на XIV век. В особенности славится Сербия своими фресками. За две недели сестры Ново-Тихвинского монастыря побывали во многих монастырях, сохранивших эти художественные памятники древности: Студенице, Печке Патриаршией, Морачо. В церкви Святой Троицы (монастырь Сопочаны) они увидели фрески, которые считаются высшим достижением сербской живописи XIII века. Как говорят сестры, эта поездка стала для них настоящим «университетом на колесах».

– Когда видишь иконы и фрески не на бумаге, а вживую, то лучше понимаешь, как работал мастер, в какой последовательности создавалась икона…Это совсем не то, что изучать особенности иконописи по иллюстрациям, – говорит инокиня Девора. – Многое для нас прояснилось, и если мы чего-то не знали, то мастера древности своими работами нам это подсказали. Больше всего в древних фресках поражает изысканность, аккуратность, отточенность работы.

Косовским сестрам – от сестер из России

Такая поездка не могла не иметь продолжения. В сербских монастырях сестры получили заказы на иконы, и через год приехали в Сербию вновь – с готовыми работами. Например, для мужского монастыря Студеницы они написали икону Спасителя, которая по здешней традиции вставляется в спинку игуменской стасидии (кресла). Считается, что игумен в монастыре представляет лицо Самого Христа.

Эту икону сестры выполнили по заказу архимандрита Тихона, настоятеля монастыря Студеницы. А три другие иконы: Николая Чудотворца, Дмитрия Солунского и Покрова Божией Матери, – ново-тихвинские иконописцы преподнесли в дар косовскому монастырю Печка Патриаршия, который по сей день окружен танками и бронетранспортерами миротворческих войск.

Иконописцы из Ново-Тихвинского монастыря нередко бывают в поездках. Они были во многих древних храмах России, в музеях Москвы и Санкт-Петербурга, в монастырях бывшей Византийской империи. Однако поездка в Сербию запомнилась особенно. Это была не только профессиональная командировка и не только паломничество к великим святыням. Сестры увидели людей, которые, подобно христианам первых веков, в самые трудные времена умеют оставаться христианами – милосердными, кроткими, верными Богу и открытыми людям. И для сестер, для тех, кто ради стяжания подобных добродетелей пришел в монастырь, это стало самым главным впечатлением.