Значение философии древнего рима в истории. Римская философия
Начало римской философии относится ко II-I вв. до н. э. По отношению к греческой философии римская вторична, и ее можно назвать эллинистической. В Риме проживало много греков, в том числе и философов, которые преподавали и писали на родном языке. Греческий язык уважали, и знание его было признаком культуры и образованности. Естественно, что и философские учения греков становились близкими римлянам.
Однако у римлян были и свои традиционные устои; мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность. А также подчинение воинской дисциплине, закону, вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов. Такова суровая система ценностей римского гражданина, суровая, но возвышенная.
В I в. до н. э. в Риме распространяются греческие философские учения. Больше всего было последователей Эпикура, стоиков и скептиков, не была забыта и философия Пифагора и Платона, Одним из виднейших последователей Пифагора был Публий Нигидий Фигул . Фигул написал немало книг, он занимался математикой, естествознанием, астрологией, магией. Фигул дал латинские имена звездам и созвездиям.
Современником Фигула был Марк Теренций Варрон (116 - 27 гг. до н. э.). Главный труд Варрона - «Светские и религиозные древности». В сочинении «О жизни римского народа» Варрон выдвинул свою философию истории: все народы проходят, как и люди, естественный цикл жизни, состоящий из детства, юности, зрелости и старости.
Следует отметить, что в те времена о соотношении философии и христианства имелись весьма смутные представления. Часто их противопоставляли друг другу. В анонимном произведении "Деяниях святых Апостолов" (II в.) описывается встреча апостола Павла с эпикурейцами и стоиками. Услышав о предстоящем воскресении мертвых, философы покинули Павла. Не счесть попыток усиления то ли религии за счет философии, то ли философии посредством религии. Разумеется, успехи христианства не могли пройти бесследно для философии. Наиболее очевидным образом это обстоятельство проявилось в неоплатонизме .
Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином. Написаны им в зрелом возрасте в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Платона.
Неоплатонисты стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей.
Единое как бы переполнено собой, оно "изливается", образуя Ум, Мировой Ум. Это "изливание", или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.
Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном системном виде. Ум есть первообраз всех вещей.
Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.
Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.
Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. "Все идущее от Блага, - не без пафоса замечает Плотин, - прекрасно, само же оно - выше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся уже областью умного Духа". Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.
Неоплатонизм, став довольно популярным учением, тем не менее, вызвал нарекания со стороны как философов, так и теологов. Первые относились весьма подозрительно к тому, что Плотин называл экстазом, и обвиняли его в отходе от философии в сторону мистики, т.е. недостоверного, произвольного знания. Теологи недоумевали по другому поводу: неясно, почему Единое-Благо, некоторое оно, называется Он и считается божеством.
Органически соединить греческую духовность и римскую гражданственность удалось Марку Тулию Цицерону (106-43 гг. до н. э.). Великий римский оратор, блестящий писатель, политический деятель и философ в своем трактате «О природе богов» говорил, что обучался у известнейших учителей-греков: Диодота, Филона, Антиоха, Посидония. Марк Цицерон считал себя человеком не только «кабинетно» знакомым с философией, но и философом в жизни. Он не противопоставлял философию как особую мудрость науке и рассудку. В убеждении Цицерона, что философия применима как в частной жизни, так и в общественной, выражена одна из характерных черт римлян - их практицизм. Римлянам не очень была нужна философия для философии (как это было у греков, считавших, что философия - это созерцание «богоподобной» жизни свободного, не обремененного низменными заботами человека), римлянам философия была нужна как руководительница в их конкретной будничной жизни. И Цицерон ставит перед собой сложнейшую задачу - донести до римлян греческую философию, сделав ее максимально занимательной. Он считал, что философия должна быть, не только умна, но и привлекательна, должна радовать и ум, и сердце.
Главное достижение Цицерона в философии - создание латинской философской терминологии, которой мы пользуемся до сих пор: «форма», «материя», «время» и т. п.- чисто латинские термины. Для Цицерона главное дело философии, ее предназначение - «возделывать душу», «отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи».
Пожалуй, самым выдающимся философом доклассического периода можно назвать Тита Лукреция Кара (предположительно 95-51 гг. до н. э.). В первой половине I в. до н. э. Рим мучительно и драматично переходил от республиканского строя, переставшего удовлетворять нужды растущих завоеваний, к империи, которая, однако, была еще не в силах разрушить старую республику и проявлялась пока в виде борьбы крупных честолюбцев, претендовавших на единоличную власть. Кровь проливалась непрестанно как в самом Риме, так и в его провинциях.
Тит Лукреций Кар надеялся остановить гражданскую смуту в Риме путем проповеди материализма и просветительских идей. Его труд - философская латиноязычная поэма «О природе вещей»- величайший документ материалистической философии. Он состоит из 6 книг.
Объясняя атомистическое происхождение мира, Лукреций говорит о развитии человеческого общества от первобытной эпохи своего времени, и в этом он перерос своих учителей, греков Демокрита и Эпикура. Философия развития общества у Лукреция абсолютно оригинальна. Рассуждая о природе явлений, происходящих в мире, Лукреций находит caмые выразительные слова, направленные против социального насилия преступного искательства должностей и власти, изнурительного труда одних и разврата и роскоши других, против захватнических войн и в защиту всеобщего мира.
Утвердившаяся в конце I в. до н. э. власть Августа. При котором стихли гражданские войны и на короткое время воцарилось спокойствие, знаменует собой конец Римской республики и начало Римской империи. Центр философии ранней Римской империи - Рим. Сюда философы собирались со всей страны. Однако положение философов в столице было сложным. Римские власти то привечали их, то изгоняли и даже казнили. Особенно трагичным для философии было время правления Нерона, принудившего к самоубийству многих окружавших его патрициев, в том числе и блестящего политического деятеля, драматурга и философа Сенеку (4 г. до н. э.-65 г. н. э.). Но и следующие за Нероном императоры устраивали гонения на мыслителей. Например, Домициан выслал всех философов и риторов, среди которых были знаменитые Эпиктет и Дион Хрисостом, не только из Рима, а вообще из Италии. За речь против тиранов Домициан казнил Матерно, оратора Геррения Сенециона, Арулена Рустика.
Ситуация несколько меняется во II в. н. э., в период правления Антониев. Императоры этой династии сами увлекались науками, а предпоследний из Антониев - Марк Аврелий - был выдающимся мыслителем, вошедшим в историю мировой философии.
Марк Аврелий родился в 121 г. н. э., стал императором в 40 лет, в 180 г. умер. После его смерти были найдены записки, которые составили целое философское сочинение, условно названное «К самому себе», или «Наедине с собой». При жизни император ни с кем не делился философскими мыслями, обращаясь в своих размышлениях к самому себе как воображаемому собеседнику.
В записках обращает на себя внимание настойчиво звучащая тема о бренности всего вещного, текучести всего мирского, монотонности жизни, ее бессмысленности и никчемности. Античный мир рушился, христианство начинало завоевывать души людей. Самая грандиозная духовная революция лишала вещи их древнего и, казалось, вечного смысла. В этой ситуации переоценки ценностей у человека рождалось чувство ничтожности всего того, что его окружало.
Марк Аврелий, как никто другой, остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. «Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность». Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая жизнь. «Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»
Так же остро осознавал Марк Аврелий ничтожность всего: «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет». Напрасная надежда остаться надолго в памяти потомства: «Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно почил». «Что же такое слава? Сущая суета». Эти примеры пессимизма можно умножить. Разочарованность и усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, которая сгибалась и рушилась под весом собственной необъятности и мощи.
Однако при всем пессимизме мировоззрение Марка Аврелия содержит целый ряд высоких нравственных ценностей. Лучшее в жизни, считает философ, «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Да, все - «сущая суета», но есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника».
Человек, в понимании Марка Аврелия, тройственен: у него есть тело - оно смертно, есть душа - «проявление жизненной силы» и есть разум - руководящее начало.
Разум в человеке Марк Аврелий называет его гением, его божеством, а следовательно, нельзя оскорблять гения тем, чтобы «когда-либо преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками». Философ призывает человека к тому, чтобы всю свою жизнь не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа. А когда наступит конец жизни, «расстаться с нею так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу».
Таков правильный путь, по которому должен идти человек. Найти же этот путь может помочь только философия: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна. Добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий. Чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний. Чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное. Чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным».
Философия Марка Аврелия, как видно из приведенных примеров, вплотную подошла к идеям христианства, именно это дало повод французскому писателю XIX в. Эрнесту Ренину, занимавшемуся всю жизнь изучением проблем христианства, сказать: «Смерть Марка Аврелия может считаться предельной гранью античной цивилизации».
Над миром вставала заря новой цивилизации, цивилизации христианства.
Вопросы для самоконтроля:
1. В чем суть неоплатонизма?
2. Философское сочинение Марк Аврелии?
3. Главное достижение Цицерона?
4. Кто такой Лукреций Кар?
Список литературы:
1. Введение в философию. 2-е изд. 2002 г.
2. Канке В. А. Философия. 5-е изд. М., 2003г
3. Звиревич В. Т. Философия древнего мира средних веков. М., 2002
4.Спиркин А. Г. Философия. 2-е изд. 2002 г
Бытие - Объективная реальность (материя, природа), существующая не зависимо от сознания человека или совокупность материальных условий жизни общества. Жизнь существование.
Материя - объективная реальность, существование вне и независимо от человеческого сознания. Основа (субстрат), из которого состоят физические тела. Предмет речи и разговора.
Время - форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Одна из форм(наряду с пространством) существование бесконечно развивающейся материи - последовательная смена ее явлений и состояний.
Движение - способ существование сущего. Форма существования материи, непрерывный процесс развития материального мира. Перемещение кого - чего - либо в определенном направлении.
Форма - устройства, структура чего-либо, система организации чего-либо.
ЛЕКЦИЯ 2.6. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. СПОР МЕЖДУ НОМИНАЛИСТАМИ И РЕАЛИСТАМИ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ПАТРИСТИКА И СХОЛАСТИКА.
Эпоха Средневековья самая длительная в истории человеческого общества. Начало эпохи - примерно V в. (начало гибели Римской империи), окончание - XV в - (начало великих географических открытий) или же середина XVII в. (Английская буржуазная революция).
Эпоха Средневековья делится на 3 периода:
Ранний (V-X-XI в)
Расцвет (X-XIV в)
Поздний (XV-XVI в)
Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.
Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии , а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).
В этом отношении средневековый реализм близок учению Платона об идеях (мир возникает сначала в идеях).
Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек - подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ничто иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.
Номинализм - философское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.
Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианством.
По мере того, как христианство приобретает все большее влияние и распространение, оно все больше нуждается в рациональном обосновании своих догм. Отсюда попытка использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение и античная философия (в идеалистическом варианте - Платоновском).
Христианская мысль пыталась ассимилировать философские идеи античности, особенно идеи неоплатонизма и стоицизма.
Возникшее христианское учение основывалось на средневековом мышлении. Специфической чертой средневековья был Теоцентризм.
Теоцентризм - когда реальность, определяющая все сущее, была не природа, а бог. В основе лежат 2 принципа, тесно переплетающихся друг с другом: идеи творения и идеи откровения.
Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идеи откровения составляют фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии. В средневековой философии выделяют 2 основные вехи: патристика и схоластика.
Римская философия начинается с того, чем заканчивается греческий - эклектизмом. ее начало датируется концом II - I в. до н.э. Она является вторичной по отношению к греческой ("Рим был завоеванным Грецией духовно»). Отсюда, собственно, и раздвоенность римской философии латино языковую и грекоязычные и содержательная противоречивость: сложная внутренняя драма, привязанность к подражанию, толкования и комментирования.
Это особенно характерно для творчества Цицерона (106 - 43 гг. До н.э.), который в своих исторических и социально-политических трудах высказали ряд мнений и идей социально-философского содержания. Наиболее продуктивной была мысль о происхождении государства, форм ее правления и их перерождения. Достаточно ценной была и мысль о необходимости разделения властей "за их смешивания". По его мнению, успех Рима заключался в сочетании трех властей: власти консулов (императорская), власти сенаторов (аристократов) и власти демоса (народа). Признавалось необходимым "оставить немного власти народу", - только при таком условии в обществе и государстве могут царить мир и покой.
Самым выдающимся философом древнеримской эпохи был Лукреций Кар (примерно 99 - 55 гг. До н.э.), представитель материализма, атомистического пантеизма. К Маркс высоко ценил философию мыслителя, а его труд "О природе вещей" назвал величайшим документом материалистической философии всех времен и народов.
Свою задачу Лукреций видел в том, чтобы дух человека освободить от пут (сетей) суеверия. Он был убежден в том, что для того чтобы прогнать из человеческих душ страх, достаточно показать природу только такой, какая она есть, и она "своим видом, внутренним строем прогонит страх".
В отношении к религии Лукреций выступает как ее главный враг. Он сознательно отвергает религию, считает ее причиной многих бед, порождает страх, предрассудки, подлость. Квалифицирует ее как "мерзость". Отрицает, что без религии люди будут аморальными, встанут на путь преступлений и тому подобное. Он был убежден в том, что "религия порождала много преступных действий", толкала на этот путь человека.
Лукреций стремился сформировать мировоззрение, который выходил бы из самой природы, ее законов. Он считал, что все происходит согласно законам, "без помощи сверху", и ничего не происходит с божьей воли. Отрицал, что мир создан богами для людей. Признавал, что он несовершенен, и природа существует сама по себе. Человек - часть мира, а не его хозяин и цель. И поэтому сама тоже подчинена законам природы.
Мыслитель признавал бесконечность Вселенной, считая, что им (огромным и разнообразным) боги управлять не могут. им это не под силу, да и к тому же в них слишком много своих дел и забот. Отрицая религию, Лукреций все же признавал существование богов. По его мнению, они бессмертны, хотя и пассивные, а потому и не вмешиваются в дела людей и мира, всем владеют, ни в чем нужды не имеют, благо силу и гнев им не известны.
Беззаботным богам Лукреций противопоставляет Человека, обычных людей, которые ищут жизненный путь и довольно тяжело ошибаются. Они вечно находятся в заботах, работают днем и ночью, чтобы достичь величия и быть владельцами мира. Главная ценность человека - это разум. В нем целостная сила человека. Только разум в состоянии разогнать суеверие и страх перед смертью. Человеку нужен здравый смысл, разум, чтобы познавать природу. Придавая большое значение чутьем, он видит их ограниченность в процессе познания. Неполноту чувственного восприятия может компенсировать лишь мнение. Вселенная не может быть дан вполне в чувственном восприятии. Его бесконечность может быть постигнута лишь мыслью (разумом).
Лукреций критически анализирует философскую традицию Гераклита, с уважением относится к Эмпедокла, обходит молчанием софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, скептиков. Он корит Анаксагора за терминологическую перенавантаженисть, и слишком хвалит Эпикура - как мудрого, того кто знает истину и вызывает "божественную радость".
Главная истина "с ничего не творится ничего" лежит в основе мировоззрения Лукреция. То есть в мироздании проявляется закон сохранения бытия. Он признает вечность и нестворюванисть материи, ее незнищуванисть. Считает, что если бы не было материи, то каждая вещь или мир целиком и полностью погибли. По его мнению, даже "смерть материи не убивает".
Решая проблему строения материи, Лукреций утверждает мысль о бесконечности мироздания. Он называет истоком "родовые тела", "семья вещей", "первоначальные тела", "першородове начало", "первичное начало". Они неразделимы, поэтому их можно квалифицировать как атомы. В то же время, они вечны и неизменны, элементарные и твердые. Наряду с атомами есть пустота, которая позволяет им двигаться, а ее примешивания к твердым атомов порождает мягкое (вещи, предметы и т.п.). Все атомы отличаются друг от друга своим движением, весом, ударами, сочетаниями, положением, промежутками между собой. их различные сочетания образуют вещи. Указывает на то, что время не существует "вне движения тел и покоем". Тела движутся том, что источником их движения являются атомы, которые "находятся в вечном движении". Причина движения объясняется бесконечностью пространства. Движутся атомы (тела) под воздействием веса, но скорость их одинакова, независимо от веса тела. В своем движении атомы могут отклоняться от траектории.
Лукреций опровергает мнение о переселении душ, стремится рассмотреть строение души, исследует соотношение души, духа и разума и тому подобное. Отвергает страх смерти, поскольку последняя является естественным явлением.
Сенека Луций Аней (4 г. до н. Э - 65 г. н. Э) был широко эрудированным философом. В философских учениях предшественников его интересовала их практическая (моральная) сторона, меньше - их представление о мыслях, и еще меньше - о мире. В философии Сенека различает созерцательную и прикладную части, поскольку философия "и созерцает, и действует". Вся философия Сенеки - прикладная наука, поскольку, по его мнению, знания мешают мудрости, поэтому и следует ограничивать себя в знании. Для мудрости необходимо иметь много свободного пространства в голове, а знания забивает голову ерундой. Никакая наука, кроме философии, исследует добро и зло. Водораздел между мудростью и знанием заключается в том, шо знания делают человека умнее, но не лучше. "Быть умнее, - считал он, не значит - быть лучшим". Поэтому мудрость является средством не для того чтобы попасть в рай, а чтобы уцелеть в этом мире.
Мыслитель считал, что стыдно учиться из учебников... "Достань, что-нибудь из себя", поскольку "одно дело помнить, а другое дело знать". Истина открыта для всех, но никто Ею овладел. Помнить, для Сенеки, - это сохранять в памяти то, что тебе поручили, а знать - значит делать и действовать по-своему, не обращая внимания на образец, и не оглядываясь на учителя. Философия, по его мнению, формирует характер и способность противостоять всем ударам судьбы, "воспитывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками и указывает, что следует делать...".
Размышления Сенеки о знании (науки) и мудрость являются весьма актуальными. Он разделял философию на этику, логику, физику, различая в качестве ее предметного содержания мораль, разум и природу. Природа (материя) инертная, неподвижна. Она ко всему готова, но остается инертной до тех пор, пока ее не приведет в движение ум. "Разум возвращает (крутит) материю как хочет, придает ей форму и лепит всякие предметы". Однако первое (материя) и второй (ум) является телесными. В Сенеки - все телесное: и боги, и души, и одновременно - все одушевленное, разумное и божественное.
Сенека пантеист, когда утверждает, что "не может быть природы без Бога и Богу без природы". Бог понимается им как внутренняя сила, цилеспрямовуе все процессы природы, "мировой разум" как гармония и красота природы. Хочешь, названия его судьбой и не ошибешься. Он причина всех причин, он - провидение. Хочешь названия Бога природой, и это не будет ошибкой.
В то же время, он утверждает, что Бог управляет миром (Вселенной). Негативно относится к тем, кто призывает чтить богов, осуществляя им жертвоприношения. Боги, по мнению Сенеки, добродияльни, творят добро по своей природе. Отсюда - истинная религия - культ благотворительности. "Бог не качественно, а количественно добродийниший чем человек, поскольку он свободен, а потому дольше благотворительный". Сенека в учении о телесности души толкует Ее как-то "тоньше чем огонь". Он считал, что главным стремлением разумной души является скорее освобождение от тела. Мыслитель постоянно говорит о борьбе тела и души, о бессмертии последней. Есть у него и мысли о, возможность "переселения" душ к богам, что будто жизнь - неважно дело, приводится аргументация в пользу смерти. "Жизнь как пьеса, и не важно, длинная она или нет, а важно то, хорошее она сыграна". Он признает возможность добровольного прекращения жизни, если тело не годится для службы.
Рабство как социальное явление не осуждается Сенекой. Он считал, что рабом становится тот, у кого нет мужества умереть. Различает рабство добровольное и недобровольное. Осуждает добровольное рабство: похоть, жадность, трусость, честолюбие и др. По социальной рабства он утверждал, что рабовладельцу принадлежит только тело раба, а не его душа. Проповедует терпимое отношение к рабам, гуманность, заявляя, что и рабы тоже люди, и они требуют хорошего отношения к себе. Он высказывал мнение, что все люди, по своей сути, равны, поэтому и указывал на случайность рабства. Апеллировал к взаимозаменяемости раба и рабовладельца, поскольку раб мог родиться рабовладельцем, и наоборот.
В этике Сенека проповедовал пессимизм, призвал героически и устойчиво преодолевать все трудности жизни, поскольку в нем ничего нельзя изменить. Человек пассивная, а доля активна. Следует направлять свои желания, а не быть в них в рабстве. Лучше оставить все как есть, перетерпеть то, чего не можешь изменить, и "не скуля" следовать богу. Прослеживается в него и очевидный фатализм, но не абсолютная бездеятельность. Одобряется здравый смысл и разум, мужество и энергичный дух, выносливость и готовность к любому повороту судьбы. По сути - это пессимистично-оптимистичный фатализм. Жизнь становится счастливым, когда оно согласуется с природой, когда достигается "мир и гармония духа", "величие сочетается с покорностью". Этому должна учить философия, мудрость. Это ее главное и единственное назначение.
Эпиктет (примерно 50 - 135 гг. Н.э.) последователь стоицизма, открыл в Никополиси собственную философско-воспитательную школу.
Главный вопрос его философии: как стать внутренне свободным при внешнем рабстве Осуществляет сознательную подмену социального рабства нравственного. В его философии прослеживается близость, а возможно и тождество с позицией Сенеки.
Главное теоретическое положение Эпиктета состоит в том, что существующий порядок вещей изменить невозможно, поскольку он не зависит от людей. Из всех вещей мира одни подвластны нам, другие - нет. Страх смерти, болезни или голода приносит человеку беспокойство и неволю, а отсюда - "желай того, что от тебя зависит". Хочешь быть свободным - Не желай "того, что от других зависит",
Эпиктет сравнивает жизнь с театром, а людей с актерами, которые вынуждены играть ту или иную роль. Дает наставления философу, предостерегает его рассказывать о правилах и философские законы невеждам. "Никогда не разговаривай с невеждами о мудрости (философию)". Подобно стоицизма, разделял философию на физику, логику и этику. Считал, что логика должна служить физике и этике. Логика помогает отличить истину от заблуждения, но не может отличить правду от лжи. Люди, зная логику, - врут, изучив ее - продолжают лгать. Логика может отучить людей от лжи. Поэтому для человека, общества важнее не логика, а этика.
Относительно природы (физики) Эпиктет исходил из принципа пользы. Для него не имело значения из чего состоит материя: из атомов, гомеомерий или земли. Для философии, а собственно и для него, полезно исследования физики (природы) в смысле согласования своих желаний с ходом вещей. Для того чтобы получить необходимые "знание" о богах и природу необходимые знания физики. Он склоняется к мысли, что мир, природа умные, пронизанные мировым разумом (логосом), который вносит в них порядок и закономерность.
Эпиктет считает человека разумным существом. ее сущность заключается в ее уме, который является частью мирового (космического). Ум от человека он не отчуждает. По его мнению, отнять разум значит уничтожить человека. Человек не только умная, но и наделен свободой мысли и свободой воли. Эти качества от нее неотчуждаемые, и никто не в состоянии отнять, даже убрав собственность, семью и само тело. Это, по сути, фаталистический, примирительный от действительности мировоззрение.
Марк Аврелий (121 - 180 гг.) - Стоик. В произведении, К самому себе "или" Наедине с собой "изложил свои философские мысли.
Мировоззрение Марка Аврелия противоречивый - объединяет осознание, прошлого, бренности и вялости жизни с проповедью быть деятельным, активным и справедливым государственным правителем. В нем проявляется острое противоречие между философскими размышлениями о мире и самыми реалиями действительности, несоответствие одного другу, между философской надчасовистю и практическим погружением в эту временность.
Он остро чувствует течение времени, мгновение мирской жизни и смертность человека в бесконечном временном потоке. Считает время безмерным и безграничным, и перед этой бесконечностью одинаково незначительные и дольше, и короткое жизни.
Мыслитель пессимистично осознавал реальную действительность, жизнь каждого. По его мнению, все преходяще, а потому бесполезно остаться в памяти потомков: самая слава о умершего хранится всего несколько поколений. Вечная слава - сущая суета. В течении жизни не имеет ничего нового ("наши потомки не увидят ничего нового»). Как в прошлом, так и в нынешнем, а тем более в будущем нет качественных изменений, историй достаточно однородна.
Пессимизм Марка Аврелия - это не отчаяние разочарованных людей, а причина обращения (актуализации) к моральным ценностям. Император говорит, что лучшим в жизни есть "справедливость, истина, мужество, здравый смысл" и другие. В то же время, признает существование богов, которые осуществляют "заботу о людях". Мысли о свободе человека и волю богов решаются компромиссно. Возникает проблема согласования свободы личности (человека) и промысла божьего. "От самого человека зависит, упасть или не впасть в истинное зло". Но ни Марк Аврелий, ни император не призывают к активной борьбе со злом, а предлагают принимать жизнь и смерть такими, какие они есть. Жить необходимо так, как будто это последний день или последнее дело. А это значит провести этот момент времени в согласии с природой, соблюдать правды во всех поступках. Такой путь может помочь отыскать только философия.
Л у к и а н (120 - 180 гг.). Ф.Энгельс "окрестил" его "Вольтером классической древности", и считал, что он острие своей критики направил против религии и богов. Высмеивал и философов: эпикурейцы "падки к удовольствиям", перипатетики корыстолюбивые и большие "спорщики", платоников "надменные и честолюбивые", а стоики - "скупые и злые". Высмеивал Аристотеля, изображая его как шута, комедианта, что только и думает о подарках. Резко и отрицательно относился к Сократу, высмеивал его "как плаксу". По его мнению, в аду всем, кроме философов-киников, плохо. Для того чтобы стать таким, каким был на земле, необходимо быть грубым, резким, ругать всех (и царей, и простых людей). Тогда они будут смотреть на тебя с уважением, считать тебя мужественным. В заключение Лукиан говорит, что философы любят не только философию, но и ту популярность, которую она им дает, и к тому же жажду прибыли.
Филон Александрийский (25 г. до н. - 50 г. н. Э) стремился с идеалистических позиций переосмыслить иудейский монотеизм. При этом опирался на греческую философию, в частности, платонизм и скептицизм. С этой целью применял метод аллегории, вводя в своей философии явный и скрытый терминологический смысл. Бог Яхве, переосмысливается ним в высшее духовное, абстрактное начало, у которого отсутствуют антропоморфные черты.
Филон толкует Бога, как бестелесного, единственного, всегда равного и подобного себе. Бог прост, в нем отсутствует смешение. Яхве самодостаточный - это чистый ум, благо и красота. Для обыденного человека, 2 чувств и ума, он - недоступен, поскольку его нельзя выразить ни в чувствах, ни в понятиях. Человек знает только то, что Бог (Яхве) существует. Если кто и узнает Яхве, то это он сам. Будучи вне Миром, бог Яхве создает этот мир, поэтому есть Богом творцом. Бог - благ, он создает мир свободно и согласно плану. Трансцендентность Яхве в творении мира требует соответствующего посредничества. Таковы Логос и идеи. Логос, как атрибут Бога и идеи существует извечно в богу. Сами идеи не только прообразы, но и то, что собственно творит вещи Мир чистого Логоса и чистых идей является вторичным, и зависимым от Бога. Они являются как бы прообразами чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а Логос - вечный закон, но такой, который не ограничивает самого Яхве. Бог выше, чем Логос, поэтому может нарушать законы природы и осуществлять чудеса.
Логос теологически переосмысливается как "первородный сын" Бога, "учитель" людей - "пораклет". Он - слово Бога, и это слово в Бога и именно Бог. В то же время, Филон вводит в свою философскую концепцию несколько бесформенное, хаотическое, пассивное и праздное - неизвестно: создано оно существует вечно - источник мирового зла (род материи), принципиально противоположный Богу. Следует отметить, творения Богом света не временный акт, не то что произошло во времени, - а от возраста, созданный Богом мир существует со времени существования Бога.
Бог создал бестелесные разумные души разной степени чистоты. Чистые души появились с тончайшими телами и стали ангелами, менее чистые стали душами людей. Души активны в чувственном познании и в мышлении. Они обладают некоторой свободой воли, которую могут противопоставить Богу. Душа бессмертна и после смерти тела может подняться в высшую сферу и наслаждаться покоем в окружении ангелов. Она (душа) может войти в мир Логоса, а также и самого Бога. Достичь Бога можно и в земных условиях, в момент религиозного экстаза, на вершине фанатичной веры, когда происходит освобождение от привязанности ко всему земному. В этом цель (цель) мира ~ освобождения Логоса - от низкого (материального) начала и до возвращения Лотоса к Богу. Это достигается не столько материальными жертвоприношениями, сколько достижением особого состояния души - состояния раскаяния и экстатического переживания, веры и набожности, святости и молитвы.
Древнеримская философия - интересный, в какой-то степени оригинальный и одновременно, сложный и богатый пласт античной культуры, органично соединила традиции и лучшие образцы греческой духовности и выработала собственное свой стиль считывания греческой философии и философствования. Это эпохальное культура, которая есть, и подвела итог греко римской цивилизации, стала своеобразным мостиком духовности, который соединил античную и западноевропейскую культуры и таким образом осуществила плавный переход в эпоху христианского Средневековья.
Контрольные вопросы:
1. Место и роль религии и мифологии в философии Древнего Востока.
2. Назовите основные школы древнеиндийской философии.
3. Охарактеризуйте философские школы идеализма в Древней Индии.
4. Буддизм - философия или религия?
5. Какие вы знаете философские школы Древнего Китая, охарактеризуйте их?
6. Назовите представителей древнекитайской философии, придерживались материалистической позиции.
7. Какая из философских школ выдвинула догадку о договорном происхождении государства?
8. Кого вы знаете из представителей милетской школы? Охарактеризуйте их взгляды.
9. Кого вы знаете из представителей атомистической философии?
10. Кто из античных философов разрабатывал проблемы формальной логики? Охарактеризуйте его достижение.
11. Какую роль играет число в философии Пифагора?
12. В чем суть концепции "идеального государства" Платона?
13. Какие основные школы (направления) древнеримской философии вы знаете? Охарактеризуйте их.
Темы рефератов:
1. Принципы периодизации историко-философского процесса.
2. Особенности философии Древней Индии.
3. Особенности философии Древнего Китая.
4. Буддизм: философия или религия?
5. Проблемы морали в древнекитайский философии.
6. Объективный идеализм Древней Греции.
7. Атомистический материализм Древней Греции и Рима.
8. Проблема диалектики в философии Древней Греции.
9. Политико-правовые идеи в древнегреческой философии.
10. Философские достижения Аристотеля.
1. Антачные Философы- Свидетельства, фрагменты, тексты. -
2. Антология мировой философии: В 4-х т. - М 1969 - Т1
3. Аристотель. Соч.: В 4-х т. - М., 1973 - в 1983 "
4. Асмус В. Ф. Античная философия. - М 1976
5. БлинниковЛ.В. Великие философы. -М 1998
6. Богомолов АС. Аттншфтософия.-М. 1985
8. Богомолов AC, Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983.
9. Дао и даосизм в Китае. - М., 1982.
10. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. - М., 1979.
11. Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2-х т. - М., 1972 - тысяча девятьсот семьдесят три.
12. Конфуций. Уроки мудрости. - М. - Харьков, 2002.
13. Костюченко BC Классическая веданта и неоведантизм. - М., 1983.
14. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. - М., 1990.
15. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М., 1955.
16. Мифологический словарь. - М., 1990.
17. Павленко Ю.В. Зарождение философии (историко-культурный очерк) // Философская и социологическая мысль. - 1989. - №11.
18. Платон. Соч.: В 3-х т. - М., 1968 - тысяче девятьсот семьдесят два.
19. Проблема человека в традиционных Китайских учениях. - М., 1988.
20. Татаркевич В. История философии. - Т. 1. - Львов, 1997..
21. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
22. Щербатского Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.
РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.
Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).
Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.
Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.
На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)
Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.
По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.
Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы» («Quastiones naturales»), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью.
В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.
В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.
Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.
В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто». Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать». Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «…все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.
Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;
осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть». Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.
Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.
В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.
Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоими». А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.
Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни».
Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.
Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.
Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.
В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.
К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121–180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95–55 до н. э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту.
Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,
во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.
Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,
они всегда побеждают своей непроницаемостью.
Первое же глубоко различно, двойной характер
имеют те две вещи, как это сказано выше,
материя и пространство, в нем же все происходит;
необходимы сами они по себе и чисты.
Куда простирается пустота, так называемое пространство,
там нет материи; а там, где простерлась материя,
нет пустоты и пространства никоим образом.
Первые тела суть полны без пустоты.
Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,
возле нее же цельная материя.
В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.
Если же первые тела, сплошные
и без полостей, как уже я об этом говорил,
они несомненно вечны.
С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.
Сама вселенная себя не может ограничить;
правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи
образовала пустота, а материя - границы пустоты,
заслугой этого чередования есть без конца вселенная.
Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.
Ты должен бы знать о движении вот что:
если атомы падают в пространстве вертикально благодаря
собственному своему весу, здесь на неопределенном месте
и неопределенным образом отклоняются они от пути
лишь настолько, чтобы направление было немного иным.
Если бы этого отклонения не было, все бы падало в
глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,
не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,
и никогда бы природа ничего не создала.
Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Из какой материи дух и из чего он состоит,
это тебе перечислят вскоре мои слова.
Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;
тела, что его образуют, чрезвычайно малы.
Это помогает уяснить и сам поймешь, что:
ничто не свершается в мире так быстро,
как то, что себе представляет и образует сама мысль.
Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,
чем все то, что доступно глазу;
но что также подвижно, состоит он, верно, из тел
совершенно круглых и наимельчайших.
Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.
В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.
Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):
Соседи тогда начали соединяться в дружбе,
Уже не желая чинить бесправие и враждовать,
а детей же и женский пол взяли под охрану,
показывая жестами и неловкими звуками,
что к слабым все должны иметь сочувствие.
Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,
лучшая и большая часть договор свято выполняла.
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).
В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.
Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.
Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.
Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).
Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.
Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.
Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом - он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.
Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.
Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.
«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.
В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.
Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.
Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III–V столетиях н. э.; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175–242), а наиболее видным представителем Плотин (205–270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.
Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.
Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232–304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.
Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.
В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.
Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.
Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412–485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.
Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития:
2. Выделение уже сотворенного из творящего.
3. Возврат сотворенного к творящему.
Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.
Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.
Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.
Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.
Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.
Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А. Из книги История западной философии автора Рассел БертранГлава XXIX. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И ЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КУЛЬТУРЕ Римская империя оказывала влияние на историю культуры разнообразными, более или менее самостоятельными путями.Первое: прямое воздействие Рима на эллинистическую мысль; оно было не очень важным или глубоким.Второе:
Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были
Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного
Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -
Из книги Том 14 автора Энгельс Фридрих1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это
Из книги Гиперборейский взгляд на историю. Исследование Воина Посвящённого в Гиперборейский Гнозис. автора Брондино ГуставоII. РИМСКАЯ ПЕХОТА Латинское слово legio первоначально употреблялось для обозначения совокупности людей, отобранных для военной службы, и, таким образом, являлось синонимом армии. Затем, когда размеры римской территории и сила врагов республики потребовали более крупных
Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей Львович8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на
Из книги Метафизика войны автора Эвола Юлиус15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в
Из книги автора7. АФИНЯНЕ И СПАРТАНЦЫ В ГРЕЦИИ В ПАРАДИГМЕ ГИПЕРБОРЕЙСКОГО ЗНАНИЯ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНАЯ ВЛАДЕЛИЦА ОСНОВ И СТРАТЕГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ГИПЕРБОРЕИ В МИРЕ Возвращаясь к изучению исторических фактов, мы должны напомнить, что мы проводили анализ когнитивных
Из книги автора10. ЛУНОЕ СЕМИТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО В ИСТОРИИ И ОППОЗИЦИИ ГИПЕРБОРЕИ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИ ИМПЕРАТОРОВ СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ГЕРМАНСКОЙ НАЦИИ Этот период истории, начало Средневековья, в академической истории также носит название Тёмного Века или
Из книги автораФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ
Из книги автораРИМСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПОБЕДЫ Саллюстий описывал первоначальных римлян как наиболее религиозный народ из смертных: religiossimi mortalis («Заговор Катилины», 13), а Цицерон говорил, что древнеримская цивилизация превосходила любой другой народ или нацию в своем чувстве сакрального: omnes
С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.этому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина II в. до н. э.).
Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм. Наибольшее распространение как в рес-публиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Ан-типатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои - Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.
На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)
Наиболее видным представителем римского стоицзма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников»28, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.
По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.
Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной областью.
В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.
В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.
Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.
В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который Мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто»29. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»30. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.
Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо» 31.
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.
Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть» 32. Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.
Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) - первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни, Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.
В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.
Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим» 33. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.
Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни» 34.
Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.
Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.
Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.
В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.
К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем," что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Эпикуреизм. Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической филосрфии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.
Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов. Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью. Первое же глубоко различно, двойной характер имеют те две вещи, как это сказано выше, материя и пространство, в нем же все происходит; необходимы сами они по себе и чисты. Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материн; а таи, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом. Первые тела суть полны без пустоты. Во-вторых, в возникших вещах пустота существует, возле нее же цельная материя.
В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.
Если же первые тела, сплошные и без полостей, как уже я об этом говорил, они несомненно вечны. C неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.
Сама вселенная себя не может ограничить; правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи образовала пустота, а материя - границы пустоты, заслугой этого чередования есть без конца вселенная 39.
Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.
Ты должен бы знать о движении вот что: если атомы падают в пространстве вертикально благодаря собственному своему весу, здесь на неопределенном месте и неопределенным образом отклоняются они от пути - лишь настолько, чтобы направление было немного иным. Если бы этого отклонения не было, все бы падало в глубины пустоты, вниз, как дождевые капли, не могли бы сталкиваться и соединяться элементы, и никогда бы природа ничего не создала 40.
Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу; но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших 41.
Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.
В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.
Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): Соседи тогда начали соединяться в дружбе, Уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла 42.
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).
В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.
Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.
Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал по-средующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.
Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).
Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.
Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.
Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и в первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.
Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.
Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.
«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.
В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.
Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тианы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э. - 50 г. н. э) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.
Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270) 43.
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, над-разумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность» 44. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза (ехtаsis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба»45. Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего» 46. По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.
Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий 47, которые cтановятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.
Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфнрий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.
Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.
В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.
Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистнко-епекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.
Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.
Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады 48, в которой он различает три основных момента развития: 1. Содержание сотворенного в творящем. 2. Выделение уже сотворенного из творящего. 3. Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции. Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление. Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.
Замечание 1
С $3$ века в Средиземноморье складывается ситуация, в которой Рим, становясь сильной державой, задаёт направление античной философии, приходя на смену древнегреческой.
Города континентальной Греции попадают под влияние Рима.
В римской философии на первый план выходит платонизм, который растворяется в эпикуреизме, скептицизме и стоицизме
Благодаря экспансионной политике Римского государства, формируется обширные рамки римского мышления. Особенно успешно развиваются политические и юридические концепции и учения, имеющие в своём начале древнегреческие корни.
Общей чертой древнеримской философии является выдвижение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни.
Каждая школа этого периода разрабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.
История стоицизма
Выделяют три этапа:
- Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский.
- Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Представители: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$). Именно они перенесли стоицизм в Рим.
- Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.
Стоицизм
Наиболее яркими фигурами стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий . От Сенеки остались сочинения на латыни. Эпиктет, который был греческим рабом, не оставил после себя каких-либо письменных источников. Марк Аврелий – римский император, оставивший сочинения на греческом языке.
Стоицизм можно назвать «религией» римской аристократии. Каким образом достичь счастья, и как оно соотносится с добродетелью? Эти вопросы стояли перед представителями стоицизма.
Счастье – это жизнь, согласованная с природой. Счастье – это явление индивидуальное.
Человеческая природа совершенна, поэтому она содействует природу целого. Совершенствовать можно лишь природу конкретного человека, одновременно совершенствуя природу в целом. Усмотрение истины всегда связано с преображением самого себя. Невозможно узреть истину, не преобразив своего бытия.
Стоики разделяли представления Аристотеля о человеке как о существе полисном и логосном. Логос является неизменным основанием всего. Он же определяет совершенство мира и человека. Человек должен жить согласно логосу. Человек есть космополит. Он должен жить сообразно с логосом природы. Космополитизм – понятие, берущее начало в стоицизме. Полис – это копия государства вселенского.
От стоиков берет свое начало суждения о макрокосме и микрокосме. Микрокосм повторяет макрокосм.
Квинт Энний утверждал, что римлянин – это тот, кто выше всего ценит свободу, благородство, благочестие.
В римской культуре человеческая судьба мыслится как фатализм. Человек актуализирует ее тогда, когда достигает своей цели, когда становится самим собой. Это и есть благочестие и высшее проявление свободы. Человек должен служить долгу и исполнять свой fatum, не поддаваясь аффектам. Всякая любовь лежит вне понятий о чести и долге. Идеи гуманизма европейское Возрождение черпает в Античности. Римский концепт гуманизма связан с переосмыслением роли человека, его культивирование.
Римляне впервые открывают мир как историю.
Страх о самом главном – это страх перед смертью. Его нельзя рассматривать, не постигнув природы. Соответственно, и наслаждение невозможно без постижения природы. Стоики допускали самоубийство, поскольку философия есть умирание. Стремясь к вечному, мы стремимся к смерти.
Эпикуреизм
Основатель - Эпикур.
Школа Эпикура – единственный пример атомизма в римской философии. Один из представителей эпикуреизма был Тит Лукреций Кар. Он соотносит свои учения с учениями Демокрита и Эпикура.
Это философское направление довольно долго просуществовало в римской культуре. Это было весьма влиятельное направление до 313 года, до прихода христианства. Далее оно жестоко вытеснялась представителями христианства.
Скептицизм
Другое не менее важное течение в древнеримской философии. Представитель – Энесидем из Кносса . На его учение оказало большое влияние древнегреческого скептицизма Пиррона. Основным мотивом скептицизма Энесидема было противостояние догматизма ранних философских концепций.
Он уделял внимание противоречивости теорий других философов. Его скептические воззрения пришли к выводу, что невозможно высказать никаких суждений касательно реальности, которые основываются на ощущениях. Это усомнение в правоте самых влиятельных теорий всей античной философии. В период младшего скептицизма выделяют фигуру Секста Эмпирика, который шёл тем же путём сомнения как греческой философии, так и математики, риторики, грамматики.
Замечание 2
Основные попытки скептицизма – доказать, что это направление есть оригинальный путь философии, не смешанный с другими философскими тенденциями.
Обширное значение в древнеримской философии приобретает эклектицизм. К этому течению относят многих значительных личностей политической и римской культуры, таких как Цицерон. Представители этого направления владели огромным количеством знаний. Это настоящие энциклопедисты своей эпохи. В основе эклектики лежало собрание, объединение разных философских школ, которые единились концептуальным подходом. Эклектицизм формировался на базе академической философии, который охватывал знания от учений о природе, до учений об обществе.
В поздний кризис римского государства появляется критика рационального познания мира,что привело к мистицизму, с усилением христианизации. Начинает усиливаться концепт римского Неоплатонизма. Это последнее цельное течение в заключительном этапе существования Римской империи. Это рефлексия на разлагавшиеся социальные отношения.
