철학 속의 사회 - 그게 뭐죠? 새로운 철학 백과 사전 - 러시아 철학 협회.

RFO의 최고 의사결정기구는 회원총회로, 최소 5년에 1회 개최되며 차기 임기(다음 총회까지)의 사장, 부회장, 상임위원회, 감사위원회를 선출한다. ). 그러한 마지막 회의는 제2차 러시아 철학 회의(1999년 6월 7-11일, 예카테린부르크)의 틀 내에서 열렸는데, 여기서 유명한 학자들을 포함하는 RFO 상임위원회(26명)의 새로운 구성이 선출되었습니다. 그리고 러시아 과학 아카데미의 해당 회원, 국가 최고의 철학 학부 학장, 그리고 러시아의 가장 권위 있는 철학자들입니다.

RFO의 주요 업무 분야에는 과학 행사 조직 및 진행, 출판 활동, 러시아 및 해외 과학 접촉 구축 및 개발이 포함됩니다. 매년 협회의 주도로 또는 직접 참여하여 최대 100회의 컨퍼런스, 세미나, 원탁, 창의적 회의 등이 전국에서 개최됩니다. 철학자들 간의 창의적 소통의 가장 중요한 형태는 러시아 철학 회의입니다. (RPC)는 러시아 철학학회의 후원으로 러시아 여러 지역에서 2~3년에 한 번씩 개최됩니다. 첫 번째 회의 "인간 ~ 철학 - 인문주의"는 1997년 6월 상트페테르부르크에서 열렸습니다. 기조 연설과 1,800개 이상의 초록을 포함한 그의 자료는 9권으로 출판되었습니다. 제2차 RFK “XXI 세기: 철학적 차원에서 본 러시아의 미래”(1999년 6월 7-11일, 예카테린부르크)는 국내외를 포함하여 약 2,300개의 초록을 접수했는데, 그 규모가 크고 의미가 깊었습니다. 이 책은 대회가 시작될 때까지 10권으로 출판되었습니다.

러시아 연방 지구 상임위원회는 러시아 여러 지역의 철학적 삶에 대한 광범위한 정보를 제공하고 해당 국가에서 옹호하는 철학에 관한 최신 문헌 및 논문에 대한 정보를 포함하는 "러시아 철학 학회 회보"를 분기별로 발행하고 그 결과를 강조합니다. 철학 회의 및 가장 흥미로운 회의, 철학 및 교육 문헌 리뷰, 토론 자료 출판 등; 출판 활동은 러시아 연방 지구의 여러 지부 및 조직에서도 수행됩니다. 따라서 협회의 여러 지부에는 예를 들어 자체 정기 간행물이 있습니다. Orenburg - 잡지 "Credo", Kostroma - "Reflections", Ivanovskoe - "Philosophical Almanac", Krasnoyarsk - 연감 "Sibirium", Belgorod - 연감 "Spirit and Time". 크라스노다르 - "철학 연감", 상트페테르부르크 철학 협회 - 잡지 "Veche" 및 연감 "생각".

RPS는 국제철학협회연맹(International Federation of Philosophical Societies)의 정회원이며, 회원들은 세계철학대회(WPC)에 변함없이 참여하고 있다. 따라서 마지막 XX, WFC “파이데이아, 인류 교육의 철학”(1998, 미국 보스톤)에서는 러시아 철학자 60명 중 42명이 러시아 철학의 회원이었습니다.

사회에 대한 철학의 견해는 비록 인간철학으로 직접적으로 환원될 수는 없지만 인간철학과 분리될 수는 없습니다. 발전의 모든 단계에서 사회는 인간 관계를 포함하여 다양하고 얽힌 연결을 가진 복잡하고 다면적인 구성체입니다. 사회의 삶은 그 안에 사는 사람들의 삶에만 국한되지 않습니다. 사회는 창의적이며 개인이 창조하지 않는 다양한 정신적, 물질적 가치를 형성합니다. 예를 들어 기술, 예술, 다양한 제도, 과학과 언어, 법률, 도덕과 정치, 철학 등이 있습니다. 인간의 행동, 결과, 관계가 복잡하고 모순적으로 얽혀 있는 것이 사회의 필수적인 부분입니다. 통합 유기체.

철학적 정의

철학에서 사회가 추상적인 개념이라는 점이 흥미롭다. 그것은 순전히 이론적인 것입니다. 실제로는 고대 부족, 봉건 영주, 아시아 군주제 등 다양한 역사적 뿌리와 형태를 지닌 매우 특정한 유형의 사회가 있습니다. 이 그룹. “가족은 사회의 기본 단위”라는 개념은 누구나 알고 있습니다. 또한 다양한 사회, 연령, 인종 그룹이 있습니다. 또한 철학에서 '사회'라는 개념은 국가와의 동일시이다. 이는 ‘세계공동체’라는 글로벌 개념과도 비교된다.

철학과 일상의식

사람이 사회가 무엇인지 생각할 때까지는이 개념이 그에게 잘 알려진 것 같습니다. 사람들의 일상적인 의식에서 사회는 우리가 소통하는 주변의 모든 사람들이자 우리와 멀리 떨어져 있지만 단일 사회의 구성원이기도 ​​한 사람들입니다. 우리 삶의 질은 우리가 살고 있는 사회에 달려 있습니다. 철학에 있어서 현대사회는 대략 17~18세기에 유럽 문화의 발전으로 형성된 개념이다. 그리고 대부분의 언어에서 사회의 어원적 의미는 고립된 사람이 아니라 특정 집단의 개인을 특징짓는 단어입니다.

사회의 종류

현대사회는 산업사회와 후기산업사회라는 두 단계의 형성단계를 거쳤습니다. 이미 18세기 말에는 전 국민의 도덕과 관습을 포괄하는 시민사회라는 개념이 등장했습니다. 국가가 지시하는 것이 아니라 다른 것으로 간주되었습니다.이니셔티브, 인구 자치, 참여일반 국민의 정치생활에서 .

당시 평민들은 사회의 구성원으로 간주되지 않았다는 점이 흥미롭다. 결과적으로 당시의 정의에 따르면 철학 사회는 권력과 부가 집중된 귀족 사회입니다. 오늘날 사회의 이 작은 부분을 상류 사회, 즉 엘리트라고 부릅니다.

전통

플라톤과 아리스토텔레스는 또한 사회를 자유 시민만을 포함하는 국가의 일부로 구별했습니다. 노예는 그 구성원으로 간주될 수 없습니다. 그러나 그때에도 고대에는 사회가 소수였습니다. 프랑스 혁명 이후 유럽의 정치적 모습은 바뀌었고, '사회'라는 개념은 넓은 의미로 사용되었다. 이제 그것은 사람들의 일반적인 자기 인식, 정치에 참여하려는 열망, 대다수 인구 인 일반 국민의 삶을 반영하기 시작했습니다.

사회와 지식체계에서 철학의 역할은 무엇인가

과학으로서 철학은 항상 세계에 대한 과학적 지식을 목표로 하지만 동시에 특정 계층과 사회 주체의 이익을 최대한 표현합니다. 세계에 대한 통합적인 사상 체계인 이 과학에는 계급 사회의 이데올로기와 정치가 포함됩니다. 그 결과 개별 철학 방향 간의 대립이 심화되었습니다. 사회에서 철학의 역할은 그 이데올로기에 영향을 주기 때문에 정치학의 지식체계 연구에서 철학은 중요한 부분을 차지한다.

철학적 지식의 중요한 부분은 미학입니다. 세계에 대한 철학적 그림을 창조할 때, 그 창조자들은 아름다움과 조화에 대한 감각을 부여받아야 합니다. Camus, Roerich, Ciurlionis, Tagore, Goethe 및 기타 작가의 작품에서 알 수 있듯이 철학적 과학은 예술과 유사합니다.

'사회'라는 개념이 확산되는 과정

인류는 현대사회에서 형태를 갖추기까지 다소 길고 모순적인 형성과정을 거쳐왔다. 철학은 항상 존재의 법칙을 연구하고 사회의 관계를 규제하는 메커니즘을 식별하는 것을 목표로 삼았습니다. '사회'라는 개념이 형성되는 과정은 길고 모순적이며 복잡했습니다. 아직도 여성에게 투표권이 없는 나라도 있습니다. 인구 전체가 사회에서 제외되는 주도 있습니다.

위에서 언급한 바와 같이, 유럽의 경제적 측면을 변화시킨 이정표는 18세기였다. 이는 가족 작업장이 고용된 근로자를 고용하는 대규모 산업으로 대체된 산업 혁명 덕분에 일어났습니다. 도시화와 산업화가 현대사회에 들어왔습니다. 과학으로서의 철학도 가만히 있지 않고 빠르게 발전하기 시작했습니다.

시민의 자유와 교육이 급속히 성장하기 시작했습니다. 경제 덕분에 많은 사람들이 독립할 수 있게 되었습니다. 이로 인해 최근까지 사회의 정회원으로 간주되지 않았던 일반 시민에게도 '인격' 개념이 확장되었습니다. 새로운 형태의 사회가 발전하기 시작했습니다. 이전에는 모든 사람의 평등을 바탕으로 한 민주주의입니다.법에 따라 . 유럽 ​​산업화의 주력은 산업 발전, 자유 기업 및 새로운 법률을 탄생시킨 영국이었습니다.

생활 조건, 자연 및 사회

사회과학으로서의 철학은 인간과 자연을 포함한 환경에 대한 연구를 다룬다. 따라서 사회 분석의 주요 포인트 중 하나는 자연에 대한 태도와 유형의 다양성입니다. 유물론적 철학은 다음과 같은 측면을 강조했습니다.

• 유전적 연결;
• 진화;
• 인류발생과 사회발생;
• 존재론적 연결.

"자연"의 개념은 인간 존재의 기초이자 필요한 물질, 제품 및 사물의 원천입니다. 철학은 자연과 사회가 인간의 인지 활동을 위한 전제 조건이자 정서적, 심리적 안정을 위한 조건으로 갖는 인식론적, 정신적 연결을 정의합니다.

철학에서 '자연'은 '세계', '물질', '우주', '존재'라는 단어와 동의어입니다. 이는 또한 많은 현상(전기, 질병 등의 본질)의 본질을 의미합니다. 사회와 상대적으로 반대되는 자연 환경(인간 노동의 결과가 아닌 모든 것).

일반적으로 '자연'이라는 개념이 큰 역할을 한다고 할 수 있다. 철학은 사회 속의 사람을 전체의 일부로 정의합니다.

불일치

천연자원에 대한 소비자 관행으로 인해 환경 조화가 파괴되었습니다. 20세기 이후에는 환경 위기로 표현되는 생물학적 종으로서 인류 전체의 존재에 대한 위협이 대두되고 있다는 것이 분명해졌습니다. 우리는 물, 공기, 토양의 오염, 자원 부족, 특정 종의 식물과 동물의 멸종, 숲 파괴, 지구 온난화, 오존 구멍 등을 주목합니다. 결과적으로 지구 전체 인구의 건강은 크게 악화되었습니다. 유전자 풀의 저하가 눈에 띄게 되었습니다.

과학으로서 철학은 인간과 사회의 삶에서 더욱 중요해졌습니다. 그것을 연구하면서 사람은 영원, 존재의 의미 및 지구상에서 인간의 역할에 대해 생각하기 시작합니다. 사람들의 의식을 바꾸는 것이 필요합니다. 그것은 너무 물질화되어 육체에 "집착"되었습니다. 현대인의 의식은 지나치게 소비주의적으로 변했습니다. 모든 자연, 식물, 동물은 인류의 이익을 위해 창조되었다는 것이 분명하지만, 감사하는 마음으로 조심스럽게 대하지 않으면 머지 않아 우리는 위기 상태에 빠질뿐만 아니라 또한 멸종 위기에 처해 있습니다.

대중의식

오늘날 환경에 대한 관심은 국가 전체의 사회 의식을 형성하는 주요 특징이 되었습니다. 따라서 현대 사회 철학은 간단히 말해서 지구 전체, 지구와 우주의 모든 창조물에 대한 사람들의 자기 인식과 책임을 개발하고 진화 발전의 핵심 역할에 대한 인식과 그 진화를 목표로합니다. 저하도 그렇고. 최근까지 인류가 생태 상태를 자연 그 자체, 그 아름다움에 대한 위협으로만 보았다면, 오늘날 우리는 이것이 우리의 건강, 복지 및 존재에 대한 직접적인 피해라는 것을 이해합니다.

사회 생활의 현대 철학도 자연과의 관계를 목표로합니다. 지구 전체가 하나의 유기체이기 때문에 인류는 환경 위기를 해결하기 위해 단결해야 합니다. 결국 외계 자연은 존재하지 않습니다. 그녀는 단결했고, 행성은 재앙의 위기에 처해 있습니다. 사회는 새로운 상호 작용 단계의 문턱에 이르렀고 이성의 영역을 특징 짓는 개념이 우리 의식에 들어옵니다.

지식권

이 개념은 인간 활동의 결과로 존재하는 물질 형태의 최고 수준의 통합을 표현하며, 이는 생물권의 필요에 따라 인류의 이익을 재배치하여 인류의 진화를 책임지게 합니다. 철학은 현대 사회 발전을 인간과 자연 사이의 관계로 봅니다. 인간의 힘에 대한 관점이 아니라 서로 얽혀 있고 평행한 발전과 상호 작용으로 봅니다. noosphere의 개념은 사회의 필요한 지능적 조직과 자연과의 상호 작용에 대한 아이디어를 구현하며 자연에 대한 자발적이고 약탈적인 태도는 아닙니다.

사회는 생활 환경 덕분에 존재한다는 것을 이해해야합니다. 철학이 지식권의 개념을 향해 발전하지 않는 시스템으로서의 현대 사회는 멸종 될 운명에 처해 있습니다. 당신은 주변 세상에 대해 무책임할 수 없습니다. 개인으로서 인간은 거대한 세계 전체의 일부이며 파괴가 아닌 창조를 목표로 하는 법칙을 고려해야 할 의무가 있습니다. 그렇지 않으면 그는 호모 사피엔스라는 칭호를 거의 주장할 수 없습니다.

사회철학

철학사에서 사회 문제에 대한 철학적 견해.

사회의 사회학적 개념 (O. Comte, M. Weber, E. Durkheim, K. Marx)

사회의 문화 이론 (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky P. P. Sorokin).

시스템으로서의 사회: 철학적 분석의 기초. 사회 구조 및 사회 공동체(씨족, 부족, 국적, 민족 집단, 국가).

문명의 개념.

사회철학은 사회를 연구한다(라틴어로. 사회- 사회, 사회주의- 공공의). 우리 주변의 세계, 사람, 그리고 고대 철학자들을 이해하는 것은 세계 전체, 자연뿐만 아니라 사회도 이해하고 설명하려고 노력했습니다. 사회 현상을 분석하면서 그들은 사회가 왜, 언제 발생하는지, 사회 발전에 더 높은 의미가 있는지, 사회 발전의 특정 법칙이 있는지, 이것이 통치자의 자발적인 활동의 결과인지에 대한 질문에 관심이 있었습니다. , 개인 및 지도자.

사회에 대한 철학적 가르침은 역사적으로 발전해 왔으며 철학의 필수적인 부분으로서 긴 발전 경로를 거쳐 왔습니다. 따라서 고대 세계에서는 이미 사회 철학의 많은 조항이 공식화되었습니다. 고대 그리스의 철학자들은 국가의 기원에 관한 문제에서 자연과 마찬가지로 사회에서도 순환이 지배하는 종교적, 신화적 견해를 고수했습니다. 이미 데모크리토스는 인류의 역사를 자연적인 과정으로 정의하고, 사람들이 사회 이전 상태에서 사회적 상태로 전환하는 것을 지식 획득, 생활 수단 제공 등의 경로로 이끄는 "필요"로 정의했습니다. 플라톤은 대화 "법률"과 "국가"에서 이상적인 국가 이론을 구축하면서 개인이 음식, 주택, 의복 등에 대한 모든 요구를 충족시키는 것이 어렵다고 믿었습니다.

사람이 혼자 살아남는 것은 어렵습니다. 이것이 바로 사람들의 초기 불평등에 기초한 국가가 발생하는 이유입니다. 플라톤에 따르면 본질적으로 모든 사람은 불완전하며, 이 지상 세계에서는 사람들의 가장 높은 통합 형태인 국가만이 정의의 개념을 실현합니다. 플라톤은 이상적인 국가 이론을 창안했을 뿐만 아니라 이 프로젝트를 구현하기 위해 여러 번 시도했습니다. 아리스토텔레스에게 국가의 탄생에 필요한 전제조건은 사람들이 함께 살고자 하는 열망과 정치적 의사소통이었다. 그의 견해에 따르면 인간은 정치적, 공공적, 사회적 동물이며 공존에 대한 본능적인 욕구를 그 안에 품고 있습니다. 사실, 아리스토텔레스는 아직 사회와 국가를 분리하지 않았으며, 인간의 본성에서 인간의 정치적 본성을 추론했으며 그 반대가 아니라 사회 활동에서 인간의 본성을 추론했습니다.

대부분의 고대 철학자들은 사람들의 행동이 운명과 신의 뜻에 따라 결정되며 인류 역사의 모든 것이 조만간 반복되며 인간 행동의 결정적인 요소는 지도자, 영웅 및 지도자의 열정과 의지라는 생각에 가까웠습니다. 본질적으로 변하지 않는 정치인.

천년이 넘는 중세 시대의 사회 견해는 당시의 이념적 원칙을 바탕으로 근본적으로 새로운 견해와 아이디어를 제시했습니다. 고대의 사회적 존재가 고대의 이데올로기적 패러다임을 공식화한 것처럼, 중세 시대에는 사회의 기원 문제에 대한 새로운 접근 방식이 발전했습니다. 이미 중세에 사회세계는 신이 부여한 특별한 존재로 정의되었고, 사회는 인간과 신의 계약의 결과로 보였으며, 신은 국가의 탄생이유였다. 기독교 방법론과 신학 형성의 시초에 선 아우구스티노와 중세 기독교 전통의 완성자인 토마스 아퀴나스는 모두 아담과 하와의 타락을 인류 역사의 시작으로 여겼습니다. 그렇기 때문에 문명의 발전 과정은 인류가 하나님과의 잃어버린 연합을 획득하는 "은혜의 왕국"과 "악의 왕국"사이의 오랜 투쟁이었습니다. 인간 사회의 기원에 대한 아우구스티누스의 개념은 중세 말까지 유럽 철학을 지배했습니다.

기독교 사상가들과는 대조적으로, 사회 인식 분야에서 르네상스의 인문주의자들은 사회의 기원에 대한 고대 사상을 어느 정도 부활시킨 인간 본성, 즉 지상 조건을 기반으로 한 역사적 과정을 설명하려고 노력했습니다.

봉건 관계를 무너뜨리고 부르주아 관계를 형성하는 시대인 뉴타임 시대는 사회 과정과 현상을 이해하는 데 있어 오래된 질문에 대한 새로운 답을 찾고 있습니다. 이 시기에는 철학자들이 사회의 기원을 자연을 바탕으로 설명하고 물질적 삶의 조건을 설명하려는 경향이 뚜렷하게 나타난다. 뉴에이지의 합리주의(홉스, 루소)는 사람들이 상황의 압력을 받아 자신의 행동에 대한 통제권을 국가에 넘겨야 한다는 생각이 특징입니다. 자발적으로 자신의 자유를 소외시키거나 제한합니다. 따라서 사회의 기원에 대한 종교적 개념을 거부하고 자연적인 지상 방식으로 사람들이 사회로 통합되는 것을 설명하는 사회 계약 개념이 형성되었습니다. 철학자들은 시민 사회를 개인의 집합으로 간주하며 대상에 대한 기계적 설명을 기반으로 인식합니다.

18세기 독일의 철학자. I.G. 헤르더는 사회 발전을 자연사의 직접적인 연속으로 본다. 따라서 그의 의견으로는 사회 발전의 법칙은 당연합니다. 그는 역사적 현상에서 이러한 현상이 발생한 이유를 찾는 것이 필요하다는 생각을 내놓았습니다. Herder는 인간의 본성을 사회와 분리할 수 없다고 생각하고 그것을 하나의 유기적 전체로 이해했습니다. 그는 이 전체를 제외하면 개인은 아무것도 아니라고 믿었습니다. Herder는 다음과 같은 유명한 말의 저자입니다. 인간은 사회를 위해 태어났다" 그는 역사적 발전의 원동력을 살아있는 인간의 힘으로 여겼고, 사회의 주요 법칙은 인간 행위와 자연 조건의 상호 작용이었습니다. Herder에게 인간 삶의 의미 인 사회 발전을위한 자극을 찾는 것은 욕구 충족을 목표로하는 사람들의 활동으로 귀결되었습니다.

J.J. 루소는 『사회 계약에 대하여』라는 논문에서 사유 재산이 사회적 불평등과 국가 출현의 원인이라는 결론을 입증했습니다. 사회 구조 문제에 대한 다른 견해는 홉스와 루소의 "계약 개념"을 거부하고 동시에 경제, 재산, 노동 관계 영역인 "시민 사회"를 식별한 헤겔에 의해 표현되었습니다. "모든 사람이 모든 사람에게 의존하는 포괄적인 얽힘"입니다. 역사적 과정을 과학적으로 유형화하기 위한 기초를 놓은 사람은 헤겔이었습니다. 헤겔에 따르면 역사는 자동으로 움직이는 것이 아니라 각자 자신의 이익을 실현하려고 노력하는 개인의 행동으로 구성됩니다. 그러나 목표를 추구하는 사람들의 활동의 결과로 원래 계획과 달리 새로운 것이 발생하며, 사람들이 더 존재하는 과정에서 이를 객관적인 전제 조건으로 고려해야 합니다. 인류의 사회적 발전 과정에서 기회는 필수가 됩니다.

당시의 사회철학은 헤겔의 견해에 힘입어 한발 더 나아갔다. 그는 사회 발전에서 역사주의 원칙을 공식화했습니다. 그의 철학의 주요 주제 중 하나는 실제 사람들이 자신의 객관적인 논리를 가지고 역사를 만들고 세계 정신이 역사에서 자신을 인식한다는 것입니다. 헤겔은 이러한 세 가지 역사적 단계와 그에 따라 세 가지 유형의 사회, 즉 동양 세계, 고대 및 게르만 세계를 식별했습니다.

19~20세기 후반. 철학의 품에서 나온 독립 과학으로서 사회학 과학의 출현과 관련된 O. Comte, G. Spencer, M. Weber, M. Durkheim의 사회학 개념의 출현이 특징입니다. 사회과학의 창시자는 실증주의의 창시자인 오귀스트 콩트였다. 따라서 콩트는 사회과학을 자연과학의 한 분야로 간주했고, 그는 이를 실증주의라고 불렀습니다. 그는 사회를 유기체로 보는 관점이 특징이며, 그 발전은 사고 형태에 의해 결정됩니다. 그는 사회의 분류를 발전시켜 신학, 형이상학, ​​실증의 세 단계를 식별했습니다. 신학적인 단계에서 사람들은 모든 현상을 초자연적인 힘, 즉 종교의 작용으로 설명합니다. 두 번째 단계인 형이상학적 단계에서는 사회에서 발생하는 사건과 과정이 추상적인 원인, 즉 '아이디어와 힘'과 연관됩니다. 세 번째 단계인 실증주의는 이론과 실천의 통일이 특징이며 관찰과 실험을 통해 법칙을 형성합니다.

M. Weber는 사회적 행동을 설명하면서 사회과학의 과제를 보았으며, 수단과 목적의 출현이라는 관점에서 이를 설명하는 것이 중요합니다. 자본주의 사회를 탐구하는 그는 '이상형'이라는 주요 개념을 통해 사회 발전의 객관적 법칙을 부정하고 개인의 이유, 개인 활동의 목표를 절대적인 수준으로 끌어 올립니다. 베버는 역사적 결정론을 개인의 인센티브가 서로 연결되는 것으로 축소합니다. 그는 자본주의가 항상 존재했으며 그 발전은 검소함, 생산을 합리적으로 조직하려는 욕구 및 개인 주도권의 개발을 기반으로 수행된다고 믿었습니다.

사회 현상은 프랑스의 철학자이자 사회학자인 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)에 의해 다르게 해석됩니다. 그의 견해에 따르면 사회는 자연법칙을 지닌 자연에 비유될 수 있지만, 다른 한편으로는 다른 모든 유형의 현실과는 다른 특별한 종류의 현실입니다. 사회 이론으로서의 사회 현실주의에 대한 그의 개념은 개인주의 개념에 반대되었습니다. 뒤르켐은 사회가 내용이 더 풍부한 현실을 나타내는 것과 비교하여 사회적 현실의 특이성과 자율성, 개인에 대한 우선성과 우월성의 원칙을 확인했습니다. 그는 개인의식과 집단의식을 명확히 구분하면서 다음과 같이 썼습니다. 그룹은 각 구성원과 다르게 생각합니다.”, 이를 통해 그는 집단 의식, 즉 일반 의식을 정신적 유형의 사회라고 부를 수 있었습니다. 뒤르켐은 사회와 개인의 관계를 전체와 부분의 관계로 보고, 사회생활을 활동의 과정으로 보았다.

사회 인식의 새로운 단계는 마르크스주의의 유물론적 이론이었습니다. 이에 따르면 사회는 개인의 단순한 합이 아니라 "이러한 개인이 서로 관련되어 있는 연결과 관계"의 총체입니다. 18 세기 유물론자들의 전통을 이어가는 그들은 헤겔을 따라 사회 발전을 구체적이고 특별한 사회 법칙이 작동하고 나타나는 역사적 과정으로 간주했습니다. 일반적으로 사회, 추상 사회, 일반적인 진보에 대해 이야기하는 이상주의적인 개념과 달리 역사적 과정에 대한 마르크스주의 개념의 특성-마르크스주의의 창시자는 사회 경제적 형성의 개념을 개발하여 기초를 형성했습니다. 그들의 역사적 유물론. 역사에 대한 유물론적 이해에 따르면, 사람들의 사회적 존재의 가장 중요한 내용은 물질적 재화의 생산이며, 이를 통해 그들의 다양한 물질적 요구와 기타 욕구가 충족됩니다. 더욱이 사회 경제적 형성의 개념에 반영되는 것은 사회의 사회적, 정치적, 정신적 삶의 발전을 결정하는 물질적 재화의 생산 방법입니다. 그러므로 사회 경제적 형성체는 특정 생산 방식에 기초하고 역사의 진보적 발전의 한 단계 역할을 하는 역사적 유형의 사회입니다. 사회 경제적 구성체의 변화는 원시 공동체, 노예 소유, 봉건 및 자본주의 사회에서 공산주의 사회로 인간이 발전하는 자연스러운 역사적 과정입니다.

마르크스주의 사회철학의 특징은 형성론을 통해 개별 국가와 민족들의 반복되는 발전과정에서 공통성과 고유성이 무엇인지를 부각시킬 수 있다는 점이다. 마르크스와 엥겔스는 사회철학의 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 그들은 사회 생활에서 물질적 생산의 결정적인 역할, 사회 발전에서 대중의 결정적인 역할을 확립했습니다. 그러나 마르크스주의 사회 개념의 창시자들이 역사적 과정의 일반 법칙에서 출발했다면 바덴 학파(Rickert, Windelband)의 대표자들은 일반 법칙을 부인하고 특정 민족의 사회적 존재의 구체적인 특징을 강조했습니다. . 그들은 패턴이 없으며 각 사회는 자체 개발 경로를 거치며 일반적인 패턴은 자연 과학의 특징이라고 주장했습니다. 그들은 사회를 분석할 때 가치 접근 방식을 매우 중요하게 여겼습니다.

역사적 순환의 개념 또는 문화-역사적 유형의 이론 (O. Spengler, A. Toynbee, N. Danilevsky, P. Sorokin)이 널리 보급되었습니다. 그들의 견해의 모든 차이에도 불구하고 사회를 이해하는 데에는 문화와 역사의 철학자들을 하나로 묶을 수 있는 몇 가지 근본적인 아이디어가 있습니다. 따라서 사회는 인간의 신체와 마찬가지로 유년기, 청소년기, 성숙기, 죽음의 단계를 거쳐 진화한다. 사회 시스템의 발전은 주기적입니다. 특정 민족의 사회 발전의 고유성에 대한 아이디어가 강조되고 공통된 특징, 유사점 및 반복이 거부됩니다. 즉, 모든 국가에 내재된 사회 발전의 객관적인 법칙이 없다는 주장이 입증되었습니다. 예를 들어, 독일의 역사 철학자 오스왈드 슈펭글러(1880~1936)는 그의 유명한 논문 "유럽의 쇠퇴"에서 자신의 사회 개념에 대한 몇 가지 새로운 기본 조항을 공식화했습니다. 따라서 그는 세계사의 비교 형태학 방법을 사용하여 사회 발전의 진보에 대한 아이디어를 부정하고 문화의 정신을 가장 적절하게 표현하는 국가와 문화를 식별하고 각 문화의 존재에서 두 단계를 구별합니다. (문화 그 자체인 상승 단계와 문화의 모든 능력을 달성한 후의 죽음을 의미하는 하강 단계) 문화의 죽음은 문명으로의 전환을 의미한다는 결론에 도달합니다.

Spengler는 문화와 문명을 구별합니다. 그의 의견으로는 문화는 뿌리가 말린 거대한 나무처럼 수세기 동안 관성에 의해 존재할 수 있지만 문명의 형태로 존재할 수 있습니다. 문명은 높은 수준의 과학 기술 진보를 이루었지만 부족한 사람들의 영성, 소외, 버림. 따라서 그는 이미 19 세기 말에 서유럽에 문명이 도래했음을 알아 차렸고 이것을 역사의 모든 쇠퇴 시대의 결과로 간주했습니다. Spengler는 세계 문화 과정에서 이집트, 인도, 바빌로니아, 중국, 그리스-로마, 비잔틴-아랍, 서유럽, 마야 문화의 8 가지 유형의 문화를 식별했습니다. 러시아-시베리아 문화의 출현이 예상됩니다.

영국의 역사가이자 사회학자인 아놀드 토인비(1889~1975)의 지역 문명 이론 역시 인류의 단일한 세계사의 존재를 부정합니다. 그의 견해에 따르면 사회력사적 발전은 지역문명의 순환형태로 이루어진다. Spengler와 마찬가지로 Toynbee는 개별 고유하고 폐쇄된 문명(13개)의 역사만 인식하며 그 중 중국, 인도, 이슬람, 러시아 및 서양의 5개가 오늘날까지 살아 남았습니다. K. Marx와 F. Engels의 형성 개념에서 역사의 원동력이 인민이라면, 토인비에서는 “신비로운 충동을 지닌 창조적 소수”입니다. 그러나 토인비는 개별 민족의 사회 발전 과정의 독창성을 강조하면서 그럼에도 불구하고 사회 발전의 특정 경험적 ​​법칙이 문명에서 나타나는 것에 주목하여 현대 세계의 주요 사건을 예견할 수 있게 합니다.

러시아 출신의 미국 사회학자인 피티림 소로킨(Pitirim Sorokin, 1889-1968)의 역사 순환 이론은 사회 문화 유형의 순환적 변화로서의 역사적 과정에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 역사적 과정을 이해함으로써 Sorokin은 "문화 유형"이라는 단일 개념으로 표시하는 이념적, 영적 관계에 반영되는 반복성과 정확성에 대한 의견을 갖게 되었습니까? 역사적 과정은 가치 개념에 기초한 세 가지 문화 또는 세 가지 세계관의 순환적 변동입니다. 그리고 마르크스주의에서 사회 시스템의 변화 이유가 생산 방법과 생산 관계 사이의 모순이라면, 그에게 그러한 이유는 사회가 존재하는 과정에서 스스로 소진되고 다른 사람들로 대체되는 세계관입니다. .

그렇다면 오늘날 사회는 어떠한가? 동물 떼가 인간 공동체로 변모하는 데 가장 중요한 요인은 축적된 경험을 기호 체계에 기록하고 그 축적된 경험을 대대로 전달하는 능력의 형성이라고 추측할 수 있는데, 동물. 따라서 시연, 예, 금지 및 제한 시스템은 비언어적뿐만 아니라 점차적으로 나타나는 언어 적 의사 소통 수단에서도 표현되었습니다. 의사소통을 통해 노동 기술을 통합하고 식품 검색 및 가공을 간소화하며 집단적 활동을 조정할 수 있었습니다.

문화와 문명의 기원 문제에 대한 가장 널리 퍼진 의견 중 하나는 인간 사회 형성의 시작을 알리는 금지 이론입니다. 가장 유명한 것 중에는 음식과 성(식인 풍습, 근친상간, 난잡함)과 관련된 금지 사항이 있습니다. 이러한 프로세스는 사람들 간의 의사소통, 행동 및 관계 규범을 확립하고 이를 준수해야 한다는 인식에 기여했습니다. 인간은 혼자서는 존재할 수 없기 때문에 이러한 규범을 준수할 수밖에 없었습니다.

따라서 사회 형성 과정은 사람들 간의 공동 활동과 관계를 기반으로 형성되었습니다. 왜냐하면 모든 것이 궁극적으로 삶의 생산과 재생산 요구에 의해 결정되고 관습, 규범 및 가치에 의해 규제되기 때문입니다. 사회는 사회적 생산을 통해 완전성이 보장되는 사람들의 연합입니다. 그들의 삶을 생산, 유지, 재생산하는 것을 목표로 하는 공동 활동. 사회적 생산은 사람 자체의 재생산, 물질적 생산, 영적 생산으로 구성된 다방면의 복잡한 형성, 현상, 프로세스입니다. 이는 지식, 경험, 가치의 생산 및 사람 관리를 의미하며 조정이 필요하지 않습니다. 사람의 행동은 불가능하다. 사회적 생산과 사회적 관계에 대한 사람들의 참여는 자발적이고 본질적으로 기본적이며 혼자서는 생존할 수 없는 인간의 본성에 의해 결정됩니다.

역동적이고 통합적이며 사회적, 역사적 시스템인 사회는 상대적으로 독립적인 특정 하위 시스템으로 구분되며, 각 하위 시스템은 사회 유기체에 필요한 기능(경제적, 사회적, 정치적, 정신적 등)을 수행합니다.

사회적 노동 분업과 씨족 내 가족 분리는 사회를 하위 체계로 나누는 것뿐만 아니라 사회적 지위에 따라 다양한 크고 작은 집단, 공동체로 나누는 결과를 가져왔습니다. 이는 주어진 역사적 기간에 사회의 특징적인 사회 집단의 구성을 반영하는 사회 구조로, 다양한 이유로 다양한 집단과 공동체로 통합된 광범위한 개인을 대표합니다. 모든 사회의 사회 구조는 특정 역사적 사회 공동체 및 그룹, 이들 간의 관계, 전문 기관 및 이러한 관계를 규제하는 기관의 집합입니다. 이는 사회 전문적, 인구 통계적, 연령, 성별 및 기타 구조라고 할 수 있습니다.

사회 공동체 및 집단과 같은 현상을 이해하면 이러한 크고 작은 통합적 연합이 공통된 사회적 특성의 존재로 연결되어 있음을 알 수 있습니다. 예를 들어, 이러한 특성은 그룹에 공통된 요구, 관심, 가치 및 규범, 생활 방식, 사회적 노동 분업에서의 위치일 수 있습니다. 사회 공동체와 집단은 소규모 사회 집단(팀, 가족), 대규모 사회 집단(계급, 민족 등) 등 다양한 기준에 따라 분류됩니다. 대규모 사회 집단은 역사적으로 발생하여 공통 경제, 영토, 언어, 관습, 전통, 신념을 기반으로 형성되며 다양한 민족 공동체 그룹을 형성합니다.

역사적 측면에서 볼 때, 인류 문명의 여명기에 최초의 사회 공동체나 집단은 씨족이었고, 그 다음은 부족이었다. 사람들의 통일의 첫 번째 형태인 부족 공동체는 유인원과 같은 인간 조상의 특징적인 무리 생활 방식을 기반으로 탄생했습니다. 씨족은 동일한 유전적 계통을 따라 내려온 혈족의 집단입니다. 구석기 시대에 원시 인류 무리를 대체한 씨족은 모계 씨족과 나중에는 가부장 씨족이라는 두 가지 형태로 존재했습니다. 그러나 원시 사회의 씨족은 (특히 근친상간 금지로 인해) 서로 고립되어 존재할 수 없었으며 그 결과 부족으로 통합되어야했고 이로 인해 원시 사회의 두 번째 역사적 공동체가 출현했습니다. 처지. 이 공동체는 이미 혈연관계뿐 아니라 공통된 문화적 특징과 부족 정체성으로 연결된 씨족들의 집합체였습니다. 이 부족은 이미 모든 공무(지도자, 장로회)를 중앙 집중식으로 관리하는 시스템을 특징으로 합니다. 원시 사회에서 부족 관계는 물질 생산, 인구 재생산, 문화에 큰 역할을 했습니다. 계급사회로의 전환과 함께 부족관계는 해체된다.

사회가 발전함에 따라 경제가 더욱 심화되고 복잡해짐에 따라 이웃과의 유대가 형성되고 확대되며, 이는 부족 관계를 약화시킵니다. 한편으로는 집단이 분화되어 더 작은 규모의 사회적 하위 집단(가족)으로 쪼개지고, 반면에 그들은 민족 집단과 국가라는 새로운 사회 구조가 형성되는 기반이되는 영토 공동체로 통합되었습니다.

가족과 같은 현상에 대한 연구에 따르면 문명사에 알려진 모든 사회 집단 중에서 가족이 가장 오래 지속되는 것으로 나타났습니다. 가족은 여전히 ​​사회의 주요 “단위”이며 경제, 조직 및 관리 자율성, 문화적 전통 등 사회 전체의 기본 요소를 포함하고 있다는 것은 분명합니다. 가족은 혼인이나 혈연관계에 기초한 작은 사회 집단으로, 그 구성원들은 공동 생활, 상호 도덕적 책임, 상호 ​​지원으로 묶여 있습니다. 인류 역사상 가족은 일정한 단계, 즉 역사적 형태를 거쳐 진화해 왔습니다. 따라서 가족의 초기 형태는 그룹과 쌍이다. 부부와 집단 가족의 차이는 상대적이었습니다. 일부다처제(다처제 - 일부다처제 및 일부다처제 - 일부다처제)가 산재해 있는 커플이었습니다. 그러나이 가족의 특징은 일부 다처제가 지배적이어서 배우자 간의 유대가 취약하고 수명이 짧다는 것입니다 (그런데 배우자는 각자 자신의 부족에서 살았으며 공동 가족이 없다고 말해야합니다. 가족이 발전함에 따라 난잡함(근친상간, 난잡함)이 금지되어 외혼(씨족 내 성적 관계 금지)의 출현에 기여했습니다. 일부다처제는 일부일처제로 대체되므로 가족의 다음 역사적 형태는 가부장적 가족이 됩니다. .

오랜 역사 동안 일부일처제 가족은 개인의 성적 사랑보다는 경제적 이익을 바탕으로 세워졌습니다. 그리고 중세 시대에만 삶의 가장 높은 가치로서 사랑에 대한 태도가 실현되기 시작했고, 대중 의식이 더욱 발전하여 연인 결합의 원칙에 기초하여 가족 내용의 변화를 가져 왔습니다. .

부족 관계의 해체는 사유 재산의 출현, 사회적 노동의 분업, 사회적 불평등의 출현, 그리고 궁극적으로 민족 집단과 국가의 출현으로 이어졌습니다. 따라서 문학에서는 민족성이나 영토성을 기준으로 뭉쳐진 대규모 사회집단을 흔히 사회공동체라고 부른다. 여기에는 언급된 것(씨족 및 부족) 외에도 국적, 국적, 국가가 포함됩니다. 예를 들어, 같은 민족 그룹(그리스어로 사람을 의미함)에 속한 사람들은 민족적 정체성과 민족성에 대한 인식을 통해 단결됩니다. 그러나 오늘날에도 문제는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 무엇이 민족 정체성을 결정하는지, 무엇이 자신을 특정 민족 집단의 대표자로 인식하게 만드는가? 인종 그룹을 결정할 때 지배적인 요소는 출신의 통일성이며, 이를 통해 개인을 특정 인종 그룹으로 식별할 수 있다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

거주지, 영토, 경제 활동, 언어, 문화, 생활 방식, 관습, 도덕, 전통과 같은 요소는 민족 집단의 내용을 결정할 뿐만 아니라 그러한 역사적 사회 공동체를 국적, 국가. 그러나 국적과 민족 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 국적 형성의 전제 조건은 부족 연합, 인구 이주, 언어 유사성입니다. 이는 혈연관계를 파괴하는 요인입니다. 그러나 국민을 하나로 묶는 유대는 충분히 강하거나 안정적이라고 할 수 없습니다. 오히려 이러한 연결은 느슨하고 취약합니다. 민족을 통일하는 가장 중요한 원칙은 부족이 살고 있는 영토이다.

사회 공동체의 다음 역사적 형태인 국가의 주요 특징은 집중적인 경제적 유대와 새로운 자본주의 관계의 형성을 기반으로 형성된 물질적, 정신적 문화의 독창성입니다. 국가는 영토, 언어, 공통된 정신적 구성, 특정 문화적 특징, 확고한 안정된 생활 방식, 전통, 공통의 역사적 운명 등 구성 민족에 공통된 특성을 상속받습니다. 이는 문화 발전과 언어 문제에 대한 국가의 민감성을 설명합니다(예를 들어, 자국 내에서 다양한 출신을 가진 미국인의 자부심).

현대 사회철학과 사회학에서는 사회구조에 대한 다양한 접근(계급론, 사회계층론, 사회이동성, 사회갈등)이 있는데, 이는 사회의 사회적 분화의 다양성과 다차원성을 포착한다. 사회적 불평등은 수천년 동안 사회에서 지속되어 온 것으로 알려져 있습니다. 이는 다양한 사회 집단이 물질적, 정신적 가치에 불평등하게 접근할 수 있다는 사실에서 주로 표현됩니다. 고대 로마에서 재산 상태가 다른 인구 집단을 계급이라고 부르기 시작했습니다. 노회- 순위).

마르크스-레닌주의의 창시자들이 철저하게 발전시킨 계급론은 19세기 후반과 20세기 전반에 널리 퍼졌다. 레닌에 따르면, 계급은 사회적 생산 체계, 생산 수단과의 관계, 노동 조직에서의 역할, 획득 방법 및 사회적 부의 몫의 크기에서 각자의 위치가 다른 대규모 집단이었습니다. . 세 가지 주요 계급이 있었는데, 프롤레타리아트, 농민, 부르주아지였다. 그러나 이 이론을 비판하는 사람들은 이 정의에 내재된 여러 가지 단점을 지적했습니다. 정의가 모호하기 때문에 이러한 사회 집단 중 하나로 분류될 수 없는 상당히 많은 집단의 사람들이 계급 개념 밖에 남겨졌습니다. 예를 들어 지식인 , 장인, 관료, 학생, 군인, 연금 수령자.

사회 철학은 사회 제도를 사회의 사회 구조에 해당하는 제도의 집합으로 간주합니다. 사회적 행동과 활동의 지속 가능한 형태를 결정하는 일련의 사회적 조건과 문화적 패턴입니다.

사회는 매우 복잡하고 다양하며 모순적인 지식의 주제입니다. 그것은 끊임없이 변화하며 다른 형태를 획득합니다. 사회의 유형과 형태에는 다양한 분류가 있는데, 그 중 하나는 산업화 이전, 산업화, 산업화 이후입니다.

"사회"라는 용어에는 다양한 의미가 있습니다. 첫 번째 의미는 역사적 발전의 독립적인 단위인 별도의 특정 사회입니다. 그러한 사회는 단순한 사람들의 집합이 아니라 하나의 완전한 사회 유기체입니다. 두 번째 의미: 사회적 유기체의 집합체. 셋째, 지구상에 존재하고 존재하는 모든 유기체, 즉 인류 전체의 총체입니다. 따라서 사회는 삶의 과정에서 발전하는 사람들 간의 연결과 관계 시스템입니다. 특정 국가의 역사적 발전 과정에서 발전한 특정 형태의 사회 조직.

고대 문명에서 사회의 역사는 개인의 활동과 마찬가지로 일반 세계 질서의 체계, 즉 모든 것의 근원이자 기본 원리인 우주로 간주되었습니다. 고대 사상가들의 견해에 따르면 사회는 국가와 동일시되었습니다. 공적 생활은 국가 생활과 다르게 생각되지 않았습니다. 플라톤에 따르면 사회는 자신의 필요를 충족시키기 위한 사람들의 연합이다. 그의 작품 "국가"에서 플라톤은 대부분의 고대 철학자들과 마찬가지로 국가와 사회를 구별하지 않습니다. 그 당시의 다른 사상가들처럼 그도 인간을 정치적 존재로 여겼습니다. 철학자는 기존의 모든 형태의 국가, 즉 사회를 불완전하다고 간주하고 자신의 구조 모델, 소위 이상적인 상태와 대조했습니다. 생명 - 정의와 선함, 그리고 개인과 국가, 개인의 미덕과 사회 정의 사이의 모순을 사회에서 제거합니다. 플라톤에 따르면 국가는 사람들의 자연적 필요를 충족시키고 시민들에게 물질적, 정신적 이상을 실현할 기회를 제공해야 할 필요성에서 발생합니다.

고대 사상가들이 사회를 국가로 이해하는 정점은 아리스토텔레스의 창조적 유산입니다. 그의 논문 "정치"는 국가를 어떤 선을 위한 일종의 연합으로 정의하는 것으로 시작됩니다: "... 모든 국가는 특정 연합이고 모든 연합은 특정한 행복을 위해 만들어집니다. 결국 모든 사람은 행동합니다. 가치 있는 삶으로 간주되는 것을 위해 모든 것은 다음과 같은 활동(그들의 활동에서) 특정 행복에 대한 명백한 연관성입니다. 실제로 모든 혜택 중 가장 크고 가장 높은 것은 그 연관성에서 비롯됩니다. 나머지 협회에도 적용됩니다. 이것이 국가 또는 정치적 협회라고 불립니다."

중세 시대는 사회의 과학적 지식에 고대만큼 깊고 생생한 흔적을 남기지 않았습니다. 사회 문제와 사회 현상은 인간을 하나님 창조의 산물로 생각하는 기독교 철학의 맥락에서 "교부들"에 의해 고려되었습니다. 종교 철학은 그것을 하나님의 창조의 표현으로 간주했습니다. 사회 발전에 대한 어거스틴의 가르침은 역사에 대한 종교적 이해, 즉 역사를 하나님의 뜻의 표현으로 보는 소위 섭리주의에 기초하고 있으며, 그에 따라 인간과 세상의 구원을위한 신성한 계획이 수행됩니다. 미리 나가.

사회에 대한 철학적 이해의 새로운 단계는 르네상스 사상가들에 의해 설립되었습니다. 이 기간 동안 사회에 대한 철학적, 역사적 고찰이 형성되기 시작했으며, 이는 사회적 사실 분석과 철학적 성찰 및 일반화를 결합했습니다. 르네상스 말기와 현대 시대에 T. More와 T. Campanella 및 기타 사상가의 유토피아가 생겨서 가능한 한 사회적 평등, 형제애 및 상호 지원에 대한 아이디어를 전파했습니다. 공공 재산, 특히 Hobbes, J. Locke, J. Rousseau는 사회적 진보를 사회 계약, 즉 사람들 간의 합의 개념과 연관시켰습니다.

이탈리아 철학자 지암바티스타 비코(1668 - 1744) 모든 사회는 신성, 영웅, 인간의 세 가지 발전 단계를 거친다고 믿었습니다. 그의 생각에 이러한 각 단계는 인간 생활의 기간, 즉 어린 시절, 청소년기 및 성인기에 해당합니다. 새로운 사회는 역사적 필요성에 따라 낡은 사회의 폐허 위에서 탄생합니다. 비코는 역사적 순환의 개념을 바탕으로 사회 진보의 개념을 공식화했습니다.

사회적, 철학적 사고의 뛰어난 대표자는 독일 교육자였습니다. 요한 고트프리트 헤르더(1744-1803), 그는 사회의 역사를 자연 발전의 자연스러운 연속으로 보았습니다. 자기 개발의 아이디어, 인류 문화사의 연속성, 공간과 시간의 연속성, 사회 진보의 객관적이고 자연스러운 성격은 Herderian 사회 발전 개념의 특징입니다.

사회 문제는 18세기 후반부터 19세기 전반기 독일 철학 대표자들, 특히 헤겔의 관심의 중심에 있었습니다. 후자는 사회를 복잡한 관계 시스템으로 이해하려고 노력했습니다. 마르크스주의 창시자 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 사회에 대한 견해에 혁명을 일으켜 존재에 대한 변증법적 유물론적 해석을 바탕으로 과학적인 사회 철학적 사회 이론을 형성했다고 주장했습니다. , 우리가 알고 있듯이 심각한 단점이 있습니다.

Schopenhauer와 S. Dilthey의 이론적 연구는 현대 사회 철학의 발전에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그들은 사회의 역사를 패턴이 없고 이해할 수 없고 단지 '경험된' 비합리적인 흐름으로 보았습니다. 그들은 역사적 과정을 일련의 폐쇄 시스템(Dilthey), 독특하고 흉내낼 수 없는 "문화 유기체"(Schopenhauer)로 간주했는데, 이를 통해 우리는 인간 사회를 살아있는 유기체의 발전 논리로 식별할 수 있다고 말합니다.

특히 바덴 학파의 신칸트주의 대표자들에 따르면, 하인리히 리케르트(1863년 - 1936년) 그리고 빌헬름 빈델반트(1848 - 1915), 역사에서 우리는 개별적이고 예외적인 현상을 다루고 있습니다. 여기에는 법칙이 없으므로 연구자의 임무는 사회적 사실을 설명하고 체계화하고 선, 악, 정의와 같은 개념의 관점에서 평가하는 것입니다. 신칸트주의자에 따르면 사회의 주요 역할은 사람들 사이의 도덕성과 도덕적 관계에 의해 수행됩니다. 이를 바탕으로 '윤리적 사회주의'라는 개념이 탄생했다. 사회주의는 인류가 지향해야 할 도덕적 이상으로 여겨졌습니다. 이 개념의 주요 내용은 마르크스주의가 옹호했던 계급 협력을 긍정하고 혁명의 필요성을 부정하는 사상이었다.

19 세기 사회 철학 학교, 우리 시대의 주요 철학적, 사회 학적 운동과 사상에 대한 영향을 고려할 때 실증주의의 창시자 일뿐만 아니라 철학사에 들어간 O. Comte를 기억할 수밖에 없습니다. 사회학의 창시자이기도 하다. O. Comte는 사회를 기능적 시스템으로 간주했으며 그 구조는 가족, 계급 및 국가로 구성되었습니다. Comte에 따르면 사회적 분업의 결과로 사회는 다양한 전문 그룹과 계층으로 내부적으로 분화되고 동시에 사람들의 협력 과정, 상호 작용 과정을 촉진하고 사회가 그 요소들 사이의 조직화된 관계 시스템으로서 존재하기 위한 전제조건입니다. O. Comte는 인류의 지적 발전 원칙에 기초한 사회적 진보를 추구합니다.

실증주의와 이후의 네오주의 대표자들은 사회 현상에 대한 견해에서 경험사회학의 입장을 고수했습니다. 따라서 신실증주의 철학자들은 사회 현상이 자연 현상과 동일한 법칙의 적용을 받으며, 그들의 지식으로 사회 연구의 정확한 방법을 사용할 수 있다고 믿습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 과학으로서의 사회철학은 이념과 이념적 문제로부터 분리되어야 한다.

극심한 모순, 위기 상황, 글로벌 문제의 출현으로 특징지어지는 20세기는 사회의 본질과 그 발전, 시스템에 대한 다양한 견해를 전통적인 철학적 방향(신신론, 실존주의, 현상학, 신기술) 내에서 탄생시켰습니다. 토미즘). 현대의 사회적, 철학적 사고는 지속적인 탐색의 상태에 있습니다. 다른 학문과 마찬가지로 아이디어와 이론적 개념의 다원주의가 특징입니다.

사회 발전의 벡터와 관련하여 현대 철학에서는 순환주의와 진보주의라는 두 가지 개념을 구분할 수 있습니다.

사회 발전의 순환 이론을 지지하는 사람들인 O. Spengler, Toynbee, P. Sorokin은 다양한 견해와 접근 방식을 바탕으로 G. Vico로 거슬러 올라가는 전통을 발전시킵니다. 그들은 사회와 문화를 그 자체의 단계(출현, 성장, 붕괴, 쇠퇴, 쇠퇴) 내에서 발전하는 독특하고 독창적인 유기체로 봅니다. 그들의 의견으로는 각 사회에는 고유한 존재 연령이 있으며 특정 단계의 상승과 번영, 특정 단계의 붕괴와 쇠퇴를 거친다고 생각합니다. 따라서 Spengler는 인류 전체에 대해 이야기하는 것은 의미가 없으며 서로 전혀 유사하지 않은 개별 사회를 연구해야한다고 주장했습니다. 따라서 인류의 역사적 발전 속에서 사회적 진보의 가능성은 부정되었고, 개별 문명의 특정 단계 내에서만 진보가 허용되었습니다.

과거 진보주의 사회 발전 이론의 지지자-I. G. Herder, Hegel, K. Marx, 현대의 지지자-M. Weber, D. Bell 및 기타 사람들은 사회가 진보를 향해 나아가고 있다고 믿습니다. 더 높은 수준의 사회 조직 형태. 그들은 사회적 진보에 대한 다양한 기준을 확인했습니다. 예를 들어 헤겔은 정신 (주관적, 객관적, 절대적)의 발전, K. Marx-재료 생산, Bell-지식 및 기술 수준을 주요 기준으로 간주했습니다. 실존주의의 유명한 대표자 K. Jaspers는 새로운 인간 가능성을위한 전제 조건을 창출하는 데있어 지식, 기술의 진보만을 허용했지만 인간의 본질적인 본성을 변화시키는 그러한 진보의 가능성을 부인했습니다.

현대 과학자들은 사회 발전의 객관적인 기준이 특정 유형의 사회가 개인의 자유롭고 포괄적인 발전을 얼마나 보장하는지 보여주는 인도주의적 차원이라고 생각하는 경향이 있습니다. 현대 서양 철학 경향 중에서 유명한 프랑크푸르트 철학 및 사회학 학교. 여기에는 네오마르크스주의자, 네오프로이트주의자, 실존주의자 등 다양한 철학 운동의 대표자가 포함됩니다. 따라서 사회 철학적 개념은 마르크스주의(신헤겔주의 정신에 대한 해석), 프로이트주의, 초현실주의 및 인류학적 지향을 가진 기타 견해의 일부 조항이 절충적으로 결합된 것이 특징입니다. 학교의 주요 대표자 중에는 소위 사회 비판 이론을 발전시킨 Adorno, E. Fromm, G. Marcuse, J. Habermas가 있습니다. 이 이론은 현대 서구 사회학을 부정하고 과학으로서의 지위를 인정하지 않는 데 기초를 두고 있습니다. "비판 이론"은 사회주의 실천을 포함하여 사회의 현대 영적 삶을 특징 짓는 특정 현상을 비난하고 이론적으로 거부했습니다. 대신 그들은 예를 들어 Fromm에서 인문주의 사회의 이상적인 사회 구조를 찾는 아이디어를 제시했습니다.

사회 발전의 위기 상황에서 영적, 이념적, 세계관 체계에 대한 신뢰가 감소하면 이해 문제, 그리고 이와 관련하여 해석학이 특히 중요하다는 점에 주목합시다. 여기서 우리는 해석학 철학자들에 의해 발전되고 있는 이해의 문제가 특히 다양한 시대 사람들의 물질적, 문화적, 정신적 활동의 결과를 이해하는 측면에서 관련이 있다는 점을 강조합니다. 요즘에는 사람과 국가 간의 이해라는 세계적인 문제가 더 자주 발생하고 단일 인류 문명의 미래 발전 경로에 대한 인식이 더 자주 발생합니다.

현대사회철학의 입장에서 볼 때 사회는 객체인 동시에 주체로 작용한다. 대상으로서 그것은 우주의 일부이며 사회와 자연의 일치에 해당하는 인간 삶의 자연사적 과정의 모습을 취합니다. 그러나 주체로서 사회는 사람의 활동, 물질적, 정신적 물질의 결과이므로 사회와 자연의 차이를 표현하는 인간 본질의 형성 과정으로 이해할 수 있습니다. 인간 활동의 객관적인 것과 주관적인 것은 불가분하게 결합되어 있으며 서로를 전제로 합니다.

사회와 자연의 관계 역시 복잡하고 다면적인 문제이다. 결국 사회와 자연은 모두 많은 과학의 연구 대상입니다. 사회와 자연의 통일성과 차이 사이의 관계에 대한 철학적 측면, "사회-자연"시스템 분석, 사회와 자연 간의 상호 작용 발전의 주요 단계, 현대 환경 상황, 방식 및 방법을 고려해 봅시다. 사회생태적 문제를 해결하는 것입니다. 과학 문헌에서 '자연'이라는 개념은 두 가지 의미로 사용됩니다. 넓은 의미에서 자연이라는 단어는 그 표현의 모든 다양성에서 사회와 주변 세계를 모두 포괄합니다. 즉, 우주와 동의어입니다. 좁은 의미에서 자연은 상대적으로 사회에 반대하고 상호작용하는 세계의 일부이며, 사회가 살아가는 자연환경이다. 이 주제는 사회와 자연 사이의 상호 작용 문제를 조사하는 것이 바로 이러한 각도에서입니다. "사회"의 개념은 다방면에 걸쳐 있습니다. 이는 역사적으로 발전된 사람들의 공동 활동 형태의 집합일 뿐만 아니라 사람들의 사회 생활과 서로의 관계에 대한 전체 조건 세트를 포괄하는 시스템입니다. 자연.

자연은 인간의 육체적 정신적 생명을 포함한 사회의 물질적 생활에 필요한 조건이자 생산에 사용되는 자원의 원천이자 동시에 사회가 존재하기 위한 환경이기도 하다. 사회와 자연의 통일성은 물질적 생산과정에 의해 결정된다.

사회 발전의 역사는 자연 발전사의 연속입니다. 자연과 사회의 역사의 통일성은 자연과 사회의 통일성의 '수직적' 단면이다. 자연의 역사는 내부적 모순을 드러내며 무인자연의 역사, 사회적 자연의 역사, 인간활동의 영역으로 진입한 자연의 역사, 즉 인간화된 자연의 역사로 분기된다. 동시에 사회의 역사는 그 자체의 사회사, 즉 기존 사회의 역사에만 국한되는 것이 아니라 사회의 형성과 형성의 길도 다루고 있습니다.

자연과 사회는 긴밀한 관계를 맺고 있어 '사회-자연' 체계를 이루고 있는데, 이는 인간이 출현한 이래로 자연과의 고유한 실천적 관계를 가지고 작용해 왔다. “사회-자연” 체계는 자연에 대한 인간의 지식, 자연의 이용 및 변형을 전제로 합니다. 이 시스템은 자연과 사회라는 두 요소의 동시 목적 개발을 통해 무결성을 유지할 수 있습니다.

세상의 모든 것은 서로 연결되어 있습니다. 이것은 자연과 같은 시스템의 요소를 면밀히 살펴보면 알 수 있습니다. 수천년에 걸쳐 이 복잡한 동적 시스템은 다양한 프로세스의 순환을 포함하여 자체 법칙에 따라 발전합니다. 공공 생활의 다음 영역을 강조하겠습니다.

a) 물질 - 물질의 생산, 분배, 교환, 소비 과정은 물론 생산력과 생산 관계, 과학 기술 진보와 기술 혁명을 포괄합니다.

b) 사회 정치적 - 국가, 집단, 국가 간 등 사회 구성원의 사회적, 정치적 관계를 포함합니다. 혁명, 개혁, 진화, 전쟁과 같은 현상과 과정을 다루는 것이 바로 이 영역입니다. 당, 국가, 공공단체 등 사회기관이 이 분야에서 활동하고 있다.

c) 영적은 아이디어, 견해, 아이디어의 광범위한 복합체, 즉 의식 생산 (개인 및 사회 모두)의 전체 스펙트럼, 한 인스턴스에서 다른 인스턴스로의 변환 (미디어), 개인의 영적으로의 변환입니다. 인간의 세계;

d) 문화 및 일상 생활 - 문화적 가치의 생산, 한 세대에서 다른 세대로의 전달, 가족 생활, 일상 문제(레크리에이션 조직, 자유 시간), 교육, 육성을 다룹니다.

사회 생활의 주요 구분 및 영역 분석과 직접적으로 관련된 시스템으로서 사회에 대한 이론적 아이디어로, 조화로운 상호 작용은 사회의 완전성을 가져오고 부조화는 갈등을 초래합니다. 사회생활의 모든 영역은 서로 밀접하게 연결되어 있으므로 통일된 방식으로만 고려되어야 합니다. 각 구체의 중심에는 사람이 있어야 합니다.

따라서 사회는 다양한 과정과 사람들 간의 관계를 다루며 사회 제도로 구성됩니다. 사람들의 다양한 유형의 물질적, 정신적 활동이 사회에서 실현됩니다.

우리는 사회 문제에 대한 사회 철학적 견해의 형성과 발전의 주요 기간을 조사했습니다. 보시다시피 공통점이 있지만 차이점도 많습니다. 결국 사회는 서로 매우 복잡한 관계에 있는 수많은 요소와 하위 시스템의 종합입니다. 사회는 단순히 이러한 요소와 하위 시스템의 집합이 아니라 다양한 요소가 지속적으로 업데이트되고 복잡하고 변화하는 관계에 있는 시스템입니다. 그러므로 인간 사회는 철학적 지식의 더 복잡한 대상입니다. 철학적 사고와 사회적 실천의 발전은 사회 문제가 인류의 지적 잠재력이 항상 해결하려고 노력해온 "영원한"문제 중 하나라는 것을 보여주었습니다.

첫 번째 질문인 "체계로서의 사회. 사회의 개념: 자연주의, 이상주의, 변증법적 유물론"을 고려할 때, 사회철학의 주제는 통합적인 체계로 간주되는 사회이자 법칙이라는 점에 주목할 필요가 있습니다. 사회의 기능과 발전.

사회는 인간 형성의 복잡한 과정, 자연과의 분리의 결과로 발생했으며 특정 특이성을 가진 객관적 현실의 하위 시스템으로 간주 될 수 있습니다.

"사회"의 개념은 사회 철학의 핵심 문제 중 하나입니다. 현대 과학에서 가장 일반적으로 사용되는 정의는 다음과 같습니다.

사회-공동 생활 활동의 결과로 발생하는 사람들 간의 관계 시스템. 이것은 거주 지역, 시대, 전통 및 문화로 통합 된 사람들의 활동 및 생활 시스템입니다.

사회- 이는 인간이 함께 살아가는 데 꼭 필요하고 자연스러운 형태이다. 인간의 본성은 사람들이 서로 함께 살도록 강요합니다. 사회 밖에서 인간 생명의 재생산은 불가능합니다. 사람들 자신 외에도 사회는 그들 사이의 기본적인 관계와 연결은 물론 물질적, 정신적 필요를 충족시키는 수단을 재생산합니다.

라틴어 동사 "socio"는 "단결하다, 연합하다, 공동 작업을 수행하다"를 의미합니다. 따라서 개념은 "사회적"과 "공공"입니다. "사회"와 "사회"는 동일합니다.

역사적으로 사회 외에도 다른 사람들의 공동체가 있습니다. 예를 들어, 가족, 민족 - 공통 언어와 문화로 연결된 대규모 사람들 그룹, 국가 - 경제, 국가 언어, 문화 및 정치 영토 근접성을 기반으로 한 사람들의 연합, 국가 -법과 권력을 기반으로 민족과 국가의 삶을 조직하는 형태.

철학의 역사에서 사회를 이해하는 다양한 접근 방식이 발전해 왔습니다(그림 80 참조).

고대철학에서는 사회의 출현을 사람들이 함께 살아가려는 자연적 필요에 의해 설명되었으며, '기숙사', '공동체' 개념과 동의어인 사회는 자연의 일부로 간주되었다. 중세 시대에는 사회 개념이 사라지고 '국가', '국가', '사람'이라는 개념으로 대체됩니다. 자연과 인간의 존재와는 다른 특정한 존재 특징을 지닌 독립적인 존재 영역으로서의 사회에 대한 생각은 현대에만 형성되었습니다. 이전에는 철학적 가르침은 인류학적 문제나 사회적 존재의 특정 측면(윤리적, 정치적, 경제적 등)만을 고려했습니다.

사회학적 문제의 형성은 계몽주의(XVII-XVIII 세기)의 철학적 가르침에 기인합니다. 그때부터 역사는 서로 분리된 일련의 사건이 아니라 상호의존적인 사회 과정의 자연스러운 과정으로 간주되기 시작했습니다. 19세기 초부터. 사회는 독립적인 연구 대상으로 변합니다. 사회에 대한 최초의 체계적인 가르침은 헤겔의 역사철학이었습니다. 헤겔은 사회(시민사회)를 “모든 사람이 모든 사람에 대한 의존성을 포괄적으로 엮는” 영역으로 보았습니다. 독립적인 연구 대상으로서의 사회는 O. Cosh의 긍정적 철학에서 더욱 구체적으로 언급되었으며, 그 틀 내에서 Comte는 1839년에 새로운 과학, 즉 사회 과학, 사회학의 창설을 선언했습니다.

대부분의 철학자들은 사회가 고유한 특징(성실성, 자급자족, 자기개발 등)을 지닌 객관적으로 존재하는 시스템임을 인식합니다.

시스템으로 간주되는 사회의 주요 요소는 영역입니다.

사회의 주요 영역은 다음과 같습니다.

• 경제적 (물질적 부의 창출);
• 사회적(사람들 사이의 연결 구축);
• 정치적(사회 관리);
• 영적(영적 가치의 창조와 보존); 경제 영역은 사회의 경제 활동을 구현하는 영역, 물질적 부를 창출하는 영역입니다.

경제 영역에는 물질적 요구, 이러한 요구를 충족하는 경제 상품(상품), 경제적 자원(상품 생산 소스), 경제 주체(개인 또는 조직)와 같은 중요한 구성 요소가 포함됩니다.

사회 영역- 이것은 사회 집단 간의 관계의 출현과 기능 영역입니다.

사회 시스템은 사회 집단(사회 공동체), 사회적 연결, 사회 제도(가장 중요한 사회적 연결이 수행되는 형태), 사회적 규범(사회 행동 규칙), 사회 문화 가치로 구성됩니다.

정치 영역- 사람간의 권력관계와 종속관계를 구현하는 영역, 사회경영의 영역이다.

사회 정치 시스템의 주요 요소는 정치 조직 및 기관 (국가, 정당, 공공 조직, 미디어), 정치 행동 규범 및 정치 문화, 정치 이념입니다.

사회 정치 체제의 주요 요소는 국가입니다.

영적 영역- 이것은 영적 가치의 창조와 발전의 영역입니다.

영적 영역의 주요 요소는 아이디어의 형태로 존재하고 언어, 예술 작품 등의 형태로 물질적 구체화를 받는 영적 가치입니다.

사회의 경제, 사회, 정치 하위 시스템은 각각 경제학, 사회학, 정치학으로 연구됩니다. 영적 영역은 철학적 학문(윤리, 미학, 종교 연구)의 틀 내에서 연구됩니다.

사회는 물질적 기반을 갖춘 통합 시스템입니다. 그것은 서로 밀접하게 얽혀 있고 서로에게 하나 또는 다른 영향을 미치는 다양한 관계를 발전시킵니다. 아주 관습적으로 사회적 관계는 다음 도표로 묘사될 수 있습니다(도표 81 참조).

인류의 역사를 살펴보면 사회가 끊임없이 변화하고 있다는 사실을 알 수 있습니다. “우리는 어디서 왔고 어디로 가는지, 현재와 미래에서 무엇을 기대할 것인가”는 사회와 역사에 대한 철학자들의 성찰의 영원한 주제입니다.

변증법은 사회를 변화의 상태로 간주합니다. 즉, 사회를 하나의 과정으로 연구합니다. 프로세스는 객체 상태의 순차적인 변화입니다. 사회역사적 과정은 사회상태의 일관된 변화이다.

사회적 사건이 되돌릴 수 없는 원인과 결과의 연속으로 배열되고 방향이 있다면 사회의 발전을 이야기할 수 있다. 사회 철학은 발전 방향을 특징짓기 위해 과정과 회귀라는 개념을 사용합니다.

진전- 이것은 사회의 점진적인 상향 발전으로, 보다 진보된 형태로의 전환을 나타냅니다.

회귀- 이는 하향 발전으로, 이전 사회 형태로의 복귀를 나타냅니다.

어떤 유형의 사회 발전이 주요한지에 대한 철학자들 사이에는 합의가 없습니다.

사회 발전의 주요 형태는 진화와 혁명이다. 진화는 점진적인 변화의 과정인 반면, 혁명은 한 상태에서 다른 상태로의 급격한 전환입니다.

현대 철학, 사회학, 문화 연구에서는 '사회'라는 개념이 '문화', '문명'이라는 개념과 함께 자주 사용됩니다. 우리의 관점에서 볼 때 이러한 개념은 동일하지 않습니다. 살아있고 발전하는 유기체로서의 사회는 다양한 사회적 관계의 집합으로 표현될 수 있습니다. 문화는 완전히 다릅니다.

'문화'라는 개념에 대한 보편적인 정의는 없습니다. "문화"(라틴어 문화, 재배, 가공에서 유래)의 개념은 원래 "잘 됐습니다"와 관련이 있습니다. 문화의 원형은 인간의 노동과 그 결과이다.

문화는 인간의 본질적인 힘을 표현하는 물질적, 정신적 활동의 다양한 유형과 방법, 그리고 그 결과의 집합입니다.

물질적인 문화와 영적인 문화가 있습니다. 첫 번째는 물질적 상품의 생산, 교환 및 유통을 다루고 있습니다. 두 번째는 영적 생산입니다. 아이디어, 이상, 지식, 예술 대상, 전통 및 관습, 도덕적 및 법적 규범의 생산입니다(그림 82 참조).

물질문화는 인간이 자연을 실질적으로 발전시키는 정도를 나타내는 지표이다.

영적 문화-이것들은 무엇보다도 인간의 정신과 정신의 모든 부의 보물입니다.

흔히 문화는 서양과 동양으로 나누어집니다. 이 경우에는 각 그룹 문화의 기본 특성에 초점을 맞출 수 있다는 장점이 있습니다. 그러나 20세기 말에는 다양한 문화의 공통성을 추구하는 경향이 뚜렷하게 나타나고, 오늘날의 요구에 충분히 부응하는 문화대화를 전개하는 과정이 진행되고 있다.

이 대화의 틀 내에서 한편으로는 서구 문화의 특징인 반대 사상(개인주의, 합리주의, 활동)과 동양 문화의 특징(비인격적인 사회, 인간 자기 개선, 직관주의 및 수동적 "무활동")이 있습니다. 다른 하나는 상호 작용합니다. 다이어그램을 살펴보겠습니다(그림 83 참조).

“우리 시대의 글로벌 문제와 해결 방법”이라는 질문을 연구할 때 이러한 문제가 보편적 규모의 문제라는 사실에 주의해야 합니다.

현대사회에 들어서 인류의 문제는 세계화되고 있습니다. 이들의 관련성은 사회 발전 과정의 가속화; 자연에 대한 인위적 영향 증가; 천연자원 감소; 인간 생존의 극심한 악화; 현대 기술과 미디어 등의 광범위한 영향.

인류의 글로벌 문제는 세계 전체와 개별 지역 및 국가에 영향을 미치는 심각한 사회-자연적 모순의 복합체로 이해됩니다. 글로벌 문제는 지역적, 지역적, 사적 문제와 구별되어야 합니다.

글로벌 문제- 이는 전 세계를 덮고 있는 문제이며 문명의 존재를 위협하는 문제입니다. 이는 한 국가나 심지어 국가 집단의 노력으로 해결될 수 없습니다. 여기에 필요한 것은 완전한 평등, 존중, 각 참가자의 주권, 허용된 의무 이행 및 국제법 규범에 기초한 글로벌 협력입니다.

글로벌 문제의 직접적인 원인은 자연 및 사회적 과정 관리의 자발성과 자연 가치에 대한 소비자 태도의 우세입니다.

글로벌 문제 시스템은 특정한 역사적 성격을 가지고 있습니다. 그들의 악화는 문명의 위기를 초래할 수 있습니다. 오늘날 그 어느 때보 다 문명의 완전한 (보편적) 파괴 가능성, 지구 및 지구 근처 공간의 생물권 과정 메커니즘의 돌이킬 수없는 중단 가능성이 발생했습니다.

가장 중요한 글로벌 문제를 나열하고 간략하게 공식화하겠습니다.

• 1. 도시화의 문제. 도시와 정착지의 성장으로 인해 지구에 심각한 변화가 발생하고 일부 종의 수가 감소하고 인간과 국가 경제에 해로운 종을 포함하여 다른 종의 수가 증가했습니다. 이러한 위반 사항은 어떻게 보상받을 수 있나요?
• 2. 인구통계학적 위기의 문제. 문제의 본질은 다음과 같습니다. 인구 증가가 인류와 생물권에 돌이킬 수 없는 파괴적인 결과를 초래할 것인가?
• 3. 원자재 위기의 문제. 이것이 문제의 본질입니다. 원자재(유기물과 광물 모두)의 사용 증가가 자원 고갈로 이어질까요?
• 4. 에너지 위기의 문제 - 과학기술의 진보와 광범위한 생산의 발전으로 인해 인류가 이용할 수 있는 모든 에너지원이 고갈되지는 않을까?
• 5. 환경위기의 문제 - 인류의 성장과 과학기술의 진보가 지구의 생물권을 돌이킬 수 없을 정도로 파괴할 수 있는가?

지구 온난화, 오존층 파괴, 특히 위험한 질병의 확산 등 나열된 문제의 구성 요소인 다른 여러 가지 글로벌 문제가 있습니다. 글로벌 문제 분류:

• 1. 첫 번째 그룹은 인류의 주요 사회 공동체 간의 관계와 관련된 문제로 구성됩니다. 상태 그룹 사이. 이러한 문제는 상호사회적 문제라고 불러야 합니다. 여기에는 전쟁을 예방하고 평화를 보장하는 문제는 물론 공정한 국제 경제 질서를 확립하는 문제도 포함됩니다.
• 2. 두 번째 그룹은 사회와 자연의 상호 작용으로 발생하는 문제를 통합하며, 인위적 부하를 견딜 수 있는 환경의 제한된 능력과 에너지, 연료, 담수, 깨끗한 공기 공급과 같은 문제와 관련이 있습니다. 등. 이 그룹에는 돌이킬 수 없는 부정적인 변화로부터 자연을 보호하는 문제와 세계 해양 및 우주 공간의 합리적인 발전도 포함됩니다.
• 3. 지구적 문제의 세 번째 문제는 인간 사회 시스템과 관련된 문제입니다. 이는 개인과 직접적인 관련이 있으며 개인 발전을 위한 실제 기회를 제공하는 사회의 능력에 달려 있습니다.

우리 시대의 모든 글로벌 문제는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다(그림 84 참조).

주요 글로벌 문제.